Hildegarda, Santa, n. en Bockelheim junto al Nahe, 1098; d. en Rupertsberg cerca de Bingen, 1179; fiesta del 17 de septiembre Se desconoce el apellido de esta gran vidente y profetisa, llamada la Sibila del Rin. Los primeros biógrafos dan los nombres de sus padres como Hildeberto y Mechtildis (o Matilda), hablan de su nobleza y riqueza, pero no dan detalles de sus vidas. Escritores posteriores llaman a la santa Hildegarda de Bockelheim, de Rupertsberg o de Bingen. Las leyendas la convertirían en condesa de Spanheim. J. May (Katholik, XXXVII, 143) muestra a partir de cartas y otros documentos que probablemente pertenecía a la ilustre familia de Stein, cuyos descendientes son los actuales Príncipes de Salm. Su padre era un soldado al servicio de Meginhard, conde de Spanheim. Hildegarda era una niña débil y enfermiza y, en consecuencia, recibió poca educación en casa. Sus padres, aunque muy ocupados en actividades mundanas, tenían una disposición religiosa y habían prometido a la niña al servicio de Dios. A la edad de ocho años fue puesta bajo el cuidado de Jutta, hermana del Conde Meginhard, que vivía recluida en el Disenberg (o Disibodenberg, Monte de San Disibod) en el Diócesis de Espira. Aquí también Hildegarda recibió poca instrucción, ya que estaba muy afligida por las enfermedades, muchas veces apenas podía caminar y muchas veces se le privaba incluso del uso de los ojos. Le enseñaron a leer y cantar los salmos latinos, suficientes para el canto de los Oficio divino, pero nunca aprendió a escribir. Finalmente se vistió con el hábito de San Benito e hizo su profesión religiosa. Jutta murió en 1136 y Hildegarda fue nombrada superiora. Numerosos aspirantes acudieron a la comunidad y ella decidió ir a otra localidad, impulsada también, como ella dice, por un mandato divino. Eligió Rupertsberg, cerca de Bingen, en la orilla izquierda del Rin, a unas quince millas de Disenberg. Después de superar muchas dificultades y obtener el permiso del señor del lugar, el conde Bernardo de Hildesheim, se instaló en su nuevo hogar con dieciocho hermanas en 1147 o 1148 (1149 o 1150 según Delehaye). Probablemente en 1165 fundó otro convento en Eibingen, en el lado derecho del Rin, donde ya se había establecido una comunidad en 1148, que, sin embargo, no tuvo éxito.
La vida de Hildegarda como niña, religiosa y superiora fue extraordinaria. Dejada mucho a su suerte a causa de su mala salud, llevaba una vida interior, tratando de aprovecharlo todo para su propia santificación. Desde sus primeros años fue favorecida con visiones. Ella dice de sí misma: “Hasta los quince años vi mucho y conté algunas de las cosas vistas a otros, quienes preguntaban con asombro de dónde podrían venir tales cosas. Yo también me pregunté y durante mi enfermedad le pregunté a una de mis enfermeras si ella también veía cosas similares. Cuando ella respondió que no, me sobrevino un gran miedo. Con frecuencia, en mi conversación, relataba cosas futuras que veía como presentes, pero, al notar el asombro de mis oyentes, me volví más reticente”. Esta condición continuó hasta el final de su vida. Jutta se dio cuenta de sus regalos y se los dio a conocer a un monje de la abadía vecina, pero, al parecer, no se hizo nada en ese momento. Cuando Hildegarda tenía alrededor de cuarenta años, recibió la orden de publicar al mundo lo que veía y oía. Dudó, temiendo lo que la gente pudiera pensar o decir, aunque ella misma estaba plenamente convencida del carácter Divino de las revelaciones. Pero, continuamente instada, reprendida y amenazada por la voz interior, manifestó todo a su director espiritual y, a través de él, al abad bajo cuya jurisdicción estaba puesta su comunidad. Luego se ordenó a un monje que pusiera por escrito todo lo que ella relataba; algunas de sus monjas también la ayudaban con frecuencia. Los escritos fueron presentados al obispo (Henry, 1142-53) y al clero de Maguncia, quien los pronunció como provenientes de Dios. El asunto también fue informado por Eugenio II (1145-53), que estaba en Tréveris en 1147. Albero de Chiny, Obispa de Verdún, recibió el encargo de investigar y rindió informe favorable. Hildegarda continuó sus escritos. Multitudes acudieron a ella desde el barrio y desde todas partes de Alemania y Galia, para oír de sus labios palabras de sabiduría, y recibir consejo y ayuda en dolencias corporales y espirituales. Estos no eran sólo de la gente común, sino también de hombres y mujeres destacados en Iglesia y el Estado se sintieron atraídos por el informe de su sabiduría y santidad. Así leemos que arzobispo Enrique de Maguncia, arzobispo Eberhard de Salzburgo y Abad Luis de San Eucario en Trier, la visitó. Calle. Elizabeth Schonau era un amigo íntimo y un visitante frecuente. Tritemio en su “Crónica” habla de una visita de San Bernardo de Claraval, pero probablemente esto no fue correcto. No sólo dio consejos en casa, sino también en el extranjero. Muchas personas de todas las condiciones sociales le escribieron y recibieron respuestas, por lo que su correspondencia es bastante extensa. Su gran amor por el Iglesia y sus intereses la hicieron hacer muchos viajes; visitaba de vez en cuando las casas de Disenberg y Eibingen; por invitación vino a Ingelheim para ver al emperador Federico; ella viajó a Würzburg, Bamberg y los alrededores de Ulm, Colonia, voluntad, Tréveris y Metz. No es cierto, sin embargo, que ella viera París o la tumba de St. Martin en Tours.
En el último año de su vida, Hildegarda tuvo que pasar por una prueba muy severa. En el cementerio contiguo a su convento fue enterrado un joven que había estado excomulgado. Las autoridades eclesiásticas de Maguncia exigió que retiraran el cuerpo. Ella no se consideraba obligada a obedecer, ya que el joven había recibido los últimos sacramentos y, por tanto, se suponía reconciliado con el Iglesia. Sentencia de interdicto fue impuesto a su convento por el capítulo de Maguncia, y la sentencia fue confirmada por el obispo, Cristianas (V) Buch, luego en Italia. Después de mucha preocupación y correspondencia, logró que se levantara el interdicto. Murió santamente y fue enterrada en la iglesia de Rupertsberg. Hildegarda fue muy venerada en vida y después de la muerte. Su biógrafo, Teodorico, la llama santa y se dice que se realizaron muchos milagros gracias a su intercesión. Gregorio IX (1227-41) e Inocencio IV (1243-54) ordenaron un proceso de información que fue repetido por Clemente V (1305-14) y Juan XXII (1316-34). Nunca se ha llevado a cabo una canonización formal, pero su nombre está en la lengua romana. Martirologio y su fiesta se celebra en las Diócesis de Speyer, Maguncia, Trier y Limburgo, también en el Abadía de Solesmes, donde se dice un oficio adecuado (Brew. Monast. Tornac., 18 de septiembre). Cuando el convento de Rupertsberg fue destruido en 1632, las reliquias del santo fueron llevadas a Colonia y luego a Eibingen. Al secularizarse este convento fueron colocados en la iglesia parroquial del lugar. En 1857 se hizo un reconocimiento oficial por parte de la Obispa de Limburgo y las reliquias fueron colocadas en un altar especialmente construido. En esta ocasión la ciudad de Eibingen la eligió como patrona. El 2 de julio de 1900 se colocó aquí la primera piedra del nuevo convento de Santa Hildegarda. La obra se inició y completó gracias a la generosidad del príncipe Carlos de Löwenstein y de las monjas benedictinas de St. GabrielEn Praga entró en su nuevo hogar (17 de septiembre de 1904).
Todos los manuscritos encontrados en el convento de Eibingen fueron transferidos en 1814 a la biblioteca estatal de Wiesbaden. De esta colección, la primera y más grande obra de Santa Hildegarda se llama "Scivias" (Scire o vias Domini, o vias lucis), partes de la cual habían sido mostradas al arzobispo of Maguncia. Lo inició en 1141 y trabajó en él durante diez años. Es una producción extraordinaria y difícil de entender, profética en todo momento y admonitoria a la manera de Ezequiel y la apocalipsis. En la introducción habla de sí misma y describe la naturaleza de sus visiones. Luego siguen tres libros, el primero que contiene seis visiones, el segundo que ofrece siete visiones y aproximadamente el doble del tamaño del primero; el tercero, de igual tamaño que los demás, tiene trece visiones. Los “Scivias” representan Dios en Su Montaña Sagrada con la humanidad en su base; habla de la condición original del hombre, su caída y redención, el alma humana y sus luchas, el Santo Sacrificio de la Misa, los tiempos venideros, el hijo de perdición y el fin del mundo. Las visiones están intercaladas con advertencias saludables para vivir en el temor del Señor. Manuscritos de los “Scivias” también están en Cues y Oxford. Fue impreso por primera vez en París (1513) en un libro que contiene también los escritos de varias otras personas. Fue impreso nuevamente en Colonia en 1628 y reproducido en Migne, PL, CXCVII. El “Liber vitae meritorum”, escrito entre 1158 y 1163, es una descripción pintoresca de un CristianasLa vida de virtud y su contrario. Fue impreso por primera vez en Pitra, “Analecta Sacra”, VIII (Monte Cassino, 1882). El “Liber divinorum operum” (1163-70) es una contemplación de toda la naturaleza a la luz de la fe. El sol, la luna y las estrellas, los planetas, los vientos, los animales y el hombre, en sus visiones expresan algo sobrenatural y espiritual, y como provienen de Dios debería conducir de regreso a Él (Migne, loc. cit.). Mansi, en “Baluzii Miscell”. (Lucca, 1761), II, 337, lo proporciona a partir de un manuscrito perdido desde entonces. Su “Carta a los Prelados de Maguncia”con respecto al interdicto impuesto a su convento se coloca aquí entre sus obras en el manuscrito de Wiesbaden; en otros está encuadernado entre sus cartas. El manuscrito de Wiesbaden le adjunta nueve pequeños ensayos: sobre el contenido SEO y caída del hombre; Diosel trato dado al renegado; sobre el sacerdocio y el Santo Eucaristía; sobre el pacto entre Cristo y el Iglesia; sobre el contenido SEO e Redención; sobre los deberes de los jueces seculares; sobre las alabanzas de Dios con oraciones entremezcladas. “Liber Epistolarum et Orationum”; El manuscrito de Wiesbaden contiene cartas enviadas y dirigidas a Eugenio III, Anastasio IV, Adriano IV y Alexander III, el rey Conrado III, el emperador Federico, San Bernardo, diez arzobispos, nueve obispos, cuarenta y nueve abades y prebostes de monasterios o capítulos, veintitrés abadesas, muchos sacerdotes, maestros, monjes, monjas y comunidades religiosas (PL, loc.cit.). Pitra tiene muchas adiciones. L. Clarus los editó en traducción al alemán (Ratisbona, 1854). “Vita S. Disibodi” y “Vita S. Ruperti”; estas "Vitae", que Hildegarda afirma que también son revelaciones, probablemente se basaron en tradiciones locales y, especialmente para San Ruperto, las fuentes son muy escasas y sólo tienen un valor legendario. “Expositio Evangeliorum”, cincuenta homilías en alegoría (Pitra, loc. cit.). “Lingua Ignota”; el manuscrito, en once folios, ofrece una lista de novecientas palabras de una lengua desconocida, en su mayoría sustantivos y sólo unos pocos adjetivos, una explicación en latín y, en algunos casos, en alemán, junto con un alfabeto desconocido de veintitrés letras. , impreso en Pitra. Una colección de setenta himnos y sus melodías. Un manuscrito de esto también está en aflicción, impreso en Roth (Wiesbaden, 1880) y en Pitra. No sólo en esta obra, sino en otros lugares, Hildegarda exhibe elevados dones poéticos, transfigurados por su íntima persuasión de una misión divina. “Liber Simplicis Medicinae” y “Liber Compositae Medicines”; el primero fue editado en 1533 por Schott en Estrasburgo como “Physica S. Hildegardis”, el Dr. Jessen (1858) encontró un manuscrito del mismo en la biblioteca de Wolfenbüttel. Consta de nueve libros que tratan de plantas, elementos, árboles, piedras, peces, pájaros, cuadrúpedos, reptiles, metales, impresos en Migne como “Subtilitaturn Diversarum Naturarum Libri Novem”. En 1859, Jessen logró obtener de Copenhague un manuscrito titulado “Hildegardis Cum et Causes” y, al examinarlo, quedó satisfecho de que se trataba del segundo trabajo médico de la santa. Está en cinco libros y trata de las divisiones generales de las cosas creadas, del cuerpo humano y sus dolencias, de las causas, síntomas y tratamiento de las enfermedades. Las “38 Solutiones Quaestionum” son respuestas a preguntas propuestas por los monjes de Villars a través de Guibert de Gembloux sobre varios textos de Escritura (PL, loc. cit.). La “Explanatio Regulae S. Benedicti”, también llamada revelación, muestra la regla tal como la entendía y aplicaba en aquellos días un superior inteligente y apacible. “Explanatio Symboli S. Athanasii”, exhortación dirigida a sus hermanas en religión. La “Revelatio Hildegardis de Fratribus Quatuor Ordinum Mendicantium”, y las demás profecías contra los mendicantes, etc., son falsificaciones. El “Speculum futurorum temporum” es una adaptación libre de textos seleccionados de sus escritos por Gebeno, prior de Eberbach (Pentachronicon, 1220). Algunos pondrían en duda la autenticidad de todos sus escritos, entre otros Preger en su “Gesch. der deutschen Mystik”, 1874, pero sin motivos suficientes. (Ver Hauck en “Kirchengesch. Deutschl.”, IV, 398 ss.) Su correspondencia debe leerse con precaución; Von Winterfeld ha demostrado que tres cartas de papas son espurias en Neue Archie”, XXVII, 297.
FRANCISCO MERSHMAN