Buena, EL MÁS ALTO.—Actuamos siempre con miras a algún bien. “El bien es el objeto que todos persiguen y por el cual actúan siempre”, dice Platón (La República, I, vi). Su discípulo Aristóteles repite la misma idea en otras palabras cuando declara (Ética, I, i) que el bien es “aquello a lo que todos apuntan”. Esta definición es, como observa Santo Tomás, a posteriori. Sin embargo, si la apetencia no constituye bondad, sigue siendo nuestro único medio para identificarla; en la práctica, lo bueno es lo deseable. Pero la experiencia pronto enseña que no todos los deseos pueden satisfacerse, que son conflictivos y que es necesario renunciar a algunos bienes para asegurar otros. De ahí la necesidad de sopesar el valor relativo de los bienes, de clasificarlos y de determinar cuáles de ellos deben adquirirse incluso a costa de otros. El resultado es la división de los bienes en dos grandes clases, los físicos y los morales, la felicidad y la virtud. Dentro de cada clase es comparativamente fácil determinar la relación de determinadas cosas buenas entre sí, pero ha resultado mucho más difícil fijar la excelencia relativa de las dos clases de virtud y felicidad. Aún así la cuestión es de suma importancia, ya que en ella está envuelta la razón y el fin porque ésta pertenece a la facultad más noble y tiende al destino de nuestra vida. Como dice Cicerón (De al objeto más noble; porque es el Finibus más continuo, v, 6), “Summum autem bonum si ignoratur, vivendi rationem ignorari necesse est”. Si la felicidad y la virtud se excluyen mutuamente, tenemos que elegir entre las dos, y esta elección es trascendental. Pero su incompatibilidad puede ser sólo superficial. De hecho, siempre se repite la esperanza de que el bien soberano incluya a ambos y de que haya alguna forma de reconciliarlos.
Ha sido tarea de los moralistas examinar las condiciones en las que se puede hacer esto. (I) Algunos reducirían la virtud a la felicidad; (2) otros enseñan que la felicidad se encuentra en la virtud; (3) pero, como siempre se descubre que ambas soluciones están en contradicción con los hechos de la vida, las consiguientes vacilaciones de opinión se pueden rastrear a lo largo de la historia de la filosofía. Básicamente, pueden clasificarse en tres categorías, según predomine uno u otro, o ambos se mezclen: a saber: (I) eudemonismo o Utilitarismo, cuando el bien supremo se identifica con la felicidad; (2) Deontologismo racional, cuando el bien supremo se identifica con la virtud o el deber; (3) Eudsemonismo racional, o deontologismo moderado, cuando tanto la virtud como la felicidad se combinan en el bien supremo.
I. EUDEMONISMO. (a) Sócrates (469-399 a. C.), el padre de la sistemática Ética, enseñó que la felicidad es el fin del hombre; que consiste, no en bienes externos, signos de los inciertos favores de la fortuna o de los dioses (eutiquia)—sino en un gozo racional, que implica la renuncia a los deleites comunes (eupraxia). Sin embargo, no llevó esta doctrina de la moderación al grado del ascetismo, sino que insistió en que el cultivo de la mente era de mayor importancia. Conocimiento es la única virtud, la ignorancia el único vicio. Sin embargo, de los Diálogos de Jenofonte se ve que desciende a la moral común de Utilitarismo.
(b) Esta última fase de la enseñanza socrática fue adoptada por Aristipo de Cirene (435-356 a.C.), quien como representante de la Escuela Hedonista entre los antiguos, y sosteniendo, por un lado, con Sócrates, que el conocimiento es virtud, y, por el otro, con Protágoras, que sólo podemos conocer nuestras sensaciones, y no aquello que los causa, concluyó que aquello que produce en nosotros los sentimientos más placenteros es el bien supremo. La cultura y la virtud son deseables sólo como medios para lograr este fin. Como el placer está condicionado por estados orgánicos, sólo puede producirse mediante un movimiento que, para ser placentero, debe ser necesariamente suave; por tanto, según los cirenaicos, no es la mera ausencia de dolor, sino una emoción pasajera lo que hace feliz al hombre y constituye su bien supremo.
(C) Aristóteles (384-322 aC) admite con Sócrates y los filósofos antiguos en general, que el bien supremo debe identificarse con la felicidad suprema; y, al determinar en qué consiste esta suprema felicidad, coincide con los cirenaicos en que no es un mero disfrute pasajero, sino una acción (es a zon kai energein, Ét. Nic., IX, ix, 5). Sin embargo, no es cualquier tipo de actividad que el hombre pueda encontrar agradable lo que constituye esta felicidad suprema, sino aquello que le es propio (oikeion ergon—oikeia arete, Ibíd.. I. vii, 15) es al mismo tiempo honorable y virtuoso (ouches energeia kat areten, loc. cit.). Sin embargo, puesto que existen varias actividades de este tipo, ésta debe ser la más noble y perfecta de ellas. Este no es otro que el pensamiento especulativo, o el que tiene que ver con la contemplación de “súbditos honorables y divinos” (kalon kai theion, Ibid., X, vii, 10), porque esto pertenece a la facultad más noble y tiende al objeto más noble; porque es el más continuo, el más placentero, el más autosuficiente (Ibid., I, x, 8).
Al definir así la felicidad humana, Aristóteles no pretende determinar qué bien es absolutamente supremo, sino sólo aquel que es relativamente el más elevado para el hombre en su condición actual: el más alto alcanzable en esta vida (a panton akrotaton ton prakton agathon). Aunque Aristóteles Así, hace que la felicidad y el bien supremo consistan en la acción virtuosa, pero no excluye el placer, sino que sostiene que el placer en su forma más intensa surge de la virtud. El placer completa una acción, se le añade, como “para rejuvenecer su flor” (oion tois akmaiois e ora, Ibíd., X, iv, 8). Puesto que, por tanto, Aristóteles sitúa el bien supremo del hombre en su perfección, que es idéntica a su felicidad y conlleva placer, se le considera con razón un eudemonista, aunque de un tipo más noble.
(d) Epicuro (alrededor de 340-270 a. C.), aunque aceptó en esencia la Hedonismo de los cirenaicos, no admite con ellos que el bien supremo resida en el placer del movimiento (edone en kinesei), sino en el placer del descanso (kataskematike edone); no en la voluptas in motu sino en la stabilitas voluptatis, dice Cicerón (De Finibus, II, v, 3), ese estado de profunda paz y perfecta satisfacción en el que nos sentimos seguros contra todas las tormentas de la vida (ataraksia). Lograr esto es el problema primordial de la filosofía de Epicuro, para el cual su lógica empírica (canónica) y su teoría de la naturaleza (el materialismo de Demócrito) son meros preliminares. Así, toda su filosofía está construida con miras a su Ética, al que prepara el camino y que lo completa.
Al sostener que los placeres de la mente son preferibles a la voluptuosidad, en cuanto perduran, mientras que los de los sentidos pasan con el momento que los hace nacer, no es coherente, ya que su materialismo reduce todas las operaciones de la mente a meras operaciones. sensaciones. Finalmente, como la virtud es según él el tacto que impulsa al sabio a hacer todo lo que contribuye a su bienestar y le hace evitar lo contrario, no puede ser el bien supremo, sino sólo un medio para realizarlo. Con su materialismo, Epicuro preparó el camino para la modernidad. Utilitarismo, que ha asumido dos formas, a saber:
(E) Individual Utilitarismo, que sitúa el mayor bien del hombre en su mayor bienestar y placer personal. Esto es idéntico al griego. Hedonismo, y fue revivido en el siglo XVIII por el enciclopedistas, De la Mettrie (1709-1751), Helvetius (1715-1771), Diderot (1713-1784) y De Volney (1757-1820). También fue defendida por los sensistas Hartley (1704-1757), Priestley (1733-1804) y Hume (1711-1776); y en el siglo XIX por los materialistas alemanes Vogt (1817-1895), Moleschott (1822-1893) y Buchner (1824-1899);
f) sociales Utilitarismo, que es principalmente de origen inglés. En su etapa más temprana, con Dick Cumberland (1632-1718) y Anthony Cooper, conde de Shaftesbury (1671-1718), todavía conservaba un carácter algo subjetivo y situaba el bien supremo en la práctica de la benevolencia social. Con Jeremy Bentham (1748-1832) y John Stuart Mill (1806-1873), se vuelve totalmente objetivo. El bien supremo, según dicen, no puede ser la felicidad del individuo, sino la felicidad de muchos, “la mayor felicidad del mayor número”. Expresada en estos términos, la proposición es simplemente una perogrullada. Que en general la felicidad de una comunidad es superior a la felicidad de uno de sus miembros, es obvio; pero, cuando se trata de un asunto personal, el individuo ya no es parte del todo, sino una parte enfrentada a otras, y no es en modo alguno evidente, desde el punto de vista positivista, que su felicidad personal no sea un asunto personal. para él el bien supremo.
Este paso del yo al no yo, del individuo a la comunidad, Herbert Spencer (1820-1903) intentó derivarlo del principio evolutivo de “la supervivencia del más fuerte”. Aquellos individuos que evidentemente tienen mayores posibilidades de sobrevivir se oponen a sus enemigos como un cuerpo, y por tanto viven en sociedades (rebaños, rebaños, asociaciones humanas); y por tanto, nuevamente, los instintos sociales están destinados a sobrevivir y fortalecerse, mientras que los individualistas no pueden dejar de desaparecer. El bien supremo aquí no es la felicidad del individuo, ni siquiera la felicidad de la generación actual, sino la suma total de las condiciones que hacen posible la supervivencia y el progreso constante de la humanidad en general. Por lo tanto, en un sistema de filosofía sintética elaborada, Spencer analiza extensamente las leyes de la vida y las condiciones de la existencia psicológica y social de las cuales, como a partir de una premisa preestablecida, recopila "Los datos de la vida". Ética"O Ética emancipado de la noción de legislación divina.
II. DEONTOLOGISMO.—Bajo este título pueden clasificarse los sistemas que sitúan el bien humano supremo en la conformidad de la conducta con la razón. Asume una forma exagerada o moderada, según excluye o admite la consideración por la perfección y la felicidad humanas como uno de los elementos de la moralidad.
(a) Platón, al igual que Sócrates y las escuelas socráticas menores, sostiene que la felicidad es el objeto supremo y último del esfuerzo humano, y que esta felicidad es idéntica al bien supremo. Pero cuando llega a determinar en qué consiste ese bien o felicidad, lo hace de acuerdo con los presupuestos de su sistema filosófico. El alma en su verdadera esencia es declarada espíritu incorpóreo destinado a la intuición del Idea; por lo tanto, su fin último y su bien supremo debe alcanzarse retirándose de la vida de los sentidos y retirándose a la contemplación pura del Idea, que es idéntico a Dios. Hombre debe, por tanto, elevarse a Dios y encuentra en él su principal bien. Esto puede considerarse el bien supremo en el orden objetivo, y se encuentra inculcado en aquellos pasajes de los escritos de este filósofo en los que se busca la solución del problema supremo de la vida huyendo de la sensualidad (cf. Theaet., 176, A; Fedón , 64, E; República, VII, 519, C ss., apud Zeller, pp. 435-444). Pero como esto es prácticamente inalcanzable en esta vida, se le dice al hombre que el bien supremo aquí consiste en hacerse semejante a él. Dios, y que esto se logrará mediante el conocimiento y el amor entusiasta de Dios, como el Supremo Buena. Por lo tanto, en el conocimiento y el amor de Dios como el supremo Buena Consiste en el bien supremo del hombre en el orden subjetivo. Esto se pone de manifiesto en aquellos pasajes en los que incluso la belleza sensual se describe como digna de amor, y la actividad externa, el placer sensible, se incluye entre los elementos componentes del bien supremo (cf. República, X, 603, E ss.; Phil. ., 28, A ss.; Tim., 59, C).
(b) La escuela estoica fue fundada por Zenón de Cittium (350-258 a. C.). Según sus seguidores, el propósito supremo (el bien) de la vida humana no se encuentra en la contemplación (Theoria), como diría Platón, sino en la acción. Vivir según la naturaleza (homologoumenos te phusei zon) era su regla suprema de conducta. Con esto no se referían a la naturaleza individual del hombre, sino a la ley eterna y divina que se manifiesta en la naturaleza como la medida a la que todas las cosas en el universo deben ajustar su acción. Por tanto, vivir según la naturaleza significa para el hombre conformar su voluntad a la voluntad divina, y en esto consiste la virtud. Virtud Sólo la virtud es buena en el sentido más elevado de la palabra, y sólo la virtud es suficiente para la felicidad. Como esta ley se impone a través de la razón, el sistema se llama con razón deontologismo racional.
(c) Kant está de acuerdo con los estoicos al situar la esencia del bien supremo en la virtud y no en la felicidad. Sin embargo, cree que nuestra concepción de la misma es incompleta a menos que incluya también la felicidad. El bien supremo puede significar lo Supremo (supremum) o lo Completo (consummatum). El Supremo es una condición que en sí misma es incondicionada o no está subordinada a nada más (originarium). Lo Completo, nuevamente, es un todo que no es en sí mismo parte de un todo mayor del mismo tipo (perfectissimum). Virtud, o que la disposición a actuar de conformidad con la ley moral, no depende de la felicidad, pero en sí misma hace al hombre digno de felicidad. Es, por tanto, el bien supremo, la condición suprema de todo lo que puede considerarse deseable. Pero no es el todo ni el bien supremo lo que anhelan los seres racionales finitos; el bien completo incluye la felicidad. Por tanto, el bien más elevado concebible debe consistir en la unión de la virtud y la felicidad proporcionada a la moralidad.
Esto es lo que Kant entiende por bien total o completo. De sus dos elementos, la virtud, al no tener condición superior y ser ella misma condición de la felicidad, es el bien supremo. FelicidadSin embargo, si bien es agradable a quien lo posee, no es bueno en sí mismo ni en todos los aspectos; es bueno sólo bajo la condición de que la conducta de un hombre sea conforme a la ley moral. Por eso Kant solía decir que “nada puede llamarse bueno sin reservas, excepto la buena voluntad”; y como lo mejor que puede hacer en esta vida es luchar por la santidad, la lucha entre el deseo de obedecer y el impulso de transgredir debe continuar para siempre, haciendo inalcanzable el bien supremo en esta vida.
III. EUDAEMONISMO RACIONAL O DEONTOLOGISMO TEMPLADO.—Cristianas Los filósofos, al abordar el problema del bien supremo, necesariamente han tenido en cuenta las enseñanzas del Fe; aún así basan su solución en motivos de razón. Su sistema no es estrictamente deontológico-racional ni tampoco totalmente eudemonista, sino una combinación consistente de ambos. El fin último del hombre es situarse en la actividad racional perfecta, en la perfección última y en la felicidad, no como en tres cosas diferentes, sino como en una y la misma, ya que las tres concepciones se pueden disolver una en otra, y cada uno de ellos denota una meta de la tendencia humana, un límite más allá del cual no queda ningún deseo por satisfacer. Aunque difieren algo en sus diversas formas de formularlo, en el fondo todos están de acuerdo: (I) que en la bienaventurada posesión de Dios debe encontrarse el objeto legítimo de la razón (el fin deontológico-racional del hombre) y del libre albedrío (su fin eudemonista); (2) que este fin eudemonista: la perfecta satisfacción de la voluntad en la posesión de Dios—no es simplemente un resultado accidental de lo primero, sino que es la determinación positiva de Dios, el autor de nuestra naturaleza; (3) que este fin eudemonista no puede ser pretendido por la voluntad por sí mismo, con exclusión del fin deontológico-racional que, por su naturaleza, presupone y al que está subordinada.
Es St. Thomas Aquinas quien mejor armonizó este sistema con la revelación. Su enseñanza puede resumirse así: (a) la felicidad suprema del hombre no consiste en el placer, sino en la acción, ya que, en la naturaleza de las cosas, la acción no es por placer, sino el placer por la acción. Esta actividad, en la que descansa la felicidad del hombre, debe, por un lado, ser la más noble y elevada de la que su naturaleza es capaz y, por otro, debe estar dirigida hacia el objeto más noble y elevado.
(b) Este objeto más noble y elevado de la actividad humana no es el de la voluntad, que simplemente sigue al conocimiento y está condicionado por él; debe ser más bien el conocimiento mismo. En consecuencia, la felicidad suprema del hombre consiste en el conocimiento de la verdad suprema, que es Dios, Con el conocimiento de Dios Por supuesto, hay que unirlo al amor de Dios; pero este amor no es el elemento esencial de la perfecta felicidad; es simplemente un complemento necesario (Summa Theol., I-II, Q. iii, a. 2, c; Con. Gen., III, xxv, xxvi).
(c) Puesto que el conocimiento de Dios puede adquirirse de tres maneras: por demostración, por fe y por intuición; surge la siguiente pregunta: ¿cuál de estos tres tipos de conocimiento es el fundamento de la mayor felicidad del hombre? No conocimiento por demostración, pues la felicidad debe ser algo universal y alcanzable por todos los hombres, mientras que sólo unos pocos pueden llegar a este conocimiento por demostración; Tampoco el conocimiento por la fe puede ser base para la felicidad perfecta, ya que ésta consiste principalmente en la actividad del intelecto, mientras que en la fe la voluntad reclama para sí la parte principal, ya que la voluntad debe determinar aquí al intelecto para que dé su asentimiento. En consecuencia, la felicidad sólo puede consistir en el conocimiento intuitivo de Dios; y dado que esto sólo se puede lograr en la próxima vida, se deduce que el destino último del hombre (y, por tanto, su bien supremo) se extiende más allá del tiempo hasta la eternidad. Debe ser eterno, de lo contrario no sería perfecto (Con. Gent., III, xxxviii, ss.).
Este fin no es meramente subjetivo y se lo impone la razón. Precisamente porque es una actividad, implica una relación con algún objeto externo. El intelecto representa esencialmente una verdad distinta de sí mismo, así como el acto de la voluntad es una inclinación hacia un bien no idéntico a él. Por lo tanto, la verdad que se debe representar y el bien que se debe alcanzar o poseer son objetos a los que la felicidad se refiere como a fines posteriores, del mismo modo que la imagen se refiere a un modelo y el movimiento a una meta. VerdadPor tanto, y el bien son fines objetivos a los que corresponde la felicidad formal como fin subjetivo. El fin absolutamente último, por tanto, está en el orden objetivo, más allá del cual nada queda por conocer ni desear, y que, cuando se conoce y se posee, da descanso a las facultades racionales. Esto no puede ser otra cosa que la verdad infinita y el bien infinito, que es Dios. Por lo tanto, el sistema no es puramente deontológico-racional, y constituye la razón en una ley en sí misma, cuya observancia sería el bien supremo.
Menos aún es puramente eudemonista, ya que el fin último y el bien supremo no coinciden con la felicidad subjetiva como tal. Hedonismo enseña, pero con el objeto de los más elevados actos de contemplación y amor. Este objeto es Dios, no simplemente como beatificandonos, sino como Absoluta Verdad y la Bondad, infinitamente perfecta en sí misma.
MF CENA