

Jerarquía de la Iglesia Primitiva. —La palabra jerarquía se usa aquí para denotar los tres grados de obispo, sacerdote y diácono (ministri). De acuerdo a Católico doctrina (Consejo de Trento, sesión. XXIII, can. vi), esta triple gradación debe su existencia a la institución divina. Otro nombre para esta jerarquía es hierarchia ordinis, porque sus tres grados corresponden a los tres grados del Sacramento de ordenes Sagradas. Sin embargo, la palabra jerarquía también se utiliza en un sentido más amplio. Una gradación adicional de dignidad se obtiene mediante la inclusión del Obispa of Roma, el jefe de la Iglesia y Vicario de Cristo, a quien, en razón del origen divino de la jerarquía, están subordinados los tres grados recién mencionados. Sin embargo, si se tienen en cuenta aquellos rasgos que son de origen meramente eclesiástico, la jerarquía incluirá no sólo los restantes órdenes sagrados, a saber. el subdiaconado y las órdenes menores, pero también todos los clérigos que posean facultades definidas no conferidas por las propias órdenes. Tales son los cardenales, nuncios, delegados, patriarcas, primados, metropolitanos, arzobispos, vicarios generales, archidiáconos, decanos, párrocos y curas. Esta jerarquía en el sentido más amplio se llama jerarquía jurisdiccional, porque las personas en cuestión tienen poder real en el Iglesia. Todavía hay un tercer sentido en el que se puede utilizar la expresión jerarquía; en esto incluye a todo el clero y los laicos, en la medida en que todos ellos son miembros de la Iglesia. Ninguna instancia de la palabra ierarquía, correspondiente al término jerarcas, se puede mostrar ante Dionisio, el Pseudo-Areopagita. No debe interpretarse como iera arche (oficio sagrado), pero como ieron arche (oficio de los ritos sagrados) (Petavius, “De angelis”, II, ii, 2). que la expresión ierarquía La aceptación general encontrada se debe a la autoridad del Pseudo-Areopagita. El tercer sentido de la expresión también se remonta a Dionisio [cf. J. Stiglmayr en “Zeitschr. kathol de piel. Theologie”, XII (1898), 180 ss.].
En el presente artículo se emplea la expresión jerarquía en su sentido más estricto. Sin embargo, dado que la historia más antigua de esta triple institución (el episcopado, el presbiterio y el diaconado) no puede ofrecerse sin una investigación detallada de toda la organización y constitución interna de los primeros Iglesia, se propone recorrer en su totalidad la historia más temprana de la organización del cristianas Iglesia hasta el año 150; y en este estudio es esencial que extendamos nuestra investigación al Oficio Apostólico, como raíz de la cual surgió la temprana cristianas episcopado. La fundación de la Iglesia por Cristo, la historia del Primacía de las Obispa of Roma no será tratado aquí (cf. los artículos: Obispa; Iglesia; Colegio Apostólico; Diáconos; sacerdote; Primacía; Papa; Sucesión Apostólica). El tratamiento del tema se realizará bajo estos seis títulos principales: (I) Los Principios que Rigen la Agrupación de los Documentos Originales pertenecientes a nuestra cuestión; (II) Enumeración de los Grupos de Documentos y Explicación de por qué dichos Grupos han sido así ordenados; (III) Discusión e Interpretación de todos los Textos de fecha no posterior a mediados del Siglo II (la redacción completa de los textos será necesaria sólo en casos excepcionales); (IV) Evidencia detallada de inscripciones paganas, papiros y Ostraka, que arrojan luz sobre cristianas instituciones; (V) Testimonios históricos o cuasi históricos sobre la constitución de los primitivos Cristianismo, tomado de Ireneo, Clemente de Alejandría, Tertuliano, Orígenes, Eusebio, Jerónimo, Teodoro de Mopsuestia, y otros; (VI) Breve Sinopsis de los Principales Resultados de la Investigación.
I. LOS PRINCIPIOS QUE RIGEN LA AGRUPACIÓN DE LOS DOCUMENTOS ORIGINALES
La división común en un período apostólico y postapostólico no puede aplicarse adecuadamente a la recopilación de testimonios históricos relacionados con la constitución de los primeros tiempos. Iglesia; De hecho, tal división es engañosa. Porque:
R. Nuestras fuentes de los primeros tiempos son demasiado escasas y fragmentarias para darnos algo que se acerque a una imagen clara de las instituciones; Por lo tanto, es claro que la mera omisión de ciertas cosas en estas fuentes no nos da derecho a inferir su inexistencia.
B. Aunque el desarrollo de los elementos primarios y principios fundamentales de la constitución interna de la Iglesia fue sorprendentemente rápido y uniforme, al menos en los rasgos esenciales, las variaciones en diferentes localidades no fueron despreciables.
C. Varios testimonios tomados de finales del primer siglo y de la primera mitad del segundo siglo contienen valiosa información histórica directamente relacionada con la organización de los primeros tiempos. Iglesia y así llevarnos a la frontera de la época más temprana.
D. En estos testimonios se encuentran abundantes fórmulas de interés arqueológico y muchas declaraciones implícitas de concepciones jurídicas contemporáneas. Contienen, por así decirlo, las instituciones cristalizadas del período más antiguo.
E. No se debe imaginar la estructura eclesiástica primitiva como un mero agregado de fragmentos separados, sino más bien como un organismo vivo y regularmente desarrollado, de cuya construcción interna podemos, bajo ciertas condiciones, llegar a conclusiones definitivas sobre su origen y crecimiento.
Los dos últimos puntos muestran que es permisible, e incluso necesario, determinar a partir de fuentes posteriores el estado más antiguo de la constitución eclesiástica mediante un método cauteloso y crítico. Una investigación científica reunirá primero todas las fuentes hasta mediados del siglo II y luego concebirá como un todo el desarrollo hasta ese momento. Las investigaciones mostrarán que muchas de las instituciones son indudablemente postapostólicas, mientras que de la mayor parte de ellas sólo se puede decir que se sucedieron en un cierto orden: es imposible determinar la fecha exacta de su primera aparición. Las encíclicas de San Ignacio (alrededor de 110) marcan el fin de un período definido; y existen otras fuentes, cuyas fechas se conocen con exactitud, que permiten constatar los primeros inicios y algunos pasos intermedios en el desarrollo de este período. Esto permite esbozar con mayor o menor precisión las etapas restantes sin fijar la fecha exacta de cada documento. Por ejemplo, no se puede dudar de que ciertas descripciones en la “Doctrina de los Doce Apóstoles"(Didache) suponen una fase más antigua de desarrollo corporativo que la que encontramos en las Epístolas Pastorales y las Epístola de Clemente. Sin embargo, este hecho no decide la cuestión de si el Didache En realidad fue escrito antes del Epístola de Clemente y las Epístolas Pastorales. En cuanto a esto último, está claro que el sistema de gobierno allí descrito representa una fase anterior a la que figura en las Cartas de Ignacio.
No es nuestra intención en este artículo emprender una revisión preliminar y superficial de las fuentes, que sólo establecería los hechos cronológicos más evidentes. Esta tarea ya se ha emprendido con bastante frecuencia desde puntos de vista muy diferentes, y se ha demostrado con pruebas irrefutables que los diversos grados de la jerarquía no existieron desde el principio en su forma final posterior, sino que crecieron hasta llegar a ella mediante diversos procesos, en parte de desarrollo y en parte de autodiferenciación. Suponiendo, por tanto, que el proceso de desarrollo haya sido determinado en sus líneas más generales, podemos ordenar las fuentes en consecuencia. Ya sea que la cronología se trate antes o después de tal disposición, ese factor debe considerarse por separado.
Seguirá ahora la clasificación de todo el material documental hasta la segunda mitad del siglo II. De todo el material recogeremos primero aquellos testimonios que evidentemente exhiben el estado de desarrollo más avanzado y el mayor parecido con las instituciones de este período. Estos documentos formarán el cuarto grupo. Luego reunimos todos aquellos relatos en los que se muestra la plenitud de la autoridad apostólica en conjunto con un sistema de gobierno eclesiástico algo inacabado y fluctuante; estos forman el primer grupo. Los demás documentos se asignarán al segundo o al tercer grupo según tengan mayor relación con el primero o con el cuarto.
II. GRUPOS DE DOCUMENTOS
A. Enumeración
(1) El Primer Grupo incluye: (a) los primeros seis capítulos del Hechos de los apóstoles, y los pasajes en el Sinóptico concerniente al llamado especial y posición única de los Doce, (b) los dos Epístolas a los corintios, la Epístola a los Gálatas, los dos a los Tesalonicenses, y el Epístola a los Romanos, (c) algunos textos del Hechos de los apóstoles (que se recopilará más adelante) sobre el Apóstoles como testigos y predicadores, sobre la obediencia que se les debe y sobre los colaboradores de San Pablo, (d) el relato en los Hechos sobre los siete ayudantes del Apóstoles (vi, 10), de los presbíteros de Palestina (xi, 30; xv, xvi, 4; xxi, 18), de los presbíteros en Asia (xiv, 23), de los profetas (xiii, 1-3; xv, 32; xxi, 8 ss.).
(2) El Segundo Grupo incluye: (a) las Epístolas a los Filipenses, Efesios, Colosenses y a Filemón, (b) el capítulo vigésimo del Hechos de los apóstoles (17 ss.), (c) la Primera Epístola de Pedro, (d) el Didache.
(3) El Tercer Grupo incluye: (a) el Tratado a los Hebreos, (b) el Epístola de Santiago, (c) el Segundo Epístola de Pedro, (d) el Epístola de Judas, (e) las Tres Epístolas de Juan, (f) las Epístolas Pastorales, (g) la Primera Carta de Clemente, (h) la Ascensión of Isaias.
(4) El Cuarto Grupo incluye: (a) los apocalipsis, (b) el Evangelio de San Juan, (c) las Siete Encíclicas de Ignacio y la Carta de Policarpo, (d) la Carta de Bernabé y la homilía conocida bajo el título de Segunda Carta de Clemente, (e ) el Pastor of hermas, (f) Justino, (g) Hegesippus, (h) Abercius, además (i) una breve disertación sobre Gnosticismo y el montanismo.
B. Explicación de los Grupos
(1) Observaciones generales.—Los Apologistas (excepto Justino), los fragmentos de los presbíteros y de Papías, la Carta a Diogneto (caps. xi y xii son espurias), las “Acta” y las “Pasiones” de los mártires de este período, excepto un pasaje de la “Passio Polycarpi”; el Libros apócrifos propiamente dicho, con excepción de los Ascensión of Isaias; todo esto no aporta nada directamente relacionado con nuestro asunto. Lo mismo ocurre con el cristianas papiros, el Ostraka y las inscripciones. No se puede atribuir el valor de un testimonio independiente a cuatro pasajes que tratan del llamado y la vocación especial de los Doce, a saber. del Evangelio Ebionitico (Epifanio, “ella.”, xxx, 13), de la Apología de Arístides (Texte and Untersuch., IV, iii, 1893, 9, 10), del Sermón de la Misión de Pedro (Kerugma Petrou; Robinson, “Texts and Studies”, 1891, 86 ss., fragm. 1), y de un copto papiro en Estrasburgo (cf. Gottinger gel. Anz., 1900, 481 ss.). Respecto al griego más antiguo cristianas papiros, véase Wessely “Les plus anciens monuments du christianisme ecrits sur Papyrus” (“Patrologia Orientalis”, ed. Graffin y Nau, IV, 2). Incluso sin tener en cuenta la falta de un texto crítico, debemos abandonar cualquier intento de argumentar desde el punto de vista Clementinas, ya que incluso las partes más antiguas se traicionan cada vez más como producto del siglo III. El redactor del documento original puede haber hecho uso de vez en cuando de tradiciones válidas, en cuestiones que afectan a la constitución del país. Iglesia, pero es culpable de invenciones y cambios arbitrarios. Todas las conclusiones sobre las condiciones primitivas que la perspicacia y el conocimiento de Hilgenfeld le permitieron extraer de los Clementes deben ceder bajo la presión de una crítica cuidadosa. Tampoco el presente autor hace uso del llamado “Apostólico Iglesia Ordenanza”, por la invalidez de la hipótesis de Harnack (“Die Quellen der sog. Apost. Kirchenord.”, 1886, 32 ss.), que fundamentaría los Caps. 16-21: 22-28 sobre dos fuentes antiguas que datan de mediados del siglo II. La obra pertenece al siglo III y difícilmente admite conclusiones críticamente seguras. Lo mismo ocurre con la Didaskalia siríaca.
(2) Comentarios sobre el primer grupo, sección (a). — De acuerdo con las restricciones hechas anteriormente, consideramos aquí los relatos de los Evangelios sólo en la medida en que su testimonio nos permite formarnos una idea del Iglesia como existía en la primera generación. Los relatos sobre la posición, la autoridad y la actividad de los Doce originales en Jerusalén (Hechos, i-vi) tienen los signos más evidentes de antigüedad y autenticidad, y concuerdan con toda la demás información sobre la dignidad del Apóstoles nos ha sido transmitido desde tiempos remotos.
(3) Observaciones sobre el Primer Grupo, Sección (d).—No será suficiente, con respecto a los presbíteros de la Hechos de los apóstoles, para establecer históricamente el hecho de que alrededor del año 50 d.C. había presbíteros en Jerusalén y en otras localidades de Palestina, y que al mismo tiempo, Pablo en su primer viaje nombró presbíteros en Asia Menor. Queda por resolver otra cuestión importante: si todos estos presbíteros son, en el verdadero sentido de la palabra, los predecesores de aquel colegio primitivo que encontramos, por ejemplo alrededor del año 115, en los escritos de Ignacio de Antioch. No existe la más mínima razón crítica (lo demostraremos más adelante con todo detalle) por la cual los presbíteros de Asia Menor debe entenderse como diferente de los superiores mencionados en la Primera Epístola a los Tesalonicenses. Por otra parte, consideramos a los presbíteros-obispos de Éfeso (Hechos, xx) como pertenecientes al segundo grupo de fuentes, porque representan una autoridad mucho más definida.
(4) Observaciones sobre el Primer Grupo, Sección (b), y sobre el Segundo Grupo.—En el Primer Epístola para los Tesalonicenses, el estado de la Iglesia como persona jurídica no difiere en ningún punto esencial del descrito en las cuentas del primer grupo. El apóstol Pablo aparece como la primera autoridad, mejor dicho, la única autoridad. En las epístolas a los Efesios, Filipenses y Colosenses las condiciones han cambiado un poco. De hecho, el gobierno personal del Apóstol sigue siendo supremo; pero algunos rasgos apuntan a un traspaso gradual del poder a otros superiores. Nos recuerda este hecho el título del Epístola a los filipenses, en el que se mencionan obispos y diáconos. Nos lo recuerda nuevamente la mención de Arquipo, el ministro, en el Epístola a los colosenses. la nota a Filemón también está relacionado en cierta medida con este cambio. En el segundo grupo colocamos también el Epístola a los Efesios, ya que muestra una notable disminución en la importancia de los individuos dotados de los carismas como miembros del Cuerpo organizado de Cristo. Por razones similares insertamos aquí el Didache.
(5) Observaciones sobre el tercer y cuarto grupo.—Todos los escritos enumerados en el tercer grupo muestran la organización del Iglesia más desarrollado. El cuarto grupo atestigua la preponderancia del episcopado monárquico. No es fácil encontrar el lugar adecuado para el Pastor of hermas. El grado de desarrollo orgánico que supone esa obra, el pronunciado control de los presbíteros y la presencia, según todas las apariencias, de una personalidad destacada, Clemente, todo ello apunta a una etapa intermedia, cuyo lugar nos inclinamos mucho a fijar entre los Primera Carta de Clemente y las Encíclicas de Ignacio. Sólo una vez se menciona a Clemente y luego de pasada; Por lo tanto, poco se puede deducir sobre el puesto que le asignó hermas. Por otro lado, el IglesiaLa organización es más estable que en Corinto en la época del primer Clemente alrededor del año 98 d.C. hermas Realmente intentó retomar su descripción del Iglesia hasta el final del siglo I dándole un tinte de antigüedad es todavía una cuestión abierta; El categórico "No" de los estudiosos recientes provoca contradicción. En todo caso, el intento de hermas, suponiendo que se hubiera hecho, era bastante débil. Pero, por otra parte, el tono personal no prueba lo contrario. Aún así, hay fuertes indicios de que el profeta escribió alrededor del año 150 d. C.. Es cierto que en ninguna parte se menciona a un obispo monárquico, pero de esto no se sigue que hermas Terminó su trabajo antes de la elección de su hermano Pío al Obispado de Roma. Sólo porque era hermano del Jefe de la Iglesia, debe haber pensado que era más aconsejable guardar silencio sobre él y anteceder los abusos que reprende.
III. DISCUSIÓN DE TEXTOS DE FECHA NO MÁS TARDE DE MEDIADOS DEL SIGLO II
A. Los textos del primer grupo
Si juzgamos la organización de las Iglesias descritas en el primer grupo de documentos simplemente según el relato dado en los textos, sin utilizar una teoría definida como base, naturalmente se presentan nueve preguntas en cuanto a: (1) La posición de las Iglesias. Doce; (2) La Posición de los Siete Ministros de la Mesa (cf. trapecio diaconeína Hechos, vi, 2) mencionados en las Actas, y de los Presbíteros de Palestina; (3) Origen de la Autoridad Apostólica; (4) Relaciones entre el Apóstoles y la cristianas Comunidades; (5) Los derechos del cristianas Comunidades; (6) La Posición de aquellos Individuos que poseen la carismata; (7) El Origen de la Autoridad Eclesiástica en General; (8) La Posición de los Superiores de la que se habla en algunos textos; (9) La posición de los colaboradores apostólicos.—
(1)—La posición de los Doce
En los primeros seis capítulos de los Hechos los Once (Doce si incluimos a Matías) aparecen como un órgano rector al que pertenece la comunidad de Jerusalén está sujeto (i, 13, 25, 26; ii, 14, 37, 42, 43; iv, 33, 35, 37; v, 2, 12, 18-42; vi, 2 ss., 6). La personalidad principal es Simón Pedro (i, 15 ss., ii, 14, 37; iv, 8; v, 3 ss., 15, 29). Junto a él está Juan (iii, 1, 3, 4, 11; iv, 1, 13 ss.). Según estos textos los Doce son heraldos de la Palabra de Dios y gobernantes de la comunidad. Esta concepción concuerda con las tradiciones del Sinóptico. Estas tradiciones nos informan: (a) del nombramiento especial de los Doce, (b) del cargo que se les ha confiado y de su destino futuro.
(a) Selección especial de los Doce.—a. Nombramiento — La vocación de los individuos, a saber. de Pedro, Andrés, Santiago y Juan. Deben ser pescadores de hombres (Marcos, i, 16-20; Mateo, iv, 18-22). Según Lucas, v, 10, Jesús, después de la milagrosa pesca, dice a Simón que en adelante pescará hombres. El llamamiento de Mateo (Marcos, ii, 13, 14; Mat., ix, 9; Lucas, v, 27, 28). Nombramiento de los Doce (Marcos, iii, 13-19; Mateo, x, 2-4; Lucas, vi, 12-16). Cristo “también los llamó apóstoles” (Lucas, vi, 13). b. El oficio de los Doce y su destino futuro. Deben estar con Él y ser enviados a predicar (Marcos, iii, 14). Son la sal de la tierra y la luz del mundo (Mat., v, 13-16). También deben proteger al mundo contra la corrupción y elevarlo con su santo ejemplo. Lo que Cristo les ha dicho en la oscuridad, ellos lo hablarán en la luz (Mat., x, 26-27). gramo. Misión de los Doce de predicar el reino y curar a los enfermos (Marcos, vi, 7 ss.; Mat., x, 5 ss.; Lucas, ix, 1 ss.). Hacia Gentiles no deben ir. Misión de los Setenta (Lucas x, 1-16). Todos están obligados a recibir a los Doce y a los Setenta, y a escucharlos; de lo contrario les espera un juicio severo (I. c.). d. El poder de atar y desatar dado a los Doce (Mat., xviii, 15sq.); juzgarán a las doce tribus de Israel (Lucas, xxii, 30). mi. La Misión al mundo (Marcos, xvi, 14-18; Mat., xxxii, 18-20; Lucas, xxiv, 44-49). z. El Apóstoles sobrevivirán a su Maestro y pasarán por días de tristeza (Marcos, ii, 19, 20; Mateo, ix, 15; Lucas, v, 34-35; similarmente Marcos, viii, 35 ss.; Mateo, xvi, 24 ss. .; Lucas, ix, 22 ss.; Lucas, xvii, 20 ss.). Serán arrastrados ante los tribunales (Lucas, xii, 11, 12; xxi, 12 ss.; Marcos, xiii, 9 ss.; Mat., x, 17 ss.).
(b) Nombramiento y cargo especiales de Simón Pedro.—Pedro es el fundamento de la Iglesia y el guardián de las llaves; tiene pleno poder para atar y desatar (Mat., xvi, 18 ss.). Pedro debe ser como un mayordomo sabio y fiel, a quien el amo pone sobre su familia (Lucas, xii, 41 ss.; cf. Mat., xxiv, 45 ss.). Cristo ora por Pedro; Pedro debe confirmar a sus hermanos en el Fe (Lucas, XXII, 31-34). No hay paso temprano cristianas La literatura permite explicar la primitiva y marcada posición de importancia de la que gozan los Iglesia of Jerusalén por la importancia de esta ciudad en sí. Sólo los Doce son los portadores de esta autoridad, y más tarde Santiago, el “hermano del Señor”, y su círculo. En ninguna parte escuchamos que los hermanos dotados de carisma tuvieran influencia alguna en asuntos de gobierno. La autoridad apostólica está representada como resultado de la ordenanza divina. Esta autoridad incluía jurisdicción. Los Doce consideraban sus prerrogativas como un poder moral conferido por Dios y Cristo, como un derecho que exigía de los demás el correlativo servicio de la obediencia.
(2) Los Siete Ayudantes Apostólicos (Hechos, vi) y los Presbíteros de Palestina
(a) Los siete administradores de la mesa.—Debido a la queja de los cristianos judíos helenísticos de que sus viudas eran menos atendidas que las de los “hebreos”, los Doce disponen que siete hombres, llenos de la Espíritu Santo y la sabiduría sea “buscada” y elegida (cf. a pletos tonelada matheton, Hechos, vi, 2, y enopion pantos tou plethous, vi, 5) por toda la comunidad (cf. episkepsasthe de vi, 3 y exeleksanto de vi, 5). El Apóstoles ellos mismos pretenden instalar a las personas elegidas en su cargo (vi, 3). Esto permite a los Doce dedicarse (en adelante exclusivamente) a la oración y a la predicación. El siete Elegir se presentan a la Apóstoles quienes “orando les imponen las manos” (vi, 5 y 6). No se pueden arrojar dudas críticas sobre ninguna parte de la narrativa. No nos ha llegado un nombre oficial para los Siete. Su oficio se describe como ministrar a las mesas (trapecio diaconeína, vi, 2), el cuidado del sustento temporal de los pobres. En realidad, sin embargo, uno de los elegidos, Esteban, pronto se dedica con celo ardiente a la predicación de la Palabra de Dios. Otro, Felipe, se hace misionero (viii, 5 ss.). Se le llama evangelista (xxi, 8).
Las fuentes muestran así que estos siete hombres, elegidos por el pueblo en obediencia al Apóstoles, fueron invertidos por el Apóstoles en el oficio del limosnero con oración e imposición de manos. Además podrían actuar como predicadores. No sabemos si esta institución existió durante algún tiempo. No existe ninguna tradición dogmática estrictamente hablando, ni ninguna razón histórica decisiva para suponer que estos siete hombres fueran diáconos en el sentido posterior de la palabra. La cuestión de su posición suele verse desde un punto de vista equivocado. Porque de la diferencia entre la esfera de actividad original y la posterior no podemos inferir una falta de continuidad entre el oficio de los Siete y el de los diáconos del siglo II. El oficio de los Siete no era más completamente independiente que el de los diáconos posteriores. Una misma oficina puede, con el tiempo, modificar considerablemente los límites de su competencia; tanto es así que sólo puede quedar un mínimo de lo que era originalmente. Sin embargo, en este caso nadie habla de un cargo esencialmente diferente. Para convencernos de esto, basta considerar los cargos romanos de pretor y cuestor. También en tiempos posteriores el cuidado de los pobres y enfermos fue uno de los deberes de los diáconos propiamente dichos. La distribución de la Eucaristía también era parte de su deber. No es imposible que el último deber mencionado ya esté incluido en la expresión “ministrar a las mesas”, utilizada en nuestro texto; para comparación ver el cap. ii, 46, “Partir el pan de casa en casa (klontes te kat oikon arton) tomaron su carne (Trofeos de meelombanon)”. Sin embargo, el punto más importante es este: los Siete fueron nombrados para su cargo por el Apóstoles con imposición de manos y oración. Esta oración debió contener, al menos implícitamente, la petición de que el Espíritu Santo podría empoderar y fortalecer a los elegidos para cumplir con su oficio (de ministrar a las mesas), confiriéndoles así todo lo que era esencialmente necesario para que su oficio fuera el mismo que el del diaconado posterior. Tampoco lo ha hecho Iglesia jamás puso la esencia del diaconado en otra cosa.
(b) Los presbíteros de Palestina.—No sabemos si existe o no una base histórica para la tradición legendaria de que los primeros doce Apóstoles, siguiendo el mandato de su Maestro, permanecieron doce años en Jerusalén. En todo caso, sólo Simón Pedro (Santiago), y Juan y Santiago el "Hermano del Señor" se encuentran en Jerusalén entre los años 45 y 50. Por esta época aparecieron presbíteros además de los Apóstoles. Encontramos mención de ellos por primera vez en Hechos xi, 30. Se encuentran en varios cristianas comunidades de Palestina. En Jerusalén los presbíteros ocupan un rango medio entre los Apóstoles y el resto de la comunidad. Junto con el Apóstoles escriben la carta que transmite la decisión alcanzada por el Iglesia of Jerusalén en cuanto al modo adecuado de observar la ley (xv, 1-30; cf. xvi, 4). Los Hechos mencionan a los presbíteros en relación con Santiago sólo en otra ocasión (xxi, 18). Es contrario a los principios de la investigación histórica asociar la primera aparición de los presbíteros palestinos con la posición monárquica que ocupaba Jacobo de la casa de David. Sólo más tarde, probablemente después de que Peter se hubiera ido. Jerusalén durante mucho tiempo o para siempre, que Santiago aparece como obispo monárquico de la ciudad santa. Al principio, los presbíteros fueron simplemente asistentes de los Doce fuera de la capital. Entonces un sustituto del Apóstoles era necesario en Jerusalén también, cuando la mayoría de ellos habían abandonado esa ciudad. Esta no fue una revolución en el sistema de gobierno de la iglesia; fue simplemente el curso natural de los acontecimientos. Nadie que comprenda claramente la práctica y las ideas de los primeros tiempos podrá dudar de que la instalación de estos presbíteros se efectuaba mediante la imposición de manos y la oración. Muy probablemente el presbiterio de los primeros tiempos era sólo una dignidad.
(3) El origen de la autoridad apostólica
(a) Pablo demuestra que es un Apóstol enviado directamente por Dios y Cristo y dotado de pleno poder (Gal., i, 1, 12, 15; ii, 8-9; I Cor., i, 1; iii, 9-11; iv, 1; ix, 1; II Cor. , i, 1; iii, 6; x, 4-8; xi, 4-5; el conjunto de los capítulos xi y xii; 4-5; xi, 4 ss.; xii, 13; xv, 1-16; (b) Textos complementarios: Gal., i, 13-3 (Pablo predica la verdad absoluta); Gal., ii, 15 (comparación entre su Evangelio y el del original Apóstoles); Gal., ii, 6 (no recibió poder de otros Apóstoles, ya sea la palabra Apóstoles tomarse en el sentido más estricto o más amplio). El pensamiento subyacente en todos estos textos es el siguiente: Pablo concebía su propia autoridad como análoga al poder conferido por Dios y Cristo sobre los Doce, poder que el propio Pablo reconoció. (c) Estas declaraciones de Pablo concuerdan con lo siguiente del Hechos de los apóstoles: ii, 32; iv, 33; v, 32; viii, 25 (el Apóstoles son testigos autorizados de la Resurrección y los hechos de Jesucristo): ix, 3 m14; XXII, 15 ss.; xxvi, 19 ss. (vocación de San Pablo); iv, 20, 29; v, 42; x, XNUMX (el Apóstoles están obligados a hacer saber lo que han visto y oído); ix, 27 (Pablo es presentado al Apóstoles por Bernabé en Jerusalén); xiii, 47 [Pablo (¿y Bernabé?) designado por Cristo para ser la luz de la Gentiles]; xx, 24, teleoto [teleioai] … ten diakonian en elabon para tou kuriou Iesou, diamarturasthai to euaggellion…Este texto es equivalente a los que figuran anteriormente en el punto (a).
(4) Relaciones del Apóstol con las comunidades fundadas por él
(a) Gálatas.—Los gálatas estaban obligados a creer y obedecer la predicación de Pablo (Gálatas, i, 6-12; iii, 1-2; iv, 14-19; v, 2, 7-10). Sus relaciones se basan en los siguientes tres hechos fuertemente enfatizados por Pablo: (i) Han recibido el Espíritu Santo eks akoes pioteos (“por el oír con fe”, iii, 2). (ii) Pablo predica la verdad absoluta, por tanto, sea anatema el que predica un evangelio además del que ha predicado (i, 8-9). (iii) Resistirse a la verdad cuando se predica es desobedecer (v, 7).
(b) Corintios.—Pablo se presenta como un maestro autorizado: (I Cor., i, 11 ss; cf. iii, 4-7; ii, 4-5; iv, 3-5, 15, 16, 17). , Pablo amenaza con utilizar medidas severas (iv, 19-21); les ordena expulsar a los adúlteros incestuosos (v, 1-13) para nombrar árbitros (vi, 1-7);sugnomo) y su comando (epitaje) (vii, 6); cf. vii, 7, “yo quisiera”; 8, “yo digo”; 10, “Yo mando, no yo, sino el Señor”; 12, “Yo hablo, no el Señor”; 25, “doy consejo”; 40, desea que sigan su consejo. Pablo tiene derecho a ser mantenido por aquellos a quienes predica, pero no ha hecho uso de este derecho (ix, 1-2; 7-16). Alaba a los que guardan sus ordenanzas (xi, 2); “ahora esto ordeno”, 17; “lo demás lo ordenaré cuando venga”, xi, 33 y 34; cf. también las órdenes, xiv, 28 ss. y xv, i ss.; xvi, i sq.: ordenanza relativa a la recaudación, que según la voluntad del Apóstoles, siempre fue considerado como un acto gratuito de bondad. Cf. II Cor., ix y Rom., xv, 26 ss. En el primero Epístola para los corintios el Apóstol no atribuye a la comunidad autoridad alguna sobre sí mismo; se niega a ser objeto de cualquier juicio arrogante (iv, 3). En tres casos admite que la comunidad tiene ciertos derechos que, sin embargo, tienen su origen en sus órdenes o instrucciones (v, 1-13; vi 1-7; xvi, 1 ss.). II Cor., i, 23 ss.: Pablo les asegura que evitó venir a Corinto para perdonarlos, y añade: “No porque ejerzamos dominio sobre vuestra fe, sino que somos ayudadores de vuestra alegría”. Este es el único pasaje de este tipo que se encuentra en los escritos de San Pablo. II Cor., ii, 9: “Para esto también escribí, para saber la experiencia de vosotros, si sois obedientes en todo”; iii, 2-3; vii, 8-12; viii, 10 m1 (solicitudes leves); x, 18-XNUMX; hasta este capitulo del segundo Epístola para los corintios, San Pablo pone poco énfasis en su autoridad; no da tanto mandatos como consejos y peticiones, sin reconocer, sin embargo, ningún poder de la comunidad sobre él mismo. Ahora habla de las armas espirituales dadas por Dios “hasta el derribo de fortificaciones”, (4) “llevando cautivo todo entendimiento (noema) a la obediencia de Cristo”, (5) “teniendo dispuesto a vengar toda desobediencia”, (6) el Señor le ha dado poder “para edificación” (8; cf. xiii, 10; xi, 4); no hay otro Cristo, ni otro Evangelio, sino el que él ha traído (anechestheno, aneichesthe) (xii, 2); si vuelve, no perdonará a los pecadores. Del cap. X sobre Pablo nuevamente enfatiza con fuerza su plena autoridad sobre la comunidad.
(c) Romanos.—We Hay que tener en cuenta que el Apóstol se dirige a una comunidad que él mismo no ha fundado (cf. especialmente el cap. xv); en consecuencia, no da órdenes; sin embargo, enseña con plena autoridad, como quien tiene poder. Se refiere (xiii, 3) a la gracia que se le concedió para poder dar amonestaciones sinceras; por eso es que el Gentiles le debemos obediencia (xv, 15-19). La misma idea se expresa en el cap. XVI, 17-19. El texto (x,14-17) es uno de los que más nos ayudan a comprender los inicios de la Cristianismo. Confianza Es imposible si uno no ha escuchado a un predicador de la Fe, y la predicación requiere el envío del predicador.
(d) Tesalonicenses.—En I Tes., ii, 7 (I Cor., ix, 7-16 y II Tes., iii, 7-9); I Tes., iv, 1; II Tes., ii, 12-14 (cf. 2-4), Pablo exhorta a los tesalonicenses a conservar las tradiciones que han aprendido, ya sea de palabra o por su epístola; cf. también iii, 6. Si alguno de los fieles no obedece la epístola de Pablo, no le acompañarán y le amonestarán (iii, 14 y 15).
(e) Notas complementarias de la Hechos de los apóstoles.—Hechos, ii, 42 (La comunidad persevera en la doctrina de la Apóstoles). Hechos, xv, 6-31 (La Apóstoles y los presbíteros de Jerusalén publicar una encíclica autorizada sobre la observancia de la ley). Hechos, xvi, 4 lo extiende a Asia Menor.
(5) Los derechos de las Comunidades
El primer grupo de nuestros documentos contiene quince textos de los que se pueden sacar conclusiones sobre ciertos derechos comunitarios. Estos textos se pueden dividir en ocho clases. El primero contiene información sobre elecciones de carácter oficial realizadas por las comunidades; el segundo, sobre elecciones de carácter privado; el tercero, sobre procedimientos judiciales; el cuarto, sobre tribunales privados de arbitraje; el quinto, sobre las opiniones de los fieles respecto de la Apóstoles; el sexto, sobre recaudaciones realizadas en las comunidades; el séptimo, sobre credenciales otorgadas a nombre de la comunidad; el octavo, sobre el reconocimiento de los superiores por parte de la comunidad. Para ver el asunto bajo la luz crítica adecuada, hay que tener en cuenta que desde el principio el concepto Ecclesia expresaba no sólo el particular local Iglesia, sino también el universal Iglesia en su conjunto, en cuanto es superior a las comunidades individuales y actúa en ellas como su principio vital. Esto lo admiten ahora los eruditos protestantes de primer rango. Incluso cuando Ecclesia se usó en el sentido de local Iglesia no fue así, en las primeras cristianas literatura, designar a la comunidad en oposición a la Apóstoles o cualquier otro superior, sino que se refería a la comunidad organizada. Tal es el significado obvio del término en todos los escritos del El Nuevo Testamento. En sólo dos pasajes que, por otra parte, pertenecen al excepcional capítulo quince de los Hechos, la Ecclesia se sitúa al lado de la Apóstoles y presbíteros: Los Apóstoles de las Gentiles son recibidos por el Iglesia (de Jerusalén) y por los Doce y los presbíteros (xv, 4); el Apóstoles y presbíteros junto con todo el Iglesia of Jerusalén elegir a los enviados para Antioch. Hechos, xiv, 22 dice que Pablo nombró presbíteros en cada Iglesia (Kat Ekklesian) de Asia Menor.
En otros lugares, sin embargo, la concepción de San Pablo del Iglesia prevalece; el Iglesia, tanto en su forma ideal como en su realización concreta, es siempre el cuerpo de Cristo y, en consecuencia, un todo orgánico y articulado. Eso esta en el Epístola a los Efesios que encontramos por primera vez la noción de este ideal Iglesia, es decir, de lo universal Iglesia tomado como una unidad individual (Efes., i, 22; iii, 10, 21; v, 23, 24, 25, 27, 29, 32; así también Col., i, 18, 24; Hebr., xii, 23 cuadrados). Este es el significado de Mateo, xvi, 18: “Edificaré mi iglesia”. Algo así como una transición a este significado se encuentra en I Cor., xii, 28: “Dios de hecho ha puesto a algunos en la iglesia; primeros apóstoles, etc.” Sin embargo, uno siente claramente que detrás de estas palabras todavía se esconde la idea de que en cada individuo Iglesia (es decir, comunidad) los diversos carismas están operativos. Algo similar se puede observar en I Cor., x, 32 con la diferencia, sin embargo, que aquí el particular real Iglesia se ve aún más claramente. Por otro lado, en los tres pasajes donde Pablo habla de sí mismo como el antiguo perseguidor de los Iglesia, posiblemente tenga en mente la comunidad de Jerusalén (Gál. i, 13; I Cor., xv, 9; Fil., iii, 10). En Hechos, xi,26 la palabra 'Ekklesia parece tener también un significado intermedio entre el de la palabra concreta particular Iglesia y el del ideal universal Iglesia. Quedan ochenta y cuatro textos en los que aparece la palabra Ecclesia. En ninguno de ellos la expresión significa la comunidad o la congregación tomada en un sentido claramente democrático, mediante el cual se pondría énfasis en el autogobierno de los fieles. Por lo tanto, no es admisible considerar las acciones de la Ecclesia como un mero resultado de derechos democráticos, excluyendo así arbitrariamente tanto el funcionamiento unitario del organismo en su conjunto como la actividad gradual de los miembros individuales y de los diferentes órganos de administración. San Pablo ciertamente atribuye todos los derechos y poderes a la Ecclesia como el todo ideal, a través de cuya acción vivificante se imparten a las Iglesias locales, las fuentes próximas de donde los órganos administrativos individuales derivan sus prerrogativas vitales. Pero todo esto es posible sólo porque el Iglesia es el cuerpo de Cristo y por tanto en unión vital con el dador de la vida, Jesucristo.
Tan temprano cristianas vista de Iglesia no tiene nada en común con la idea de una autoridad y supremacía de la comunidad puramente humana y democrática. Naturalmente, también en nuestros días la única concepción correcta del cristianas Iglesia, Es la Católico idea de la Iglesia. Incluso hacia finales del siglo II el uso de los términos ya había comenzado a sufrir un cambio. Quizás esto sea de lamentar. En lugar de hablar de la actividad, la eficiencia y el oficio sacrificial del Iglesia of Dios, poco a poco se hizo costumbre hacer hincapié en los órganos actuantes, es decir, atribuir estas funciones al obispo o al presbítero. Esto destacó más claramente el elemento de jurisdicción y definió más claramente los grados de autoridad. Siempre y cuando el Iglesia en general era concebido como el sujeto de toda actividad, las funciones de los órganos individuales permanecían indefinidas y no podía trazarse una distinción clara entre sus respectivas atribuciones. Si bien estos se delimitaron más claramente en el desarrollo posterior, la profundidad y la unidad del pensamiento se vieron perjudicadas por el oscurecimiento de la idea de que el Iglesia es el cuerpo místico de Cristo. San Pablo nunca derivó todos los derechos y poderes de las Iglesias fundadas por él de la plenitud de su poder apostólico. Nunca olvidó que el Iglesia of Dios fue principalmente una creación de Dios, y por tanto sujeto de derechos fundados en su propia naturaleza. Pero estos derechos y poderes que provienen de Dios No tienen nada en común con los derechos comunitarios. Por derechos comunitarios entendemos, por supuesto, sólo aquellos derechos que eran propios de comunidades completas y realmente existentes. En la mayoría de las obras protestantes sobre este tema encontramos que estos últimos derechos se confunden con los que pertenecen a la Iglesia como organismo, como cuerpo de Cristo. Harnack, en su último tratado sobre la constitución interna del Iglesia (Realencyklop. fur Protest. Theol. and Kirche, ed. 3, XX, 1908, 508-546; cf. especialmente 519 ss.) ha intentado eliminar esta confusión, pero sólo con un éxito parcial.
En la siguiente serie de textos no podemos, por supuesto, insertar aquellos en los que San Pablo, como por ejemplo en Gálatas 17, exhorta a los cristianos a amonestarse unos a otros, a advertir y corregir a los pecadores. Este es un deber impuesto por mandato del Señor; y el derecho a cumplir ese deber está incluido en el derecho a administrar la corrección fraterna; No es un derecho comunitario. El primer grupo de textos trata de procedimientos electorales de carácter oficial. (a) Toda la asamblea de fieles participa en la elección de Matías (Hechos, i, 23-26), después de que se hayan propuesto dos candidatos. Peter abre el procedimiento; pero no se da información sobre el derecho de presentación y la forma de echar la suerte. (b) Los siete asistentes del Apóstoles son elegidos por toda la comunidad de acuerdo con el mandato de los Doce (pan toplethos…ekseleksanto); y desde el Apóstoles reciben la imposición de manos con oración (Hechos, vi, 2-6). (c) En Hechos, xi, 22 ss., se nos dice que el “Iglesia eso fue en Jerusalén" envía a Bernabé como enviado oficial a Antioch. Después del consejo de Apóstoles, los enviados son enviados por el Apóstoles, presbíteros y todo el Iglesia (sun ole te ekklesia, Hechos xv, 22). Sólo en un texto (segundo grupo de textos) se habla de elecciones semioficiales. A San Pablo se le da un compañero “por las iglesias” (II Cor., viii, 19) para que lo acompañe en la recolección de limosnas. Es fácil leer entre líneas que San Pablo deseaba nombrarlos para protegerse contra las malas lenguas. En estos actos electorales hay que tener presente todo lo dicho sobre la Iglesia como organismo y también tener en cuenta la dependencia de los votantes de la Apóstoles, que los propios textos sugieren. Finalmente, se debe tener constantemente en cuenta la siguiente importante regla metodológica: si un documento simplemente informa el hecho de que una comunidad eligió a sus funcionarios o que participó en su nombramiento, esto no garantiza la conclusión de que el gobierno se basa en principios democráticos. .
Un tercer grupo de textos contiene información sobre las prerrogativas judiciales de la comunidad. Entre ellos se encuentra la sentencia de condena al hombre incestuoso, dictada en sesión plenaria de la comunidad en Corinto (I Cor., v, 3 ss.) y una alusión a un evento similar que tuvo lugar más tarde en el mismo Iglesia (II Cor., ii, 6-9, y vii, 12). En ambos casos se encuentra una ordenanza del Apóstol, y esto significa que la competencia de la comunidad depende de San Pablo. El cuarto grupo consta de un solo texto. Se trata de tribunales de arbitraje privados que se introducirán en Corinto por orden de San Pablo (I Cor., vi, 1 ss.). En el quinto grupo tenemos tres textos que hablan del duro juicio dictado por los fieles sobre San Pablo (Gal., vi, 1; I Cor., iv, 3) y San Pedro (Hechos, xi, 1-4). ). En cuanto a su forma de actuar, sólo el texto del Epístola a los corintios habla de un “día” (esmeralda) de la comunidad. Los puntos en cuestión son diferencias partidistas que habían surgido entre los seguidores de Pablo, Cefas y Apolo. Sin embargo, sólo una exégesis superficial sacaría de las discusiones conclusiones sobre los elementos fundamentales de la organización eclesiástica. De hecho, el propio San Pablo declara su total indiferencia ante todos estos juicios. Por supuesto, era extremadamente cauteloso con respecto a la recogida de limosnas (II Cor., viii, 18 ss.), sexto grupo. Dejó a los propios cristianos quedarse o dar su óbola. Sería absurdo hablar aquí de derechos definibles. Las credenciales y cartas de recomendación (II Cor., iii, 1)—séptimo grupo—no eran una cuestión de coerción. De ellos no se pueden inferir derechos comunitarios.
En consecuencia, sólo queda el octavo grupo, que consta de dos textos. La pregunta aquí es, ¿qué derechos se pueden deducir del reconocimiento de los superiores por parte de la comunidad (I Cor., xvi, 16; I Tes., v, 12)? Hasta ahora no se ha encontrado ninguna prueba para la afirmación de Weizsacker (Das apostolische Zeitalter der christlichen Kirche, 3ª ed., 1902, p. 601) de que este reconocimiento dependía “en todo momento” de la libre elección de la comunidad. Las conclusiones completamente injustificadas extraídas de nuestros textos por Weizsacker (op. cit., 599 ss.) y muchos eruditos después de él han sido refutadas por mí en detalle en “L Zeitschrift fur katholische Theol.”, XXVII, 1903, pp. 64- 74. Este artículo, con la ayuda de otros documentos, muestra también el punto adicional: que el hecho de que las Epístolas estén dirigidas a toda la comunidad no prueba en lo más mínimo la autonomía de la comunidad y la ausencia de superiores. Esto sirve también como refutación de las afirmaciones de Knopf (Das nachapostolische Zeitalter, 1905, p. 148 y ss.). Incluso si los derechos comunitarios descritos en el primer grupo de documentos fueran mucho más amplios de lo que los textos realmente muestran, no podríamos hablar todavía de ninguna manera de una reforma democrática de la constitución (cf. Dunin Borkowski, “Methodologische Vorfragen zur urchristlichen Verfassungsgeschichte” en “Zeitschr fur Kath Theol.”, XXVIII, 1904, págs. 218-249, y XXIX, 1905, págs. 28-52 y 212-257). Aunque el análisis crítico de todos los textos reduce a su verdadero valor los supuestos derechos del primero cristianas comunidades, por supuesto no negamos que San Pablo permitió a las comunidades que él fundó una mayor autonomía en muchos puntos, haciendo así que las comunidades locales Iglesia en diversos asuntos independientes de él mismo. Sin embargo, siempre debemos entender la Iglesia en el sentido en que Pablo lo entiende, es decir, como un cuerpo orgánico cuyos varios miembros disfrutan de distintas actividades proporcionadas al poder funcional, con el que cada uno de ellos está dotado por Dios.
(6) Posición de los individuos carismáticos
Las epístolas más largas de San Pablo contienen información sobre ciertas manifestaciones místicas maravillosas de la vida religiosa en las primeras comunidades. Estos son: profecía, obra de milagros en general (energemata o energemata dunameon o dunameis), curación de enfermos (carismata iamaton), el discernimiento de espíritus (diakriseis pneumaton, diakrinein), el don de lenguas (gen glosónm ai glosai, o [neumático] lalon glose o glosais), la interpretación de estas lenguas (ermeneia glosson, diermeneuesthai, eusemon logon dounai, dunamin tes teléfonos eidenai, ermneia), revelación (lalein en apokalupsei, apokalupsin echein). En I Cor., xiv, 6, el don de revelación se distingue del de profecía, mientras que en los versículos 26 y 29 se declara que es profecía. Profecía revela no sólo el futuro sino también, y especialmente, los secretos de los corazones (I Cor., xiv, 23-25). El don de discernimiento de espíritus distingue entre varios discursos proféticos (probablemente contradictorios) (I Cor., xiv, 29 ss.). Estos regalos del Espíritu Santo y sólo éstas deben contarse entre las manifestaciones místicas y extraordinarias. El Apóstol los llama carismata, pneumata, charismata pneumatika, ta pneumatika. Los individuos así dotados son oi pneumatikoi. Según el modo de hablar del Apóstol, se entiende por carisma toda actividad que de algún modo se origine en la ordenanza de Dios o Cristo, y se concede principalmente para el bien del Iglesia. No es necesario que se le entregue al individuo inmediatamente por Dios; puede haber sido establecido por Dios como una función sobrenatural ordinaria. En otras palabras, toda actividad religiosa ejercida dentro del Iglesia como cuerpo de Cristo y al servicio de la Iglesia, es considerado por el Apóstol como un don de Dios y en ciertos casos como un cargo divinamente designado.
En el primer grupo de textos la palabra carisma (charismata) aparece catorce veces: Rom., i, 11; v, 15, 16; vi, 23; xi, 29; xii, 6; 7 Cor., i, 7; vii, 4; xii, 9, 28, 30, 31, 11 (los capítulos xiii y xiv hablan en todo momento de carismata sin, sin embargo, mencionar la palabra); II Cor., i, 14. Sólo hay otros tres pasajes en los que aparece la expresión, pero en estos se usa en el significado exacto en el que la usa San Pablo: I Tim., iv, 6; II Tim., i, 10; I Pedro, iv, XNUMX. Con la excepción, quizás, de Rom., v y vi, el significado dado anteriormente es bastante evidente. En los capítulos quinto y sexto del Epístola a los Romanos el significado es aún más general. Caridad, fe y esperanza, ejercidas de cualquier forma al servicio de la Iglesia, son carismas. Son incluso más perfectos que el don de los milagros (I Cor., xii, 31 y xiii). A medida que la difusión de la Reino de Dios y la predicación del Evangelio son carismas del Spirit (Rom., xv, 27: tois pneumatikois [es decir, carismasin]…ekoinoesan—cf. I Cor., ix, 11), así también lo es ese consuelo mutuo que el común Fe ofrece. Son “espirituales” aquellos cristianos que se rigen por el Spirit de la mansedumbre divina (Gal., vi, 1). La palabra de sabiduría (logos gnoseos), la palabra de conocimiento (logos gnoseos), enseñanza ordinaria (didaché, didaskalia), no son, por tanto, necesariamente manifestaciones místicas y milagrosas. La opinión contraria, aunque ampliamente difundida, no puede demostrarse por las fuentes. Si todos estos carismas son místicos o milagrosos (ver arriba) o no, depende de su objeto y su carácter. La oposición del individuo “espiritual” al profeta en 37 Cor., xiv, XNUMX, es sólo aparente. El o en la oración ei tis dokei profetas einai e pneumatikos debe traducirse por “o en general”. Todo individuo carismático es espiritual, pero no al revés. Es una falta de crítica exacta suponer carismas extraordinarios, o dotes milagrosas, en todos aquellos casos en los que se mencionan carismas.
Procedemos ahora a un examen más detallado de estos textos. En Rom., xii, 3-8, se enumeran los diversos carismas que determinan la dignidad de los miembros del cuerpo místico de Cristo. Entre estos carismata Pablo menciona (v. 6) la profecía “según la regla de la fe” (kata diez análogos tes pisteos), el ministerio y el don de enseñar (v. 7). Con respecto a los dos últimos, no se puede demostrar que fueran carismatas en un sentido diferente al de cualquier otro. cristianas virtud, o cualquier trabajo realizado por amor o bajo la influencia ordinaria de la gracia. Esto se confirma por la circunstancia de que inmediatamente después se mencionan: (v. 8) el que exhorta (parakalon), el que da (metadidous), el que gobierna (proistamenos) y el que tiene misericordia (eleon). En I Cor., xii, 4-31, Pablo distingue (v. 4, 5, 6), charismata (charismata), probablemente curación de los enfermos, ministerios (diakoniai) y operaciones (energemata). En el Epístola a los Romanos cuenta los ministerios entre los carismas. Sin embargo, en el Epístola para los corintios no se adhiere estrictamente a esta triple división. Porque en los versículos 8 y 9 evidentemente enumera como carismata la (oscura) palabra de sabiduría (logos sofías), la (interpretación) palabra de conocimiento (logos gnoseos), la fe (pistis) y la gracia de la curación (carismata iamaton). En el v. 10 se mencionan en primer lugar los milagros, probablemente expulsiones de demonios (energemata dunameon), y luego sigue la profecía, el discernimiento de espíritus, el don de lenguas y la interpretación de discursos. El versículo 28 da otra lista: apóstoles, profetas, doctores, milagros (dunameis), las gracias de las curaciones, ayuda (antilepsis), gobiernos (kuberneseis), tipos de lenguas, interpretaciones de discursos. El Apóstoles, profetas y médicos son introducidos por "primero", "segundo" y "tercero". Para el Apóstoles son los primeros heraldos de la Fe; en los profetas el maravilloso poder del Espíritu Santo se muestra en las primeras y más necesarias manifestaciones; los médicos explican la nueva doctrina a los recién convertidos. En los capítulos xiii, 1-3 y xiv, 1-5 y 19, Pablo nuevamente se refiere incidentalmente a algunos de los carismata, para advertir contra la sobrevaloración y el mal uso. En xiv, 27-33 y 37-38, se afirma que los profetas no poseen el privilegio de la verdad absoluta; tienen que controlarse unos a otros. Además ellos, como todos los miembros carismáticos, deben ser conformes a la enseñanza del Apóstol (cf. Rom., xii, 6), y reconocer que su enseñanza es mandato de Dios [Ei tis dokei profetas einai e pneumatikos, epiginosketo, a grapho umin, oti kuriou estin entole. Ei de tis agnoei, agnoeitai (I Cor., xiv, 37-38—la lectura agnoeito no tiene sentido)].
El consolador de la Epístola a los Romanos quien amonesta y enseña es carismático en el mismo sentido que Tíquico, cuyo oficio es consolar a los efesios y colosenses (Efesios, vi, 21 y 22; Col., iv, 7 y 8), como Timoteo en Tesalónica (I Tes., iii, 2). Pablo considera toda amonestación y consuelo procedente de la Fe como una forma de actividad incluida en charismata, y Pablo, Timoteo y Tito actúan como parakalountes cuando amonestan e instruyen (I Tes., 11; I Tim., v, 1; vi, 2; II Tim., iv, 2; Tit., ii, 6, 15). La palabra paraklesis en la categoría Industrial. El Nuevo Testamento siempre tiene el significado de una amonestación y consuelo explicativos, o una instrucción; así Hechos,15; xv, 31; II Cor., viii, 17; I Tes., ii, 3; cf. Heb., xiii, 22. Con frecuencia denota consuelo en sentido pasivo; así II Cor., i, 3, 4, 5, 6 (bis), 7; vii, 4, 7, 13; viii, 4(?); Fil., ii, 1; II Tes., ii, 16; Filem., 7 (cf. Heb., vi, 18; xii, 5; Hechos, ix, 31). Como denota una amonestación y un consuelo proféticos, encontramos paraklesis en I Cor., xiv, 3, y I Tim., iv, 13, donde se encuentra en combinación con didaskalia. Significa, por tanto, exhortación consoladora a diferencia de instrucción. Tampoco—gk ¬µera5056vac implica un carisma en el sentido de un dominio extraordinario del Spirit. Se usa no sólo para la limosna material (Efesios, iv, 28-cf. Lucas, iii, 11), sino también para un don espiritual (Rom., i, 11), y para el Evangelio (I Tes., ii). , 8—metadounai). ilarotes ocurre sólo en el pasaje antes mencionado en el Epístola a los Romanos (Rom., xii, 8). El Eleon es simplemente todo aquel que por motivos de Fe ejerce la misericordia al servicio de la Iglesia. Tampoco sabemos nada de un carisma místico o milagroso relacionado con la ayuda espiritual o material (antilepsis) y el gobierno (kuberneseis) palabras que no aparecen en ninguna otra parte del El Nuevo Testamento; eran simplemente servicios voluntarios u oficiales. El gobernante (proistamenos) De la Epístola a los Romanos está dotado de tal don espiritual. Estos dones son carismata en el sentido de San Pablo (ver arriba). Debido al color local del “Didache"No podemos sacar de él ninguna conclusión general sobre la Apóstoles, profetas y médicos de los tiempos más antiguos. Esta tríada—Apóstoles, profetas, médicos—ocurre en el El Nuevo Testamento sólo en I Cor., xii, 28 y 29. En el Epístola a los Efesios (iv, 11) Apóstoles, se enumeran profetas, evangelistas, pastores y médicos. En los Hechos encontramos (xiii, 1) sólo profetas y doctores. Aparte de los Evangelios, encontramos a los médicos (didaskaloi) mencionados únicamente en los siguientes textos: Rom., ii, 20 (algunos cristianos se creen maestros de niños); Heb., v, 12 (aquellos a quienes se dirige deben ser maestros); I Tim., ii, 7, y II Tim., iv, 3 (en el último la referencia es a los falsos maestros); Santiago, iii, 1 (no debería haber muchos maestros). En ninguno de estos lugares la palabra médico o su equivalente implica un carisma místico o milagroso; al menos eso no puede demostrarse a partir de las propias fuentes. Lo mismo se aplica a las expresiones didache y didaskalia, que denotan simplemente la doctrina misma y su comunicación real. Eran carismata como todo don concedido por Dios para el servicio de la Iglesia Era un carisma. Lo mismo se descubre en un estudio de las Epístolas Pastorales. La expresión enseñar (didasko, yo enseño) tampoco significa nada más.
Más difícil es la valoración correcta del término apóstol. Comenzando con Lightfoot (St. Paul's Epístola a los Gálatas, 1887 y 1902, 92 ss.) esta cuestión ha sido discutida una y otra vez. El autor considera que en los Hechos la palabra se usa siempre para referirse a los Doce, con excepción, sin embargo, de 4 y 13. Allí Bernabé y Pablo son llamados “los apóstoles” (oi apostoloi). De esto no podemos concluir de inmediato que Bernabé fuera un apóstol en el mismo sentido que Pablo. Porque, como era sabido en todas partes que Pablo disfrutaba del título de Apóstol, bien puede ser que Bernabé, como compañero suyo, compartiera este nombre. Ni él ni Silvano son jamás llamados apóstoles por el propio Pablo, ni siquiera en I Cor., ix, 6. Sin embargo, Pablo permite que Bernabé (y Silvano) compartan sus privilegios apostólicos cuando están en su compañía; así, por ejemplo, en Gal., ii, 9. Pablo comúnmente da el título de Apóstol a nadie excepto a los Doce además de él mismo. En II Cor., xi, 5 y xii, 11, está claro que aquellos que son apóstoles “sobre medida” son irónicamente llamados así y deben ser considerados pseudoapóstoles. En II Cor., viii, 23, el iglesia apostoloi son enviados. La palabra se utiliza aquí en su significado original, tal vez no desconocido para los judíos helenísticos. En II Cor., xi, 13, se afirma que los pseudoapóstoles reclamaban la posición de verdaderos Apóstoles (probablemente, por tanto, en sentido estricto); ciertamente asumieron el nombre de “apóstoles”. Naturalmente, de ello no se sigue que tuvieran derecho a ese nombre. Los tres pasajes bien conocidos, I Cor., xii, 28 y 29; Ef., ii, 20 (iii, 5); y Ef., iv, 11, que hablan de los “apóstoles” junto con los profetas como miembros de Cristo y como fundamento de la Iglesia, no nos permiten decidir con certeza si Pablo habla aquí de apóstoles en el sentido más amplio o, como en todos los demás textos, de él mismo y de los Doce. Esto último es lo más probable. Por lo tanto, sólo queda el notable pasaje de Rom., xvi, 7; Aquí se menciona a Andrónico y Junias como episemoi en tois apostolois. Estas palabras evidentemente tenían la intención de designar a estos dos como apóstoles especialmente distinguidos. Éste, por lo tanto, sería el único pasaje en el El Nuevo Testamento donde “apóstol” aparece en un sentido más amplio, a menos que deba traducirse así: “hicieron excelente servicio como mensajeros de la comunidad, y la palabra significaría lo mismo que en II Cor., viii, 23. 'A7roo- roXh (oficio de apóstol) aparece cuatro veces en el El Nuevo Testamento. Dos veces Pablo lo usa para denotar su propia vocación (Rom., i. 5; I Cor., ix, 2); una vez para denotar el de Pedro (Gal., ii, 8). En Hechos, i, 25, esta palabra (apostolado) junto con ministerio designa el oficio de los Doce. Los treinta y seis pasajes del El Nuevo Testamento, aparte de los Evangelios, que contienen la palabra send (apostillado) no permiten sacar conclusiones sobre este punto.
Según los primeros cristianas Según fuentes el oficio de Apóstol es un carisma, pero no un carisma místico. los once son Apóstoles en la medida en que son testigos de la vida de Cristo y destinatarios de sus divinos mandatos. Pablo es un apóstol porque realmente vio al Cristo celestial y recibió de él su misión. Matías es apóstol porque conoció a Cristo y porque en su elección el Señor mismo determinó a quién le tocaba la suerte. No se puede decir nada seguro sobre el origen del “Apostolado” de Bernabé. En todo caso, fue apóstol sólo en el sentido de que predicó en lugares donde todavía nadie había anunciado el Evangelio, ya que esto era esencial para merecer el título de Apóstol. Es seguro que el Apóstoles Con frecuencia fueron impulsados por una inspiración divina especial a dirigir su curso a alguna localidad en particular, pero no se puede probar que este haya sido siempre el caso ni es del todo probable. Otros misioneros probablemente fueron llamados evangelistas (cf. Hechos, xxi, 8; Ef., iv, 11; II Tim., iv, 5). Pero el verbo correspondiente—euaggelizethai También se utiliza para la primera predicación apostólica. Incluso si hacia el final de la llamada era apostólica existiera Apóstoles en el sentido más amplio de la palabra, como con razón concluimos del “Didache“, nuestro primer grupo de fuentes no contiene nada definitivo en cuanto a su autoridad y excluye indiscutiblemente que se las coloque al mismo nivel que los Doce y que Pablo (¿y Bernabé?). El resto de las epístolas de Pablo pertenecientes al primer grupo contienen los siguientes datos adicionales con respecto a los carismata. Pablo pide a los tesalonicenses que no desprecien la profecía (I Tes., v, 20). La advertencia del versículo anterior (19) de no extinguir el espíritu difícilmente se refiere a un carisma místico. El segundo Epístola a los Tesalonicenses (ii, 2) contiene también la notable advertencia a los cristianos de que no se aterroricen fácilmente ni se aparten de las enseñanzas de los Tesalonicenses (ii, XNUMX). Apóstoles por cualquier “espíritu”.
Las Actas hablan a menudo en términos generales de una influencia del Spirit of Dios y mencionar en particular el don de lenguas (ii, 4; x, 46; xix, 6) y el carisma de la profecía. La palabra profecía (profetia) no se produce. Los cristianos recién convertidos en Éfeso, con motivo del tercer viaje de Pablo (Hechos, xix, 6), profetizó y al mismo tiempo habló en lenguas. Capítulo xxi, v. 9, habla de las hijas de Felipe “que sí profetizaron”. Los restantes textos a considerar son los siguientes: xi, 27 ss.; xiii, 1 cuadrado; xv, 32; xxi, 10 y 11 (cf. xxi, 4, y xx, 23; xix, 21; xvii, 16; xvi, 6, 7). En el capítulo xv, 32, Judas y Silas son llamados profetas; pulgada. XIII, 1, Bernabé y Saúl son mencionados entre los “profetas y doctores” de Antioch. Estos dos últimos son designados por el Espíritu Santo como instrumentos de Dios para la difusión del Evangelio; los demás, mientras oran, les imponen las manos. Pero no hay rastro de ninguna organización eclesiástica basada en la distribución de carismas, de ningún control ejercido sobre las Iglesias por los destinatarios de estos dones, ni de ninguna autoridad docente infalible de la que gozaran estos miembros extáticos. Si bien estos carismáticos eran numerosos y continuaban ocupando su posición de marcada prominencia, las autoridades locales, si no igualmente dotadas, permanecían naturalmente en un segundo plano. Pero esto no prueba que existiera una institución y una organización de individuos carismáticos. Cuando se iban a celebrar elecciones, los médicos proféticos frecuentemente señalaban a los candidatos más adecuados. Nuevamente algunas comunidades fueron gobernadas por profetas y médicos antes del nombramiento de administradores regulares. La historia, sin embargo, nos prohíbe afirmar que una organización regular no surgió hasta que los carismata extáticos y milagrosos disminuyeron. Pero es cierto que tras la desaparición de esta especie de carisma las funciones administrativas normales se volvieron más prominentes y, en consecuencia, se necesitaba una organización más fuerte. La otra hipótesis que representaría a los sujetos de estos dones sobrenaturales como dejados de lado por el poder gobernante ordinario del Iglesia también es totalmente insostenible. La verdad del asunto es que ciertos individuos oficiosos de esa clase fueron puestos en el lugar que les correspondía por las autoridades, y que más tarde algunos de ellos, cuyos “dones” habían sido desarrollados artificialmente por sugestión, fueron presentados como charlatanes.
(7) Origen de la Autoridad Eclesiástica en General
La doctrina de San Pablo sobre la Iglesia como cuerpo de Cristo, que encuentra expresión en la Epístola a los Romanos, el primero Epístola a los corintios y a los Epístola a los Efesios, es una característica central de su teología. La operación de Cristo en el Iglesia y la actividad de los diversos órganos de este cuerpo corporativo, cuyos miembros son al mismo tiempo miembros del cuerpo místico de Cristo, encuentra en estas epístolas su expresión más clara. En el Epístola a los Romanos (xii, 8) y la Primera Epístola Para los Corintios (xii, 28) el cuerpo gobernante y el oficio de gobernar se describen como parte del cuerpo de Cristo y como están constituidos en él por Dios y Cristo mismo. Estos dos pasajes más importantes y clásicos, junto con un texto del Epístola a los Efesios (iv, 11—segundo grupo) nos muestran el origen del primitivo cristianas órgano de gobierno en general; es una institución de Dios y Cristo. Nos muestran además la necesidad de esos órganos administrativos, pues por su misma naturaleza pertenecen al cuerpo de Cristo, el Iglesia. En consecuencia, es la voluntad de Dios que además del Apostolado debería haber superiores gobernantes también en las iglesias locales. Por eso Ignacio habla de una entole usted, y su enseñanza no es más que la doctrina más pura de San Pablo. Por tanto, podemos hablar en cierto sentido de una organización carismática de la Iglesia, porque la función administrativa es en sí misma un carisma; sólo que debemos tomar el carisma en ese sentido correcto y más amplio en el que lo usa Pablo. Por lo tanto, dado que alguna forma de órgano de gobierno es, según la doctrina del Apóstol, inseparable de la noción misma de Iglesia, no puede haber nada más opuesto a las ideas de Paul que la idea de que una comunidad democrática confiera derechos a los superiores. El cuerpo gobernante es en la mente de Pablo algo religioso y Divino. Sin embargo, no es necesario que la administración aparezca de inmediato y en todas partes en su forma específica; porque el Apostolado es capaz de suplir todo lo que falta. Por supuesto, la institución Divina de la triple jerarquía no puede derivarse de nuestros textos; de hecho, de ninguna manera puede probarse directamente a partir de la El Nuevo Testamento; es Católico dogma en virtud de la tradición dogmática, es decir, en un período posterior de la historia eclesiástica, la creencia general en la institución divina del episcopado, presbiterio y diaconado puede verificarse y de ahí continuarse a lo largo de los siglos posteriores. Pero esta verdad dogmática no puede remontarse hasta Cristo mismo mediante el análisis de un testimonio estrictamente histórico.
(8) Posición de los Superiores
Cuando una persona por su libre elección se ofrece para un cargo, no se sigue inmediatamente que su reconocimiento por la comunidad sea enteramente libre; Este último punto debe demostrarse positivamente. Porque la oferta puede ser simplemente la ocasión o una condición necesaria que permita a alguien que ejerce autoridad sobre la comunidad aceptar esta propuesta, nombrar al solicitante y comunicarle las facultades necesarias. La aprobación de la comunidad puede ser una condición adicional, o un privilegio que debe respetarse o ignorarse, o, finalmente, puede ser totalmente deficiente. Tampoco es cierto que todo cargo “ético” basado en el libre ofrecimiento y la libre aprobación carezca por su propia naturaleza de toda validez jurídica; por el contrario, la oferta y el reconocimiento producen por sí mismos un estatus jurídico peculiar. Si uno quiere afirmar lo contrario (por supuesto, es posible una autoridad puramente personal sin el apoyo de ningún poder legal), tiene que probar esta teoría del mismo modo que debe probar cada uno de los elementos jurídicos antes mencionados, mediante una argumentación positiva de las fuentes. . Después de estas observaciones introductorias, procedemos al examen de todos los textos. Hechos, xiv, 22, menciona el nombramiento de presbíteros en Licaonia por Pablo y Bernabé. Por supuesto, la verdad de esta afirmación no puede ser cuestionada simplemente señalando que Pablo no nombró superiores en otros lugares. Es probable que, en su primer viaje apostólico, Pablo colocara superiores a la cabeza de sus Iglesias recién fundadas, quienes asumieron el título que entonces se usaba entre los judíos; A esta medida probablemente se guió por el ejemplo de las comunidades judías del Diáspora o tal vez de la cristianas círculos en Palestina.
Fue considerado como un paso natural y obvio por los habitantes de Asia Menor quienes, judíos y Gentiles estaban acostumbrados a una autoridad religiosa. En algunos casos, experiencias desafortunadas pueden haber movido a San Pablo a desistir de esta medida. Sin embargo, el capítulo catorce de los Hechos no permite ninguna conclusión más que ésta: Pablo en su partida del sur Asia Menor Dejó allí por razones especiales un órgano de gobierno de algún tipo u otro, dotado de ciertos derechos administrativos sobre las comunidades. Los dos hechos que a principios cristianas literatura los mayores (presbiterios) se contrastan frecuentemente con los miembros más jóvenes (neoteroi) y que, todavía en el siglo III, los cristianos que habían sufrido por la Fe reciben el título honorífico de presbítero (cf. Duchesne, “Bulletin crit.”, 1891, 43 ss.), hacen probable que en los primeros tiempos el presbiterio fuera frecuentemente, aunque quizás no exclusivamente, un título honorífico y no el nombre de una oficina. El nombre puede haber sido tomado prestado de los presbíteros judíos, o quizás de los presbíteros gentiles, funcionarios de Asia Menor. Por supuesto, se entiende que de esto no podemos concluir que su esfera de actividad fuera la misma. Si se hiciera tal analogía sólo sugeriría nuevos enigmas. Porque los presbíteros judíos en Palestina tenían una posición bastante diferente de la de los Diáspora. Ahora bien, ¿cuál de los dos fue el modelo para los cristianos? Por lo tanto, dado que el nombre anciano (presbítero) es de carácter totalmente general, dado que nuestras fuentes guardan silencio, dado que además las conclusiones basadas en lo que sabemos de épocas posteriores no son fiables en este caso particular y las analogías extraídas del entorno no proporcionan ningún resultado definitivo, podemos decir que el cristianas Los presbíteros del período más antiguo no pueden definirse con precisión. En algunos lugares fueron ciertamente los precursores de los presbíteros posteriores; en otros, de los obispos, o de los obispos y diáconos; en otros aún, formaban sólo un gobierno provisional para la regulación y administración de los asuntos, o eran los representantes de la comunidad en sus relaciones exteriores. Quienes pretenden saber más no pueden apelar a las fuentes. Tampoco es admisible simplemente generalizar a partir de la institución en Asia Menor y convertirlo en un tipo, como lo ha hecho Ramsay (“St. Paul the Traveller and the Roman Citizen”, 7ª ed., Londres, 1903, 121 ss.). Por lo tanto, si tomamos este cuerpo gobernante de los presbíteros en el sentido más amplio mencionado anteriormente, entonces no hay la más mínima razón para dudar de que este nombramiento de presbíteros por parte de Pablo alrededor del año 50 d.C. realmente tuvo lugar. No negamos que todos estos “ancianos” fueran presbíteros u obispos en el sentido posterior de estas palabras; pero de las fuentes no se puede derivar nada seguro.
Los Textos de las Epístolas de San Pablo.—I Cor., xvi, 15, 16. Siendo Estéfanas y su casa las “primicias de Acaya”se han dedicado (etaksaneautous) al ministerio de la comunidad. Pablo pide a los corintios que se sometan a ellos (upotassesthe), así como a todos aquellos que ofrecen su servicio y colaboración. Todo el carácter del texto describe relaciones mutuas que son más el resultado del libre albedrío y la bondad que de condiciones estrictamente jurídicas. El Epístola a los Romanos (xii, 8) menciona entre los miembros prominentes del cuerpo de Cristo al que gobierna (o proistamenos) y añade además que debe gobernar con cuidado. Por supuesto, el singular no es aquí ningún criterio; tiene la misma fuerza que en las dos frases “el que da” y “el que tiene misericordia”. El texto tiene significado sólo si Pablo supone la existencia de uno o más gobernantes en Roma. En el cap. v de la Primera Epístola a los Tesalonicenses (12, 13), se pide a los fieles que sepan (eidenai, reconocer), amar y tener paz con quienes trabajan entre ellos (kopiontas y umin), que están sobre ellos en el Señor (proistamenoso), y quienes los amonestan (noutetountas). Aquí vemos que el reconocimiento no crea las prerrogativas de los superiores.
Había por lo tanto en Corinto jefes de familia que, en parte porque habían sido los primeros en aceptar el Evangelio, se ofrecieron al servicio de la comunidad. No se nos dice cómo fueron nombrados para el cargo. Los proistamenoi en Tesalónica y Roma poseen, según todas las apariencias, un carácter más oficial. No hay que olvidar que algunos de estos resultados son meramente negativos. No nos justifican negar que existieron otras instituciones de las que nada se dice. El nombre proistamenos no es un título oficial: Pablo habla de ellos como hablamos de jefes, directores o superiores. No sabemos si tuvieron un nombre oficial desde el principio. El nombre presbítero es ciertamente más definido. En cuanto a la cuestión de si todos estos superiores fueron instalados en sus cargos mediante la imposición de manos con oración, véase la observación que hicimos sobre los presbíteros de Palestina. La oración que acompañaba la imposición de las manos expresaba, por supuesto, sólo en los términos más generales el tipo de actividad que debían ejercer. Las personas así “consagradas” eran según el Católico idea ipso facto de presbíteros u obispos en el sentido posterior de la palabra.
(9) Posición de los colaboradores apostólicos
En el primer grupo de textos se mencionan las siguientes personas: Andrónico y Junias (este último probablemente también sea un hombre, no una mujer): Rom., xvi, 7. Apolo coadjutor: I Cor., iii, 4, 9, cf. . v.6 y yo, 12 etc.; junto con Pablo, Apolo es ministro de Cristo y dispensador de los misterios de Dios, I Cor., iv, i (cf. Hechos, xviii, 24 ss.; xix, 1). Aquila y Prisca (Priscila): el Iglesia que está en su casa se menciona, Rom., xvi, 5, y I Cor., xvi, 19 (cf. Hechos, xviii, 1-3; 18, 19, 26). Bernabé: Hechos, xi, 22; profeta y (?) médico, Hechos, xiii, 1; predica junto con Pablo, Hechos, xiii, xiv, xv; I Cor., ix, 6 (cf. Gal., ii, 1), Gal., ii, 9; por el Apóstoles y presbíteros de Jerusalén él (Bernabé) con Judas y Silas es enviado a Antioch, Hechos, xv, 22 ss. Epeneto: las primicias de Asia, Rom., xvi, 5. Erasto: Hechos, xix, 22 (Rom.23?). Juan Marcos: Hechos, xii, 25; xiii, 5. Judas y Silas: profetas, Hechos, xv, 32; Silas está con Pablo, Hechos, xv, 40 (cf. xvi, 19 ss.; xvii, 4 ss.; xviii, 5 ss.); II Cor., i, 19; I Tes., i, 1; II Tes., i, 1. Estéfanas: con Fortunato y Acaico es contado entre las primicias de Acaya (I Cor., xvi, 15). Timoteo: colaborador de Pablo, Hechos, xvi, 1 ss. (cf. Hechos, xviii, xix, xx); Rom., xvi, 21; como enviado de Pablo enseña la doctrina de Pablo, I Cor., iv, 17; xvi, 10 (cf. II Cor., i, 1; I y II Tes., i, 1); un texto muy importante es I Tes., iii, i sq. Tito: colaborador (de Pablo, II Cor., ii, 12; vii, 5; enseña la doctrina de Pablo, II Cor., vii, 13 ss.; enviado por Pablo se hace cargo de la colecta de limosnas, II Cor., viii, 6 ss., 16-24 camina en los mismos pasos que Pablo, 17 Cor., xii, 4 ss. Trófimo y Tíquico: compañeros de Pablo, Hechos, xx, 29 ss.; Trófimo solo, Hechos, xxi, 9. Urbano: ayudante de Pablo, Rom., xvi, XNUMX (con respecto a estos trabajadores, ver H. Brunders, SJ, “Die Verfassung der Kirche”, Maguncia, 1904, 215-315). Pablo considera a los superiores y a los numerosos ayudantes apostólicos como compañeros de trabajo porque y en la medida en que trabajan en su espíritu y están de acuerdo con su doctrina. Si por un tiempo predican independientemente, como Bernabé y Marcos, Pablo siempre supone que predican su Evangelio. Pablo describe la actividad de las mujeres en dos lugares como “trabajando en el Señor” (copian) Rom., xvi, 12 (bis). En lugar de esta palabra, la Epístola a los filipenses usos sunathlein. Si usamos la palabra organización en un sentido muy general, podemos decir que las mujeres pertenecían a la organización de los primitivos. Iglesia. En la Epístola a los Romanos (xvi, 1) a la mujer se le da el título de diácono.
B. Los textos del segundo grupo
(1) Las Epístolas de Pablo serán examinadas junto con Hechos, xx; (2) el Epístola de Pedro; y (3) el Didache. Los textos de San Pablo se clasificarán de manera similar a los del primer grupo anterior.
(1) Las Epístolas de Pablo y Hechos, xx.
La autoridad del Apóstol sobre las comunidades: Ef., iii, 7-12; vi, 19, 20; Fil., iii, 17; Col., i, 23-29; ii, 4-8 (cf. 16 ss.). También hay que compararlo con Ef., i, 13 (cf. iv, 21): la predicación de Pablo es “verdad”. La autoridad del Apóstol aparece aquí bajo la misma luz que en sus primeras cartas; No se trata de comunidades autónomas.
Profetas carismáticos junto con Apóstoles son mencionados como la base de la Iglesia (Efesios, ii, 20): en unión con Apóstoles, evangelistas, pastores y médicos, cooperan en la edificación del cuerpo de Cristo; por la gracia de Dios (que aquí, Ef., iv, 7, se llama charisno, carisma) han sido enviados para el trabajo del ministerio (etc. eis ergon diaconias) (Efesios, iv, 11-20). El Apóstol desea a los Efesios el espíritu de sabiduría y de revelación (Efesios, i, 17; cf. Col., iii, 16). Los carismas místico-milagrosos permanecen completamente en el fondo.
(C) Superiores.—En la dirección del Epístola a los filipenses (i, 1), se mencionan obispos y diáconos. No hay ninguna razón por la que debamos considerar que su posición y actividad fueron diferentes de las de los proistamenoi de la Primera. Epístola a los Tesalonicenses, v, 12, y de los Epístola a los Romanos, xii, 8. En el presente texto, es cierto, los nombres son algo más definidos. Estos gobernantes son los principales trabajadores (todos los kopiontas en umin) (I Tes., v, 12). Según esto no debemos considerar distintos de dichos superiores a los presbíteros-obispos de Éfeso (Hechos, xx, 17-32) quienes son nombrados por el Espíritu Santo (nuevamente la idea de San Pablo como arriba, no. 7), y que gobiernan como pastores. Su trabajo es instruir, exhortar y advertir contra el engaño y la falsa doctrina. Dado que, como hemos visto, la designación proistamenoi tenía un significado muy general, sería acrítico afirmar que constituían un órgano de gobierno de un solo grado que no se dividió en los grados de obispo y diácono hasta tiempos posteriores. Es muy posible que los proistamenoi ya contuvieran varios grados dentro de su propia clase. ¿De dónde tomaron los cristianos el título de obispo (usado al principio sólo en plural) para designar a sus gobernantes? Hace tiempo que se abandonó la hipótesis (Heinrici, Hatch, etc.) de que lo tomaron prestado de sociedades religiosas paganas. La mayoría de los estudiosos hoy están de acuerdo con los resultados obtenidos por Ziebarth: “Una característica especial de la terminología que describe las asociaciones griegas es su falta de definición. Episkopoi al igual que epimeletai en Designar de manera muy general veedores o administradores. Hoy es un hecho establecido que el título episkopoi, que de vez en cuando aparece como título oficial en las asociaciones griegas, no proporciona un argumento para la derivación del cristianas cargo de asociaciones de religiones paganas” (Das griechische Vereinswesen, 1896, 131). El presente escritor tampoco concede gran importancia a la circunstancia de que incluso antes de la época de Cristo se menciona en Fodos un episkopos como encargado de ciertos asuntos de adoración (cf. Deissmann, “Neue Bibelstudien”, 57 ss.). El título episkopos también se aplica aquí y allá a los funcionarios municipales. En la Septuaginta Eleazar aparece como episkopos (Números, iv, 16); los generales de los ejércitos son episkopoi (Num., xxx, 14; IV Reyes, xi, 15, 18); altos funcionarios junto con arcontes (II Esd., xi, 9, 14, 22; Is., ix, 17; I Mach., i, 51; cf. Jueces, ix, 28). En Trabajos, xx, 29, Dios se llama episkopos. En relación con trabajos de carácter religioso se usa la palabra II Par., xxxiv, 12, 17. Debemos recordar que en la Primera Epístola de Pedro (ii, 25), Cristo es llamado pastor y obispo de nuestras almas. Clemente llama Dios el creador y obispo de todos los espíritus (I Clem., lix, 3). En cristianas En estos círculos, la palabra parece desde el principio haber denotado una actividad de alto rango y excelencia. Originalmente no era un título ni el nombre de un cargo. Los intentos de los recientes eruditos protestantes (Hatch, Harnack, Dobschiitz, etc.) de separar, ya en los primeros tiempos, las funciones de los obispos de las de los presbíteros deben considerarse infructuosos. En el El Nuevo Testamento e incluso para Clemente las dos expresiones son sinónimas. De hecho, es posible que los presbíteros o los proistamenoi fueran llamados obispos después de que su esfera de acción hubiera sido circunscrita con mayor precisión. Sólo queda un texto. En Colosa, Arquipo tiene que cumplir un ministerio (diaconía) (Col., iv, 17). En el Epístola a Filemón, 2, se le llama compañero de armas (sustratos). Aquí quizás encontremos la huella de un obispo monárquico.
Compañeros de trabajo de Pablo.—Epafras (Col., iv, 12), siervo de Jesucristo (cf. Filem., 23); Lucas (Col., iv, 14); Marcos (Col., iv, 10, 11), “tocando a quien habéis recibido mandamientos” (entolas). Es un colaborador, como también lo son Aristarco (cf. Hechos, xx, 4; xxvii, 2; Filem., 24) y Jesús Justo. Clemente (Fil., iv, 3) y otros compañeros de trabajo desconocidos, también mujeres; uno de estos compañeros de trabajo es tratado como gnesie suzuge (o Sunzuge). Tíquico, un ministro fiel (diakonos) y consiervo en el Señor (sundoulos); Ef., vi, 21, se le llama ministro fiel. Epafrodito, Fil., ii, 25-30, y iv, 18: hermano, colaborador y compañero de guerra, vuestro apóstol. Filemón también (Filem., 2) es un colaborador.
(2) El primero Epístola de Pedro
La predicación evangélica es verdad absoluta; es la palabra del Señor que permanece para siempre (i, 25), el cumplimiento de las profecías y la obra del Espíritu Santo (11, 12, 14); en consecuencia, simplemente debe ser obedecido (i, 2; cf. i, XNUMX). Dotado de tal autoridad, el escritor enseña y exhorta; Pedro es el apóstol de Jesucristo (yo, 1), el sumpresbuteros y testimonio de los sufrimientos de Cristo (v, 1). Se mencionan dos carismas, la predicación de la Palabra de Dios y el ministerio de la comunidad (iv, 11). Quien ha recibido un carisma debe, como buen administrador, utilizarlo en el servicio del prójimo (iv, 10). La frase “si alguno habla” (ei tis lalei) ciertamente no significa el don de lenguas, sino, como lo muestra la cláusula adicional os logia theou, la predicación de la Palabra de Dios. Lalein ton logou tou theou pronto se convierte en una expresión permanente para la predicación del Evangelio a los judíos y Gentiles. El predicador tiene que adherirse a la Palabra de Dios, es decir, a la doctrina común que debe ser considerada como Palabra de Dios Él mismo. El ministerio para la comunidad también es considerado por el escritor como un poder otorgado por Dios; ei tis diakonei, os eks ischuos, es choregei o theos (iv, 11); cf. iochus utilizado para denotar el poder de Dios (Efesios, i, 19; vi, 10; II Tes., i, 9; Apoc., vii, 12). En estos textos vemos nuevamente la idea de Pablo sobre gobierno y superiores; son a sus ojos instituciones de Dios. Por lo demás, los superiores aparecen sólo en el cap. v, 1-5; se les llama presbíteros; su deber es alimentar el rebaño de Cristo, cuidarlo, sin embargo sin restricciones y sin enseñorearse de ellos (episkopountes—la lectura es dudosa); los jóvenes estarán sujetos a ellos. Este texto presenta dificultades. Por un lado parecería que la exhortación se dirige a los presbíteros-obispos como órgano de gobierno, mientras que por otro lado la oposición entre los presbíteros y los jóvenes (neoteroi) apunta a relaciones meramente patriarcales. Sin embargo, lo más probable es que las dos expresiones:presbiterios-neoteroi—pasó por un desarrollo paralelo. Una vez que los “antiguos” se convirtieron en superiores en sentido estricto, los “jóvenes” fueron considerados súbditos.
(3) El Didache
El autor de la Didache considera las enseñanzas del Fe como verdades recibidas de Jesús y anunciadas por sus Apóstoles, que los hombres están obligados a aceptar (cf. el título y los primeros once capítulos). El que enseña lo contrario no debe ser escuchado (xi, 2). Si enseña la verdad, será recibido como el Señor mismo (loc. cit.). El que anuncia la Palabra de Dios debe ser honrado como el Señor mismo (iv, 1). el viaje Apóstoles, los profetas y los médicos deben ser debidamente respetados. Ni profetas ni Apóstoles ni los médicos poseen una autoridad absoluta; es más, a los cristianos se les enseñan ciertas señales que les permitan distinguir a los verdaderos misioneros de los falsos (xi-xiii). El Apóstoles (misioneros viajeros) se describen como casos poco comunes. Un tanto excepcional es la situación de los profetas que se han instalado en una comunidad. El Didache los llama sumos sacerdotes (xiii, 3); como tales, pueden reclamar las primicias (xiii, 3-7). Y como además de esto tienen el privilegio de recitar oraciones eucarísticas a su propia discreción (x, 7), los consideramos presidiendo la celebración de la fracción del pan. Información importante sobre la constitución de la Iglesia en ese momento está contenido en el cap. xv, 1 y 2: “escoged obispos y diáconos, dignos del Señor, hombres mansos, no amadores del dinero, veraces y probados. Porque ellos cumplen para vosotros el ministerio de los profetas y doctores. Por tanto, no los menospreciéis; porque son ellos entre vosotros los que gozan de gran estima entre los profetas y los doctores”. De este texto se derivan los siguientes puntos: Primero: Dado que los procedimientos electorales no se detallan, no podemos hacer una declaración definitiva sobre la autoridad conferida a la comunidad. Segundo: Como sustitutos en el desempeño de los deberes de profetas y doctores encontramos a los obispos y diáconos; son por tanto pastores que predican y explican la palabra de Dios.
Las cualidades que se les exigían muestran que poseían ciertos poderes de gobierno (praeis), y se les encomendó la administración de limosnas y otros puestos de responsabilidad (afilárguro kai aletheis kai dedokimasmenoso). El texto en cuestión no nos muestra cómo se dividieron estas diversas ocupaciones entre las dos clases de funcionarios. Durante un período de transición de un Estado comparativamente incoherente a una forma de gobierno más establecida, las diversas comunidades evidentemente disfrutarían de ciertos poderes y prerrogativas; pero ningún crítico sobrio leería entre líneas de la sencilla instrucción catequética la descripción de un sistema de gobierno democrático generalmente adoptado. Aquellas medidas que cada uno de los fieles puede y debe emplear como protección contra los profetas dudosos y los falsos maestros no son prerrogativas jurídicamente determinadas y conferidas a la comunidad. No queda más que una participación bastante indefinida en la elección de los superiores. Es como si el deber de celebrar estas elecciones fuera impuesto a la comunidad por alguna autoridad externa. La forma literaria del documento muestra que, según la convicción del autor, la comunidad no es independiente de la autoridad en los puntos principales de doctrina, disciplina y existencia corporativa, sino que está obligada a observar aquellas regulaciones que el escritor detalla con autoridad. Prescribe incluso las oraciones que debe recitar la comunidad en la celebración del Eucaristía. Las normas que rigen la oración, el ayuno, las celebraciones eucarísticas y la elección de superiores no emanan del gobierno local. Iglesia. Por el contrario, el autor recomienda encarecidamente a ciertas Iglesias locales que observen exactamente los usos que él considera de origen apostólico. Pero, ¿de qué fuente el autor, aparentemente un maestro (didakalos) o profeta, deriva su autoridad? Evidentemente se trata de una tradición apostólica que él conocía en sus líneas principales. En este sentido, son ciertas las palabras de Durell (“The Historic Iglesia“, Cambridge, 1906), “La autoridad de la disciplina reside en el Iglesia en su conjunto” (p. 76). Pero Durell no distingue con suficiente claridad entre la comunidad local y la comunidad universal. Iglesia, Que el Didache representa en sí misma una organización unitaria.
C. Los textos del tercer grupo
(1) Epístola a los Hebreos
Es importante notar cómo el autor (ii, 3, 4) rastrea la génesis de la predicación autorizada de la doctrina. Se origina en Cristo (archen labousa laleisthai dia tou kuriou). Aquellos que han oído al Señor declarar Sus palabras a otros con autoridad (upo ton akousanton eis emas ebebaiothe), o Dios da testimonio de ellos con milagros y diversas manifestaciones del Spirit. Fe por tanto es un deber. La misma doctrina se indica en iv, 2. En xiii, 7, se recuerda a los fieles a aquellos superiores (egoumenoi) ya muerto, que anunció la Palabra de Dios a ellos en el pasado. Los superiores contemporáneos también son llamados hegumenoi (xiii, 17, 24). En ningún otro lugar del El Nuevo Testamento están cristianas los superiores los llamaban simplemente hegumenoi. En un pasaje de los Hechos (xiv, 12), a Pablo se le llama “orador principal” (en o egoumenos tou logou); en xv, 22, Pablo, Bernabé, Judas y Silas son designados como “hombres principales”, personajes destacados pempsai…anoras egoumenous en tois adelphois). La expresión puede haber sido modelada según las palabras de nuestro Señor; “El que es líder, sea como el que sirve” (o egoumenos os o diakonon, Lucas, xxii, 26). La hipótesis de que los hegumenoi de la Epístola a los Hebreos fueron profetas o incluso portadores de carismas en el sentido estricto de la palabra, carece de fundamento histórico.
(2) El Epístola de Santiago
La advertencia de que no debería haber demasiados médicos (mepolloi didaskaloi ginesthe) se explica por la gran responsabilidad que conlleva este puesto. No está claro si aquí se trata de los miembros de la tercera clase de la triple división “apóstoles, profetas y doctores”; probablemente lo sean. Pero ciertamente no se trata de sujetos de carismata en sentido estricto, ya que, en su propia opinión, no se erigen en maestros, sino que el ministerio les confía ese oficio. Spirit of Dios. Pero los profetas trabajadores y pacientes mencionados en el v, 10, que hablaron en el nombre del Señor, son muy probablemente El Antiguo Testamento videntes.
(3) El segundo Epístola de San Pedro y el Epístola de San Judas
Se exhorta a los cristianos a recordar las palabras de los santos profetas (probablemente del El Antiguo Testamento), y los preceptos de su Señor y Salvador que les fueron dados a conocer por sus Apóstoles (iii, 2). Más probable, Apóstoles en el sentido estricto de la palabra se entienden. Estos ciertamente están en la mente de Judas, cuando en su Epístola (5, 17) dirige palabras similares a los destinatarios de su carta.
(4) Las Tres Epístolas de San Juan
La antigua" (o Presbuteros) de la Segunda y Tercera Epístola muestra su autoridad al prohibir toda relación con cristianos que no quieran recibir la doctrina de Cristo (II Juan, 9-11). en el tercero Epístola Se culpa a Diótrefes por abusar de la posición de preeminencia que disfrutaba en la comunidad. El presbítero lo reprenderá a su llegada (III Juan, 9, 10). Pero la expresión “quién ama tener la preeminencia entre ellos” (o filoproteón, no utilizado en otros lugares), no garantiza la conclusión de que Diótrefes hubiera usurpado su posición de autoridad. Tampoco se puede encontrar ninguna base sólida para la conjetura de que los hermanos que salieron “por su nombre” y fueron amablemente recibidos por Gayo (III Juan, 3, 8) fueran apóstoles viajeros o incluso maestros carismáticos, y por lo tanto fueron descartados como sospechosos. “pneumatikoi” por el “obispo monárquico” Diótrefes.
(5) Las Epístolas Pastorales
En estos Timoteo y Tito aparecen como delegados y representantes del apóstol Pablo (I Tim., i, 3; cf. II Tim., iv, 11; Tit., i, 5; cf. iii, 12); su autoridad se deriva de la imposición de manos y de la oración del Apóstol y del presbiterio (I Tim., iv, 14; II Tim., i, 6). Antes de esta consagración parece haber sido dada una aprobación a la elección de los candidatos mediante profecía (mencionada en I Tim., iv, 14, y probablemente también en i, 18). Ciertamente se puede aplicar todo esto tanto a Tito como a Timoteo. Timoteo y Tito llevan cada uno el título episkopos (I Tim., iii, 2; Tit., i, 7); su oficina se llama episcopio (I Tim., iii, 1), y una vez diaconía (II Tim., iv, 5); Timoteo es llamado diakonos (I Tim., iv, 6). Ocupan una posición de autoridad monárquica, imponen las manos a aquellos que consideran candidatos aptos para el sacerdocio (I Tim., v, 2; Tit., i, 5); eligen a sus sucesores en el oficio de enseñar (II Tim., ii, 2); mantienen el orden en la comunidad mediante sus enérgicas exhortaciones (I Tim., v, 1-22; II Tim., ii, 25, 26; iv, 2; Tit., i, 5, 11; ii, 1 ss.; ii, 15); juzgan incluso a los presbíteros (I Tim., v, 19, 20; cf. Tit., i, 9 ss.); enseñan (I Tim., iv, 1-13, 16; vi, 2; II Tim., iii, 16, 17; iv, 2). Como al maestro Timoteo se le llama “evangelista” (ergon poieson euaggelistou, diez diaconianos sou plerophoreson, II Tim., iv, 5). La descripción del modelo. episkopos (I Tim., iii, 1 ss.; Tit., ii, 7 ss.) lo representa también administrando dinero y practicando la hospitalidad. Tal vez un presbítero se refiere a la episkopos en Tit., i, 7; Los versículos 5 y 6 inmediatamente anteriores hablan de presbíteros, y el versículo 7 continúa: “Para (gar) un obispo (episkopos) debe ser sin delito.” Pero también es posible que se produzca una transición repentina en el pensamiento del autor y un uso más libre de realmente. Una mayor probabilidad se da a esto por la correspondencia exacta entre las calificaciones del obispo dadas aquí, y las establecidas en la Primera Epístola a Timoteo (iii). Los presbíteros probablemente estén reunidos en un colegio (presbiterio, I Tim., iv, 14); y están subordinados a los obispos (I Tim.,17-20; Tit., i, 5). Gobiernan sobre la comunidad. Algunos de ellos son para declarar y enseñar la Palabra de Dios (I Tim., v, 17: de oi kopiontes en logps kai didaskalia). El, presbuteros en I Tim., v, 1, es probablemente un miembro mayor de la comunidad (cf. Tit., ii, 2). Diáconos se mencionan en I Tim., iii, 8 y 12 (cf. 13). Timoteo y Tito están subordinados a Pablo, y deben seguir sus enseñanzas y preceptos (I Tim., i, 8-12; cf. 19, 20; ii, 7; iii, 15; y en general iv, v, vi; II Tim., i, 11-14; iii, 10; iv, 13 ss., 21; No se proporciona información sobre los derechos de la comunidad.
(6) Epístola del romano Iglesia (Clemente) a los corintios
El cargo de superiores de la cristianas la comunidad se atribuye sólo dos veces como máximo a los hegumenoi (egoumenoi y proegoumenoi en i, 3 y xxi, 6). La primera cita habla de aprobación de la obediencia que les muestran los fieles; y en el segundo se ordena el debido respeto y reverencia. Pero como el término en todas las demás partes del Epístola—donde se usa, ya sea siete u ocho veces, según se lea archegois o egoumenois en lxiii, 1—significa los gobernantes civiles o militares seculares, parece más probable que se le deba atribuir el mismo significado en los dos pasajes mencionados. Ahora bien, si en los dos pasajes mencionados la palabra designa a las autoridades eclesiásticas, ¿cómo se las puede distinguir de los presbíteros, de quienes en ambos casos se habla en compañía de ellos: “los fieles en tiempos pasados han mostrado la debida reverencia a sus presbíteros? ”(yo, 3); “¿Los fieles deben honrar a los mayores” (xxi, 6)? Sólo hay dos soluciones probables: o el término egoumenoi (o proegoúmeno) se usa para personas de autoridad en un sentido amplio, incluidos diáconos y otras personas de importancia; o la palabra "presbítero" en ambos casos tiene el significado simple de "anciano", siendo la referencia a los miembros más antiguos y más estimados de la comunidad, una explicación que es tanto más probable debido a la mención en ambos pasajes del " miembros más jóvenes” (neoi) junto con los “mayores”. Los presbíteros son mencionados expresamente muchas veces en el Epístola—en los dos lugares discutidos, y en xliv, 5; xlvii, 6; liv, 2; lvii, 1. También se hace referencia a ellos en lxiii, 1 y en otros textos que se citarán a continuación. En Lv, 4 se habla de los presbíteros judíos. Su oficio se denomina episkope (xliv, 4), palabra que Clemente usa una vez (I, 3) para el oficio de Cristo como juez en su segunda venida. La palabra episkopos aparece sólo en otro lugar (lix, 3), donde se aplica a Dios. Excepto en el capítulo lii, nada se dice de los diáconos. En el capítulo xl, 5, se llaman los servicios de los levitas diaconía. De XLII y XLIV se desprende claramente que Clemente identifica obispos y presbíteros, a menos quizás en los dos textos ya mencionados, ya que aquí habla de la rebelión contra los presbíteros (stasis, xlvii, 6; xlvi, 7, 9; cf. iii , 2, 3; li, 1; liv, 2; hamartía) como “no poca fechoría”, pues muestra desprecio por los deseos expresos del Apóstoles, quien instituyó obispos (episkopoi) en obediencia a la ordenanza de Cristo mismo. Es un error decir que los presbíteros-obispos son mencionados en el Epístola de San Clemente sólo como funcionarios de la administración y del culto público (cf. xliv, 4: amemptos kai osios prosenegkontas ta dora). Su posición como guías espirituales (lxiii, 1) y sucesores de los Apóstoles manifiesta claramente su oficio autoritativo de administrar la Palabra de Dios.
No se puede encontrar ninguna indicación de que Clemente asumiera el oficio de declarar la Palabra de Dios in Corinto ser confiado a predicadores “espirituales” extáticos; Tampoco existe ninguna base satisfactoria para la teoría de que la rebelión contra la autoridad legítima fue iniciada por quienes recibieron los carismatas. Quizás se habla de carismas milagrosos en el capítulo xlviii, 5, pero la referencia es incierta, porque los dones divinos que se mencionan además de la fe y la santidad de vida, la palabra de conocimiento y la interpretación hábil de las palabras de otros no son manifiestamente místicos. o milagrosos en su naturaleza. Los presbíteros-obispos deben ser obedecidos (lvii, 1); se debe prestar atención a su autoridad como guías espirituales (lxiii, 1). La institución de los presbíteros-obispos data de Cristo. Después de examinar las primicias de la Fe a la luz de la Espíritu Santo, la Apóstoles los estableció como obispos y diáconos (xlii, 4). La comisión de hacer esto vino de Cristo (xliii, 1). Cristo les predijo que surgiría un conflicto con respecto al cargo episcopal (epitou onomatos tes episcopios; por lo cual instituyeron a los obispos y diáconos que acabamos de mencionar y ordenaron (epimonen) que después de su muerte otros juzgados deberían suceder en su cargo. Esta disposición contó con la aprobación de la totalidad Iglesia (XLIV, 1, 3).
Algunos puntos de la argumentación de Clemente son indudablemente pura teoría (por ejemplo, la revelación de una futura contienda sobre el cargo episcopal), pero los hechos centrales no pueden ser controvertidos críticamente. La idea de que el órgano de gobierno en general era una institución de Dios y de Cristo es una herencia de San Pablo. Toda la argumentación utilizada por la comunidad romana sería completamente absurda, si la historia de la institución apostólica fuera una mera fábula. Puede observarse que Clemente considera la jerarquía de los El Antiguo Testamento con su sumo sacerdote, sacerdotes, levitas como tipo del cristianas jerarquía (xi, 5; xii). Parece considerar al sumo sacerdote como un tipo de Cristo, y ve un significado típico en la contienda bajo Moisés respecto al sacerdocio (xliii, 2). El local Iglesia También se le llama el rebaño de Cristo (poimnio, xvi, l; XLIV, 3; liv, 2; Ivii, 2), pero en ninguna parte se le atribuye autonomía o incluso autoridad completa. Es evidente que en medio del desorden general y de la revuelta, no fueron los presbíteros amenazados de destitución quienes pudieron juzgar a los perturbadores de la paz, sino sólo el pueblo en su conjunto en una especie de consejo plenario. De ahí la observación de que los más nobles del partido de oposición ceden y dicen: “Hago lo que me ordena el pueblo” (ta prostassomena upo tou plmthous, liv, 2). Construir una ley general a partir de este caso concreto particular sin mayor investigación demostraría una extraña falta de sentido crítico.
(7) El Ascensión of Isaias
Si la sección iii, 13-iv, 1 realmente pertenece al siglo segundo o incluso al primero (Fleming, Tisserant), entonces se debe llamar la atención, como muy notables, sobre las profecías de los ancianos (presbíteros) al final. del mundo; Estos aman su oficio aunque no tienen sabiduría y son pastores de sus ovejas injustos y violentos. Un poco más adelante en la misma sección se hace referencia a la disensión que surgirá en los últimos días entre los ancianos y los pastores. Aquí los presbíteros parecen ser miembros antiguos y muy respetados de la cristianas muy especial.
D. Los textos del cuarto grupo
(1) El apocalipsis
Nuestro motivo para incluir en el cuarto grupo de textos los datos dados en i, 4 y iii, 22, es la posibilidad de que los “Ángeles” de las Siete Iglesias sean los “obispos monárquicos” de estas comunidades. Sin duda, esta suposición presenta muchas dificultades, pero no puede simplemente rechazarse. Respecto de las comunidades a las que se dirige, el autor asume la posición y reclama la jurisdicción de un superior apostólico y monárquico. Los únicos otros textos que se mencionarán son los siguientes: los doce cimientos de la muralla de la ciudad santa llevan los nombres de los “doce apóstoles de la Cordero” (xxi, 14); “apóstoles y profetas” se regocijan por la destrucción de la ciudad del pecado (xviii, 20); y los profetas asesinados en la ciudad (versículo 24) son sin duda también Profetas de la El Nuevo Testamento. La existencia de cualquier relación entre los veinticuatro antiguos (iv, 20) y la constitución de los primeros Iglesia no se puede determinar.
(2) El Evangelio de San Juan
Sólo necesitamos mencionar la elección de los Doce (vi, 71); su vocación, curso de vida y unión con Cristo como se describe en su discurso final (xiii, 33-xvii incl.), la posición única y elección especial de Simón Pedro (i, 24; vi, 69, 70; xiii, 6 m2; xx, 3 m15; xxi, XNUMX mXNUMX, XNUMX mXNUMX).
(3) Las siete Epístolas de San Ignacio de Antioch (alrededor del año 115 d. C.)
(a) El tema general es la exhortación a la obediencia hacia el obispo, los presbíteros y los diáconos, y a la unión íntima con el obispo. La posición del obispo es completamente monárquica. (i) Admonición general de reverenciar al obispo y permanecer de acuerdo con él (ad Eph., i, 3); amarlo e imitarlo (ad Magn., xiii, 12); estar subordinado a él (ad Trail., xii, 2); consolarlo (ad Polyc., vi. 1); conservarlo (ad Philad., ii, 1); seguirlo como las ovejas siguen al pastor (ad Magn., iii, 1); honrarlo, aunque sea joven (ad Ef., vi, 1), tanto más si guarda silencio. (ii) Exhortación a estar sujetos a obispos, presbíteros y diáconos (ad Philad., vii 1; ad Magn., xiii, 1; ad Polyc., vi. 1; cf. ad Trail., iii, 1). (iii) La Unidad con el obispo, los presbíteros y los diáconos, especialmente en lo que concierne al servicio Divino (ad Eph., iv, 1; ad Trail., ii, 2; vii; ad Magn., vi, 2); unidad con el obispo y los superiores (todos los prokathemenois) (ad Ef., v,1 ss.); unidad en la oración, en la Sacrificio del altar, y (xx, 1 y 2) en la fracción del pan. La Unidad en la celebración eucarística también se destaca en el anuncio. Smyrn., viii, 2 y ad Philad., iii, 3, y iv, 1; cf. v, 1. No se debe hacer nada en absoluto sin el obispo (ad Philad., vii, 2; cf. ad Polyc., iv, 1), especialmente ninguna función eclesiástica, como el bautismo y el ágape (ad Smyrn., viii). , 1 y 2); los matrimonios deben contraerse sujetos a la aprobación del obispo (Polyc., 2). (iv) Esta obediencia es necesaria para la santificación y es el mandamiento de Dios (ad Eph., ii, 2; v. 3; ad Magn., iv, 1; ad Trail., ii, 1. Cf. vii, 2 y xiii, 2; ad Philad., iii, 2; ad Smyrn. , ix, 1). El que se somete al obispo se somete al Padre de Jesús, que es el Obispa de todos los hombres (ad Magn., iii, 1 y 2).
(b) Origen y fundamento de la Jerarquía.—(i) La institución del obispo único, de los presbíteros y de los diáconos tiene su origen en Dios, es decir, de Cristo (ad Ef., iii, 2). Como Cristo es el pensamiento (e gnomo) del Padre, así los obispos establecidos hasta los confines de la tierra son según la intención de Cristo (y gnomo) (ibid., vi, 1). Aquel a quien el Maestro envía en su lugar debe ser recibido incluso como el Remitente mismo; de la misma manera debéis mirar al obispo como al Señor mismo (ad Magn., ii, 1); el diácono Zotion da alegría a San Ignacio, porque es obedientemente devoto del obispo como un don de Diosgracia, y a los presbíteros como a una ley de Jesucristo. También se habla de los obispos y sacerdotes como un “mandamiento de Dios”en el anuncio Trail., iii, 2; anuncio Philad. (título); los obispos y los sacerdotes son instituidos según la ordenanza de Jesucristoy, de acuerdo con Su voluntad, son protegidos y confirmados por el Espíritu Santo (cf. i, 1; ad Smyrn., viii, 1). Los diáconos también deben ser considerados como mandamiento de Dios. (ii) El obispo, los presbíteros y los diáconos en comparación con Dios, con Cristo, o con el Apóstoles. El obispo preside en lugar de Dios (ad Magn., vi, 1). Los diáconos deben ser respetados como Cristo; el obispo como imagen del Padre; Los presbíteros son comparados con los Apóstoles (ad Trail., iii, 1). Otras comparaciones entre el presbiterio y el colegio apostólico (ad Magn., vi. 1; ad Trail., ii, 2; ad Philad., i, 1; ad Smyrn., viii, 1). (iii) Los obispos (presbítero y diáconos) pertenecen a la esencia, a la idea de la Iglesia (ad Trail., iii, 1). Separado de los obispos y presbíteros no Iglesia puede existir Cfr. también ad Smyrn., viii, 2.
(c) Campo de actividad del obispo, de los presbíteros y de los diáconos.—(i) El obispo.—Los textos principales se encuentran en el Epístola a Policarpo. Los deberes del obispo incluyen: amonestación de todo el cuerpo y también de los individuos (i, 2, 3 y v, 1), convocación de asambleas frecuentes (iv, 2), preservación de la unidad (i, 2), curación de las enfermedades espirituales. dolencias (i, 2 y ii, 1), firme resistencia a los maestros de falsa doctrina (iii, 1), cuidado de las viudas (iv, 1). Nada se hará sin su cooperación (iv, 1). Los textos citados anteriormente muestran el mismo campo de actividad; en particular, el obispo aparece también como centro de la celebración litúrgica y guardián supremo de la Fe. La posición del obispo es moderadamente monárquica, es decir, no tiránica ni autocrática. Esto se debe inferir también de la posición de los presbíteros. (ii) Presbíteros.—Según todos los textos citados anteriormente, el presbiterio es el consejo asesor del obispo y su apoyo, y constituye con él un órgano de gobierno que tiene derecho a la debida reverencia y obediencia, aunque subordinado a él (ad Trail., xii, 2; ad Ef., iv, 1; cf. (iii) Diáconos.—(Textos ya citados). Están subordinados al obispo y a los presbíteros, y tienen derecho a honor y estima (ad Magn., ii, 1). En ad Trail., ii, 3, está el pasaje más importante: “Pero también aquellos que son diáconos de los misterios de Jesucristo debe ser en todos los sentidos aceptable para todos. Porque no son diáconos de comida ni de bebida, sino siervos (uperetai) De la Iglesia of Dios. Por lo tanto, deben protegerse contra la acusación como lo harían contra el fuego”. El sentido es, evidentemente, que en la celebración eucarística los diáconos no toman comida ni bebida ordinarias, sino un alimento místico.
(d) Derechos de la comunidad.—Una comunidad como sede principal de autoridad no sólo no recibe mención de Ignacio, sino que tal concepción está en directa contradicción con todos los textos principales de sus Epístolas. Se debe consultar a la comunidad sobre la cuestión del envío de enviados a otras Iglesias (ad Philad., x, 2; ad Smyrn., xi, 2; Polyc., vii, 2). El primer pasaje muestra que el obispo o los presbíteros también podían desempeñar el cargo de enviados. Como la elección fue hecha naturalmente por la comunidad organizada, es decir, presidida por el obispo y los sacerdotes, no podemos decir nada definitivo sobre el papel que tomó la comunidad, ya que las fuentes no lo mencionan.
(e) Origen Divino del Jerarquía.—A pesar de los pasajes claramente redactados dados anteriormente en (b) (i), incluso los católicos han negado que San Ignacio fuera consciente de un origen Divino para la jerarquía: “St. Ignacio no enseña el origen divino de esta jerarquía en el sentido de su institución por Dios, o por Cristo, en forma de tres grados, y es inteligible por qué no lo hace”. (Genouillac, “L'Eglise chret. au temps de S. Ignace d'Antioche”, p. 132.) Esta es una cuestión de palabras. Genouillac reconoce que Ignacio enseñó muy claramente la institución divina del poder gobernante espiritual en general: “Sería difícil expresar el origen divino y el derecho de los poderes eclesiásticos con mayor insistencia y claridad que lo que hace San Ignacio en estos textos”. (Ibíd., 135.) Si alguien hubiera preguntado a San Ignacio si los obispos, sacerdotes y diáconos, constituidos en una dignidad tan triple y dotados de tal autoridad sobre la comunidad, eran un mandamiento de Dios (entole tou theou), habría respondido “Sí”, como debe ver en nuestros textos cualquiera que tenga ojos para leer. Sin embargo, no parece haber entrado en más especulaciones al respecto. Pero la jerarquía como “mandamiento de Dios"Es la esencia misma de Católico enseñanza sobre este punto. Muchas otras adiciones hechas en épocas posteriores a este concepto de una jerarquía de origen Divino deben atribuirse al desarrollo de la Iglesia, su disciplina y su derecho canónico. Ningún historiador serio esperaría encontrar todo eso en los escritos de Ignacio.
Por mucho que insista en la gradación jerárquica divinamente designada, en la autoridad episcopal y en la obediencia que los fieles deben a sus superiores eclesiásticos, Ignacio demuestra en todo momento que no considera esta organización como un fin en sí mismo, sino como un medio para en definitiva, a la consecución de la perfecta unidad en la fe y en la vida religiosa. Se muestra en este punto como un inteligente discípulo del Apóstol de la Gentiles, cristianas hasta el fondo, un aner pneumáticos en el mejor sentido de la palabra. También es evidente que el ideal de unidad entre obispo, sacerdotes, diáconos y comunidad no se encontraba en todas partes. Ignacio está convencido de que el triple poder de gobierno, decretado y establecido por Dios y Cristo, pertenece a la idea de la Iglesia.
(4) El Epístola de Policarpo a los Filipenses y la “Passio Polycarpi”
Policarpo también exhorta a los fieles a estar sujetos a los sacerdotes y diáconos en cuanto a Dios y Cristo (v, 3). Las funciones particulares de cada una de estas dos clases de órganos gobernantes no pueden inferirse de las cualidades en las que Policarpo desea que ambos sean conspicuos (v y vi). La carta parece indicar que en aquella época no había ningún obispo en Filipos. En la “Passio Polycarpi” nos interesa sólo el pasaje donde se menciona a un maestro apostólico y profético y obispo de la Católico Iglesia de Esmirna (xvi, 2). Fue una gran satisfacción cuando el obispo poseía carismas milagrosos y cuando él, maestro de los fieles, era discípulo de la Apóstoles.
(5) El Epístola de San Bernabé
Menciona los doce Apóstoles como elegido por Cristo para predicar su Evangelio (v; ix; viii, 3). Una vez (xix, 9) nos advierte que amemos al predicador de la Palabra del Señor como a la niña de nuestros ojos. Además de esto, hay alusiones a una especie de doctrina secreta del Señor, que es entendida por los iniciados (ix, 9 y x, 12). El escritor del Epístola Evidentemente considera esta forma superior de conocimiento como un don extraordinario impartido por el Spirit of Dios (cf. xvi, 8-10 y xvii). Considera su propia exposición de las Escrituras como el efecto de la Spirit trabajando dentro de él, incluso si dos veces insiste modestamente en que no escribe como profesor (os didaskalos) (i, 8 y iv, 9).
(6) Segundo Epístola de San Clemente
Otro tipo de misticismo se nos revela en la homilía que nos ha llegado como Segunda Epístola de San Clemente. La imagen de San Pablo del Iglesia como el Cuerpo de Cristo se desarrolla, no muy exitosamente, en una oscura especulación sobre una Iglesia que preexistió con Jesús y fue creado antes del sol y la luna (xiv, 1-4). Los presbíteros mencionados en xvii (3, 5) deben exhortar y declarar la Palabra de Dios en presencia de los reunidos para el culto Divino.
(7) El “Pastor"De hermas
Debemos excluir de nuestra exposición positiva una serie de puntos de vista bastante extendidos pero incorrectos sobre la jerarquía de los “Pastor"De hermas. a) No se puede determinar con certeza si el Apóstoles mencionados en cinco lugares (Vis., iii, 5, 1; Sim., ix, 15, 4; 16, 5; 17, 1; 25, 2) son apóstoles en el sentido más amplio (Harnack, Zahn), o sólo los Doce (Dorsch); lo último es más probable. (b) En cualquier caso hermas considera el Apostolado como una cosa del pasado. (c) Los profetas, a quienes hermas él mismo pertenece, nunca se habla de ellos en relación con el Apóstoles y profesores; hermasEl silencio, sin embargo, no se debe a la modestia, como lo demuestra claramente su demostración de importancia personal en Vis., iii, 1, sino a su concepto del oficio del profeta; porque aunque lo considera un carisma social, le otorga sólo una autoridad privada, que permite a cada uno de los fieles emitir su propio juicio sobre su validez (cf. Dorsch en “Zeitschrift fur Kath. Theol.”, xxviii, 1904 ,'págs. 276 cuadrados). (d) En consecuencia, no se puede probar a partir de hermas que la tríada de “Apóstoles, profetas y maestros”, ocupaban el lugar más alto en la comunidad como predicadores de la Palabra de Dios. (e) No hay absolutamente ninguna verdad en la afirmación de Harnack (“Analecta zu Hatch”, 230 ss., y “Prolegomena zur Lehre der 12 Apostel”, pp. 150 ss.) de que hermas nunca menciona a obispos y diáconos, cuando se trata de la comunidad como un sistema compuesto de gobernantes y súbditos (cf. Zeitschrift fur Kath. Theologie, xxvii, 1903, pp. 198 ss.).
Las siguientes conclusiones pueden derivarse de hermas: (a) Los superiores son llamados presbíteros (Vis., ii, 4, 2; Vis., iii, 1, 7, 8; Vis., iii, 11, 3); obispos y diáconos (Vis., iii, 5, 1; Sim., ix, 27, 2, solo obispos; Sim., 26, 2, solo diáconos), proegoumenoi tes ekklesias Vis., ii, 2, 6); Juntos con protokatedrita (Vis., iii, 9, 7); pastores (pastores; sin texto griego; Sim., ix, 31, 5 y 6). (b) Desde hermas No tiene una terminología exacta y fija, no se puede descubrir una distinción clara en sus escritos entre obispos y presbíteros. (c) Es cierto que los presbíteros son idénticos a los proegoúmeno y los pastores. (d) Son principalmente pastores de almas, cuyo deber es preservar el espíritu propio de la comunidad. (mi) hermas no dice nada sobre los obispos de la comunidad romana; se habla de ellos en compañía del Apóstoles, maestros y diáconos como piedras que van a construir el edificio de la Ecclesia; en una medida subordinada, su cargo debe ser de devoción a las obras de caridad y al cuidado de los pobres. Desde en hermases hora del nombre episkopos fue ampliamente utilizado para el obispo monárquico, hermas Parece haber tenido uno en mente. El Clemente del que habla en Vis., ii, 4, 3 es evidentemente tal episkopos en Roma; hermas no le da ningún título oficial; su deber es enviar a las demás Iglesias el libro entregado a hermas por la ecclesia. Los maestros (didaskaloi), Vis., iii, 5, 1; Sim., ix, 15, 4; 16, 5; 25, 2; Hombre., iv, 3, 1, didaskaloi ponmrias Sim., ix, 19, 2) son predicadores de la Palabra de Dios. (f) Una cierta lucha por la precedencia entre los gobernantes de la comunidad y los cristianos prominentes, que hermas parece referirse, no es, por supuesto, prueba de una disputa sobre la propia constitución eclesiástica. Es probable que no sólo los titulares de cargos tuvieran derecho a los primeros lugares de honor en las asambleas comunes, sino también los profesores, quienes así se contaban entre los protokatedrita. Constantemente se afirma, aunque no puede demostrarse, que hermas los incluía entre aquellos dotados de dones “espirituales” místicos o milagrosos.
(8) Justino Mártir
En su primera “Disculpa” Justin Mártir representa al presidente (listo) en el Servicio Divino como agente litúrgico, por cuya oración en la celebración eucarística, el pan y el vino se transforman en Cuerpo y Sangre de Cristo (lxv, 3-5; lxvii, 5). Después de que el lector ha leído, el mismo presidente dirige palabras de consejo y aliento a los hermanos reunidos (lxvii, 4). También recibe las ofrendas voluntarias de los presentes, y las distribuye a las viudas y huérfanos, a los enfermos, a los presos y a los extranjeros, en definitiva a todos los que necesitan ayuda (lxvii, 6 y 7). Nos encontramos por tanto en Roma alrededor del año 150 un presidente monárquico que actúa como celebrante litúrgico, maestro y declarante de la Palabra de Dios y como administrador de los fondos sagrados: un testimonio interesante. Justino no habla de presbíteros, pero menciona a diáconos; ellos distribuyen el Eucaristía a los presentes y llevarlo a las casas de los ausentes (lxv, 5; lxvii, 5).
(9) Hegesipo
En sus “Memorabilia” (el libro probablemente se llamaba upomneata), describe la tradición infalible de la enseñanza apostólica. Considera la sucesión ininterrumpida de obispos como garantía de la verdad (cf. Euseb. “Hist. Eccl.”, iv, 22, 1 ss.). En su viaje a Roma encontró la verdadera doctrina en Corinto, y menciona Obispa Primus en este sentido. En Roma "examinó la serie de los obispos de ese lugar" hasta Aniceto (epoiesamen diez diadochen) la traducción; “Me hice una lista de ellos en sucesión” es poco creíble; La conjetura de Rufino” `mansi', allí resido” (diatriben epoiesamen) es arbitrario; el siríaco dice literalmente: “Hice allí en derivación de los obispos” (Nestlé). Yo leo: diadochen ereunesamen or eponesamen.
(10) Abercio
Me parece casi probado que Abercio era Obispa of Hierápolis (no Hieropolis) en Frigia (Salutaris) en la segunda mitad del siglo II. El intento de algunos estudiosos, en particular Dieterichs (Die Grabschrift des Aberkios, 1896), de negar la cristianas El carácter del epitafio parece haber encontrado una refutación final en el P. Cumont [”L'inscription d'Abercius et son dernier exegete” en la “Revue de l'instr. publique en Bélgica” (1897), 91; cf. también Ramsay, “Ciudades y obispados de Frigia”, II (Oxford, 1897), 722 ss. y 788 ss. y el excelente artículo de H. Leclercq en el “Dictionnaired'Archeologie chretienne et de Liturgie”, de Dom Cabrol, I, 1903, 66 ss.]. Aquí sólo podemos mencionar su testimonio de la primacía de los romanos. Iglesia (11-18).
(11) Gnosticismo y el montanismo
Las fantásticas especulaciones de los gnósticos de los siglos II y III, que apoteaban la Apóstoles como semidioses y eones, no proporcionan, por supuesto, más material al historiador que aquellas otras enseñanzas gnósticas que minimizaban la autoridad de los primeros. Apóstoles para poner en relieve la doctrina secreta y la personalidad de los maestros gnósticos. Lo mismo puede decirse de la doctrina metafísica gnóstica de la Iglesia. Epístola del gnóstico Ptolomeo a Flora merece una mención especial (Epifanio, “Haeres.”, XXXIII, c. iii, ed. Oehler II, I, 401 ss.). Al final de c. vii (ib., 413) Se llama la atención de Flora sobre la doctrina apostólica, “que también hemos recibido a través de una línea de sucesión” (en ek diadoches kai emeis pareilepsamen). El “también” es digno de mención. Ptolomeo quiere decir que no sólo lo universal Iglesia, pero también tenían una tradición apostólica. El progreso de la investigación histórica desmiente cada vez más la suposición de ciertos eruditos protestantes de que los gnósticos fueron los primeros en elaborar las teorías de la Tradición y la sucesión apostólica, y que después la Católico Iglesia los asimiló paulatina e inconscientemente. Católico La erudición ha establecido recientemente los dos puntos siguientes: (a) Los escritos polémicos de Ireneo y Tertuliano ofrecen una prueba clara de que las ideas de Tradición y sucesión apostólica, con las que estos escritores eclesiásticos atacan repetidamente a los gnósticos, fueron heredadas de la antigüedad, al menos en su carácter esencial. (b) El análisis más rígidamente crítico del sistema gnóstico ha demostrado que sus teorías sobre la Tradición y la sucesión apostólica muestran signos inequívocos de ser copia y réplica de un sistema ya existente.
Marción y su Iglesia Cabe mencionar a este respecto, aunque el marcionismo no puede clasificarse directamente como Gnosticismo. Sin embargo, las mismas observaciones se aplican a él. Su Iglesia precisamente faltan esos elementos que constituyen la principal fortaleza del Católico Iglesia: unidad de Fe, unidad y permanencia del gobierno. La leyenda de una organización bien establecida de las comunidades marcionitas alrededor del año 160, superando con creces en firmeza a la de los romanos. Iglesia, se originó en un malentendido. La verdadera afirmación es ésta: en el momento de la primera aparición de Marción y sus doctrinas, las mentes especulativas de muchos cristianos se inclinaban, como consecuencia de la teorización gnóstica, a rechazar como engañador al Dios de las El Antiguo Testamento y aceptar en cambio una Dios el Padre que era superior a Él, y también desconocido para Él. Este Dios entra en relación con el mundo a través de una serie de seres intermediarios. Uno de estos eones se une al hombre Jesús y opera aparentemente como un simple ser humano. Estas afirmaciones disgustaron y repelieron a muchas mentes, no sólo por la grotesca teoría de las existencias intermedias, sino también por la imposibilidad de conciliar las cristianas Escrituras con esta nueva doctrina y aspirante a tradición secreta. Las contradicciones eran palpables e inevitables; y las afirmaciones totalmente arbitrarias y carentes de prueba. Por esta razón Marción abandonó primero su fantástica teoría de los eones, luego su sueño místico de inspiraciones extáticas y proféticas y, finalmente, su ficción fraudulenta de una tradición secreta. Entonces trató de resolver las contradicciones de su sistema rechazando la El Antiguo Testamento, tomando como base a San Pablo, excluyendo, sin embargo, todo lo judío en las Epístolas, reteniendo sólo el Evangelio de San Lucas y asumiendo una posición más conveniente. Jesús era simplemente el bueno Dios manifestándose bajo una forma aparentemente humana. Todo giraba en torno a la doctrina de la Redención; rechazó todo dogma y especulación. De esa manera dio con un credo conveniente para aquellos adeptos gnósticos que se habían apartado de Católico Cristianismo y clásico Gnosticismo. Sólo sus negaciones formaban su vínculo de compañerismo. Su canon escritural y su regla de Fe sirvió para unir a sus seguidores, no a través de ninguna creencia positiva sino mediante la negación de Católico (y gnósticos) principios. De hecho, parece haber tenido talento para la organización; el historiador, sin embargo, tiene que considerar su obra no como una nueva creación, sino como una mutilación de lo que existía desde hacía mucho tiempo. Nuestros comentarios sobre Gnosticismo se aplican, mutatis mutandis, en un grado mucho mayor al montanismo. La organización del montanismo no fue un vestigio de principios Cristianismo, sino un resurgimiento artificial de costumbres primitivas. (cf. D'Ales, “La theologie de Tertullien”, 201 ss.; y Batiffol, “L'eglise naissante et le catholicisme”, 317 ss.).
IV. EVIDENCIA DETALLADA DE INSCRIPCIONES PAGANAS, PAPIROS Y OSTRAKA
Nos proponemos aquí simplemente señalar ciertas expresiones contemporáneas de oficios profanos y sagrados que pueden arrojar alguna luz sobre la constitución de los primitivos. Cristianismo. R. En el sentido negativo, es interesante notar que ciertas expresiones, que entonces eran de uso muy general para diferentes tipos de funcionarios gobernantes, no fueron adoptadas por los cristianos, como epistates (epistates) y epimeletes (epimeletes). Para los sirvientes, en el sentido religioso, se usaba más frecuentemente hyperetes (uperetes) que diakonos [cf. Thieme, “Die Inschriften von magnesia Soy Maander y das neue Test”. (Nacido-Leipzig, 1905), 33].—B. Paralelismos positivos.—(I) antilepsis (=ayuda), con implicación religiosa, se encuentra, además, en I Cor., xii, 28, en la Septuaginta y en papiros [cf. Deissmann, “Bibelstudien” (Marburgo, 1895), 87; y “Neue Bibelstudien” (1897), 51]. (2) archipiélago (=pastor principal) de I Pedro, v, 4, se encuentra en la etiqueta de una momia [cf. Deissmann, “Licht vom Osten” (Tübingen, 1908), pág. 64]. (3) Diakonos en un sentido religioso se encuentra en una inscripción, de magnesia en el Meandro, alrededor del año 100 a.C. (O. Kern, “Die Inschriften am Maander”, p. 109). Lo mismo se encuentra frecuentemente en otros lugares (cf. Thieme, op. cit., 17 ss.), por ejemplo se hace mención de un colegio de diáconos con un sacerdote (iereus) a su cabeza para el culto de Serapis e Isis (cf. Corpus Inscr. Graec. II, 1800 y 3037). (4) Episkopos en un sentido religioso: cf. comentarios anteriores y Daremberg-Saglio, “Dictionnaire des Antiquites” bajo episkopos. Lamentablemente, este artículo no es satisfactorio, mientras que los artículos epimeletes y epistates son excelentes. (5) Liturgia (leiturgos, leturgeo, etc.) en un sentido religioso se encuentra en magnesia (Kern, ib 98, 17 y 98, 58; Thieme, ibid., 16; Deissmann, “Bibelstudien”, 137 ss.). (6) Logeia, es decir, colecciones de carácter religioso (cf. I Cor., xvi, 1 y 2) sobre papiros y ostraka (Wilcken, “Griechische Ostraka”, I, 253; Deissmann, “Licht vom Osten”, 69 ss.; Kern, 1. c., 105, 72; Thieme, 1. c., 16 ss.). (7) Presbítero, también en sentido religioso; por ejemplo, los miembros de un colegio sacerdotal en Egipto fueron llamados así a mediados del siglo II (cf. los papiros de Deissmann, “Neue Bibelstudien”, 60 ss.). (8) Profetas. Formaron una clase del sacerdocio superior en Egipto (cf. Krebs, “Zeitschrift fur regypt Sprache and Alterumskunde”, xxxi, 36). Los profetas-sacerdotes también se encuentran en Mileto [cf. Thieme, Ic, 19; cf. también R. Cagnat, “Inscripciones Graecae”, III (París, 1906), norte. 680 y n. 1105].
V. TESTIMONIOS HISTÓRICOS O CUASIHISTÓRICOS
Como es imposible un tratamiento exhaustivo, he intentado recopilar al menos todos los textos típicos.
A. Mención de obispos por Polícrates
En una carta sinodal escrita por Polícrates de Éfeso Hacia el año 190 este obispo, de sesenta y cinco años de edad, habla de siete de sus familiares que habían sido obispos antes que él. Además de estos menciona a Policarpo y Papirio de Esmirna, Traseas de Eumenea, Sagaris de Laodicea y Melito de Sardis (Eusebio, “Hist. Eccles.”, v, 24, 2 ss.).
B. La visión de Ireneo sobre la conexión con los tiempos apostólicos
Los famosos textos de Ireneo sobre la sucesión apostólica son un testimonio de la fe del siglo II, más que un ejemplo de narrativa histórica antigua. Las excepciones son (a) la lista de los obispos romanos (Her., iii, 3 ss.); (b) la cuenta de la cuota de Policarpo por parte del Apóstoles (op. cit., iii, 3, 4, y Euseb., “Hist. eccles.”, iv, 14); y especialmente (c) el pasaje (Hr., v. 20, 1) que señala el hecho de que el Apóstoles confió las Iglesias a los obispos. Por el contrario, no se puede atribuir valor histórico a la declaración (Hr., iii, 14, 2) que San Pablo convocó a Mileto los obispos y presbíteros de Éfeso y los alrededores.
C. El relato de Eusebio sobre los primeros tiempos
(1) Los relatos que tenemos de Santiago Primero como Obispa of Jerusalén, basado en las “Hipotiposis” de Clemente de Alejandría (Eusebio, “Hist. eccl.”, ii, 1) no pueden usarse como datos históricos. Esto se aplica aún más a la historia (op. cit., iii, 11) de la elección de Simeón como sucesor de James. Sin embargo, el simple hecho de que ambos ocuparan el cargo más alto en Jerusalén, está bien atestiguado (cf. Eusebio, ibid., iv, 5, y iv, 12; y especialmente Hegesipo, iv, 22). (2) Euseb., iii, 37, tiene una buena base histórica. Eusebio nos dice aquí que los discípulos del Apóstol, después de repartir sus bienes, difundieron el cristianas religión en el carácter de “evangelistas”.
D. Colegios de presbíteros.—El mero hecho de que las fuentes antiguas hablen de colegios de presbíteros, sin ninguna mención de un obispo monárquico a su cabeza, no garantiza la conclusión inmediata de que no existió tal obispo. Esto se muestra claramente en los siguientes textos. El antimontanista anónimo en Eusebio (Hist. eccl., v, 16, 1 ss.) habla de tales presbíteros gobernantes en Ancira. Tertuliano menciona a los ancianos como presidentes de las asambleas (Apologet., xxxix).
E. carismata.—(I) El anónimo Antimontanista y Milcíades de Eusebio (Hist. eccl., v, 17) testifican que los verdaderos profetas (del Antiguo y del Antiguo) El Nuevo Testamento) no habló en éxtasis (es decir, en desvaríos inconscientes). Esto parece más una inferencia teológica que una evidencia procedente de fuentes históricas de primera mano. (2) En el “Testamento de Jesucristo”(edit. Ephraem Rahmani, I, xlvii) se encuentra una ordenanza que prohíbe la imposición de manos a quienes poseen el don de curación, de conocimiento o de lenguas, ya que la obra de Dios ya se ha manifestado en ellos. (3) En vista de los pasajes que hablan de profetas, no parece improbable que la palabra "profeta", incluso en los primeros tiempos, significara no sólo el poseedor de un carisma extático, sino también un sustituto de "sacerdote", en una época en la que los hombres todavía tenían miedo de utilizar esta expresión. Profeta aparece aquí como sinónimo de hipofetas. Esto recuerda un pasaje notable del Ambrosiast (en Ep. ad Efes., iv, 11, 12), donde se hace la observación de que "ahora" los intérpretes de Escritura son llamados profetas. Sin embargo, el “ahora” puede deberse a una cita copiada apresuradamente. (4) Si Tertuliano define a los maestros (doctores) como hermanos “dotados del don del conocimiento” (gratia scientiae donati—De Praescript., xiv), no se puede inferir inmediatamente un carisma milagroso, ya que la idea de gracia o dotación (gratia) era de muy amplia solicitud.
F. Diferentes órdenes de la Jerarquía.—Además de los patriarcas, profetas, levitas, sacerdotes y arcontes, Tertuliano menciona también Apóstoles, evangelistas y obispos (De Corona, ix, 2). Sólo los tres últimos hacen referencia a la El Nuevo Testamento, según el contexto. La lista dada en otro pasaje (Prascr., III), obispo, diácono, viuda, virgen, médico, mártir, es evidentemente arbitraria y accidental. Lo mismo puede decirse de las siete órdenes de Hipólito (Fragm. in Prov., ix, 1): profetas, mártires, jerarcas, ascetas, santos, polvo.
G. Diáconos.—La hipótesis de que los diáconos originalmente estaban en un nivel más alto que los sacerdotes, casi igual al de los obispos, está respaldada por algunas de las indicaciones más vagas tomadas de las fuentes más antiguas. Que textos tan ingenuos no prueban nada se demuestra mejor con los textos posteriores, que conceden al diácono notables privilegios, aunque su rango se estableció definitivamente como no superior al tercer orden de la jerarquía. (yo) en el Concilio de Elvira (Eliberis) tuvo lugar una discusión sobre los diáconos que gobiernan las iglesias (diaconus regens plebem, can. lxxvii); es decir, donde no hay obispo ni sacerdote. (2) En el Constituciones apostólicas (lib. II, c. xxvi) los diáconos vienen directamente después del obispo, aunque luego se estableció que su orden ocupaba el tercer lugar.
H. Jerarquía como institución eclesiástica.—(I) La emisión de Tertuliano (De exhort. cast. vii), declarando que la diferencia entre sacerdotes y laicos se debía a la institución eclesiástica, y que por lo tanto cualquier laico en ausencia de un sacerdote podía ofrecer sacrificio, bautizar y actuar como sacerdote, se basa en teorías montanistas y contradice las enseñanzas anteriores de Tertuliano (p. ej., De baptismo, xvii). (2) Tampoco hay mejor fundamento histórico para la afirmación de Cipriano (Epist., III, 3) de que Cristo habló sólo de obispos y sacerdotes, mientras que los diáconos son instituciones apostólicas. Esto último es simplemente una conclusión extraída del capítulo sexto de Hechos; mientras que lo anterior expresa un juicio dogmático y la creencia en la época de San Cipriano.
I. Supuesta igualdad original de obispos y sacerdotes.—(I) Epifanio (Panar., III, c. iv, hwr. lxxv).—EpifanioLos argumentos en contra Arius, quienes sostuvieron esta igualdad original, forman una excelente tesis dogmática; pero la descripción de las condiciones primitivas es una construcción artificial, no un relato histórico real. (2) Jerónimo, Teodoro de Mopsuestia, el ambrosiasta.—Jerónimo sostiene que los obispos y los sacerdotes eran idénticos en los primeros tiempos. Según él el episcopado monárquico es una institución eclesiástica, aunque sea por el bien de los Iglesia y basado en la tradición apostólica (“Epist. ad Evangelum”, 146 [85], 1; “Epist. ad Oceanum”, 69 [83], 3; “Comment. in Tit.”: Migne, PL, XXVI, 562, 563, 694, 695 y 696—”Diálogo. Lucifer“, 9; Migne, PL, XXIII, 164 ss.). Pero como, por otra parte, Jerónimo considera que el poder de ordenación es peculiar del obispo, su teoría se debate bajo una contradicción insoluble (cf. Epist. 146 [85] e “In Ep ad Tit.”, ib.). Los relatos de Jerónimo no ofrecen ningún testimonio histórico, sino una construcción artificial e hipotética. Infiere demasiado del hecho de que los títulos de presbítero y obispo son sinónimos en la El Nuevo Testamento, basándose principalmente en una ordenanza relativa a la elección de obispos de Alejandría Iglesia, que prescribía que, según una antigua tradición, el colegio de presbíteros debía elegir y consagrar siempre a uno de los suyos. Los textos de San Jerónimo son discutidos exhaustivamente por Michiels, “L'origine de l'episcopat” (Lovaina, 1900), 420 ss., y por Dom Leon Sanders, “Etudes sur saint Jerome” (Bruselas y París, 1903), 298 ss. Hablaremos ahora de la elección de los obispos alejandrinos. Desde la época de Isidoro de Sevilla hasta finales del siglo Edad Media Estos relatos de San Jerónimo fueron transcritos una y otra vez sin ningún intento de crítica. Para la historia de estos textos de San Jerónimo, cf. Dunin Borkowski en “Histor. Jahrbuch.”, XXI (1900), 221 ss.
Jerónimo y los ambrosiastas niegan la igualdad original de obispos y sacerdotes; ambos sostienen que las Iglesias, incluso en los tiempos apostólicos, estaban gobernadas por superiores únicos, que poseían todos el poder de ordenación y llevaban el nombre de Apóstol [cf. Ambros., en Ef., iv, 11 y 12; en 18 Cor., xii, 1; en Filip., i, 1877; en I Tim., iii, etc.; “Ópera Ambrosii”, ed. Ballerini, III (Milán, 809), 631 ss., 830, 916, 1882; “Theodori Episcopi Mopsuesteniin epist. B. Pauli commentarii”, ed. HB Swete, 8; en yo ep. ad Tim., iii, 1; 114.c., II, 7 ss.; en ep. ad Tit., i, 239, XNUMX]. Las declaraciones de Teodoro y del Ambrosiasta tienen mucho más valor que las de San Jerónimo. Encontramos expresiones similares en teodoretoComentario de Filipenses, i, 1 (Migne, PG, LXXXII, 559 [445]) y sobre I Tim., iii (ib., 803 [652]) y también en Juan de Dara (en Abrah. Echellensis, “Eutiquio Patriarcha Alexandrinus vindicatus” [Roma, 1668], 190 ss.). Una noción similar se encuentra en Orígenes (Horn. in Num., xi, 4, Migne, PG, XII [Orig. II], 308 col. 649); excepto que parece hablar de su propio tiempo. Habla de la posibilidad de que un hombre llegue a un lugar donde todavía no hay cristianos, de que enseñe a la gente la Fe e inducirlos a aceptarlo, y finalmente convertirse él mismo en obispo.
En los lugares mencionados, Teodoro de Mopsuestia tiene otra declaración peculiar. Declara que en los tiempos más antiguos aquellos superiores supremos eclesiásticos, que fueron instituidos por los Doce originales y llamados igualmente apóstoles, gobernaban sobre provincias enteras, mientras que las ciudades estaban sujetas a los presbíteros. Incluso en épocas posteriores no había más de tres obispos en una provincia, normalmente sólo dos; esta condición, añade, había durado en Occidente casi hasta su época. Duchesne atribuyó cierto valor histórico a estas declaraciones de Teodoro [Fastes episcopaux de l'ancienne Gaule, I (1894), 36 ss.]. Harnack lo ha refutado muy a fondo en un valioso discurso en el segundo volumen de su obra, “Die Mission and die Ausbreitung des Christentums in den ersten drei Jahrhunderten”, 2ª ed. (1906), 373 ss. Harnack atribuye su verdadero valor al testimonio de Theodore, aunque en algunos lugares se deja influenciar por su propio concepto extremadamente hipotético de lo primitivo. cristianas constitución. Teodoro tiene razón al decir que originalmente provincias enteras estaban bajo un gobernante principal conocido como "apóstol". Sin embargo, no se puede aceptar su conclusión de que durante mucho tiempo las comunidades locales individuales carecieron de obispos propios (cf. Harnack, 1. c., 378-395).
(3) Se dice que los obispos alejandrinos fueron puestos en funciones y consagrados por los sacerdotes locales. La historia ofrece relatos muy diferentes de este singular suceso. Los monjes herejes se quejaron ante el santo monje Poimen sobre el arzobispo de Alejandría y afirmaron que había sido consagrado por sacerdotes. El evento pudo haber tenido lugar entre 370 y 460 (PG, LXV, 341). Jerónimo menciona el hecho (Presbyteri… unum ex se electum… episcopum nominabant) (Epist. 146 ad Evangelum, Migne, PL, XXII, 1194). Severo de Antioch También habla de ello en una carta escrita entre 518 y 538 [EW Brooks, “The ordenation of the early Bishops of Alejandría” en “Diario de Theol. Estudios”, II (1901), 612 ss.]. Finalmente, en el siglo X, la historia es contada con gran detalle por Eutiquio, Melquita Patriarca of Alejandría (PG, CXI, 903-06 y 982). Parece dudoso si el ambrosiasta (I. c., en Ef., iv, 11, 12) se refiere a estas condiciones en Alejandría. Abrahán Echellensis, a pesar de sus graves errores de cronología, ha demostrado que Eutiquio y su primer editor, Selden, provocó una confusión irremediable [” Eutiquio, Patriarcha Alexandrinus vindicatus” (Roma, 1661), 39 ss., 47 ss., 53 ss., 63 ss., 103 ss. En la página 227 se da un texto importante de George Homaidius como paralelo a Eutiquio. Cfr. también A. von Gutschmid, “Kleine Schriften”, II 399 ss.; 379 ss., 486, y Renaudot, “Liturgiarum Oriental. Collectio”, I, 365 m379; XNUMX mXNUMX]. Los tres textos restantes, comparados entre sí, presentan serias dificultades. Además, difícilmente pueden conciliarse con las declaraciones hechas por Clemente de Alejandría y Orígenes [cf. Cap. Gore, “Sobre la ordenación de los primeros obispos de Alejandría“, en “Diario de Theol. Estudios” (1902), III, 279 ss.; y Cabrol en “Dictionnaire d'archeologie chretienne et de liturgie”, sv “Alexandrie”]. El resultado de todo es, como afirma Cabrol, que a partir del siglo IV existía la tradición de que los obispos de Alejandría fueron elegidos, o quizás incluso consagrados, por el presbiterio.
VI. BREVE SINOPSIS DE LOS PRINCIPALES RESULTADOS OBTENIDOS POR EL EXAMEN DE TODOS LOS TEXTOS
En los primeros tiempos, quienes predicaban por primera vez el Evangelio en un lugar solían conservar la dirección suprema de las comunidades que ellos mismos habían fundado. Generalmente decimos; por el mensaje de Cristianismo podrían ser llevados a algunos lugares por hombres que no eran misioneros por su vocación y, por lo tanto, no podían reclamar autoridad personal (Roma); o por hombres que se sentían seguros de su vocación de predicadores de la Palabra de Dios, pero no deseaba organizar ni gobernar (Éfeso?). Así, hubo casos en los que la fundación propiamente dicha no coincidió con la primera predicación del Evangelio; y en tales casos el apóstol fundador se convertía en el gobernante principal. Esta posición, en la que el apóstol Pablo y los primeros Apóstoles fueron establecidos, era carismático en el sentido dado anteriormente, es decir, se originó en una comisión personal de Jesús. No sabemos nada definitivo sobre el llamamiento de los apóstoles en el sentido más amplio. La idea de que siempre siguieron una indicación directa del Spirit No es imposible, pero no se puede probar. El apostolado no era un carisma místico o milagroso, como el don de lenguas y de profecía. La fundación de la Iglesia incluía también su organización. Las Iglesias individuales no podrían haber desarrollado su organización a partir de su propio poder interno de jurisdicción, porque cada una existió desde el principio como un organismo, y sólo como un organismo como desarrolló su actividad. esa es la mas antigua cristianas concepto de cuerpo eclesiástico que conocemos. Pero también se establece la conclusión de que IglesiaEl poder de acción no le fue otorgado por la fundación. Apóstoles. Como segundo Cristo, como Cuerpo de Cristo, tanto el universal Iglesia y las Iglesias locales poseían ciertos derechos y poderes que los hombres no podrían haber conferido. El Iglesia fue esencialmente la creación de Dios y 'Cristo'. Pero estos derechos y privilegios no pueden remitirse a las comunidades autónomas ni a las autoridades fundadoras y gobernantes. Apóstoles; son obra de Dios y Cristo. La autonomía comunitaria, en el sentido moderno, que hace de la comunidad no sólo sujeto, sino también creadora y razón última de sus propios poderes jurídicos, es un concepto directamente opuesto a las convicciones más profundas de los primeros cristianos. Dado que las Iglesias eran consideradas organismos, estos poderes y privilegios divinamente otorgados no pertenecían a la comunidad, a diferencia de los funcionarios gobernantes, sino a la comunidad organizada. Primitivo cristianas la fe representaba los órganos del cuerpo místico de Cristo, incluidos los poderes gobernantes locales en general, como una ley, una ordenanza de Dios y Cristo. Se ha afirmado erróneamente que los órganos de gobierno no estaban por encima de la comunidad. Esto es cierto sólo en el sentido de que la comunidad, como cuerpo organizado de Cristo, incluye en sí misma todos sus órganos; pero, tan pronto como se introduce la idea de que los superiores recibían su poder de la comunidad autónoma de los fieles, la opinión es contraria a la de los primitivos. Cristianismo.
Ni el poder del Apóstoles Ninguno de los otros superiores era tiránico y autocrático por naturaleza. Todos estaban igualmente obligados por la Palabra de Dios. La importancia que se daba a la caridad y a la humildad dio un tono patriarcal a cristianas sociedad. Pero, no obstante, existían verdaderas relaciones jurídicas. Los principales eruditos protestantes rechazan la paradoja propuesta por Rudolf Sohm en el primer volumen de su "Kirchenrecht", según la cual el derecho jurídico es ajeno al concepto de Ecclesia. Pero una materia naturalmente clara y sencilla aún aporta mucha confusión y oscuridad debido al uso inadecuado de conceptos jurídicos modernos y a ciertas peculiaridades unilaterales del derecho romano. El investigador debe tener en cuenta las condiciones jurídicas de los primeros Iglesia y la forma de expresión peculiar de aquellos tiempos. ¿Aceptaron los primeros cristianos la autoridad eclesiástica como una manifestación de la voluntad divina en abstracto, y con bastante independencia de la cuestión de si el superior se ofrecía espontáneamente, era elegido o de otra manera era colocado en el cargo? ¿Entendieron su sujeción a los superiores como una obligación impuesta a los súbditos de Dios, y, en consecuencia, el derecho de gobierno del superior como posesión moral otorgada por Dios? Nuestros textos nos obligan a responder afirmativamente a ambas preguntas. Pero ésta es la esencia misma de la jurisdicción divina. En otras palabras, la disposición orgánica de la Iglesia es la voluntad y el mandamiento de Dios y Cristo. Una segunda pregunta es: ¿El Apóstoles ¿Y los superiores eclesiásticos, en vista de su misión divinamente dada, se atribuyen ciertos derechos de gobierno que, aunque no están determinados en cuanto a su objeto por un mandato directo de Cristo, no son menos obligatorios para los fieles? A esta pregunta también las fuentes dan la misma respuesta claramente afirmativa.
Dado que, de la misma manera, la autoridad local fue aceptada regularmente como una ordenanza de Cristo, debieron desarrollarse gradualmente en todas partes diferentes miembros y órganos, con funciones estrictamente reguladas. Estos incluyen también los órganos comunitarios de gobierno junto con el apostolado universal y los ayudantes itinerantes de la Apóstoles. En muchos lugares, por supuesto, hombres de poder, dotados de dones milagrosos, como los profetas, podían por un tiempo tomar el lugar de los funcionarios gobernantes regulares. Una organización de la Iglesia basada únicamente en dones carismáticos místicos o milagrosos es tan fabulosa como la supuesta organización democrática. El Apóstol, que tenía cierto sentido del orden y capacidad de organización, se preocupó de establecer ayudantes residentes en las comunidades recién fundadas. San Pablo se alegró cuando las primicias de la Fe en cualquier ciudad se ofrecieron al servicio de la comunidad. Si eran hombres de carácter probado y eran reconocidos por el Apóstol, se convertía en deber del cristianas respetarlos y obedecerlos. Pero en algunas ciudades existieron oficinas peculiares desde los tiempos más remotos. En medio de la sociedad judía y pagana de Asia Menor y Palestina, a tales personajes se les dio el nombre de presbítero; pero en otras regiones no parece que se les haya asignado ningún título especial al principio; sólo se hablaba de superiores y sirvientes (diáconos). Pero pronto se empezó a utilizar el nombre de episkopos (supervisor); y el título de diácono se restringió cada vez más a los asistentes de los principales funcionarios locales. Estos presbíteros u obispos formaban una especie de colegio. No hay prueba de que en los tiempos apostólicos existieran, además de los diáconos, dos corporaciones separadas, cada una dotada de poderes especiales: un colegio de presbíteros y un colegio de obispos, que eran elegidos de las filas de los presbíteros o añadidos a su número. .
Para explicar las Epístolas de San Ignacio, hay que suponer que la separación de los títulos de obispo y presbítero tuvo lugar en muchas localidades ya en los años 70-80, y que, incluso en esta época, el jefe monárquico de la comunidad era frecuentemente llamado episkopos. En una época temprana, a estos superiores se les dio el título favorito de pastor. El nombre egoumenoio (líderes) fue de aparición algo posterior, y probablemente aún más tardía (Clemente y hermas) la palabra compuesta 7rponyo6Fcevoc (Clemente y hermas); los términos prokathemenoi (funcionarios que presiden) y protokatedrita (titulares de asientos de honor) son sin duda de origen posterior. Parece probable que, al lado de proistamenoi, la forma proestotas se utilizó, pero esto no se puede probar con certeza. En I Tim., v. 17, la palabra es un adjetivo (oi kalos proestotes preobuteroi). La predicación e interpretación de la Palabra de Dios fue emprendido en los primeros tiempos por el Apóstoles y sus ayudantes viajeros, entre los cuales se incluían los “evangelistas”. Estos eran misioneros, profetas y “médicos”, algunos de los cuales tenían un llamado divino directo y un don de conocimiento infuso. Otros maestros se distinguían de los evangelistas por su residencia permanente en alguna comunidad. Esta abundancia de predicadores de la Palabra de Dios (lalountes ton logon tou theou) mencionado sólo por San Pablo, I Tim., ii, 7; II Tim., i, 11; y I Clem., v, 6) frecuentemente relevaba a los superiores locales de su obligación de predicar en persona.
Con el crecimiento de las comunidades, los Apóstoles fundadores confiaron parte de su cargo a hombres dignos de su confianza, que fueron así investidos de una autoridad monárquica sobre varias comunidades, sin llegar, sin embargo, a todas las prerrogativas apostólicas. Estos hombres pronto recibieron el título de episkopos; y, como resultado, este término quedó obsoleto como mero sinónimo de presbítero. Tales son los inicios históricos del episcopado monárquico. Sin embargo, durante mucho tiempo los obispos también fueron llamados con el simple título de presbíteros. Cuanto mayor era el número de comunidades distintas, más numerosos eran los obispos monárquicos; y en algunos distritos cada ciudad pronto tuvo su propio obispo. Aquellos primeros destinatarios de la confianza apostólica aún no eran superiores locales en sentido estricto, aunque, por supuesto, normalmente residían en alguna ciudad en particular. Los presbíteros de su provincia estaban sujetos a ellos. En esto encontramos el comienzo del sistema de obispos metropolitanos. En algunos lugares, el presbiterio siguió siendo durante un tiempo considerable la máxima autoridad local. Casi al mismo tiempo, la orden de los diáconos quedó completamente organizada. Eran la mano derecha del obispo.
Todos los gérmenes del desarrollo posterior estaban presentes desde el principio. La constitución de la Iglesia en sus características estructurales esenciales es un producto original de Cristianismo. A la luz de las leyes de la historia y de Divina providencia, es fácil comprender cómo desde los primeros tiempos el entorno social de cristianas Las instituciones, las variedades de actividad y organización religiosa, las formas de gobierno locales y provinciales, fueron factores importantes en el desarrollo de una gran multitud de detalles no esenciales.
STANISLAUS DE DUNIN BORKOWSKI