Hesicasmo (Gr. , esuchos , quieto).—La historia del sistema de misticismo defendido por los monjes del Monte Athos en el siglo XIV constituye uno de los capítulos más curiosos de la historia de la Iglesia bizantina . En sí misma una oscura especulación, que derivó en la forma más desmesurada de extravagancia mística, se convirtió en la consigna de un partido político y, de paso, reavivó la eterna controversia con Roma . Es el único gran movimiento místico en la Iglesia ortodoxa . Ehrhard lo describe acertadamente como «una reacción de la teología nacional griega contra la invasión de la escolástica occidental» (Krumbacher, Byzant. Litt., p. 43). La forma más clara de describir el movimiento será explicar primero el punto en cuestión y luego su historia.
I. EL SISTEMA HESICASTÁS.—Los hesicastas ( esuchastes —quietistas) eran personas, casi todos monjes, que defendían la teoría de que es posible mediante un elaborado sistema de ascetismo, desapego de las preocupaciones terrenales, sumisión a un maestro aprobado, oración, especialmente reposo perfecto de cuerpo y voluntad, ver una luz mística, que no es otra que la luz increada de Dios . La contemplación de esta luz es el fin más elevado del hombre en la tierra; de esta manera el hombre se une más íntimamente con Dios . La luz que vieron los hesicastas es la misma que apareció en la Transfiguración de Cristo . Este no fue un mero fenómeno creado, sino la luz eterna de Dios mismo. No es la esencia divina; ningún hombre puede ver a Dios cara a cara en este mundo (Juan 1, 18), sino la acción u operación divina. Porque en Dios la acción ( enerleia, actus, operatio ) es realmente distinta de la esencia ( ousia ). Había un proceso regular para ver la luz increada; El cuerpo debía permanecer inmóvil durante un largo rato, con la barbilla pegada al pecho, la respiración contenida, los ojos desviados hacia adentro, etc. Entonces, con el tiempo, el monje comenzó a ver la maravillosa luz. La semejanza de este proceso de autosugestión con el de los faquires, los sunnyasíes y otras personas similares en todo Oriente es evidente.
El hesicasmo, pues, contiene dos elementos: la creencia de que la contemplación quietista es la ocupación más elevada para los hombres y la afirmación de una distinción real entre la esencia divina y la acción divina. Ambos puntos habían sido preparados por teólogos griegos muchos siglos antes. Si bien había relativamente poco misticismo en la Iglesia bizantina , muchos Padres y teólogos griegos habían sostenido que el conocimiento de Dios se puede obtener mejor mediante la pureza de alma y la oración que mediante el estudio. Las citas de los hesicastas en los concilios (véase más adelante) proporcionan muchos de estos textos. Clemente de Alejandría fue el más citado para este axioma. Pseudo-Dionisio parece haber acercado la afirmación un paso más al hesicasmo. Describe un medio en el que se puede contemplar a Dios ; este medio es una luz mística que es en sí misma una penumbra. Pero fue Simeón , «el nuevo teólogo» (c. 1025-c. 1092; véase Krumbacher, op. cit., 152-154), monje de Studion , el «mayor místico de la Iglesia griega » (loc. cit.), quien desarrolló la teoría quietista con tal maestría que puede considerarse el padre del hesicasmo. Para la unión con Dios en la contemplación (que es el objetivo más elevado de nuestra vida), exigía un sistema regular de educación espiritual que comenzaba con el bautismo y continuaba con ejercicios regulados de penitencia y ascetismo bajo la guía de un director espiritual. Sin embargo, no había concebido las prácticas burdamente mágicas de los hesicastas posteriores; su ideal es aún enormemente más filosófico que el de ellos. Parece haber existido también un fuerte elemento de panteísmo, tan a menudo presente en el misticismo del sistema hesicasta plenamente desarrollado. Al contemplar la luz increada, uno se unía a Dios de forma tan íntima que quedaba absorbido por Él. Esta sospecha de panteísmo (que nunca ha estado muy alejada de las teorías neoplatónicas) es algo en lo que insisten constantemente los opositores del sistema.
El otro elemento del hesicasmo del siglo XIV fue la famosa distinción real entre esencia y atributos (específicamente un atributo: energía) en Dios. Esta teoría, fundamentalmente opuesta a toda la concepción de Dios en el sistema escolástico occidental, también habían sido preparados por los Padres y teólogos orientales. Remotamente se puede remontar al neoplatonismo. Los platónicos habían concebido Dios como algo en todos los sentidos inaccesible, alejado de todas las categorías de lo que conocemos. Dios Él mismo ni siquiera podía tocar o actuar sobre la materia. La acción divina fue llevada a cabo por demiurgos, intermediarios entre Dios y criaturas. Los Padres Griegos (después Clemente de Alejandría en su mayoría platónicos) tenían una tendencia del mismo modo a distinguir entre DiosLa esencia inaccesible de Él y Su acción, energía, operación sobre las criaturas. Dios Él mismo trasciende todas las cosas. Él es absoluto, desconocido, infinito por encima de todo; ningún ojo puede verlo, ninguna mente puede concebirlo. Lo que podemos conocer y alcanzar es Su acción. El fundamento de una distinción real entre la esencia inaccesible (ousia) y la energía accesible (energia) así se establece. También para este sistema las citas hechas por los hesicastas de Atanasio, Basilio, Gregorio, especialmente del Pseudo-Dionisio, proporcionan suficientes ejemplos. A los hesicastas les gustaba ilustrar su distinción entre DiosEsencia y energía (luz) comparándolas con el sol, cuyos rayos son realmente distintos de su globo, aunque solo hay un sol. Cabe señalar que los oponentes filosóficos del hesicasmo siempre toman prestadas sus armas de St. Thomas Aquinas y los escolares occidentales. Argumentan, muy en términos de la filosofía aristotélica latina, que Dios es simple; excepto por el Trinity No puede haber distinciones en un acto puro. Esta energía distinta, luz increada que no es la esencia de Dios, sería una especie de demiurgo, algo que tampoco Dios ni criatura; o habría dos Dioses, una esencia y una energía. Entonces, desde un punto de vista, la controversia hesicasta puede concebirse como una cuestión entre la filosofía platónica griega y el aristotelismo racionalista latino. Es significativo que los hesicastas fueran todos vehementemente bizantinos y acérrimos oponentes de Occidente, mientras que sus oponentes eran todos latinizadores, ansiosos de reunificación.
II. HISTORIA DE LA CONTROVERSIA.—Los líderes de cada bando fueron Palamas el Hesicasta y Barlaam, de quien el otro bando suele llamarse el de los Barlaamitas. Gregorio Palamas (fallecido hacia 1360; Krumbacher, op. cit., 103-105) fue monje en el Monte Athos y, desde 1349, obispo de Tesalónica . Escribió no menos de sesenta obras en defensa del hesicasmo, una de ellas especialmente contra la identificación escolástica de la esencia y los atributos de Dios . Encontró cincuenta herejías en sus oponentes. También fue vehementemente antilatino, escribió una refutación de la obra latinizante de Juan Beccus y cumplió con su deber ortodoxo al proporcionar el tratado habitual contra la doble procesión del Espíritu Santo . Naturalmente, sus oponentes lo llaman diteísta, mientras que él los considera arrianos, sabelianos y epicúreos. Barlaam (Krumbacher, op. cit., 100), su principal adversario, era un monje de Calabria que llegó a Constantinopla durante el reinado de Andrónico III (1328-1341). Al principio se opuso a los latinos, pero finalmente escribió en defensa de la reunificación, del Filioque y de la primacía papal. En 1348 abandonó Constantinopla y se convirtió en obispo de Gerace, en Calabria. Se desconoce la fecha de su muerte. Fue de este Barlaam de quien Petrarca aprendió griego. Gregorio Akindynos, amigo y contemporáneo de Barlaam, también monje, escribió una obra contra los hesicastas, «Peri ousias kai enerleias», en seis libros, de los cuales los dos primeros no son más que traducciones de la «Summa contra Gentes» de Santo Tomás. Nicéforo Gregoras (ibíd., 101, 293-298), el historiador (fallecido después de 1359), fue también uno de los principales opositores del hesicasmo. Llegó a la corte del emperador siendo joven, fue educado por los eruditos más famosos de la época, el patriarca Juan Glycus (Juan XIII, 1316-1320) y el gran logoteta Teodoro Metochites, y se convirtió quizás en el hombre de letras más distinguido del mundo griego del siglo XIV. Escribió sobre teología, filosofía, astronomía, historia, retórica, poesía y gramática. Su obra más conocida es una historia romana en treinta y siete libros, que describe el período comprendido entre 1204 y 1329. En medio de tantas ocupaciones, conoció a Barlaam y se presentó con él en las listas contra Palamas y los hesicastas. Escribió varias obras polémicas para refutar a estas personas y narra la historia de la disputa en sus libros XV, XVIII, XIX y XXII con gran animosidad hacia ellas. Como la mayoría de los antihesicastas, Gregoras era un latinista convencido. Cuando Barlaam se oponía a los latinos, Gregoras escribió en su contra; también con Palamas discutió la cuestión de la reunificación con Occidente de manera amistosa y conciliadora. Finalmente, Gregoras cayó en desgracia ante la Corte y desapareció.
Los monjes del Monte Athos podrían haber contemplado su luz increada sin llamar mucho la atención, de no ser porque la cuestión se había enredado en la interminable controversia latina y en asuntos políticos. Ya llevaban tiempo practicando su sistema de autosugestión cuando Barlaam, al llegar a Constantinopla , empezó a denunciarlo como supersticioso y absurdo. Ya había habido cierta oposición. La gente había oído a Palamas jactarse de que podía ver la luz de Dios con sus ojos y lo había acusado de blasfemia; pero, dado que Isaías , el Patriarca de Constantinopla (1323-1334), era él mismo monje del Monte Athos y discípulo de Palamas, la oposición no había tenido mucho éxito. Sin embargo, a partir del año 1339, cuando Barlaam llegó a la ciudad, comenzó la disputa realmente seria que durante veinte años desgarraría la teología ortodoxa, causaría una enorme conmoción en Constantinopla , el Monte Athos y todos los grandes centros del mundo ortodoxo, e incluso conduciría a una persecución activa. Barlaam, como todos los opositores del hesicasmo, basó sus objeciones principalmente en una vehemente negación de la posibilidad de una luz increada que aún no fuera la esencia de Dios ; a lo largo de la controversia, él y su grupo utilizaron los argumentos que habían aprendido en Occidente para demostrar la imposibilidad de tales distinciones en Dios . También se burló amargamente de lo que él llama la onfalopsiquia de los monjes que se sientan con la cabeza inclinada mirando su propia persona, y formuló varias acusaciones contra la vida y las costumbres de Palamas. Después de Isaías , Juan XIV (Juan Apreno, 1334-1347) se había convertido en patriarca. Barlaam le exigió un sínodo para resolver la cuestión. Durante un tiempo, el patriarca se negó a tomar el asunto tan en serio; finalmente, dado que la disputa se volvió cada vez más acalorada, en 1341 se convocó en Constantinopla el primer sínodo sobre la cuestión hesicasta . El emperador (Andrónico III) lo presidió. Este primer sínodo consideró solo dos cuestiones: (1) Si la luz de Thabor (la de la Transfiguración ) fue creada o no; (2) cierta oración utilizada por los hesicastas, que según Barlaam contenía diteísmo. La enorme influencia de los monjes en la corte y la falta de energía del patriarca (quien en el fondo estaba del lado de Barlaam) hicieron de este primer sínodo una victoria para el hesicasmo. En ambos puntos, los monjes y su teoría fueron aprobados, y Barlaam se vio obligado a retirar sus acusaciones. Poco después abandonó Constantinopla para siempre; su causa fue retomada por Gregorio Akindynos. El emperador murió pocos días después del sínodo. Juan VI, Cantacuzeno (1341-1355), quien usurpó gradualmente el poder imperial, primero como rival y luego como coemperador, del hijo de Andrónico, Juan V, Paleólogo (1341-1376), siempre fue amigo de Palamás y de los monjes hesicastas. El segundo sínodo hesicasta bajo Cantacuzeno, pero sin el patriarca, condenó a Akindynos e introdujo un nuevo elemento al presentarlo a él y a todos sus oponentes como latinizadores que intentaban destruir la ortodoxia.
En 1345, el patriarca convocó el tercer sínodo. Para entonces, ya había decidido firmemente resistir a los hesicastas. Este sínodo, bajo su dirección, excomulgó a Palamas e Isidoro Buchiras, obispo electo de Monembasia en Tesalia, uno de los discípulos de Palamas. Buchiras y Palamas abandonaron su herejía públicamente y esperaron una mejor oportunidad. La oportunidad llegó en 1347. Para entonces, su protector Juan Cantacuzeno había entrado triunfalmente en Constantinopla y había sido coronado emperador. El otro bando (el del emperador niño Juan Paleólogo y su madre Ana de Saboya ) se encontraba ahora indefenso. La controversia a partir de este momento se complica por una cuestión política. Cantacuzeno y sus amigos eran hesicastas; el partido de los Paleólogos eran barlaamitas. Mientras Cantacuzeno triunfara, los hesicastas triunfarían con él. Para cuando cayó, el hesicasmo se había identificado tanto con la causa de la Iglesia Ortodoxa contra los latinos que el bando contrario nunca logró expulsarlo. El 2 de febrero de 1347 se celebró el cuarto sínodo hesicasta, que depuso al patriarca Juan XIV y excomulgó a Akindynos. Isidoro Buchiras, excomulgado por el tercer sínodo, fue nombrado patriarca (Isidoro I, 1347-1349). Ese mismo año, los barlaamitas celebraron el quinto sínodo, negándose a reconocer a Isidoro y excomulgando a Palamas. A partir de entonces, Nicéforo Gregoras se convirtió en el principal opositor del hesicasmo. Isidoro I murió en 1349; los hesicastas lo sustituyeron por uno de sus monjes, Calixto I (1350-1354). En 1351, el sexto sínodo se reunió en el palacio de Blachernae bajo el liderazgo de Cantacuzenus. Gregoras defendió sus ideas con valentía y habilidad, pero una vez más los hesicastas se salieron con la suya, depusieron a obispos barlaamitas y emplearon la violencia contra sus oponentes. En este sínodo se respondieron seis preguntas sobre la esencia y los atributos de Dios , todas desde la perspectiva hesicasta, mientras que Palamas fue declarado ortodoxo e irreprochable sin lugar a dudas. Finalmente, el sínodo publicó, en defensa de Palamas y sus ideas, un decreto ( Tomos ) que con el tiempo fue considerado una declaración auténtica de la Iglesia Ortodoxa . A partir de entonces, puede decirse que el hesicasmo venció a toda oposición. Gregoras fue arrestado y mantenido bajo custodia en su propia casa. No fue liberado hasta que Cantacuzenus (sobre quien recae la eterna desgracia de haber invitado primero a los turcos a Europa ) fue depuesto y los Paleólogos triunfaron en 1354. Cantacuzenus se retiró entonces al Monte Athos, se hizo monje, adoptando el nombre de Joasaf, y dedicó el resto de su vida a escribir una historia de su época y a contemplar la luz increada. Esta historia, en cuatro libros (en Migne, PG, CLIII, CLIV), abarca el período de 1320 a 1356 y narra toda la controversia hesicasta. Escrita por un ferviente partidario, constituye un interesante contraste con la de Gregoras.
Después de la deposición de Cantacuzenus, los barlaamitas celebraron un sínodo anti-Hesicasta en Éfeso; pero los patriarcas de Constantinopla y la gran masa del pueblo ya estaba demasiado firmemente persuadida de que la causa del hesicasmo era la de Ortodoxia. Oponerse a ella era incurrir en la culpa de latinizar; de modo que ni siquiera la caída de Cantacuzeno fue suficiente para cambiar la balanza. El hesicasmo de esta época siempre triunfa. Hacia 1360 murió Palamas. En 1368 el séptimo Sínodo of Constantinopla (en relación con este asunto) bajo el Patriarca Filoteo (1364-1376: sucesor de Calixto) excomulgó al monje barlaamita Prócoro Cidonio, confirmó el “Tomus” de 1351 como un “Canon intachable de la verdadera fe de los cristianos” y canonizó a Palamas como Padre y Médico de Iglesia. Así, a finales del siglo XIV, el hesicasmo se había convertido en un dogma del Iglesia Ortodoxa. Está tan tranquilo. El interés por la cuestión se fue extinguiendo gradualmente, pero los ortodoxos todavía mantienen el Tomus de 1351 como vinculante; la verdadera distinción entre DiosLa esencia y el funcionamiento de la Iglesia siguen siendo un principio más, aunque ahora rara vez se insiste en él, en el que los ortodoxos se diferencian de los católicos. Gregorio Palamás es un santo para ellos. Mantienen su fiesta el segundo domingo of Cuaresma y nuevamente el 14 de noviembre (Nilles, “Kalendarium manuale”, Innsbruck, 1897, II, 124-125). El oficio para esta fiesta estaba compuesto por el Patriarca Filoteo. En el siglo XIX hubo entre los ortodoxos un cierto resurgimiento del interés por la cuestión, en parte histórico, pero también especulativo y filosófico. Nicodemo, un monje de Athos, defendió a los hesicastas en su (1801); Eugenio Bulgaris y otros, especialmente los monjes de Athos, han vuelto a discutir esta vieja controversia; Siempre es evidente que su teología aún se basa en el Tomo de 1351 y aún mantiene la distinción entre la esencia y la energía Divinas.
En Occidente se percibía un leve eco del hesicasmo. La teología latina, en general, estaba demasiado impregnada del sistema escolástico aristotélico como para tolerar una teoría que se opusiera a su fundamento mismo. Que todos los seres creados están compuestos de actus y potentia , que solo Dios es actus purus , simple como infinito: esta es la raíz de toda la teología natural escolástica. Sin embargo, uno o dos latinos parecen haber tenido ideas similares al hesicasmo. Se cita a Gilberto Porretano (de la Porree, m. 1154) diciendo que la esencia divina no es Dios , lo que implica algún tipo de distinción real; Juan de Varennes, un ermitaño de la diócesis de Reims (c. 1396), dijo que los apóstoles en la Transfiguración habían visto la esencia divina tan claramente como se ve en el cielo. Casi al mismo tiempo, Juan de Brescain formuló la proposición: Creatam lucem infinitam et immensam esse . Pero estas opiniones aisladas no formaron ninguna escuela. Conocemos su existencia principalmente a través de las indignadas condenas que provocaron de inmediato. San Bernardo escribió para refutar a Gilberto de la Porrée ; la Universidad de París y el legado Odón condenaron la propuesta de Juan de Brescain. El hesicasmo nunca ha tenido cabida entre los católicos. En la Iglesia Ortodoxa, la controversia, librada con vehemencia justo cuando los enemigos del imperio lo estaban derrocando y la unidad entre sus últimos defensores era la necesidad más acuciante, constituye un testimonio significativo de la decadencia de una causa perdida.
ADRIAN FORTESCUE