Hesicasmo (gr., esuchos, tranquilo).—La historia del sistema de misticismo defendido por los monjes de Athos en el siglo XIV constituye uno de los capítulos más curiosos de la historia del Imperio Bizantino. Iglesia. En sí misma una oscura especulación, con el resultado de la forma más salvaje de extravagancia mística, se convirtió en el lema de un partido político y, de paso, volvió a implicar la eterna controversia con Roma. Es el único gran movimiento místico en el Iglesia Ortodoxa. Ehrhard lo describe correctamente como “una reacción de la teología nacional griega contra la invasión del escolasticismo occidental” (Krumbacher, Byzant. Litt., p. 43). La forma más clara de describir el movimiento será explicar primero el punto en cuestión y luego su historia.
I. EL SISTEMA HESYCHAST.—Hesicastas (esuchastes—quietistas) eran personas, casi todos monjes, que defendían la teoría de que es posible mediante un elaborado sistema de ascetismo, desapego de los cuidados terrenales, sumisión a un maestro aprobado, oración, especialmente perfecto reposo del cuerpo y la voluntad, ver a un místico. luz, que no es otra que la luz increada of Dios. La contemplación de esta luz es el fin más elevado del hombre en la tierra; De esta manera el hombre está más íntimamente unido con Dios. La luz vista por los hesicastas es la misma que apareció en la casa de Cristo. Transfiguración. Este no fue un mero fenómeno creado, sino la luz eterna de Dios Él mismo. No es la esencia Divina; ningún hombre puede ver Dios cara a cara en este mundo (Juan, i, 18), pero es la acción u operación Divina. Para en Dios acciónenergleia, actus, operatio) es realmente distinto de la esencia (ousía). Había un proceso regular para ver la luz increada; el cuerpo debía permanecer inmóvil durante mucho tiempo, la barbilla pegada al pecho, la respiración contenida, los ojos vueltos hacia adentro, etc. Luego, a su debido tiempo, el monje empezó a ver la luz maravillosa. La semejanza de este proceso de autosugestión con el de los faquires, los sunasis y gente así de todo Oriente es obvia.
El hesicasmo contiene entonces dos elementos: la creencia de que la contemplación quietista es la ocupación más elevada para los hombres y la afirmación de una distinción real entre la esencia divina y la operación divina. Ambos puntos habían sido preparados por teólogos griegos muchos siglos antes. Aunque había comparativamente poco misticismo en la época bizantina Iglesia, muchos padres y teólogos griegos habían sostenido que el conocimiento de Dios Se puede obtener con la pureza del alma y la oración mejor que con el estudio. Las citas hechas por los hesicastas en los concilios (ver más abajo) proporcionan muchos de esos textos. Clemente de Alejandría fue invocado con mayor frecuencia para este axioma. Pseudo-Dionisio parece haber acercado la afirmación un paso más al hesicasmo. Describe un medio en el que Dios puede ser contemplado; este medio es una luz mística que es en sí misma media oscuridad. Pero fue Simeón, “el nuevo teólogo” (c. 1025-c. 1092; véase Krumbacher, op. cit., 152-154), un monje de estudio, el “mayor místico de la Iglesia griega” (loc. cit.), quien desarrolló la teoría quietista de manera tan elaborada que se le puede llamar el padre del hesicasmo. Por la unión con Dios en la contemplación (que es el objeto más elevado de nuestra vida) requería un sistema regular de educación espiritual comenzando con el bautismo y pasando por ejercicios regulados de penitencia y ascetismo bajo la dirección de un director. Pero no había concebido las prácticas groseramente mágicas de los hesicastas posteriores; su ideal es todavía enormemente más filosófico que el de ellos. También parece haber habido un fuerte elemento de panteísmo que tan a menudo acompaña al misticismo en el sistema hesicasta plenamente desarrollado. Al contemplar la luz increada uno se unía con Dios tan íntimamente que uno quedaba absorto en Él. Esta sospecha de panteísmo (nunca muy alejada de las teorías neoplatónicas) es insistida constantemente por los oponentes del sistema.
El otro elemento del hesicasmo del siglo XIV fue la famosa distinción real entre esencia y atributos (específicamente un atributo: energía) en Dios. Esta teoría, fundamentalmente opuesta a toda la concepción de Dios en el sistema escolástico occidental, también habían sido preparados por los Padres y teólogos orientales. Remotamente se puede remontar al neoplatonismo. Los platónicos habían concebido Dios como algo en todos los sentidos inaccesible, alejado de todas las categorías de lo que conocemos. Dios Él mismo ni siquiera podía tocar o actuar sobre la materia. La acción divina fue llevada a cabo por demiurgos, intermediarios entre Dios y criaturas. Los Padres Griegos (después Clemente de Alejandría en su mayoría platónicos) tenían una tendencia del mismo modo a distinguir entre DiosLa esencia inaccesible de Él y Su acción, energía, operación sobre las criaturas. Dios Él mismo trasciende todas las cosas. Él es absoluto, desconocido, infinito por encima de todo; ningún ojo puede verlo, ninguna mente puede concebirlo. Lo que podemos conocer y alcanzar es Su acción. El fundamento de una distinción real entre la esencia inaccesible (ousia) y la energía accesible (energia) así se establece. También para este sistema las citas hechas por los hesicastas de Atanasio, Basilio, Gregorio, especialmente del Pseudo-Dionisio, proporcionan suficientes ejemplos. A los hesicastas les gustaba ilustrar su distinción entre DiosEsencia y energía (luz) comparándolas con el sol, cuyos rayos son realmente distintos de su globo, aunque solo hay un sol. Cabe señalar que los oponentes filosóficos del hesicasmo siempre toman prestadas sus armas de St. Thomas Aquinas y los escolares occidentales. Argumentan, muy en términos de la filosofía aristotélica latina, que Dios es simple; excepto por el Trinity No puede haber distinciones en un acto puro. Esta energía distinta, luz increada que no es la esencia de Dios, sería una especie de demiurgo, algo que tampoco Dios ni criatura; o habría dos Dioses, una esencia y una energía. Entonces, desde un punto de vista, la controversia hesicasta puede concebirse como una cuestión entre la filosofía platónica griega y el aristotelismo racionalista latino. Es significativo que los hesicastas fueran todos vehementemente bizantinos y acérrimos oponentes de Occidente, mientras que sus oponentes eran todos latinizadores, ansiosos de reunificación.
II. HISTORIA DE LA CONTROVERSIA.—Los líderes de ambos bandos eran Palamas el hesicasta y Barlaam, de quienes el otro bando a menudo se llama el de los barlaamitas. Gregorio Palamas (m. alrededor de 1360; Krumbacher, op. cit., 103-105) fue un monje en Athos, luego desde 1349 Obispa of Tesalónica. Escribió no menos de sesenta obras en defensa del hesicasmo, una especialmente contra la identificación escolástica de DiosEsencia y atributos de. Encontró cincuenta herejías en sus oponentes. También era vehementemente antilatino, escribió una refutación de John Beccussu labor latinizadora y cumplió con su deber Ortodoxia al proporcionar el tratado habitual contra la doble procesión del Espíritu Santo. Naturalmente, sus oponentes lo llaman diteísta, mientras que él los considera arrianos, sabelianos y epicúreos. Barlaam (Krumbacher, op. cit., 100), su principal adversario, era un monje de Calabria que vino a Constantinopla en el reinado de Andrónico III (1328-1341). Al principio se opuso a los latinos, pero finalmente escribió en defensa de la reunión, de la Filioquey la primacía papal. En 1348 abandonó Constantinopla y se convirtió Obispa de Gerace en Calabria. La fecha de su muerte es desconocida. Fue de este Barlaam que Petrarca aprendió griego. Gregorio Akindynos, amigo y contemporáneo de Barlaam, también monje, escribió una obra contra los hesicastas.“Peri ousias kai energleias”, en seis libros, de los cuales los dos primeros no son más que traducciones de la “Summa contra Gentes” de Santo Tomás. Nicéforo Gregoras (ib., 101, 293-298), el historiador (m. después de 1359), fue también uno de los principales oponentes del hesicasmo. Llegó a la corte del emperador siendo joven, fue educado por los eruditos más famosos de la época, los Patriarca Juan Glycus (Juan XIII, 1316-1320) y el gran logoteta Teodoro Metoquita, y él mismo se convirtió quizás en el hombre de conocimiento más distinguido del mundo griego del siglo XIV. Escribió teología, filosofía, astronomía, historia, retórica, poesía y gramática. Su obra más conocida es una historia romana en treinta y siete libros, que describe el período de 1204 a 1329. En medio de tantas ocupaciones conoció a Barlaam y entró con él en las listas contra Palamás y los hesicastas. Escribió una serie de obras controvertidas para refutar a estas personas y cuenta la historia de la disputa de su historia (libros XV, XVIII, XIX, XXII) con mucha animadversión contra ellos. Como la mayoría de los anti-hesicastas, Gregoras era un latinizador pronunciado. En la época en que Barlaam se oponía a los latinos, Gregoras escribió contra él; También con Palamas discutió la cuestión de la reunión con Occidente de manera amistosa y conciliadora. Finalmente Gregoras cayó en desgracia ante la Corte y desapareció.
Los monjes del Athos podrían haber contemplado su luz increada sin llamar mucho la atención, si la cuestión no se hubiera mezclado con la interminable controversia latina y con cuestiones políticas. Ya habían practicado su sistema de autosugestión durante mucho tiempo cuando Barlaam, al llegar a Constantinopla, comenzó a denunciarlo como supersticioso y absurdo. Antes había habido cierta oposición. La gente había oído a Palamás alardear de que podía ver la luz del Dios con sus ojos, y lo había acusado de blasfemia; pero desde Isaias, el Patriarca of Constantinopla (1323-1334), era él mismo monje de Athos y discípulo de Palamas, la oposición no había tenido mucho éxito. Sin embargo, a partir del año 1339, cuando Barlaam llegó a la ciudad, comenzó la disputa realmente grave que durante veinte años desgarraría la teología ortodoxa, causaría enorme conmoción en Constantinopla, Athos y todos los grandes centros del mundo ortodoxo, y conducir incluso a una persecución activa. Barlaam, como todos los oponentes del hesicasmo, basó sus objeciones principalmente en una negación vehemente de la posibilidad de una luz increada que aún no había sido creada. Diosla esencia de; A lo largo de la controversia, él y su partido utilizaron los argumentos que habían aprendido en Occidente para mostrar la imposibilidad de tales distinciones en Dios. También se burló amargamente de lo que él llama el onfalopsuquia de los monjes que se sientan con la cabeza inclinada mirando a su propia persona, y presentó varias acusaciones contra la vida y los modales de Palamás. Después Isaias, Juan XIV (Juan Aprenus, 1334-47) se había convertido en patriarca. Barlaam le exigió un sínodo para resolver la cuestión. Durante un tiempo el patriarca se negó a tomar el asunto tan en serio; Finalmente, dado que la disputa se hizo cada vez más amarga, en 1341 se convocó el primer sínodo de la cuestión hesicasta en Constantinopla. Presidió el emperador (Andrónico III). Este primer sínodo consideró sólo dos cuestiones: (I) Si la luz del Tabor (la del Transfiguración) fue creado o no; (2) cierta oración utilizada por los hesicastas, que según Barlaam contiene diteísmo. La enorme influencia de los monjes en la corte y la falta de energía del patriarca (que en su corazón estaba del lado de Barlaam) hicieron de este primer sínodo una victoria para el hesicasmo. En ambos puntos los monjes y su teoría fueron aprobados, y Barlaam se vio obligado a retirar sus acusaciones. Poco después se fue Constantinopla para siempre; su causa fue retomada por Gregory Akindynos. El emperador murió pocos días después del sínodo. Juan VI, Cantacuzenus (1341-1355), que gradualmente usurpó el poder imperial, primero como rival, luego como compañero emperador, del hijo de Andrónico, Juan V, Paleólogo (1341-76), siempre fue amigo de Palamas y los monjes hesicastas. . El segundo sínodo hesicasta bajo Cantacuzenus, pero sin el patriarca, condenó a Akindynos e introdujo un nuevo elemento al representarlo a él y a todos sus oponentes como latinizadores que intentaban destruir. Ortodoxia.
En 1345 el patriarca convocó el tercer sínodo. Para entonces ya había decidido definitivamente resistir a los hesicastas. Este sínodo entonces, bajo el suyo. dirección, excomulgó a Palamás e Isidoro Buchiras, Obispa electo de Monembasia en Tesalia, uno de los discípulos de Palamás. Buchiras y Palamás retiraron su herejía exteriormente y esperaron una mejor oportunidad. La oportunidad llegó en 1347. Para entonces su protector Juan Cantacuzenus había entrado Constantinopla triunfante y había sido coronado emperador. El otro partido (el del niño emperador Juan Paleólogo y el de su madre Ana de Saboya) ahora estaba indefenso. La polémica de este momento se complica por una cuestión política. Cantacuzenus y sus amigos eran hesicastas; el grupo de los paleólogos eran barlaamitas. Mientras Cantacuzenus triunfó, los hesicastas triunfaron con él; cuando cayó, el hesicasmo se había identificado tanto con la causa de la Iglesia Ortodoxa contra. los latinos que el otro lado nunca logró derrocarlo. El 2 de febrero de 1347 se celebró el cuarto sínodo hesicasta. Depuso al patriarca Juan XIV y excomulgó a Akindynos. Isidoro Buchiras, que había sido excomulgado por el tercer sínodo, fue ahora nombrado patriarca (Isidoro I, 1347-1349). En el mismo año (1347), los barlaamitas celebraron el quinto sínodo, negándose a reconocer a Isidoro y excomulgando a Palamas. A partir de ese momento, Nicéforo Gregoras se convierte en el principal oponente del hesicasmo. Isidoro I murió en 1349: los hesicastas lo sustituyeron por uno de sus monjes, Calixto I (1350-1354). En 1351, el sexto sínodo se reunió en el palacio de Blaquernas bajo Cantacuzenus. Gregoras defendió sus puntos de vista con audacia y habilidad, pero nuevamente los hesicastas se salieron con la suya, depusieron a los obispos barlaamitas y utilizaron la violencia contra sus propios oponentes. En este sínodo seis preguntas sobre DiosSe respondió la esencia y los atributos de Palamás, todo en el sentido hesicasta, mientras que Palamás fue declarado sin lugar a dudas ortodoxo e intachable. El sínodo finalmente publicó, en defensa de Palamas y sus puntos de vista, un decreto (Tomos) que finalmente fue considerada como una declaración auténtica del Iglesia Ortodoxa. A partir de ese momento se puede decir que el Hesicasmo derrotó toda oposición. Gregoras fue arrestado y mantenido bajo custodia en su propia casa. No fue puesto en libertad hasta Cantacuzeno (sobre quien recae la eterna desgracia de haber invitado por primera vez a los turcos a Europa) fue depuesto y los Paleólogos triunfaron en 1354. Cantacuzenus luego se retiró a Athos, se convirtió él mismo en monje, tomando el nombre de Joasaph, y pasó el resto de su vida escribiendo una historia de su propia época y contemplando la luz increada. Esta historia en cuatro libros (en Migne, PG, CLIII, CLIV) cubre el período de 1320 a 1356 y cuenta toda la historia de la controversia hesicasta. Al estar escrito por un partidario violento, forma un contraste interesante con el de Gregoras.
Después de la deposición de Cantacuzenus, los barlaamitas celebraron un sínodo anti-Hesicasta en Éfeso; pero los patriarcas de Constantinopla y la gran masa del pueblo ya estaba demasiado firmemente persuadida de que la causa del hesicasmo era la de Ortodoxia. Oponerse a ella era incurrir en la culpa de latinizar; de modo que ni siquiera la caída de Cantacuzeno fue suficiente para cambiar la balanza. El hesicasmo de esta época siempre triunfa. Hacia 1360 murió Palamas. En 1368 el séptimo Sínodo of Constantinopla (en relación con este asunto) bajo el Patriarca Filoteo (1364-1376: sucesor de Calixto) excomulgó al monje barlaamita Prócoro Cidonio, confirmó el “Tomus” de 1351 como un “Canon intachable de la verdadera fe de los cristianos” y canonizó a Palamas como Padre y Médico de las Iglesia. Así, a finales del siglo XIV, el hesicasmo se había convertido en un dogma del Iglesia Ortodoxa. Está tan tranquilo. El interés por la cuestión se fue extinguiendo gradualmente, pero los ortodoxos todavía mantienen el Tomus de 1351 como vinculante; la verdadera distinción entre DiosLa esencia y el funcionamiento de la Iglesia siguen siendo un principio más, aunque ahora rara vez se insiste en él, en el que los ortodoxos se diferencian de los católicos. Gregorio Palamás es un santo para ellos. Mantienen su fiesta el segundo Domingo of Cuaresma y nuevamente el 14 de noviembre (Nilles, “Kalendarium manuale”, Innsbruck, 1897, II, 124-125). El oficio para esta fiesta estaba compuesto por el Patriarca Filoteo. En el siglo XIX hubo entre los ortodoxos un cierto resurgimiento del interés por la cuestión, en parte histórico, pero también especulativo y filosófico. Nicodemo, un monje de Athos, defendió a los hesicastas en su (1801); Eugenio Bulgaris y otros, especialmente los monjes de Athos, han vuelto a discutir esta vieja controversia; Siempre es evidente que su teología aún se basa en el Tomo de 1351 y aún mantiene la distinción entre la esencia y la energía Divinas.
Hubo un eco muy débil del hesicasmo en Occidente. La teología latina en su conjunto estaba demasiado profundamente impregnada del sistema escolástico aristotélico para tolerar una teoría que se oponía a su fundamento mismo. Que todos los seres creados están compuestos de actus y potencia, Que Dios solo es acto puro, tan simple como infinito: ésta es la raíz de toda la teología natural escolástica. Sin embargo, uno o dos latinos parecen haber tenido ideas similares al hesicasmo. Se cita a Gilbertus Porretanus (de la Porree, m. 1154) diciendo que la esencia divina no es Dios—lo que implica algún tipo de distinción real; Juan de Varennes, un ermitaño en el Diócesis de Reims (c. 1396), dijo que el Apóstoles en el Transfiguración había visto la esencia Divina tan claramente como se ve en el cielo. Casi al mismo tiempo, Juan de Brescain hizo una propuesta: Creatam lucem infinitam et inmensam esse. Pero estas opiniones aisladas no formaron ninguna escuela. Los conocemos principalmente por las indignadas condenas que inmediatamente provocaron. San Bernardo escribió para refutar Gilbert de la Porrée; El Universidad de París y el legado odo Condenó la propuesta de Juan de Brescain. El hesicasmo nunca ha tenido partido entre los católicos. En el Iglesia Ortodoxa La controversia, librada furiosamente justo en el momento en que los enemigos del imperio finalmente lo estaban derrocando y la unidad entre sus últimos defensores era la necesidad más acuciante, es un testimonio significativo de la decadencia de una causa perdida.
ADRIAN FORTESCUE