hermas (siglo I o II), autor del libro llamado “El Pastor” (poímen, Pastor), una obra que tuvo gran autoridad en la antigüedad y fue clasificada como Santa Escritura. Eusebio nos dice que se leía públicamente en las iglesias, y que mientras algunos negaban que fuera canónico, otros “lo consideraban sumamente necesario”. San Atanasio habla de ello, junto con el Didache, en relación con los libros deuterocanónicos del El Antiguo Testamento, no canónico pero recomendado por los antiguos para la lectura de los catecúmenos. En otros lugares lo llama un libro muy rentable. Rufino dice de manera similar que los antiguos deseaban que se leyera, pero no que se usara como autoridad en cuanto a la Fe. Se encuentra con el Epístola de Bernabé al final de El Nuevo Testamento en el gran Sinaítico Biblia?ê (siglo IV), y entre los Hechos de los apóstoles y los Hechos de Pablo en la lista estecométrica de los Códice Claromontano. De acuerdo con esta evidencia contradictoria, encontramos dos líneas de opinión entre los Padres anteriores. San Ireneo y Tertuliano (en su Católico días) citan al “Pastor” como Escritura. Clemente de Alejandría constantemente lo cita con reverencia, y también lo hace Orígenes, quien sostuvo que el autor era el Hermas mencionado por San Pablo, Rom., xvi, 14. Dice que la obra le parece muy útil y divinamente inspirada; sin embargo, cuando tiene ocasión de citarlo, se disculpa repetidamente alegando que “mucha gente lo desprecia”. Tertuliano, cuando es montanista, implica que Papa San Calixto lo había citado como una autoridad (aunque evidentemente no como Escritura), porque él responde: “Admitiría su argumento, si el escrito del Pastor hubiera merecido ser incluido en el Instrumento Divino, y si no hubiera sido juzgado por cada concilio de las Iglesias, incluso de sus propias Iglesias, entre las apócrifo y falso”. Y nuevamente dice que el Epístola de Bernabé es “más acogido entre las Iglesias que aquel Pastor apócrifo” (De pudic., 10 y 20). Tertuliano Sin duda tenía razón, que el libro había sido excluido en Roma del menú Biblia Instrumento, pero exagera al referirse a “todo concilio” y a un rechazo total, por la enseñanza del “Pastor” estaba en directa contradicción con sus propios puntos de vista rígidos sobre la penitencia. Su uso anterior tiene un paralelo en los Hechos de los Santos. Perpetua y Felicitas, antes de finales del siglo II, pero no hay rastro de ella en San Cipriano, por lo que parece haber dejado de usarse en África durante las primeras décadas del siglo III. Un poco más tarde es citado por el autor del tratado pseudocipriano “Adv. aleatores” como “Scriptura divina”, pero en tiempos de San Jerónimo era “casi desconocido para los latinos”. Curiosamente, pasó de moda en Oriente, por lo que los manuscritos griegos. Son sólo dos, mientras que en Occidente se hizo más conocido y fue copiado con frecuencia en Occidente. Edad Media.
CONTENIDO.—El libro consta de cinco visiones, doce mandatos o mandamientos y diez similitudes o parábolas. Comienza abruptamente en primera persona: “El que me crió me vendió a una tal Roda, que estaba en Roma. Después de muchos años la volví a encontrar y comencé a amarla como a una hermana”. Mientras Hermas iba camino a Cumas, tuvo una visión de Roda, que presumiblemente estaba muerta. Ella le dijo que era su acusadora en el cielo, a causa de un pensamiento incasto que él había tenido alguna vez sobre ella, aunque sólo de pasada; debía orar por perdón para él y para toda su casa. Lo consuela una visión del Iglesia en la forma de una mujer anciana, débil y desamparada por los pecados de los fieles, que le dice que haga penitencia y corrija los pecados de sus hijos. Posteriormente la ve rejuvenecida por la penitencia, pero arrugada y con el pelo blanco; por otra parte, bastante joven pero todavía con el pelo blanco: esta es la Iglesia de los perdonados. Por último, ella se muestra toda gloriosa como Esposa: esta es la Iglesia del fin de los días. En la segunda visión le da a Hermas un libro, que luego retoma para agregarle algo más. Entregará este escrito a los presbíteros, quienes lo leerán al pueblo; otra copia es para “Grapte”, quien la comunicará a las viudas; y un tercero será enviado por Clemente a las Iglesias extranjeras, “porque éste es su oficio”. Vemos aquí la constitución de los romanos. Iglesia: los presbíteros encargados de diferentes parroquias; Grapte (sin duda una diaconisa) que está relacionada con las viudas; Clemente, el Papa, que es el órgano de comunicación con las demás Iglesias; De hecho, la comunicación constante entre Roma y el resto de la Iglesia en el siglo II nos es bien conocido por otras fuentes. La quinta visión, que se representa veinte días después de la cuarta, introduce “la Angel de arrepentimiento” bajo la apariencia de un pastor, de quien toda la obra toma su nombre. Entrega a Hermas una serie de preceptos (mandata, entolai) en cuanto a la creencia en uno Dios, sencillez, veracidad, castidad, paciencia, fe, temor, continencia, confianza, alegría, humildad, buenos deseos. Estos forman un interesante desarrollo de principios Cristianas ética. El único punto que necesita mención especial es la afirmación de la obligación del marido de aceptar a una esposa adúltera tras su arrepentimiento. El undécimo mandato, sobre la humildad, se refiere a los falsos profetas que desean ocupar los primeros asientos (es decir, entre los presbíteros). Es posible que tengamos aquí una referencia a Marción, quien vino a Roma alrededor de 142-4 y deseaba ser admitido entre los sacerdotes (o posiblemente incluso convertirse en Papa). Después del mandata vienen diez similitudes (parábola) en forma de visiones, que son explicadas por el ángel. La más larga de ellas (ix) es una elaboración de la parábola de la construcción de una torre, que había formado el tema de la tercera visión. La torre es la Iglesia, y las piedras con las que está construido son los fieles. Pero en Vis. iii parecía como si sólo lo santo fuera parte del Iglesia; en Sim. ix se señala claramente que están incluidos todos los bautizados, aunque pueden ser expulsados por pecados graves y sólo pueden ser readmitidos después de penitencia.
Todo el libro se centra, pues, en las virtudes cristianas y su práctica. Es una obra ética, no teológica. Su intención principal es predicar el arrepentimiento. Se ofrece a los cristianos una única oportunidad de redención tras la caída, y esta oportunidad se presenta como algo nuevo, nunca antes expuesto con claridad. El autor se aflige por los pecados de los fieles y anhela sinceramente su conversión y su retorno a las buenas obras. Como laico, Hermas evita el dogma, y cuando aparece de forma incidental, es vago o incorrecto. Se ha pensado, con cierta razón, que no distinguía al Hijo del Espíritu Santo , o que sostenía que el Espíritu Santo se convirtió en el Hijo mediante la Encarnación . Pero sus palabras no son claras, y sus ideas sobre el tema pueden haber sido más bien vagas y confusas que definitivamente erróneas.
AUTORÍA Y FECHA.—No es fácil determinar si el autor nos ha legado un fragmento auténtico de autobiografía y un relato verídico de visiones que vio o imaginó ver, o si la obra completa es ficticia tanto en su forma como en su ambientación. La variedad de pruebas disponibles sugiere tres fechas. La referencia a San Clemente como papa situaría las visiones entre el 89 y el 99 a. C., al menos para las dos primeras. Por otro lado, si el autor se identifica con el Hermas mencionado por San Pablo, una fecha anterior se vuelve probable, a menos que escribiera siendo muy anciano. Sin embargo, tres testigos antiguos, uno de los cuales afirma ser contemporáneo, declaran que era hermano del papa San Pío I, que vivió entre el 140 y el 55 a. C. Estos tres son: (a) el fragmento de Muratoria; (b) el catálogo liberiano de papas, en una parte que data del 235 a. C. (¿Hipólito?); (c) el poema de Pseudo- Tertuliano contra Marción, del siglo III o IV a. C. (a) "Pastorem uero nuperrime temporibus nostris in urbe Roma Herma conscripsit, sedente cathedra urbis Romae ecclesiae Pio episcopo fratre ejus. Et ideo legi eum quidem oportet, se publicare uero in ecclesia populo neque inter Prophetas completos numero, neque inter apostolos in fine temporum, potest" - "Y muy recientemente, en nuestro propio tiempos, en la ciudad de Roma , Herma escribió al Pastor , cuando su hermano Pío, el obispo, estaba sentado en la silla de la Iglesia de la ciudad de Roma . Y por lo tanto ese [libro] debe ser leído, pero no puede ser leído públicamente ante el pueblo reunido en la iglesia, ni entre los Profetas, cuyo número es completo, ni entre los Apóstoles [que vinieron] al final de los tiempos”. (b) “Sub hujus [Pii] episcopatu frater ejus Ermes librum scripsit, in quo mandatum continetur quae [quod] praecepit ei angelus, cum venit ad ilium in habitu Pastoris”—”Bajo su episcopado [de Pío], su hermano Ermes escribió un libro en el que están contenidos los preceptos que le entregó el ángel, acudiendo a él bajo la apariencia de un pastor”. (c) “Post hunc deinde Pius, Hermas cui germine frater, angelicus Pastor , quia tradita verba locutus.”—”Luego, después de él, Pío, cuyo hermano según la carne era Hermas, el pastor angelical, porque hablaba las palabras que le habían sido dadas”. Las tres autoridades probablemente estén citando el mismo catálogo papal (¿de Hegesipo?). Como (c) cita algunos detalles de esta lista que no aparecen en (b), parecería que es independiente de (b): (a) ha añadido la inferencia de que el “ Pastor ” puede leerse públicamente, siempre que no esté incluido entre los catorce profetas ni entre los escritos apostólicos. La afirmación de que Hermas escribió durante el pontificado de su hermano puede ser igualmente una inferencia del hecho de que fue en una lista de papas, junto al nombre de Pío, donde el autor encontró la información de que Hermas era hermano de ese papa. Puede que fuera hermano mayor del papa, quien probablemente era un anciano en el año 140. Por lo tanto, es muy posible que Hermas hubiera superado los treinta años cuando murió Clemente, en el momento de sus primera y segunda visiones. Pero que esto sea posible no implica que sea muy probable.
Los críticos más antiguos atribuyeron unánimemente la autoría al Hermas de Rom., xvi, 14:Bellarmine, Cave, Le Nourry, Remi Ceillier , Lardner, etc., con Baronius, quien extrañamente pensó que el mismo Hermas podría haber sido hermano de Pío I. A mediados del siglo XVIII, Mosheim y Schrock prefirieron el testimonio del Canon Muratoriano , publicado en 1740; pero Gallandi y Lumper se adhirieron a la opinión anterior. Zahn, en una obra temprana (1868), defendió la referencia a San Clemente e imaginó a Hermas, que no era conocido por San Pablo ni hermano de San Pío, sino que escribió en la última década del siglo I. Le siguieron Peters y Caspari. Pero Hefele había enseñado que no podemos rechazar el testimonio contemporáneo del Fragmento Muratoriano, y esta opinión finalmente prevaleció entre los estudiosos, siendo ahora casi universalmente aceptada. La pregunta sigue siendo cómo explicar la mención de San Clemente. Anteriormente se sugirió que Hermas pudo haber sido mayor que su hermano Pío. Sin embargo, Harnack, quien sostiene que el monepiscopado era desconocido en Roma hasta Aniceto, sucesor de Pío, no tiene dificultad en afirmar que Clemente vivió realmente hasta principios del siglo II, y que Pío era el más prominente entre los sacerdotes de Roma incluso antes del año 140. Por lo tanto, fecha parte de la Visión II, el núcleo de la obra, antes del año 110, y la redacción final no antes del año 135 ni después del 145. Es cierto que el libro describe las distintas partes como escritas sucesivamente, y el proceso bien pudo haber durado tres o cuatro años, pero difícilmente una o dos décadas. Quizás la opinión más probable sea que los datos históricos del libro sean ficticios; el autor era realmente hermano del papa Pío y escribió durante su pontificado. Los males de la Iglesia en su época que describe no son imposibles en el siglo I, pero sin duda se ajustan mejor al siglo II. Existe una posible referencia a la visita de Marción a Roma alrededor del año 142, y una probable referencia a las teorías gnósticas en Simil. viii, ix. El autor deseaba ser considerado perteneciente a la generación anterior; de ahí el nombre de Clemente, el más famoso de los papas anteriores, en lugar del de Pío. Ni siquiera podemos estar seguros de que el nombre del autor fuera realmente Hermas. Es un nombre apropiado para un esclavo, al ser una forma abreviada de Hermógenes, Hermodoro o alguna palabra similar. El Dr. Rendel Harris ha argumentado en un interesante ensayo que, donde Hermas describe doce montañas en Arcadia (Simil. ix, 1), la descripción del lugar está tomada de Pausanias. El Dr. Armitage Robinson pensó que incluso debemos suponer que Hermas conocía el lugar personalmente y se había criado en Arcadia. Pero todo esto es inconcluso, aunque plausible. La noción de De Champagny (seguido por Dom Gueranger), de que el “Pastor” se compone de dos obras, una (Vis. i-iv) del discípulo de San Pablo, y el resto del hermano del Papa Pío, queda suficientemente refutada por la unidad de estilo y contenido, como ha demostrado Baumgartner. Lo mismo puede decirse de la opinión de Hilgenfeld, de que tenemos ante nosotros una fusión de obras de tres autores. Spitta ha introducido en el estudio patrístico el método que aplicó a los Hechos de los Apóstoles y al Apocalipsis , y encuentra en Hermas rastros de una ampliación cristiana de un escrito judío, como había dicho Volter del Apocalipsis . Es natural que Volter hubiera aprobado esta teoría, pero Spitta no ha sido seguido por los estudiosos patrísticos. Haussleiter atribuyó anteriormente solo Vis. v—Simil. x al hermano de Pío, con respecto a Vis. Los versículos i-iv fueron añadidos a finales del siglo II para recomendar el libro como obra de Hermas, discípulo de San Pablo. Sin embargo, este personaje ni siquiera se menciona.
En el «Pastor» solo hay una cita directa, procedente del libro apócrifo de «El-dad y Modat, que profetizaron al pueblo en el desierto», y la referencia es aparentemente irónica. Pero hay muchas citas indirectas del Antiguo Testamento . Según Swete, Hermas nunca cita la Septuaginta, pero utiliza una versión de Daniel similar a la de Teodoción. Demuestra conocer uno u otro de los Evangelios Sinópticos y, puesto que también utiliza el de San Juan, probablemente conocía los tres. Parece emplear Efesios y otras Epístolas, incluyendo quizás 1 Pedro y Hebreos. Pero los libros que utiliza con mayor certeza y frecuencia son la Epístola de Santiago y el Apocalipsis . Su contenido resulta bastante aburrido para nosotros, los modernos, y la sencillez de su estilo ha sido calificada de infantil. Pero la admiración de Orígenes no se debía a una obra sin profundidad ni valor; Y, aun en lo que respecta al estilo, Westcott tiene motivos para afirmar («Sobre el canon», parte I, cap. ii): «La belleza del lenguaje y la concepción en muchas partes nunca se han apreciado lo suficiente. Gran parte de ella puede compararse con "El progreso del peregrino", y no se puede elogiar más que esto a un libro de su género». Ciertamente, existe cierta semejanza entre la intensidad y la franqueza del antiguo católico romano y la del puritano perseguido, por muy opuesta que sea la antítesis entre el individualismo de uno y la concepción de una Iglesia universal que domina todo el pensamiento del otro.
El “Pastor” fue impreso por primera vez en latín por Faber Stapulensis (Lefevre d'Etaples) en “Liber trium virorum et trium espiritualium virginum” (París, 1513); mejor edición de Fell (Oxford, 1685), y especialmente por Hilgenfeld (Leipzig, 1873), y von Gebhardt (Leipzig, 1877). Esta versión, que está contenida en muchos manuscritos y ha sido reimpresa con frecuencia en las ediciones de la Padres Apostólicos, se conoce como la Vulgata. Ciertamente era conocido por el autor del “Adversus aleatores” (siglo tercero o cuarto), y posiblemente por Tertuliano, y la traducción probablemente se hizo en el siglo II. Otra versión está contenida en un único MS. (Vat. Palat. 150, saec. xiv), y ha sido impreso por Dressel, “Patres Apost”. (Leipzig, 1857 y 1863), y von Gebhardt y Harnack (“Patres Apost.”, Leipzig, 1877). Es del siglo V, según Harnack, y el traductor ha utilizado la versión Vulgata como ayuda. Harnack y Funk rechazan el intento de Haussleiter de demostrar que el Palatino es el más antiguo. d'Abbadie descubrió una versión etíope en 1847; Desafortunadamente, tiene algunas lagunas y omisiones accidentales. Parece haber sido realizado en el año 543. El original griego se conoció por primera vez en un manuscrito del siglo XIV. en El monte athos. El conocido falsificador Simónides robó cuatro de las hojas y copió el resto. Pero vendió a la biblioteca del Universidad de Leipzig una versión griega que él mismo había compuesto. Esto fue publicado en 1856 por Rudolf. Ira, con prefacio e índice de Dindorf. El fraude pronto fue descubierto. Las cuatro hojas y la copia de Simónides fueron adquiridas por la biblioteca, y las lecturas verdaderas fueron publicadas por Ira en el “Leipziger Repertorium der deutschen and auslandischen Literatur”, III (1856), 138. Desde entonces las seis hojas que permanecen en El monte athos han sido recopilados por J. Armitage Robinson. El Codex Sinaiticus descubierto por Tischendorf y publicado por él en 1862, contiene el “Pastor“, pero en ambos MSS. falta el fin. Dos fragmentos del libro se encuentran en una hoja de papiro del Fayoum, ahora en Berlín.
JOHN CHAPMAN