hermas (siglo I o II), autor del libro llamado “El Pastor” (poímen, Parroco), una obra que tuvo gran autoridad en la antigüedad y fue clasificada como Santa Escritura. Eusebio nos dice que se leía públicamente en las iglesias, y que mientras algunos negaban que fuera canónico, otros “lo consideraban sumamente necesario”. San Atanasio habla de ello, junto con el Didache, en relación con los libros deuterocanónicos del El Antiguo Testamento, no canónico pero recomendado por los antiguos para la lectura de los catecúmenos. En otros lugares lo llama un libro muy rentable. Rufino dice de manera similar que los antiguos deseaban que se leyera, pero no que se usara como autoridad en cuanto a la Fe. Se encuentra con el Epístola de Bernabé al final de El Nuevo Testamento en el gran Sinaítico Biblia?ê (siglo IV), y entre los Hechos de los apóstoles y los Hechos de Pablo en la lista estecométrica de los Códice Claromontano. De acuerdo con esta evidencia contradictoria, encontramos dos líneas de opinión entre los Padres anteriores. San Ireneo y Tertuliano (en su Católico días) citan al “Pastor” como Escritura. Clemente de Alejandría constantemente lo cita con reverencia, y también lo hace Orígenes, quien sostuvo que el autor era el Hermas mencionado por San Pablo, Rom., xvi, 14. Dice que la obra le parece muy útil y divinamente inspirada; sin embargo, cuando tiene ocasión de citarlo, se disculpa repetidamente alegando que “mucha gente lo desprecia”. Tertuliano, cuando es montanista, implica que Papa San Calixto lo había citado como una autoridad (aunque evidentemente no como Escritura), porque él responde: “Admitiría su argumento, si el escrito del Pastor hubiera merecido ser incluido en el Instrumento Divino, y si no hubiera sido juzgado por cada concilio de las Iglesias, incluso de sus propias Iglesias, entre las apócrifo y falso”. Y nuevamente dice que el Epístola de Bernabé es “más acogido entre las Iglesias que aquel Pastor apócrifo” (De pudic., 10 y 20). Tertuliano Sin duda tenía razón, que el libro había sido excluido en Roma del desplegable Biblia Instrumento, pero exagera al referirse a “todo concilio” y a un rechazo total, por la enseñanza del “Parroco” estaba en directa contradicción con sus propios puntos de vista rígidos sobre la penitencia. Su uso anterior tiene un paralelo en los Hechos de los Santos. Perpetua y Felicitas, antes de finales del siglo II, pero no hay rastro de ella en San Cipriano, por lo que parece haber dejado de usarse en África durante las primeras décadas del siglo III. Un poco más tarde es citado por el autor del tratado pseudocipriano “Adv. aleatores” como “Scriptura divina”, pero en tiempos de San Jerónimo era “casi desconocido para los latinos”. Curiosamente, pasó de moda en Oriente, por lo que los manuscritos griegos. Son sólo dos, mientras que en Occidente se hizo más conocido y fue copiado con frecuencia en Occidente. Edad Media.
CONTENIDO.—El libro consta de cinco visiones, doce mandatos o mandamientos y diez similitudes o parábolas. Comienza abruptamente en primera persona: “El que me crió me vendió a una tal Roda, que estaba en Roma. Después de muchos años la volví a encontrar y comencé a amarla como a una hermana”. Mientras Hermas iba camino a Cumas, tuvo una visión de Roda, que presumiblemente estaba muerta. Ella le dijo que era su acusadora en el cielo, a causa de un pensamiento incasto que él había tenido alguna vez sobre ella, aunque sólo de pasada; debía orar por perdón para él y para toda su casa. Lo consuela una visión del Iglesia en la forma de una mujer anciana, débil y desamparada por los pecados de los fieles, que le dice que haga penitencia y corrija los pecados de sus hijos. Posteriormente la ve rejuvenecida por la penitencia, pero arrugada y con el pelo blanco; por otra parte, bastante joven pero todavía con el pelo blanco: esta es la Iglesia de los perdonados. Por último, ella se muestra toda gloriosa como Esposa: esta es la Iglesia del fin de los días. En la segunda visión le da a Hermas un libro, que luego retoma para agregarle algo más. Entregará este escrito a los presbíteros, quienes lo leerán al pueblo; otra copia es para “Grapte”, quien la comunicará a las viudas; y un tercero será enviado por Clemente a las Iglesias extranjeras, “porque éste es su oficio”. Vemos aquí la constitución de los romanos. Iglesia: los presbíteros encargados de diferentes parroquias; Grapte (sin duda una diaconisa) que está relacionada con las viudas; Clemente, el Papa, que es el órgano de comunicación con las demás Iglesias; De hecho, la comunicación constante entre Roma y el resto de la Iglesia en el siglo II nos es bien conocido por otras fuentes. La quinta visión, que se representa veinte días después de la cuarta, introduce “la Angel de arrepentimiento” bajo la apariencia de un pastor, de quien toda la obra toma su nombre. Entrega a Hermas una serie de preceptos (mandata, entolai) en cuanto a la creencia en uno Dios, sencillez, veracidad, castidad, paciencia, fe, temor, continencia, confianza, alegría, humildad, buenos deseos. Estos forman un interesante desarrollo de principios cristianas ética. El único punto que necesita mención especial es la afirmación de la obligación del marido de aceptar a una esposa adúltera tras su arrepentimiento. El undécimo mandato, sobre la humildad, se refiere a los falsos profetas que desean ocupar los primeros asientos (es decir, entre los presbíteros). Es posible que tengamos aquí una referencia a Marción, quien vino a Roma alrededor de 142-4 y deseaba ser admitido entre los sacerdotes (o posiblemente incluso convertirse en Papa). Después del mandata vienen diez similitudes (parábola) en forma de visiones, que son explicadas por el ángel. La más larga de ellas (ix) es una elaboración de la parábola de la construcción de una torre, que había formado el tema de la tercera visión. La torre es la Iglesia, y las piedras con las que está construido son los fieles. Pero en Vis. iii parecía como si sólo lo santo fuera parte del Iglesia; en Sim. ix se señala claramente que están incluidos todos los bautizados, aunque pueden ser expulsados por pecados graves y sólo pueden ser readmitidos después de penitencia.
Por tanto, todo el libro se ocupa de la cristianas Virtudes y su ejercicio. Es un trabajo ético, no teológico. La intención es sobre todo predicar el arrepentimiento. A los cristianos se les da una única oportunidad de restauración después de la caída, y se habla de esta oportunidad como algo nuevo, que nunca antes se había publicado claramente. El escritor está dolido por los pecados de los fieles y está sinceramente ansioso por su conversión y su regreso a las buenas obras. Como laico, Hermas evita el dogma y, cuando por casualidad aparece, es vago o incorrecto. Con alguna razón se ha pensado que él no distinguió al Hijo del Espíritu Santo, o que sostuvo que el Espíritu Santo se convirtió en Hijo por Su Encarnación. Pero sus palabras no son claras y sus ideas sobre el tema pueden haber sido más confusas y confusas que definitivamente erróneas.
AUTORÍA Y FECHA.—No es fácil decidir si el escritor nos ha dado un fragmento genuino de su autobiografía y un relato verdadero de las visiones que vio o imaginó que vio, o si toda la obra es ficticia tanto en la forma como en el escenario. . La variedad de pruebas disponibles sugiere tres fechas. La referencia a San Clemente como Papa daría la fecha 89-99 para al menos las dos primeras visiones. Por otra parte, si se identifica al escritor con el Hermas mencionado por San Pablo, es probable una fecha anterior, a menos que escribiera siendo un hombre muy anciano. Pero tres testigos antiguos, uno de los cuales dice ser contemporáneo, declaran que era hermano de Papa San Pío I, que no fue anterior al 140-55. Estos tres son (a) el fragmento muratoriano; (b) el catálogo de papas de Liberia, en una parte que data del año 235 (¿Hipólito?); (c) el poema de Pseudo-Tertuliano contra Marción, del siglo tercero o cuarto. a) “Pastorem uero nuperrime temporibus nostris in urbe Roma Herma conscripsit, sedente cathedra urbis Romae ecclesiae Pio episcopo fratre ejus. Et ideo legi eum quidem oportet, se publicare uero in ecclesia populo neque inter Prophetas completos numero, neque inter apostolos in fine temporum, potest”—“Y muy recientemente, en nuestros tiempos, en la ciudad de Roma, Herma escribió el Parroco, cuando su hermano Pío, el obispo, se sentó en la silla del Iglesia de la ciudad de Roma. Y por lo tanto ese [libro] debe ser leído detenidamente, pero no puede ser leído públicamente ante el pueblo reunido en la iglesia, ni entre los Profetas, cuyo número es completo, ni entre los Apóstoles [que vino] al final de los tiempos”. (b) “Sub hujus [Pii] episcopatu frater ejus Ermes librum scripsit, in quo mandatum continetur quae [quod] praecepit ei angelus, cum venit ad ilium in habitu Pastoris”—”Bajo su episcopado [de Pío], su hermano Ermes escribió un Libro en el que están contenidos los preceptos que le entregó el ángel, acercándose a él en forma de pastor”. (c) “Post hunc deinde Pius, Hermas cui germine frater, angelicus Parroco, quia tradita verba locutus.”—”Luego, después de él, Pío, cuyo hermano según la carne era Hermas, el pastor angelical, porque hablaba las palabras que le habían sido dadas”. Las tres autoridades probablemente estén citando el mismo catálogo papal (¿de Hegesipo?). Como (c) cita algunos detalles de esta lista que están ausentes en (b), parecería que es independiente de (b): (a) ha agregado la inferencia de que “Parroco” podrá leerse públicamente, siempre que no esté contado entre los catorce profetas ni entre los escritos apostólicos. La declaración que Hermas escribió durante el pontificado de su hermano puede ser igualmente una inferencia del hecho de que fue en una lista de papas, junto al nombre de Pío, donde el escritor encontró la información de que Hermas era hermano de ese papa. Pudo haber sido un hermano mayor del Papa, que probablemente era un anciano en 140. Por lo tanto, es muy posible que Hermas tuviera más de treinta años cuando Clemente murió, en el momento de su primera y segunda visiones. Pero de que esto sea posible, no se sigue que sea muy probable.
Los críticos más antiguos atribuyeron unánimemente la autoría a los Hermas de Rom., xvi, 14: Belarmino, Cave, Le Nourry, Rémi Ceillier, Lardner, etc., con Baronius, quien extrañamente pensó que el mismo Hermas podría haber sido hermano de Pío I. A mediados del siglo XVIII, Mosheim y Schrock prefirieron el testimonio del Canon muratoriano, que fue publicado en 1740; pero Gallandi y Lumper mantuvieron la opinión anterior. Zahn, en una de sus primeras obras (1868), mantuvo la referencia a San Clemente e imaginó a Hermas, ni conocido por San Pablo ni hermano de San Pío, pero escribiendo en la última década del primer siglo. Le siguieron Peters y Caspari. Pero Hefele había estado enseñando que no podemos rechazar el testimonio contemporáneo del Fragmento Muratoriano, y esta opinión al final prevaleció entre los eruditos, siendo ahora aceptada casi universalmente. La pregunta sigue siendo cómo debemos explicar la mención de San Clemente. Se sugirió anteriormente que Hermas pudo haber sido mayor que su hermano Pío. Pero Harnack, sosteniendo que el monepiscopado era desconocido en Roma hasta que Aniceto, el sucesor de Pío, no tiene dificultad en sostener que Clemente realmente vivió hasta principios del siglo II, y que Pío era el más prominente entre los sacerdotes de la época. Roma incluso antes de 140. Por lo tanto, fecha parte de Visio II, el núcleo del todo, antes de 110, y la redacción final no antes de 135 ni después de 145. De hecho, es cierto que el libro mismo describe las diversas partes como si hubieran sido escritos sucesivamente, y el proceso bien pudo haber durado tres o cuatro años, pero apenas una década o dos. Quizás la opinión más probable es que los datos históricos del libro son ficticios; el autor era realmente el hermano de Papa Pío, y escribió durante el pontificado de su hermano. Los males del Iglesia en su época que él describe no son imposibles en el primer siglo, pero ciertamente se adaptan mejor al segundo. Hay una posible referencia a la visita de Marción a Roma alrededor de 142, y hay una probable referencia a las teorías gnósticas en Simil. viii, ix. El escritor deseaba que se le considerara perteneciente a la generación anterior; de ahí el nombre de Clemente, el más famoso de los papas anteriores, en lugar del nombre de Pío. Ni siquiera podemos estar seguros de que el nombre del escritor fuera realmente Hermas. Es un nombre adecuado para un esclavo, siendo una forma abreviada de Hermógenes, Hermodoro, o alguna palabra parecida. El Dr. Rendel Harris ha insistido en un interesante ensayo que donde Hermas describe doce montañas en Arcadia (Simil. ix, 1), la descripción de la localidad está tomada de Pausanias. El doctor Armitage Robinson pensó que incluso debíamos suponer que Hermas conocía el lugar y se había criado en Arcadia. Pero todo esto no es concluyente, aunque plausible. La noción de De Champagny (a quien siguió Dom Gueranger), de que el “Pastor” se compone de dos obras, una (Vis. i-iv) del discípulo de San Pablo, el resto del hermano de Papa Pío, queda suficientemente refutada por la unidad de estilo y materia, como lo demostró Baumgartner. Lo mismo cabe decir de la opinión de Hilgenfeld, de que tenemos ante nosotros una fusión de obras de tres autores. Spitta ha llevado al estudio patrístico el método que ha aplicado a la Hechos de los apóstoles hasta apocalipsis, y encuentra en Hermas rastros de un cristianas ampliación de una escritura judía, como Volter había dicho de la apocalipsis. Es natural que Volter hubiera aprobado esta teoría, pero los eruditos patrísticos no han seguido a Spitta. Haussleiter anteriormente atribuía únicamente Vis. v—Símil. x al hermano de Pío, respecto a Vis. i-iv como una adición hecha a finales del siglo II para recomendar el libro como obra de Hermas, discípulo de San Pablo. Pero ese personaje ni siquiera se menciona.
Sólo hay una cita directa en el “Pastor”, y es del libro apócrifo de “El-dad y Modat, quienes profetizaron al pueblo en el desierto”, y la referencia es aparentemente irónica. Pero hay muchas citas indirectas del El Antiguo Testamento. Según Swete, Hermas nunca cita la Septuaginta, pero utiliza una versión de Daniel similar al de Teodoción. Muestra conocimiento de uno u otro de los evangelios sinópticos y, como también utiliza el de San Juan, probablemente conocía los tres. Parece emplear Efesios y otras epístolas, incluidas quizás I de Pedro y Hebreos. Pero los libros que utiliza con mayor seguridad y frecuencia son los Epístola de Santiago y el apocalipsis. Su discurso nos resulta bastante aburrido a los modernos, y la sencillez de sus modales ha sido caracterizada como infantil. Pero la admiración de Orígenes no se dio por una obra sin profundidad ni valor; e, incluso con respecto al estilo, Westcott tiene motivos para decir (“Sobre el Canon”, parte I, cap. II): “La belleza del lenguaje y la concepción en muchas partes nunca han sido suficientemente apreciadas. Gran parte de él puede compararse con 'El Progreso del Peregrino' y no se le pueden dar mayores elogios a un libro de este tipo”. De hecho, existe cierta semejanza entre la intensidad y la franqueza de la antigua Católica Romana y el del puritano perseguido, por antípoda que sea la antítesis entre el individualismo del uno y la concepción de un Universal. Iglesia que domina todo el pensamiento del otro.
El “Pastor” fue impreso por primera vez en latín por Faber Stapulensis (Lefevre d'Etaples) en “Liber trium virorum et trium espiritualium virginum” (París, 1513); mejor edición de Fell (Oxford, 1685), y especialmente por Hilgenfeld (Leipzig, 1873), y von Gebhardt (Leipzig, 1877). Esta versión, que está contenida en muchos manuscritos y ha sido reimpresa con frecuencia en las ediciones de la Padres Apostólicos, se conoce como la Vulgata. Ciertamente era conocido por el autor del “Adversus aleatores” (siglo tercero o cuarto), y posiblemente por Tertuliano, y la traducción probablemente se hizo en el siglo II. Otra versión está contenida en un único MS. (Vat. Palat. 150, saec. xiv), y ha sido impreso por Dressel, “Patres Apost”. (Leipzig, 1857 y 1863), y von Gebhardt y Harnack (“Patres Apost.”, Leipzig, 1877). Es del siglo V, según Harnack, y el traductor ha utilizado la versión Vulgata como ayuda. Harnack y Funk rechazan el intento de Haussleiter de demostrar que el Palatino es el más antiguo. d'Abbadie descubrió una versión etíope en 1847; Desafortunadamente, tiene algunas lagunas y omisiones accidentales. Parece haber sido realizado en el año 543. El original griego se conoció por primera vez en un manuscrito del siglo XIV. en El monte athos. El conocido falsificador Simónides robó cuatro de las hojas y copió el resto. Pero vendió a la biblioteca del Universidad de Leipzig una versión griega que él mismo había compuesto. Esto fue publicado en 1856 por Rudolf. Ira, con prefacio e índice de Dindorf. El fraude pronto fue descubierto. Las cuatro hojas y la copia de Simónides fueron adquiridas por la biblioteca, y las lecturas verdaderas fueron publicadas por Ira en el “Leipziger Repertorium der deutschen and auslandischen Literatur”, III (1856), 138. Desde entonces las seis hojas que permanecen en El monte athos han sido recopilados por J. Armitage Robinson. El Codex Sinaiticus descubierto por Tischendorf y publicado por él en 1862, contiene el “Parroco“, pero en ambos MSS. falta el fin. Dos fragmentos del libro se encuentran en una hoja de papiro del Fayoum, ahora en Berlín.
JOHN CHAPMAN