Henry Suso (también llamado AMANDUS, nombre adoptado en sus escritos), BENDITO, místico alemán, n. en Constanza el 21 de marzo de 1295 aproximadamente; d. en Ulm, el 25 de enero de 1366; declarado Bendito en la ciudad 1831 Gregorio XVI, quien fijó su fiesta en la Orden Dominicana al 2′ de marzo. Su padre pertenecía a la noble familia de Berg; su madre, una mujer santa de quien tomó su nombre, a una familia de Sus (o Sus). Cuando tenía trece años ingresó al convento de los dominicos de Constanza, donde realizó sus estudios preparatorios, filosóficos y teológicos. De 1324 a 1327 realizó un curso complementario de teología en la República Dominicana. estudio general at Colonia, donde se sentó a los pies de Juan Eckhart, “el Maestro”, y probablemente al lado de Tauler, ambos célebres místicos. Volviendo a Constanza, fue designado para el cargo de lector, del que parece haber sido destituido en algún momento entre 1329 y 1334. En este último año comenzó su carrera apostólica. Hacia 1343 fue elegido prior de un convento, probablemente en Diessenhofen. Cinco años más tarde fue enviado desde Constanza a Ulm donde permaneció hasta su muerte.
La vida mística de Suso comenzó a los dieciocho años cuando, abandonando los hábitos descuidados de los cinco años anteriores, se hizo “el Siervo de la Sabiduría Eterna”, a la que identificó con la esencia Divina y, de forma concreta, con la Sabiduría Eterna personal hecha hombre. A partir de entonces un amor ardiente por la Sabiduría Eterna dominó sus pensamientos y controló sus acciones. Tenía frecuentes visiones y éxtasis, practicaba severas austeridades (que moderó prudentemente en sus años de madurez) y soportó con rara paciencia aflicciones corporales, amargas persecuciones y graves calumnias. Llegó a ser el más destacado entre los Amigos de dios en la labor de restauración de la observancia religiosa en los claustros. Su influencia fue especialmente fuerte en muchos conventos de mujeres, particularmente en el convento dominicano de Katherinenthal, famoso vivero de misticismo en los siglos XIII y XIV, y en el de Toss, donde vivió la mística Elsbeth Stagel, quien convirtió parte de su latín. al alemán, recopiló y conservó la mayoría de sus cartas existentes, y extrajo de él la historia de su vida que él mismo desarrolló y publicó posteriormente. En el mundo era estimado como un predicador y se le escuchaba en las ciudades y pueblos de Suabia, Suiza, Alsacia y el Países Bajos. Su apostolado, sin embargo, no fue con las masas, sino más bien con personas de todas las clases sociales que se sentían atraídas hacia él por su personalidad singularmente atractiva, y de quienes llegó a ser un director personal en la vida espiritual. A menudo se ha dicho incorrectamente que estableció entre los Amigos de dios sociedad a la que llamó Hermandad de la Sabiduría Eterna. La llamada Regla de la Hermandad de la Sabiduría Eterna no es más que una traducción libre de un capítulo de su “Horologium Sapientiae”, y no hizo su aparición hasta el siglo XV.
El primer escrito de la pluma de Suso fue el “Buchlein der Wahrheit”, que publicó mientras estudiaba en la Colonia. Su doctrina fue criticada desfavorablemente en algunos círculos (muy probablemente debido a las estrechas relaciones de su autor con Eckhart, a quien acababan de pedir que explicara o rechazara ciertas proposiciones), pero se consideró que era enteramente ortodoxa. Como en este, en sus otros escritos Suso, aunque traicionó la influencia de Eckhart, siempre evitó los errores de “el Maestro”. En realidad, el libro fue escrito en parte contra las enseñanzas panteístas de los Beghards y contra las enseñanzas libertinas de los Hermanos de los Libres. Spirit. El padre Denifle lo considera el “librito” más difícil entre los escritos de los místicos alemanes. Mientras que en este libro Suso habla como un contemplativo y al intelecto, en el siguiente, "Das Buchlein der ewigen Weisheit", publicado a principios de 1328, es eminentemente práctico y habla con la plenitud de su corazón a "hombres sencillos que todavía tienen imperfecciones que deben posponer”. Bihlmeyer acepta el juicio de Denifle de que se trata del “fruto más bello del misticismo alemán” y lo sitúa junto a las “Homilías” de San Bernardo y las “Homilías” de San Bernardo.Imitación de CristoPor Tomás de Kempis. En la segunda mitad del siglo XIV y en el XV no existía ningún libro de meditación en lengua alemana más leído. CH McKenna, OP (“El pequeño libro de la sabiduría eterna”, ha publicado una traducción al inglés). New York, 1889). En 1334 Suso tradujo esta obra al latín, pero al hacerlo amplió considerablemente su contenido, e hizo de ella un libro casi completamente nuevo, al que le dio el nombre de “Horologium Sapientiae”. Aún más elevado que el original, acabado en lenguaje, rico en figuras, rítmico en movimiento, se convirtió en un libro favorito en los claustros al final de la Edad Media, no solo en Alemania, pero también en el Países Bajos, Francia, Italiay England. Se desea una nueva edición crítica, como la edición de Stranger (Colonia, 1861) tiene muchos defectos. Una traducción al inglés de R. Raby apareció en 1868 (Londres).
Al mismo período de la actividad literaria de Suso puede pertenecer “Das Minnebuchlein”, pero su autenticidad es dudosa. Tras retirarse a Ulm, Suso escribió la historia de su vida interior (“Vita” o “Leben Seuses”), revisó la “Buchlein der Wahrheit” y la “Buchlein der ewigen Weisheit”, todo lo cual, junto con once de sus cartas (el "Briefbuchlein") y un prólogo, los formó en un libro conocido como las "Seuses ejemplares". Melchor de Diepenbrock (luego cardenal) modernizó el texto en su “Heinrich Susos, genannt Amandus, Leben and Schriften” (Ratisbona, 1829; 4ª ed., 1884); al igual que Heinrich Denifle, OP, en “Die deutschen Schriften des seligen Heinrich Suso” (Ist vol., Munich, 1880; 2º no publicado). La última edición, de K. Bihlmeyer (Stuttgart, 1907), conserva el antiguo alemán. Además de los escritos antes mencionados tenemos también cinco sermones de Suso y una colección de veintiocho de sus cartas (Grosses Briefbuch), que se pueden encontrar en la edición de Bihlmeyer. Una buena traducción francesa de las obras de Suso es “Oeuvres mystiques du B. Henri Suso”, de G. Thiriot, OP (2 vols., París, 1899). Wackernagel (Geschichte der deutschen Liter., I, 429) y otros llaman a Suso un “Minnesinger en prosa y en el orden espiritual”. El amor mutuo de Dios y el hombre que es su tema principal aporta calidez y color a su estilo. Utilizó el lenguaje alamaniano completo y flexible con rara habilidad y contribuyó mucho a la formación de una buena prosa alemana, especialmente dando nuevos matices de significado a las palabras empleadas para describir sensaciones internas. Su equipamiento intelectual era característico de los escolares de su época. En su doctrina nunca hubo el menor rastro de una tendencia heterodoxa. Durante siglos ejerció influencia sobre los escritores espirituales. Entre sus lectores y admiradores se encontraban Tomás de Kempis y Bl. Pedro Canisio.
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