Hedonismo ( edone , placer), nombre que recibe el grupo de sistemas éticos que sostienen, con diversas modificaciones, que los sentimientos de placer o felicidad son el objetivo más elevado y final de la conducta; que, en consecuencia, las acciones que aumentan la suma del placer se consideran correctas y, a la inversa, lo que aumenta el dolor es incorrecto.
HISTORIA.—El padre del hedonismo fue Aristipo de Cirene . Enseñó que el placer es el objetivo universal y supremo del esfuerzo. Por placer no se refería meramente a la gratificación sensual, sino también a las formas superiores de disfrute, los placeres intelectuales, el amor doméstico, la amistad y la satisfacción moral. Sin embargo, sus seguidores redujeron el sistema a una defensa de la autocomplacencia (véase Escuela de Filosofía de Cirene ).
A la escuela cirenaica le sucedió la de Epicuro, quien enfatizó la superioridad de los placeres sociales e intelectuales sobre los de los sentidos. También confirió mayor dignidad a la doctrina hedonista al combinarla con la teoría atómica de la materia; y esta síntesis encuentra su expresión definitiva en el determinismo materialista del poeta romano Lucrecio. Epicuro enseñó que el dolor y el autocontrol tienen un valor hedonista; pues el dolor es a veces un medio necesario para la salud y el disfrute; mientras que el autocontrol y el ascetismo prudente son indispensables si queremos asegurarnos el máximo placer (véase Epicureísmo ). Con la decadencia de los antiguos ideales romanos y el auge del imperialismo, la filosofía epicúrea floreció en Roma . Aceleró la destrucción de las creencias religiosas paganas y, al mismo tiempo, se encontraba entre las fuerzas que resistieron al cristianismo.
El resurgimiento de los principios hedonistas en nuestros tiempos se remonta a una serie de filósofos ingleses: Hobbes, Hartley, Bentham, James Mill, John Stuart Mill, los dos Austin y, más recientemente, Alexander Bain, conocidos popularmente como utilitaristas. Herbert Spencer incorporó a su teoría evolutiva de la ética el principio de que la norma que distingue entre el bien y el mal es el placer y el dolor, aunque sustituyó el progreso de la vida por el fin hedonista.
EXPOSICIÓN.—A los hedonistas contemporáneos se les suele clasificar en egoístas y altruistas. Sin embargo, esta clasificación no resulta del todo satisfactoria al aplicarse a los autores, ya que muchos hedonistas combinan el principio egoísta con el altruista. No obstante, la distinción puede aceptarse convenientemente en lo que respecta a los principios que subyacen a las diversas formas de la doctrina. La afirmación de que la felicidad es el fin de la conducta plantea de inmediato la pregunta: ¿la felicidad de quién? A esto responde el egoísmo: la felicidad del agente; mientras que el hedonismo altruista replica: la felicidad de todos los implicados, o, para usar una frase clásica en la literatura de esta escuela, «la mayor felicidad del mayor número». Quizás el único hedonista egoísta convencido sea Thomas Hobbes, aunque en muchos pasajes Bentham también se proclama apóstol intransigente del egoísmo (véase Egoísmo ), mientras que en otros, al igual que J. S. Mill, se adentra en el altruismo. Las dificultades intrínsecas a la tarea de construir un código moral decente basado en el principio egoísta, junto con las críticas destructivas que suscitaban tales intentos, llevaron a los hedonistas a sustituir la felicidad individual por la felicidad de todos los implicados. El tránsito de una a otra se intenta explicar mediante un análisis psicológico que demostraría que, por la ley de asociación de ideas, llegamos a amar por sí mismos objetos que en un principio amábamos por un motivo egoísta. Esto es cierto hasta cierto punto, pero los casos en que puede ocurrir distan mucho del alcance que el principio debería abarcar para justificar la teoría. Además, al adoptar la felicidad ajena como fin, el hedonista pierde la única prueba que podía ofrecer en apoyo de su argumento inicial: que la felicidad es el fin, a saber, que todo hombre desea la felicidad y no puede desear nada más; es evidente que no todos desean la felicidad de todos los demás. Se introdujo otra modificación para responder a la crítica de que, si el placer es el criterio de lo correcto e incorrecto, la indulgencia sensual es tan buena como la forma más noble de autosacrificio. Los hedonistas, o al menos algunos de ellos, replicaron que no solo debe tenerse en cuenta la cantidad de placer, sino también su calidad. Existen placeres superiores e inferiores; y los superiores son más deseables que los inferiores; por lo tanto, la conducta que apunta a los superiores es mejor. Pero si los placeres se dividen así en superiores e inferiores, independientemente de la cantidad, el criterio hedonista se ve, por el mero hecho de serlo, desplazado, y se apela o se implica alguna otra escala última de valoración moral. La norma subjetiva, el sentimiento placentero, se retira en favor de alguna norma objetiva no nombrada que dicta lo que el agente debe perseguir. Este es el suicidio del hedonismo. Otros defensores del sistema, en contra de su principio inicial, han introducido un impulso altruista primario que se coordina con el egoísta y lo controla como motor de la acción.
CRÍTICA.—Los errores fundamentales del hedonismo y las principales objeciones incontestables a la teoría pueden resumirse brevemente como sigue:
Se basa en un análisis psicológico falso; La tendencia, el apetito, el fin y el bien son de naturaleza fija y anterior al sentimiento placentero. El placer depende de la obtención de algún bien que es anterior y causante del placer resultante de su adquisición. La felicidad o el placer que acompaña a la buena conducta es una consecuencia, no un constituyente, de la calidad moral de la acción.
Supone erróneamente que el placer es el único motivo de la acción. Esta visión la sustenta la falacia de que lo placentero y lo deseable son términos intercambiables.
Incluso si se admitiera que el placer y el dolor constituyen el estándar del bien y del mal, este estándar sería completamente impracticable. Los placeres no son conmensurables unos con otros, ni con los dolores; además, ninguna mente humana puede calcular la cantidad de placer y dolor que resultará de una acción determinada. Esta tarea es imposible incluso cuando sólo se debe tener en cuenta el placer del agente. Cuando hay que medir el placer y el dolor de “todos los interesados”, la propuesta se convierte en nada menos que un absurdo.
El hedonismo egoísta reduce toda benevolencia, autosacrificio y amor por el derecho al mero egoísmo. Es imposible para el hedonismo altruista evadir la misma consumación excepto a costa de la coherencia.
No se puede establecer ningún código general de moralidad sobre la base del placer. El placer es un sentimiento esencialmente subjetivo, y sólo el individuo es el juez competente de cuánto placer o dolor le proporciona un curso de acción. Lo que es más placentero para uno puede serlo menos para otro. Por lo tanto, desde el punto de vista hedonista, es evidente que no podría existir una línea divisoria permanente y universalmente válida entre el bien y el mal.
El hedonismo no tiene fundamento para la obligación moral, ni sanción para el deber. Si debo perseguir mi propia felicidad, y si la conducta que conduce a la felicidad es buena, el peor reproche que se me puede hacer, por vil que sea mi conducta, es el de haber tomado una decisión imprudente.
Los hedonistas se han apropiado del término felicidad como equivalente a la totalidad de la sensación placentera o agradable. La misma palabra se emplea como traducción al inglés del latín beatitude y del griego eudaimonia , que representan un concepto muy distinto al hedonista. La idea aristotélica se traduce con mayor precisión al inglés con el término bienestar . Significa el estado de perfección en el que se encuentra el ser humano cuando ejerce su facultad más elevada, en su función más elevada, para su mayor bien. Debido a que no prestan la debida atención a esta distinción, algunos autores incluyen el eudaimonismo entre los sistemas hedonistas. El hedonismo a veces se atribuye el mérito de muchos esfuerzos benéficos en la reforma social en Inglaterra , promovidos por supuestos utilitaristas; y en todas partes se señalan los movimientos popularmente denominados altruismo como monumentos al valor práctico del principio hedonista del «mayor bien para el mayor número». Pero cabe señalar que este principio puede tener otra génesis y otro papel que desempeñar en la ética que los que le asigna el hedonismo. Además, como ha señalado Green, los utilitaristas se la apropiaron ilógicamente, y los frutos que produjo en su actividad política se deben a su carácter democrático, más que a su carácter hedonista.
JAMES J. FOX.