Hedonismo (hecho, placer), nombre que recibe el conjunto de sistemas éticos que sostienen, con diversas modificaciones, que los sentimientos de placer o felicidad son el fin máximo y final de la conducta; que, en consecuencia, aquellas acciones que aumentan la suma del placer se consideran correctas y, a la inversa, lo que aumenta el dolor es incorrecto.
HISTORIA.—El padre del hedonismo fue Aristipo de Cirene. Enseñó que el placer es el objeto universal y último del esfuerzo. Por placer entendía no sólo la gratificación sensual sino también las formas superiores de disfrute, los placeres mentales, el amor doméstico, la amistad y la satisfacción moral. Sus seguidores, sin embargo, redujeron el sistema a una súplica de autocomplacencia (ver Escuela Cirenaica de Filosofía).
Al Cirenaico le sucedió la Escuela de Epicuro, quien enfatizaba la superioridad de los placeres sociales e intelectuales sobre los de los sentidos. También confirió más dignidad a la doctrina hedonista al combinarla con la teoría atómica de la materia; y esta síntesis encuentra su expresión definitiva en el determinismo materialista del poeta romano Lucrecio. Epicuro enseñó que el dolor y el autocontrol tienen un valor hedonista; porque el dolor es a veces un medio necesario para la salud y el disfrute; mientras que el autocontrol y el ascetismo prudente son indispensables si queremos asegurarnos el máximo de placer (ver epicureísmo). Con la decadencia de los viejos ideales romanos y el ascenso del imperialismo, la filosofía epicúrea floreció en Roma. Aceleró la destrucción de las creencias religiosas paganas y, al mismo tiempo, estuvo entre las fuerzas que resistieron. Cristianismo.
El resurgimiento de los principios hedonistas en nuestros tiempos puede remontarse a una línea de filósofos ingleses, Hobbes, Hartley, Bentham, James Mill, John Stuart Mill, los dos Austin y, más recientemente, Alexander Bain, conocidos popularmente como Utilitarios. Herbert Spencer adoptó en su teoría evolutiva de la ética el principio de que la norma que discrimina entre el bien y el mal es el placer y el dolor, aunque sustituyó el fin hedonista por el progreso de la vida.
EXPOSICIÓN.—A los hedonistas contemporáneos se les clasifica a veces en egoístas y altruistas. La clasificación, sin embargo, no es del todo satisfactoria cuando se aplica a los escritores; porque muchos hedonistas combinan el principio egoísta con el altruista. Sin embargo, la distinción puede aceptarse convenientemente con respecto a los principios que subyacen a las diversas formas de la doctrina. La afirmación de que la felicidad es el fin de la conducta plantea de inmediato la pregunta: ¿la felicidad de quién? A este egoísmo responde: la felicidad del agente; mientras que el hedonismo altruista responde: la felicidad de todos los interesados o, para usar una frase clásica en la literatura de esta escuela, “la mayor felicidad del mayor número”. Quizás el único hedonista egoísta cabal sea Thomas Hobbes, aunque en muchos lugares también Bentham se proclama el apóstol intransigente del egoísmo (ver Egoísmo), mientras que en otros lugares, como JS Mill, se expande hacia el altruismo. Las dificultades intrínsecas en la tarea de construir cualquier código moral decente sobre el principio egoísta, junto con las críticas destructivas que tales intentos encontraron, llevaron a los hedonistas a sustituir la felicidad del individuo por la felicidad de todos los interesados. El tránsito de uno a otro se intenta mediante un análisis psicológico que mostraría que, mediante la operación de la ley de asociación de ideas, llegamos a amar por sí mismos objetos que en primera instancia amamos por un motivo egoísta. . Esto es cierto hasta cierto punto, pero los casos en los que puede ocurrir están muy por debajo del rango que el principio tendría que cubrir para justificar la teoría. Además, al adoptar la felicidad de los demás como fin, el hedonista pierde la única prueba aparente que tenía para ofrecer en apoyo de su primera afirmación, de que la felicidad es el fin, a saber. que todo hombre desea la felicidad y no puede desear nada más; es muy claro que no todo el mundo desea la felicidad de los demás. Se introdujo otra modificación para hacer frente a la crítica de que, si el placer es la norma del bien y del mal, la indulgencia sensual es tan buena como la forma más noble de autosacrificio. Los hedonistas, o al menos algunos de ellos, respondieron que no sólo se debe tener en cuenta la cantidad del placer sino también la calidad. Hay placeres superiores e inferiores; y los superiores son más deseables que los inferiores; por lo tanto, la conducta que apunta a lo más alto es la mejor. Pero si los placeres se dividen así en superiores e inferiores, independientemente de la cantidad, el estándar hedonista queda, por el mismo hecho, desplazado y se apela o implica alguna otra escala última de valoración moral. La norma subjetiva, el sentimiento placentero, se retira en favor de alguna norma objetiva anónima que dicta lo que el agente debe perseguir. Este es el suicidio del hedonismo. Otros defensores del sistema, contrariamente a su principio inicial, han introducido un impulso altruista primario que coordina con el egoísta y lo controla como resorte de acción.
CRÍTICA.—Los errores fundamentales del hedonismo y las principales objeciones incontestables a la teoría pueden resumirse brevemente como sigue:
Se basa en un análisis psicológico falso; La tendencia, el apetito, el fin y el bien son de naturaleza fija y anterior al sentimiento placentero. El placer depende de la obtención de algún bien que es anterior y causante del placer resultante de su adquisición. La felicidad o el placer que acompaña a la buena conducta es una consecuencia, no un constituyente, de la calidad moral de la acción.
Supone erróneamente que el placer es el único motivo de la acción. Esta visión la sustenta la falacia de que lo placentero y lo deseable son términos intercambiables.
Incluso si se admitiera que el placer y el dolor constituyen el estándar del bien y del mal, este estándar sería completamente impracticable. Los placeres no son conmensurables unos con otros, ni con los dolores; además, ninguna mente humana puede calcular la cantidad de placer y dolor que resultará de una acción determinada. Esta tarea es imposible incluso cuando sólo se debe tener en cuenta el placer del agente. Cuando hay que medir el placer y el dolor de “todos los interesados”, la propuesta se convierte en nada menos que un absurdo.
El hedonismo egoísta reduce toda benevolencia, autosacrificio y amor por el derecho al mero egoísmo. Es imposible para el hedonismo altruista evadir la misma consumación excepto a costa de la coherencia.
No se puede establecer ningún código general de moralidad sobre la base del placer. El placer es un sentimiento esencialmente subjetivo, y sólo el individuo es el juez competente de cuánto placer o dolor le proporciona un curso de acción. Lo que es más placentero para uno puede serlo menos para otro. Por lo tanto, desde el punto de vista hedonista, es evidente que no podría existir una línea divisoria permanente y universalmente válida entre el bien y el mal.
El hedonismo no tiene fundamento para la obligación moral, ni sanción para el deber. Si debo perseguir mi propia felicidad, y si la conducta que conduce a la felicidad es buena, el peor reproche que se me puede hacer, por vil que sea mi conducta, es el de haber tomado una decisión imprudente.
Los hedonistas se han apropiado del término. felicidad como equivalente a la totalidad del sentimiento placentero o agradable. La misma palabra se emplea como traducción inglesa del latín. bienaventuranza y el griego eudaimonia, que representan un concepto bastante diferente al hedonista. La idea aristotélica se traduce más correctamente en inglés con el término bienestar. Significa el estado de perfección en que se constituye el hombre cuando ejerce su facultad suprema, en su función suprema, en su bien supremo. Debido a que no prestan la debida atención a esta distinción, algunos escritores incluyen el eudemonismo entre los sistemas hedonistas. El hedonismo a veces se atribuye el mérito de muchos esfuerzos benéficos en materia de reforma social en England que ha sido promovido por utilitarios profesos; y en todas partes los movimientos popularmente designados como altruismo se señalan como monumentos al valor práctico del principio hedonista “el mayor bien del mayor número”. Pero hay que observar que este principio puede tener otra génesis y otro papel que desempeñar en la ética que los que le asigna el hedonismo. Además, como ha señalado Green, los utilitarios lo anexaron ilógicamente, y los frutos que dio en su actividad política deben atribuirse a su carácter democrático, más que hedonista.
JAMES J. FOX.