Poesía, HEBREO, DEL ANTIGUO TESTAMENTO.—Desde el Biblia es divinamente inspirada, y así se convierte en la “palabra escrita” de Dios, muchas almas devotas se resisten a tratarlo como literatura. Pero tal visión tiende a perder de vista las causas segundas y los constituyentes humanos sin los cuales, de hecho, el Santo Escritura no nos ha sido dado. El Biblia, como un todo concreto, es algo definido en fabricación, origen, tiempo y circunstancias, todo lo cual debe tenerse en cuenta si deseamos alcanzar su verdadero significado. Es historia y es literatura; En consecuencia, está abierto a la investigación bajo estas luces, y si se descuidan, surgirán conceptos erróneos. El hecho de que influencias espirituales o sobrenaturales hayan moldeado los fenómenos no excluye de las investigaciones científicas todo lo que sea propiamente compatible con ellos. “Dios habla a la humanidad”, decían los comentaristas judíos medievales, “en el lenguaje de los hijos de los hombres”. Esta observación, si bien justifica la crítica verbal, señala el camino hacia ella. La literatura exige un estudio especial; y la literatura hebrea, porque es sagrada, tanto más cuanto que el resultado de malentendidos al respecto siempre ha sido un desastre. Nadie puede leer atentamente la versión más pobre del El Antiguo Testamento sin sentir con qué fuerza corre una vena de poesía por sus páginas. No necesitamos aventurarnos a dar una definición de lo que significa poesía; es una forma peculiar de imaginación y expresión que da testimonio de sí misma. El verso ha sido llamado por ernesto hola, “ese esplendor raro, nacido de la música y de la palabra”; ahora seguramente en escritos como muchos de los Salmos, en los Profetas, el Libro de Trabajos, y Proverbios reconocemos su presencia. Por otro lado, de la gran colección de documentos que denominamos Crónicas (Paralipómenos), Ezra y Nehemías, esta cualidad está casi completamente ausente; Materia y estilo anuncian que estamos ante prosa. abrimos el Biblia hebrea, y encontramos nuestro juicio confirmado por los editores de Massora: el texto recibido y vocalizado. Llamativamente, donde el título indica “canciones” (shirim, Ej., xv, 1; Núm., XXI, 17), los versos se dividen en verso; por ejemplo, Deut., xxxii, Jueces, v, II Reyes, xxii. Pero más. Como nos dice Ginsburg: “En los mejores manuscritos los versos están poéticamente divididos y ordenados en hemistiquios” en todo el Salterio, Proverbios y Trabajos. Y esto fue ordenado por el sinagoga. Una vez más, la puntuación por el punto (entonces ph pasuk), que marca una declaración completa, coincide con una pausa rítmica en casi todos esos pasajes, lo que demuestra que los antiguos redactores entre 200 y 600 d.C. coincidían en sentido y sonido con los modernos que toman las mismas citas para la poesía. Esta impresión es tan enfática que, independientemente de cómo imprimamos el texto o la interpretación, el poetas disjecta membra$ siempre será visible. Las formas hebreas de los versos han sido muy discutidas; pero la combinación de un significado pintoresco y vivo con una medida definida es innegable en los lugares alegados. Así son las “Canciones de Sion” (Sal. cxxxvii, 3). Esto fue sabido y sentido desde los primeros tiempos. Josefo describe a los poetas hebreos escribiendo en “hexámetro” (Antiq., II, xvi); San Jerónimo habla de sus “hexámetros y pentámetros”; mientras que en sus propias traducciones ha logrado constantemente un ritmo alegre, sin embargo, sin dar verso por verso. Es marcadamente solemne y musical en el latín del Libro de Trabajos. El AV inglés abunda en magníficos efectos de tipo similar. Dada, en resumen, la estructura original, sería casi imposible no reproducirla en algún grado, incluso en nuestras versiones occidentales.
Pero, ¿en qué sistema se basaba la poesía del El Antiguo Testamento ¿compuesto? El rabino Kimchi y Eben Ezra habían visto un acuerdo que denominaron kaful, o duplicación de la enunciación. Pero exponer esto como un principio estaba reservado para Obispa R. Lowth, cuyas conferencias “De sacra poesi Hebraeorum” (iniciadas en 1741, publicadas finalmente en 1753) se convirtieron en el punto de partida de todas las investigaciones posteriores. En su Prefacio a Isaías (1778, alemán 1779) le dio nuevas ilustraciones, que llevaron a PastorManejo más filosófico del tema (1782-3). Lowth convenció a los eruditos de que el verso hebreo se movía según el esquema del paralelismo, declaración que gira tras declaración, por antífona o retorno, generalmente en miembros dobles, uno de los cuales repetía al otro con variaciones de palabras o alguna desviación de significado. En medidas iguales, en sentido más o menos idéntico, éstas eran sus partes componentes. Los grados de semejanza y el contraste que conlleva la semejanza dieron lugar, dijo Lowth, a una disposición sinónima, antitética o sintética de los miembros. La investigación moderna tiende a tomar la Masal o similitud como norma primitiva para el verso hebreo en general; y Prov., x, se cita a modo de mostrar las tres variedades indicadas por Lowth. Evidentemente, dada una doble medida, admite combinaciones cada vez más sutiles y complicadas. Hablaremos de otras novedades más adelante. Pero las formas predominantes se exhibieron en las “Praelections” de Lowth. Comparaciones recientes de este dispositivo con estructuras similares en restos poéticos babilónicos, asirios y egipcios descubren su extrema antigüedad (ver para el primer Schrader; para Egipto, W. Max Müller, 1899; y en general, CA Briggs, “Gen. Introducir. a H. Script.”, 1899). Podría parecer extravagante llamar “eco-música” al tipo del que se origina el paralelismo, pero nada es más probable que el primer ritmo fuera una especie de eco, mediante el cual el objeto de expresión quedaba fijo y enfatizado. Vea los casos notables en el canto de Débora (Jueces, v, 26-30), etc. Aquí debemos observar cómo la lógica del sentimiento, a diferencia de la lógica del razonamiento, controla la mente del poeta. Esa mente, hasta un período tardío, no fue individual, sino colectiva; era el órgano de una tribu, un culto público, una creencia nacional; por lo tanto, sólo podía plasmar sus ideas en formas concretas, reales pero simbólicas; expresaba emociones, no abstracciones, y se ocupaba exclusivamente de personas, humanas o sobrehumanas. La poesía así inspirada mira de un lado a otro, se deja guiar por los cambios de humor, se lanza sobre los objetos vivos y los describe desde su propio centro. Es esencialmente subjetivo y una protesta lírica. No discute; suplica, culpa, alaba, rompe en maldiciones o bendiciones, y es más eficaz cuando está más emocionado. Para un temperamento así, la repetición se convierte en un arma potente, una retórica divina o mortal cuya nota clave es la pasión. Su tiempo es el presente (incluido el futuro percibido como aquí y ahora) o un pasado en movimiento visto mientras se mueve.
Pasión y visión: tomemos éstas como el motivo y el método de toda esa poesía primitiva. Podemos comparar II Reyes, xxiii, 2, las últimas palabras de David: “El dulce salmista de Israel, dijo: `El espíritu de Jehová habló por mí, y su palabra estuvo en mi lengua'; o Ps. xliv, 2, “Mi corazón estalla en un buen asunto, mi lengua es la pluma de un escritor listo”; o Trabajos, xxxii, 18, “Estoy lleno de palabras, el espíritu dentro de mí me constriñe”; pero especialmente Núm. 4, XNUMX: “Él ha dicho: el hombre que oyó las palabras de Dios, que vio la visión del Todopoderoso, cayendo en trance, pero teniendo los ojos abiertos”. Estas declaraciones conducen a apasionadas expresiones métricas, al tiempo que presagian la estrecha relación que une la poesía hebrea con la profecía. Ambos son igualmente una avalancha de sentimientos demasiado violentos para reprimirlos, suscitados por la contemplación no de lo abstracto o lo general, sino de personas y acontecimientos, en su poder viviente. A esto pertenece la idea de recurrencia. Curtius observa agudamente: “El lenguaje considera casi similar la realización gradual y la repetición de una acción”. (Elucidaciones, 143, citado por Driver, “Tratado sobre el uso de tiempos verbales en hebreo”, xv.) Todo el ser se mueve a medida que el objeto lo impresiona; el habla, la música, el baile, el gesto saltan, por así decirlo, al encuentro del amigo o del enemigo que se acerca. El Semitas llaman a sus fiestas religiosas “bruja”, es decir, una danza (Ex., xii, 14; xxxii, 5, 19; Deut., xvi, 10, 12; y con frecuencia), cuya reminiscencia se muestra vívidamente en el movimiento giratorio. y repetidas aclamaciones practicadas por los derviches entre los mahometanos hasta el día de hoy. Así podemos conectar el drama lírico a partir del cual, a su debido tiempo, los hebreos desarrollaron su liturgia del templo y la Salmos, con ditirambos griegos, el coro del escenario ateniense y las estrofas anapésticas bailaban sobre ellos con un animado acompañamiento musical. Cuando el pasado o el futuro son atrapados de esta manera, hechos presentes como si fueran vistos y arrojados a una serie de acciones, el cantante profetiza. ¿Qué otra cosa es la profecía sino la visión de cosas ausentes en el espacio o en el tiempo, u ocultas a los ojos comunes? El estado mental correspondiente es “trance” (“sueño profundo”, Gén., xv, 12; Trabajos, iv, 13; Ezequiel, viii, 1). La forma literaria, entonces, en la que se encarnaron la religión y la ley primitivas, las costumbres y la vida pública, implica una elevación poética del estado de ánimo ordinario, con efectos en el habla que pueden caer finalmente bajo reglas deliberadas; pero a medida que las reglas se multiplican, el espíritu se evapora o se difunde por igual en una prosa elocuente. Que todo lenguaje humano alguna vez fue poético parece probable en todas partes a partir de las investigaciones sobre el folklore. No se puede negar que la repetición de frases, epítetos y sentimientos llegó antes que metros más elaborados. Que la religión debería adherirse a formas antiguas mientras que la política, la ley y las relaciones sociales descienden al “elemento frío de la prosa”, lo entendemos sin dificultad. También podemos percibir por qué el estilo mediador pertenece al historiador; y cómo la “epopeya de los dioses” se transforma a pasos lentos en la crónica y el relato razonado.
No parece, en efecto, que el Israelitas alguna vez poseyó una verdadera poesía épica, aunque sus parientes, los babilonios, nos han dejado ejemplares bien conocidos, por ejemplo, en las tablillas de Gilgamesh. Pero esta forma extensa de leyenda asiria no ha sido imitada en el El Antiguo Testamento. G. d'Eichthal, un Católico, emprendió por primera vez en su “Texte prim. del primer recital de la contenido SEO”(1875) para demostrar que Genesis, yo, era un poema. El mismo argumento fue defendido por Obispa Clifford (“Revisión de Dublín”, 1882). y CA Briggs se aventura a resolver esta narrativa en un compás de cinco tonos. Últimamente, otros críticos percibirían en el cántico de Lamec, en la historia del diluvio y de Babel, fragmentos de poemas heroicos perdidos. Es de conocimiento común que la llamada “epopeya de la creación” de Assurbanipal está escrita en estrofas de cuatro versos con una cesura en cada verso. Pero ningún rasgo de esto parece realmente discernible en el hebreo. Genesis (consulte a Gunkel, “Genesis“, y “Schopfung y el Caos”). No hay métrica distinta excepto un pareado o cuarteto ocasional en Gén., ix. Pero Sal. civ, sobre las maravillas de Dioslas obras de; PD. cv, cvi, sobre sus tratos con Israel; Trabajos, xxxviii-xlii, sobre los misterios de la naturaleza y la Providencia; Prov. VIII, 22-32, sobre la sabiduría creativa, podría haber sido introducido por un genio de un tipo diferente en la narrativa que definimos como épica. ¿Por qué Israel eligió otro camino? Quizás porque buscaba la religión y apenas se preocupaba por las cosmogonías. La imaginación de los hebreos miraba hacia adelante, no hacia los abismos del pasado. Y la mitología fue condenada por su creencia en el monoteísmo. Salmos se comprenden bajo dos encabezados: "Tehillim", himnos de alabanza, y "Tephilloth", himnos de oración, dispuestos para cantar en el Templo-servicios. No incluyen canciones populares muy antiguas; pero tampoco podemos considerarlos como ejercicios devocionales privados. Algo análogas son las bendiciones y maldiciones históricas, de una tradición muy antigua, atribuidas a Jacob (Gen., XLIX) y Moisés (Deut., xxviii, xxxii-iii). La poesía popular, al no conectarse con el ritual sacerdotal, toca la vida en momentos de crisis y derrama su dolor sobre la muerte. Mucho de todo este Santo Escritura nos ha transmitido. El Libro de las Lamentaciones se basa en el Quinas, el canto de lamentos improvisado por las mujeres en los funerales en una medida curiosamente rota, un verso completo seguido de otro deficiente, que le recordó a San Jerónimo el pentámetro. Parece ser aborigen entre Semitas (cf. Amos, v, 2; Jer., xlviii, 36; Ezequiel, xix, 1; PD. xix, 8-10). Canciones marciales, de las cuales Jueces,v; Núm., xxi; José, x; I Reyes, xviii, son ejemplares, formaron el perdido “Libro de las Guerras del Señor”. De otro rollo perdido, el “Libro de Jashar”, es decir, de los Rectos o de Israel, derivamos el lamento de David por Saúl y Jonathan, así como en sustancia SalomónLa oración de la dedicación del Templo (II Reyes, i, 3; III Reyes, viii, 53). Independientemente de cómo interpretemos los Cánticos, ciertamente se trata de cantos de boda y de alta poesía; PD. xlv es un epitalamio del mismo carácter. El cántico de la viña puede añadirse a nuestra lista (Is., v, 1). Históricamente, en todo caso, el Libro de Salmos llega tarde y supone que la profecía le ha precedido.
Se alcanza una segunda etapa, la de mayor aproximación en el Testamento hebreo a la filosofía, cuando llegamos a la poesía gnómica o “sabiduría”. Proverbios con sus dos líneas antítesis nos da el estándar, pasando a descripciones más amplias marcadas por números y terminando en la alabanza acróstica o alfabética de la mujer “valiente”, es decir, la mujer “virtuosa”. Trabajos Ocupa su lugar entre los grandes poemas meditativos del mundo, como “Hamlet” o “Fausto”, y de ninguna manera es antiguo, como alguna vez se creyó. En forma puede asignarse al mismo tipo que Prov., ix; pero se eleva casi al nivel del drama con sus interlocutores contrastados y la interposición de Yahvé, que le sirve de desenlace. A pesar de su texto, a menudo corrupto, y de los cambios resultantes de su reedición en épocas posteriores, sigue siendo sin duda el mayor logro del verso hebreo inspirado. Eclesiastés, con su mezcla de ironía y tristeza, cae en un estilo puramente didáctico; tiene rastros de un tono lírico imperfecto, pero pertenece a la prosa de reflexión tanto como Séneca o Marcus Aurelio. El texto hebreo de ben sira, hasta ahora recuperado, es de un tipo más elevado, o incluso un preludio de la El Nuevo Testamento. En cuanto a los Profetas, apenas podemos dudar de que se pronunciaron oráculos en verso en Silo y otros santuarios antiguos, al igual que en Delfos; o que hombres y mujeres inspirados lanzaban sus anuncios comúnmente en esa forma para que sus discípulos los repitieran, a quienes llegaban como la “palabra del Señor”. Profetizar era cantar acompañado de un instrumento (IV Reyes, iii, 15). Los registros proféticos, tal como los tenemos ahora, se componían de poemas comparativamente breves, que declaraban la mente de Yahvé en mensajes, “cargas”, para aquellos a quienes el vidente amonestaba. En Amos, Osée, Miqueas, Isaias, los cantos originales aún pueden estar separados y el proceso de unirlos es comparativamente ligero. Profecía al principio estaba predicando; pero a medida que se convirtió en literatura, sus formas pasaron del verso (que siempre manejó con cierta libertad) a la prosa. El libro de Ezequiel, aunque abunda en símbolos e imágenes, no puede considerarse un poema. Sin embargo, por la naturaleza de su misión, los Profetas apelaron a aquello en la composición del hombre que trasciende lo finito, y sus obras nos elevan constantemente a las regiones del idealismo poético, por muy fluctuante que sea el estilo entre una medida de tiempo estricta o más flexible. Los oráculos divinos dados como tales caen en verso; Ampliados o comentados, desembocan en un movimiento menos regular y se convierten en una especie de prosa rítmica. Nuestras traducciones al latín y al inglés a menudo reproducen admirablemente este efecto; pero los lectores atentos notarán en el AV inglés muchos versos en blanco inconscientes, a veces el yámbico de cinco pies y ocasionalmente hexámetros clásicos, por ejemplo, “¿Cómo has caído del cielo, oh?” Lucifer¡Hijo de la mañana! (Is., xiv, 12). También existe en hebreo un vocabulario poético reconocido, aunque algunos críticos lo niegan, y la gramática conserva algunas formas arcaicas. Podemos distinguir que la profecía popular no escrita dura desde períodos desconocidos hasta Amos. De Amos a Esdras Todos los profetas escriben, todavía bajo influencias poéticas, pero su canto se ha convertido en una metáfora. Los rapsodas (moshelim) dan lugar cada vez más a los rabinos. Escuchamos los últimos ecos de la poesía sagrada hebrea en el Evangelio de San Lucas; Para el "Benedictus", la "Magníficat", la "nunc dimittis“, aunque en griego, son cánticos de Israel, moldeados en El Antiguo Testamento reminiscencias.
Ahora llegamos a un terreno discutible, donde los críticos disputan interminablemente sobre la esencia y la forma de la versificación bíblica, más allá de las líneas trazadas por Lowth. ¿Qué sistema métrico sigue el hebreo? Tome la línea única; ¿Se mueve por cantidad, como el latín y el griego, o por acento, como el inglés? Si es por acento, ¿cómo se maneja? ¿Debemos contar a cada clase de verso un número definido de sílabas, o permitir un número indefinido? Dado que no se ha conservado ninguna “poética” judía de ninguna época del siglo Biblia, sólo tenemos el texto mismo sobre el cual fundamentar nuestras teorías. Pero si consideramos cuántos fragmentos de diversos períodos entran en esta literatura, y cómo todos por igual han pasado por el molino de una recensión tardía y acrítica (nos referimos a la Massora), ¿podemos suponer que en todos los casos, o incluso en general, ¿Disponemos de tanta evidencia como la necesaria para emitir un juicio sólido sobre este asunto? La conjetura infinita no es ciencia. Un resultado del que podemos estar seguros es que el verso hebreo nunca procedió por cantidad; en este sentido no tiene metro. Una segunda es que la frase poética, ya sea larga o corta, se rige por el tono o el acento, subiendo y bajando naturalmente con la emoción del hablante. Un tercero concedería a las formas más antiguas una libertad que el desarrollo de las escuelas y la solidez de la liturgia no podrían dejar de restringir con el paso de los años. En todo momento, bien ha dicho W. Max Muller, “la melodía perdida era lo principal”; pero ¿qué poco sabemos de la música hebrea? Bajo estas complicadas dificultades, difícilmente se puede intentar con éxito fijar una escala para los versos, más allá del ritmo de la expresión apasionada.
G. Bickell, desde 1879 en adelante, se comprometió en muchos volúmenes a reducir la anarquía de El Antiguo Testamento escansión aplicándole las reglas del siríaco, principalmente las que se encuentran en San Efrén. Hizo el penúltimo tónico para las sílabas, las contó regularmente y consideró que todas las líneas de sílabas pares eran trocaicas, de yámbicos desiguales. En tal lecho de Procusto, el texto fue torturado hasta lograr la uniformidad, no sin muchos cambios de palabra y sentido, mientras que las lecturas tradicionales fueron barridas aunque apoyadas por las versiones (ver su “Metrices biblicae regulae exemplis illustratae”, 1879, “Carmina Prueba veterinaria. Trabajos, Eclesiastés, Proverbios). Este trato, al mismo tiempo arbitrario y fantasioso, nos deja con un texto tan incierto que nuestro problema se transforma por completo y el resultado es el escepticismo. Sin embargo, Bickell ha indicado la verdadera medida poética con su teoría de los acentos principales, como los que los viajeros notan en las canciones modernas de Palestina. Julius Ley construye un sistema sobre el tono-sílaba que, precedido de sílabas átonas y seguidas de una que tiene “una caída moribunda”, constituye la métrica. Su unidad es el verso formado por líneas paralelas; admite la cesura; en cuanto al texto y la vocalización es conservador (“Grundziige d. Rhythmus, d. Vera. u. Strophenbau in d. hebr. Poesie”, 1875; “Leitfaden d. Metrik Der heb. Poesie”, 1887). Un tercer escritor, Grimme, sin descartar los signos vocálicos recibidos, les da un nuevo valor y combina cantidad con acento. Probablemente, nuestra conclusión debería ser que ninguna de estas ingeniosas teorías explicará todos los hechos; y que será mejor que dejemos el texto en paz, marcando sólo donde parezca estar corrupto.
Otra diversión de los eruditos hebreos ha sido el descubrimiento y delimitación de “estrofas” (Koster, 1831), o de unidades más grandes que abarcan varios versos. Bickell y muchos críticos recientes permiten la combinación de cuatro líneas. Algo más es muy dudoso. En sal. xlii, y en otros lugares, se produce una especie de estribillo, que corresponde a la respuesta de la gente en Católico letanías; pero esto no entra en la estructura del verso en sí. CA Briggs, que se aferra resueltamente a la idea de una métrica hebrea compleja, extravaga en el tema al tomar el “todo del sentido” por un todo rítmico. Debemos obedecer la simple ley del paralelismo y permitir una disposición de tres líneas cuando las palabras mismas lo exijan. Pero mucho de lo que ahora se escribe sobre los vínculos ocultos de El Antiguo Testamento La poesía es como la Cábala, perversa e innecesariamente errónea. El verso de lamentación se presta a la estrofa; y es muy posible que existan comienzos, siempre que no asimilemos este lenguaje duro y severo a las elegantes flexiones que eran nativas de la composición helénica. Hay una especie de “canon” o fuga en los quince cantos llamados “Canciones de Ascenso”—nuestro “Gradual" Salmos—un título ambiguo que tal vez se refiere tanto a este rasgo como al viaje de peregrinación que denotaban. Varios poemas y especialmente el gran Ps. cxviii (hebreo cxix) están ordenados alfabéticamente; así el Libro de las Lamentaciones; Prov. xxxi; Ecclus., li, 13-29. En los escritos talmúdicos y rabínicos la Salmos cxiii-cxviii (hebreo) se toman como una sola composición y se conocen como el "Hallel de Egipto“, destinado a ser cantado en la fiesta de Hanukkah o de Macabeos (I Mac., iv, 59). PD. cxxxvi, hebreo (Vulgata cxxxv) “Confitemini Domino”, es el “Gran Hallel”, y Sal. cxlvi-cxlviii forman otra colección de estos “Aleluya“himnos. En la poesía hebrea, cuando aparecen rimas, son accidentales; a él pertenecen la aliteración, la asonancia y los juegos de palabras. Encontramos en él por todas partes vehemencia de sentimiento, expresión enérgica y abrupta, cambios repentinos de tiempo, persona y figura, a veces rayando en lo grotesco desde un punto de vista occidental. Revela un fino sentido del paisaje y aborrece la personificación familiar de los griegos, según la cual las cosas inferiores al hombre eran divinizadas. En el sentimiento es a la vez sublime, tierno y extremadamente amargo, lleno de un anhelo de justicia, que a menudo se reviste de odio y venganza. "De Naturaleza a Dios y desde Dios a Naturaleza” ha sido dada por los propios hebreos como la filosofía que subyace a sus manifestaciones. Glorifica al Señor de Israel en Sus consejos y Sus obras. En profecía juzga; en salmodia reza; en lamentación medita sobre los sufrimientos que desde antiguo ha padecido el pueblo elegido. Aunque no compone ni una epopeya ni una tragedia, es la voz de una nación que ha contado con sus héroes en todas las épocas y que ha vivido vicisitudes sin igual en patetismo, terror y esperanza nunca derrotada. Por todos estos elementos la poesía hebrea es humana; por algo más misterioso, pero no menos real, insuflado en su música desde lo alto, se vuelve divino.
WILLIAM BARRY