Felicidad (Fr. bonheur ; Germ. Gluck ; Lat. felicitas ; Gr. eutuchia, eudaimonia ).—El significado primario de este término en todas las principales lenguas europeas parece implicar la noción de buena fortuna, buena suerte, buen acontecimiento; pero desde una fecha muy temprana en la historia de la filosofía griega, el concepto se convirtió en el centro de una intensa especulación y disputa. ¿Qué es la felicidad? ¿Cuáles son sus componentes? ¿Cuáles son las causas y condiciones de la felicidad? ¿En qué se diferencia, si es que se diferencia, del placer? ¿Cuáles son sus relaciones con el intelecto del hombre, con su voluntad, con su vida en su conjunto? ¿Cuál es su posición en una teoría general del universo? Estas son preguntas que han ocupado mucho a las diversas escuelas de filosofía y, de hecho, han ocupado a hombres que no se dejarían acusar de filosofar. Porque la felicidad es necesariamente uno de los temas más profundamente interesantes para todos nosotros. Con los griegos, el interés en el problema era principalmente ético, siendo la psicología de la felicidad secundaria; Mientras que para varias escuelas de filosofía modernas la psicología se considera la clave para muchas de las cuestiones más importantes relativas a este concepto familiar pero enigmático.
Rechazando la idea de que la felicidad fuera un don arbitrario concedido por la caprichosa Fortuna, los pensadores más serios entre los griegos la consideraban un regalo de los dioses. Una reflexión más profunda condujo a la idea de que se otorgaba como recompensa por una vida virtuosa. Por lo tanto, la adquisición de la felicidad depende de la realización del bien en la vida del hombre. ¿Qué es, entonces, el bien? Para Sócrates es la eupraksia , que Platón define con mayor precisión como el funcionamiento armonioso de las partes del alma humana, que preserva la subordinación de lo inferior a lo superior, de lo irracional a lo racional. Desde esta perspectiva, la felicidad se convierte para Platón menos en una recompensa que en la consecuencia inevitable de dicha armonía. Es propiedad del alma en su totalidad; y la exigencia de cualquier elemento del alma de un trato preferencial en materia de felicidad sería considerada por Platón como irrazonable. Al considerar la felicidad como el resultado intrínseco de una política de «seguir la naturaleza», los estoicos y los cirenaicos coincidían verbalmente con Platón, aunque divergían hacia polos opuestos en su respuesta a la cuestión psicológica de los componentes de la felicidad. Para los cirenaicos, «seguir la naturaleza » significaba: «Satisfacer las facultades sensibles, que son las voces de la naturaleza». Para los estoicos, significaba: «Satisfacer la razón, que la naturaleza nos invita a exaltar mediante la supresión total de nuestros apetitos sensibles». Para estos últimos, la felicidad es la consecuencia de una vida virtuosa que culmina en libertad y paz espirituales.
En el sistema ético de Aristóteles , la felicidad, expresada como eudaimonía , es la idea central. Coincide con Platón en rechazar la exagerada oposición entre razón y naturaleza que los sofistas establecieron , y que fue fundamental tanto para la escuela estoica como para la epicúrea. Para Aristóteles , la naturaleza es la naturaleza humana en su totalidad. Esta es a la vez racional y sensible. Su tratamiento de la felicidad está más en contacto con la experiencia que el de Platón. El bien que le preocupa es aquel que el hombre puede alcanzar en esta vida. Este bien supremo es la felicidad. Este debe ser el verdadero propósito de la vida, pues lo buscamos en todas nuestras acciones. Pero, ¿en qué consiste? No en el mero disfrute pasivo, pues esto es propio de los animales, sino en la acción ( energeia ), del tipo que es propio del hombre en contraste con los demás animales. Esta es la acción intelectual. Sin embargo, no toda acción intelectual resulta en felicidad, sino solo la acción virtuosa, es decir, la acción que emana de la virtud y se rige por sus leyes; pues solo esta es propia de la naturaleza humana. La felicidad suprema corresponde a la virtud suprema; es la mejor actividad de la facultad suprema. Aunque la felicidad no consiste en placer, no lo excluye. Por el contrario, la forma más elevada de placer es el resultado de la acción virtuosa. Pero para que tal felicidad sea completa, debe mantenerse durante una vida de duración media en circunstancias al menos moderadamente cómodas y enriquecida por la compañía de amigos. Aristóteles es claramente humano aquí. Las virtudes son éticas o dianoéticas (intelectuales). Estas últimas pertenecen a la razón práctica o a la razón especulativa. Esta última es la facultad más elevada de todas; por lo tanto, la virtud suprema es un hábito de la razón especulativa. En consecuencia, para Aristóteles la felicidad suprema no se encuentra en las virtudes éticas de la vida activa, sino en la vida contemplativa o filosófica de la especulación, en la que se ejercitan las virtudes dianoéticas del entendimiento, la ciencia y la sabiduría. La theoria , o especulación pura, es la actividad más elevada del hombre, y aquella por la cual se asemeja más a los dioses; Pues en esto también consiste la felicidad de los dioses. Es, en cierto sentido, una vida divina. Sin embargo, solo unos pocos pueden alcanzarla; la gran mayoría debe contentarse con la felicidad inferior de la vida activa. La felicidad ( eudaimonía ), por lo tanto, según Aristóteles , no es idéntica al placer ( edone ), ni siquiera a la suma de los placeres. Se la ha descrito como el tipo de bienestar que consiste en obrar bien; y la felicidad suprema es, pues, obrar bien con la mejor facultad. El placer es un concomitante o florecimiento de dicha actividad.
He aquí, pues, brevemente AristótelesLa teoría ética del eudemonismo; y en sus principales características se ha convertido en la base del principal Cristianas esquema de la filosofía moral. Constituyendo la felicidad el fin de la acción humana, y sin mirar más allá de la vida presente, AristótelesEl sistema de Utilitarismo o refinado Hedonismo. Este no es el lugar para determinar con precisión Aristótelesposición ética, pero podemos señalar que su concepción de la felicidad (eudaimonia) no es idéntico a la felicidad —la suma máxima de placeres— que constituye el fin supremo de la conducta humana para las escuelas hedonistas modernas. Es más bien en su incapacidad para percibir claramente el objeto propio de la facultad más elevada del hombre, por un lado, y, por el otro, en su limitación de la consecución de este fin propio del hombre a un puñado de filósofos, que la deficiencia más grave En esta parte radica su doctrina. Es aquí donde los principales escolásticos, iluminados por Cristianas Revelación y retomando algunos elementos de Platón, llegamos a completar la teoría peripatética. Santo Tomás enseña que beatitudLa felicidad perfecta es el verdadero fin supremo y subjetivo del hombre y, por tanto, está abierta a todos los hombres, pero no es alcanzable en esta vida. Consiste en el mejor ejercicio de la facultad humana más noble, el intelecto, sobre un objeto de valor infinito. Es, de hecho, el resultado de la posesión inmediata de Dios por la contemplación intelectual. Escoto y algunos otros escritores escolásticos acentúan la importancia de la voluntad en el proceso e insisten en el amor resultante de la actividad contemplativa del intelecto, como factor principal; pero está permitido por todos Católico escuelas que ambas facultades desempeñan su papel en la operación que debe constituir al mismo tiempo la más alta perfección y la suprema felicidad del hombre. “Nuestro corazón estará inquieto hasta que encuentre descanso en Ti”, fue el grito de San Agustín. “La posesión de Dios Es la felicidad esencial”. "Saber Dios es la vida eterna.” Con toda Cristianas La verdadera felicidad de los escritores no llegará ahora, sino en el futuro. Entonces el bonum perfectum quod totalliter quietat appetitum (el bien perfecto que satisface completamente el deseo) puede disfrutarse inmediatamente sin obstáculos ni obstáculos, y ese disfrute no será un estado de quietud inactiva o Nirvana, sino de actividad intensa, aunque libre y pacífica, del alma.
La separación entre filosofía y teología desde Descartes ha provocado, fuera de las escuelas de pensamiento católicas , una marcada reticencia a reconocer la importancia de la vida futura, con sus recompensas y castigos, en la teoría ética. En consecuencia, para aquellos filósofos que definen la felicidad —ya sea individual o colectiva—, el fin ético —el análisis psicológico de los componentes de la felicidad temporal— se ha convertido en un problema fundamental. En general, estos autores identifican la felicidad con el placer, si bien algunos hacen hincapié en la diferencia entre placeres superiores e inferiores, mientras que otros destacan la importancia de los placeres activos, en contraposición a los pasivos. El poeta Pope afirma: «La felicidad reside en tres palabras: paz, salud y satisfacción». Sin embargo, la reflexión sugiere que estas son más bien la principal condición negativa que los componentes positivos de la felicidad. Paley, si bien adopta una forma de utilitarismo teológico en la que la voluntad de Dios es la norma moral y las recompensas y castigos de la vida futura constituyen el principal motivo de la conducta moral, escribió un célebre capítulo sobre la felicidad terrenal que refleja una considerable dosis de astucia y sentido común. Sostiene que la felicidad no reside en los placeres sensoriales, ya sean los más burdos, como comer, o los más refinados, como la música, el teatro o los deportes, pues estos resultan monótonos por repetición. Los placeres intensos decepcionan y destruyen el gusto por los placeres normales. Tampoco reside la felicidad en la exención del dolor, el trabajo o las ocupaciones; ni en la posesión de rango o posición social, que no excluyen el dolor y el malestar. Por lo tanto, lo más importante en la conducta vital es elegir placeres que perduren. Debido a la diversidad de gustos y aptitudes individuales, existe necesariamente una gran variedad de objetos que producen felicidad humana. Entre los factores principales se encuentran, argumenta, el ejercicio de los afectos familiares y sociales, la actividad de nuestras facultades, mentales y corporales, en pos de algún fin atractivo, incluido el de la vida venidera, una constitución prudente de nuestros hábitos y una buena salud, tanto física como mental. Su conclusión es que las condiciones de la felicidad humana están "bastante equitativamente distribuidas entre los diferentes estratos sociales, y que el vicio no tiene en ningún caso ventaja sobre la virtud, ni siquiera con respecto a la felicidad en este mundo". Para Bentham, el más consecuente entre los hedonistas ingleses en su tratamiento de este tema, la felicidad es la suma de los placeres. Su valor se mide por la cantidad: "Si la cantidad de placer es igual, un chincheta es tan bueno como la poesía". Rechazando toda distinción de mayor o menor calidad, formula estas pruebas del valor del placer como parte integral de la felicidad: (1) su intensidad, (2) duración, (3) proximidad, (4) pureza o ausencia de dolor, (5) fecundidad, (6) alcance. J. Stuart Mill, al definir la felicidad como «placer y ausencia de dolor» y la infelicidad como «dolor y privación de placer», insiste, como punto crucial, en que « debe considerarse tanto la calidad como la cantidad », y que algunos tipos de placer son más deseables y valiosos que otros por razones distintas a su agrado. «Es mejor», afirma, «ser un ser humano insatisfecho que un cerdo satisfecho». Esto es cierto; pero es una admisión contradictoria que resulta fatal para la postura de Mill como hedonista y para la concepción hedonista de la felicidad.
Aquí, como en otros lugares, se recurrió a la hipótesis evolucionista para apoyar la escuela sensacionalista de psicología y ética. El placer debe ser vital, el dolor, lo contrario. La supervivencia del placer más apto para sobrevivir conducirá, según Herbert Spencer, a un bienestar último no del individuo, sino del organismo social; y la salud perfecta del organismo será concomitante de su funcionamiento perfecto, es decir, de su virtud perfecta. Así, la felicidad se define en términos de virtud, pero de una virtud que es una mera excelencia física o fisiológica. Sin embargo, los críticos de Spencer se han apresurado a señalar que el placer de una actividad en el ser humano no es en absoluto un criterio fiable de su salubridad o de su propensión al bienestar duradero. En los escritos de los racionalistas alemanes, desde Kant en adelante, encontramos ecos del antiguo estoicismo. Generalmente, se observa una visión demasiado estrecha de la naturaleza humana y, a veces, un intento de dejar de lado la cuestión de la felicidad por considerarla irrelevante para los problemas éticos. Kant se inclina a aceptar con excesiva facilidad la identificación hedonista de la felicidad con el placer sensual, y por ello se opone a que trabajemos por nuestra propia felicidad, aunque nos permite buscar la de los demás. Su rigurosa exclusión de la felicidad entre los motivos de la acción moral es psicológica y éticamente errónea, y si bien el « deber por el deber mismo» puede ser una fórmula exhortativa edificante y ennoblecedora, la razón reflexiva humana afirma inequívocamente que, a menos que la virtud finalmente conduzca a la felicidad, a menos que sea en última instancia más feliz para quien observa la ley moral que para quien la viola, la existencia humana sería irracional en su esencia misma, y la vida no valdría la pena ser vivida. Esta última es, de hecho, la conclusión lógica del pesimismo , que enseña que la miseria supera con creces a la felicidad en el universo en su conjunto. De esto se deduce inevitablemente que el acto supremo de virtud sería el suicidio de toda la raza humana.
Volviendo ahora a la enseñanza de Santo Tomás y de la Iglesia Católica sobre la felicidad, podemos apreciar mejor la superioridad de dicha enseñanza. El ser humano es complejo en su naturaleza y actividades, sensible y racional, cognitivo y apetitivo. Existe para él un bienestar integral y un bienestar individual; una existencia relativamente breve aquí, una vida eterna en el más allá. La bienaventuranza , la felicidad perfecta, el bienestar completo, se alcanza no en esta vida, sino en la siguiente. Consiste principalmente en la actividad de la facultad cognitiva más elevada del ser humano, el intelecto, en la contemplación de Dios , el infinitamente bello. Pero esto resulta inmediatamente en el supremo deleite de la voluntad en la posesión consciente del Summum Bonum , Dios , el infinitamente bueno. Esta dichosa actividad de las facultades espirituales más elevadas, como enseña la fe católica , redundará de alguna manera, trascendiendo nuestra experiencia presente, en la felicidad de las facultades inferiores. Porque el ser humano, como ser humano, disfrutará de esa bienaventuranza perfecta. Además, una parte integral de esa felicidad será la conciencia de que es absolutamente segura y eterna, una existencia perfecta en la posesión tranquila y segura de todo bien: Status omnium bonorum aggregatione perfectos , como lo define Boecio. Este estado implica la autorrealización del más alto orden y la perfección del ser humano en el grado más elevado. De este modo, combina todos los elementos de verdad contenidos en las teorías hedonistas y racionalistas. Reconoce la posibilidad de una felicidad relativa e incompleta en esta vida, y su valor; pero insiste en la importancia del autocontrol, el desapego y el dominio de las facultades y apetitos particulares para alcanzar esta felicidad limitada y, aún más, para asegurar que el bienestar eterno no se sacrifique en aras de un disfrute transitorio.
(Véase también Epicureísmo ; Ética ; Bien ; Hedonismo ; Vida ; Hombre ; Estoicos y Filosofía Estoica ; Utilitarismo ; Virtud )
MICHAEL MAHER