Felicidad (P. felicidad; Germen. Gluck; Lat. felicitaciones; Gramo. eutuquia, eudaimonia).—El significado principal de este término en todas las principales lenguas europeas parece implicar la noción de buena fortuna, buena oportunidad, buen suceso; pero desde una fecha muy temprana en la historia de la filosofía griega, la concepción se convirtió en el centro de intensas especulaciones y disputas. ¿Qué es la felicidad? ¿Cuáles son sus constituyentes? ¿Cuáles son las causas y condiciones de la felicidad? ¿En qué se diferencia del placer, si es que lo hay? ¿Cuáles son sus relaciones con el intelecto del hombre, con su voluntad, con su vida en su conjunto? ¿Cuál es su posición en una teoría general del universo? Estas son cuestiones que han ocupado mucho a las diversas escuelas de filosofía y, de hecho, han preocupado a hombres que no serían acusados voluntariamente de filosofar. Porque la felicidad es necesariamente uno de los temas más profundamente interesantes para todos nosotros. Para los griegos, el interés por el problema era principalmente ético, siendo secundaria la psicología de la felicidad; mientras que, para varias escuelas filosóficas modernas, la psicología se considera la clave para muchas de las cuestiones más importantes relativas a esta concepción familiar pero enigmática.
Desechando la opinión de que la felicidad era otorgada arbitrariamente por la caprichosa Fortuna, los pensadores más serios entre los griegos la consideraban un regalo de los dioses. Una reflexión más profunda llevó a la conclusión de que se otorgaba como recompensa por la bondad de la vida. Por lo tanto, la adquisición de la felicidad depende de la realización del bien para el hombre en la vida del hombre. ¿Cuál es entonces el bien? Para Sócrates es eupraxia, que recibe una definición más precisa de manos de Platón, como el funcionamiento armonioso de las partes del alma del hombre que preserva la subordinación de lo inferior a lo superior, de lo no racional a lo racional. Desde este punto de vista, para Platón la felicidad se convierte menos en una recompensa que en el concomitante inevitable de tal armonía. Es propiedad de toda el alma; y la exigencia de cualquier elemento del alma de un trato preferencial en materia de felicidad, Platón la consideraría irrazonable. Al considerar la felicidad como el resultado intrínseco de una política de “seguir la naturaleza”, los estoicos y los cirenaicos estaban de acuerdo verbalmente con Platón, aunque divergían hacia polos opuestos en su respuesta a la pregunta psicológica sobre los componentes de la felicidad. "Seguir Nature“, para los cirenaicos, significaba: “Gratificar las facultades sensoriales que son las voces de la naturaleza”. Para los estoicos significaba: "Satisface tu razón, que la naturaleza nos pide exaltar mediante la supresión total de nuestros apetitos sensuales". La felicidad es para estos últimos la consecuencia de la vida virtuosa que produce libertad y paz espiritual.
In Aristótelessistema ético de la felicidad, tal como lo expresa eudaimonia, es la idea central. Está de acuerdo con Platón al rechazar la oposición exagerada establecida entre razón y naturaleza por el sofistas, y fundamental tanto para las escuelas estoicas como para las epicúreas. Para Aristóteles, la naturaleza es la naturaleza humana en su conjunto. Esto es a la vez racional y sensual. Su tratamiento de la felicidad está en más contacto con la experiencia que el de Platón. El bien que le preocupa es aquel que al hombre le es posible alcanzar en esta vida. Este bien supremo es la felicidad. Éste debe ser el verdadero propósito de la vida; porque lo buscamos en todas nuestras acciones. ¿Pero en qué consiste? No en un mero disfrute pasivo, pues esto está al alcance del bruto, sino en la acción (energeia), del tipo propio del hombre en comparación con otros animales. Esta es la acción intelectual. Sin embargo, no todas las acciones intelectuales conducen a la felicidad, sino sólo la acción virtuosa, es decir, la acción que surge de la virtud y se realiza según sus leyes; porque sólo esto es apropiado a la naturaleza del hombre. La mayor felicidad corresponde a la mayor virtud; es la mejor actividad de la más alta facultad. Aunque la felicidad no consiste en el placer, no excluye el placer. Por el contrario, la forma más elevada de placer es el resultado de una acción virtuosa. Pero para que esa felicidad sea completa, debe continuar durante una vida de duración media, en circunstancias al menos moderadamente cómodas y enriquecida por el trato con amigos. Aristóteles Es claramente humano aquí. Las virtudes son éticas o dianoéticas (intelectuales). Estos últimos pertenecen a la razón práctica o a la especulativa. Esta última es la facultad más elevada de todas; Por tanto, la virtud suprema es el hábito de la razón especulativa. En consecuencia, para Aristóteles la felicidad más elevada no se encuentra en las virtudes éticas de la vida activa, sino en la vida contemplativa o filosófica de especulación, en la que se ejercitan las virtudes dianoéticas de la comprensión, la ciencia y la sabiduría. teoríaLa especulación, o pura especulación, es la actividad más elevada del hombre y aquella por la que se asemeja más a los dioses; porque en esto también consiste la felicidad de los dioses. Es, en cierto sentido, una vida divina. Sin embargo, sólo unos pocos pueden alcanzarlo; la gran mayoría debe contentarse con la felicidad inferior de la vida activa. Felicidad (eudaimonia), por lo tanto, con Aristóteles, no es idéntico al placer (hecho), o incluso con la suma de placeres. Se ha descrito como el tipo de bienestar que consiste en hacer el bien; y la felicidad suprema es, pues, el bien hacer de la mejor facultad. El placer es una concomitante o eflorescencia de tal actividad.
He aquí, pues, brevemente AristótelesLa teoría ética del eudemonismo; y en sus principales características se ha convertido en la base del principal Cristianas esquema de la filosofía moral. Constituyendo la felicidad el fin de la acción humana, y sin mirar más allá de la vida presente, AristótelesEl sistema de Utilitarismo o refinado Hedonismo. Este no es el lugar para determinar con precisión Aristótelesposición ética, pero podemos señalar que su concepción de la felicidad (eudaimonia) no es idéntico a la felicidad —la suma máxima de placeres— que constituye el fin supremo de la conducta humana para las escuelas hedonistas modernas. Es más bien en su incapacidad para percibir claramente el objeto propio de la facultad más elevada del hombre, por un lado, y, por el otro, en su limitación de la consecución de este fin propio del hombre a un puñado de filósofos, que la deficiencia más grave En esta parte radica su doctrina. Es aquí donde los principales escolásticos, iluminados por Cristianas Revelación y retomando algunos elementos de Platón, llegamos a completar la teoría peripatética. Santo Tomás enseña que beatitudLa felicidad perfecta es el verdadero fin supremo y subjetivo del hombre y, por tanto, está abierta a todos los hombres, pero no es alcanzable en esta vida. Consiste en el mejor ejercicio de la facultad humana más noble, el intelecto, sobre un objeto de valor infinito. Es, de hecho, el resultado de la posesión inmediata de Dios por la contemplación intelectual. Escoto y algunos otros escritores escolásticos acentúan la importancia de la voluntad en el proceso e insisten en el amor resultante de la actividad contemplativa del intelecto, como factor principal; pero está permitido por todos Católico escuelas que ambas facultades desempeñan su papel en la operación que debe constituir al mismo tiempo la más alta perfección y la suprema felicidad del hombre. “Nuestro corazón estará inquieto hasta que encuentre descanso en Ti”, fue el grito de San Agustín. “La posesión de Dios Es la felicidad esencial”. "Saber Dios es la vida eterna.” Con toda Cristianas La verdadera felicidad de los escritores no llegará ahora, sino en el futuro. Entonces el bonum perfectum quod totalliter quietat appetitum (el bien perfecto que satisface completamente el deseo) puede disfrutarse inmediatamente sin obstáculos ni obstáculos, y ese disfrute no será un estado de quietud inactiva o Nirvana, sino de actividad intensa, aunque libre y pacífica, del alma.
El divorcio de la filosofía de la teología desde Descartes ha tenido, fuera de Católico escuelas de pensamiento, provocaron una marcada renuencia a reconocer la importancia en la teoría ética de la vida futura con sus recompensas y castigos. En consecuencia, para aquellos filósofos que constituyen la felicidad –ya sea del individuo o de la comunidad– el fin ético, el análisis psicológico de los constituyentes de la felicidad temporal, se ha convertido en un problema principal. En general, estos escritores identifican la felicidad con el placer, aunque algunos ponen considerable énfasis en la diferencia entre placeres superiores e inferiores, mientras que otros enfatizan la importancia de los placeres activos, en oposición a los pasivos. El poeta Papa nos dice, “La felicidad reside en tres palabras: Paz, Salud, Contento”. La reflexión, sin embargo, sugiere que éstas son más bien la principal condición negativa que los constituyentes positivos de la felicidad. Paley, aunque adopta una especie de doctrina teológica Utilitarismo en el que la voluntad de Dios es la regla de la moralidad, y las recompensas y castigos de la vida futura la parte principal del motivo de la conducta moral, sin embargo, ha escrito un célebre capítulo sobre la felicidad temporal que incorpora una cantidad considerable de astuto sentido común mundano. Sostiene que la felicidad no consiste en los placeres de los sentidos, ya sean los más toscos, como comer, o los más refinados, como la música, el teatro o los deportes, ya que éstos aburren con la repetición. Los placeres intensos decepcionan y destruyen el gusto por los placeres normales. La felicidad tampoco consiste en la exención del dolor, del trabajo o de los negocios; ni en la posesión de rango o posición, que no excluyen el dolor y el malestar. El punto más importante en la conducta de la vida es, entonces, seleccionar placeres que perduren. Debido a la diversidad de gustos y aptitudes individuales, hay necesariamente mucha variedad en los objetos que producen la felicidad humana. Entre los principales están, sostiene, el ejercicio de los afectos familiares y sociales, la actividad de nuestras facultades, mentales y corporales, en pos de algún fin atractivo, incluido el de la próxima vida, una constitución prudente de nuestros hábitos y buena salud. corporal y mental. Su conclusión es que las condiciones de la felicidad humana están "distribuidas de manera bastante equitativa entre los diferentes órdenes de la sociedad, y que el vicio no tiene en ningún caso ventaja sobre la virtud, ni siquiera con respecto a la felicidad de este mundo". Para Bentham, que es el más consistente entre los hedonistas ingleses en su tratamiento de este tema, la felicidad es la suma de los placeres. Su valor se mide por cantidad: “Cantidad Si el placer es igual, la chincheta es tan buena como la poesía”. Rechazando todas las distinciones de calidad superior o inferior, formula estas pruebas del valor del placer como parte integral de la felicidad: (I) su intensidad, (2) duración, (3) proximidad, (4) pureza o ausencia de dolor. , (5) fecundidad, (6) rango. J. Stuart Mill, si bien define la felicidad como “placer y ausencia de dolor”, y la infelicidad como “dolor y privación de placer”, insiste como punto muy importante en que “ debe ser considerado así como la cantidad “, y algunos tipos de placer son más deseables y valiosos que otros por motivos distintos de su agrado. “Es mejor”, insta, “ser un ser humano insatisfecho que un cerdo satisfecho”. Esto es cierto; pero es una admisión inconsistente y fatal para toda la posición de Mill como hedonista y para la concepción hedonista de la felicidad.
La ayuda de la hipótesis evolucionista aquí, como en otros lugares, recurrió al apoyo de la escuela sensacionista de psicología y ética. El placer debe ser vivificante, el dolor al revés. La supervivencia del placer más apto para sobrevivir conducirá, según Herbert Spencer, a un bienestar último no del individuo, sino del organismo social; y la perfecta salud del organismo será la concomitante de su perfecto funcionamiento, es decir, de su perfecta virtud. Así, la felicidad se define en términos de virtud, pero de una virtud que es una mera excelencia física o fisiológica. Los críticos de Spencer, sin embargo, han sido entusiastas en señalar que el placer de una actividad en el hombre no es de ninguna manera un criterio seguro de su salubridad o de su capacidad para lograr un bienestar duradero. En los escritos de los racionalistas alemanes, desde Kant en adelante, encontramos ecos del estoicismo antiguo. Generalmente hay una visión demasiado estrecha de la naturaleza humana y, en ocasiones, un esfuerzo por dejar de lado la cuestión de la felicidad por no tener relación real con los problemas éticos. Kant se inclina a aceptar excesivamente la identificación hedonista de la felicidad con el placer sensual, y por esta razón se opone a que trabajemos por nuestra propia felicidad mientras nos permite buscar la de los demás. Su rigorista exclusión de la felicidad entre los motivos de la acción moral es psicológica y éticamente errónea, y aunque “Deber por el deber” puede ser una fórmula exhortativa elevante y ennoblecedora, aun así la razón reflexiva del hombre afirma inequívocamente que, a menos que la virtud finalmente resulte en felicidad, a menos que sea en última instancia más feliz para el hombre que observa la ley moral que para el que la viola, La existencia humana sería irracional en esencia y la vida no merecería la pena ser vivida. Esta última, de hecho, es la conclusión lógica de Pesimismo, que enseña que la miseria supera por completo la felicidad en el universo en su conjunto. De esto se infiere inevitablemente que el acto supremo de virtud sería el suicidio de toda la raza humana.
Volviendo ahora a las enseñanzas de Santo Tomás y el Católico Iglesia respetando la felicidad, podemos apreciar mejor la superioridad de esa enseñanza. Hombre es complejo en su naturaleza y actividades, sensible y racional, cognitivo y apetitivo. Para él hay un bienestar del todo y un bienestar de las partes; una existencia relativamente breve aquí, una vida eterna en el más allá. Beatitud, la felicidad perfecta, el bienestar completo, no se deben alcanzar en esta vida, sino en la próxima. Principalmente, consiste en la actividad de la facultad cognitiva más elevada del hombre, el intelecto, en la contemplación de Dios—lo infinitamente Bello. Pero esto resulta inmediatamente en el supremo deleite de la voluntad en la posesión consciente del Sumum Bonum, Dios, lo infinitamente bueno. Esta bienaventurada actividad de las más elevadas facultades espirituales, como Católico Fe enseña, redundará de alguna manera trascendiendo nuestra experiencia actual para la felicidad de los poderes inferiores. Porque el hombre, en cuanto hombre, disfrutará de esa perfecta bienaventuranza. Además, una parte integral de esa felicidad será la conciencia de que es absolutamente segura y eterna, una existencia perfecta en la posesión tranquila y segura de todo bien.Status omnium bonorum agregatione perfectos, como lo define Boecio. Este estado implica la autorrealización del más alto orden y la perfección del ser humano en el más alto grado. Combina así todos los elementos de verdad contenidos en las teorías hedonista y racionalista. Reconoce la posibilidad de una felicidad relativa e incompleta en esta vida, y su valor; pero insiste en la importancia del autocontrol, el desapego y el control de las facultades y apetencias particulares para el logro de esta felicidad limitada y, más aún, para asegurar que el bienestar eterno no sea sacrificado en aras de alguna cosa. disfrute transitorio.
(Ver también epicureísmo; Ética; Buena; Hedonismo; Vida; Hombre; Estoicos y filosofía estoica; Utilitarismo; Virtud)
MICHAEL MAHER