Habacuc (HABAKKUK), el octavo de la Clasificacion "Minor" Profetas, que probablemente florecieron hacia finales del siglo VII a.C.
1. NOMBRE Y VIDA PERSONAL.—En el texto hebreo (i, 1; iii, 1), el nombre del profeta presenta una forma doblemente intensiva CHBQYQ, Habhaqquq, que tampoco se ha conservado en la Septuaginta: Ambakoum, o en la Vulgata: Habacuc. Su parecido con el hambakuku asirio, que es el nombre de una planta, es evidente. No se puede determinar su significado exacto: generalmente se entiende como “abrazo” y a veces se explica como “abrazo ardiente”, debido a su forma intensiva. Del lugar de nacimiento, ascendencia y vida de este profeta no tenemos información confiable. El hecho de que en su libro se le llame dos veces “el profeta” (i, 1; iii, 1) lleva a suponer que Habacuc ocupaba una posición reconocida como profeta, pero manifiestamente no proporciona ningún conocimiento distinto de su persona. Nuevamente, algunos detalles musicales relacionados con el texto hebreo de su Orar (cap. iii) posiblemente pueda sugerir que era miembro de la Templo coro y, en consecuencia, también levita: pero la mayoría de los eruditos consideran cuestionable esta doble inferencia. No menos cuestionable es la opinión a veces expuesta, que identifica a Habacuc con el profeta judío de ese nombre, que se describe en el fragmento deuterocanónico de Bel y el Dragón (Dan., xiv, 32 ss.), como llevando milagrosamente una comida a Daniel en el foso de los leones.
En esta ausencia de tradición auténtica, la leyenda, no sólo judía sino también cristianas, ha estado singularmente ocupado con el profeta Habacuc. Lo ha representado como perteneciente a la tribu de Leví y como hijo de un tal Jesús; como hijo de la mujer sunamita, a quien Eliseo restaurado a la vida (cf. IV Reyes, iv, 16 ss.); como centinela puesto por Isaias (cf. Is. xxi, 6; y Hab., ii, 1) para velar por la caída de Babilonia. Según las “Vidas” de los profetas, una de las cuales se atribuye a S. Epifanio, y el otro a Doroteo, Habacuc era de la tribu de Simeón, y natural de Betsoquer, un pueblo aparentemente de la tribu de Judá. En los mismos trabajos se afirma que cuando Nabucodonosor vino a sitiar Jerusalén, el profeta huyó a Ostrakine (ahora Straki, en la costa egipcia), de donde regresó sólo después de que los caldeos se retiraron; que luego vivió como labrador en su lugar natal y murió allí dos años antes del edicto de Restauración de Ciro (538 a. C.). También se mencionan diferentes sitios como su lugar de enterramiento. La cantidad exacta de información positiva contenida en estas leyendas contradictorias no se puede determinar en la actualidad. Las Iglesias griega y latina celebran la fiesta del profeta Habacuc el 15 de enero
II. CONTENIDO DE LA PROFECÍA.—Aparte de su breve título (i, 1), el Libro de Habacuc comúnmente se divide en dos partes: la primera (i, 2—ii, 20) se lee como un diálogo dramático entre Dios y su profeta; el otro (cap. III) es una oda lírica, con las características habituales de un salmo. La primera parte se abre con el lamento de Habacuc ante Dios sobre la prolongada iniquidad de la tierra, y la persistente opresión de los justos por los impíos, de modo que no hay ley ni justicia en Judá: ¿Hasta cuándo los impíos están destinados a prosperar así? (Yo, 2-4). Yahvé responde (i, 5-11) que una nueva y sorprendente demostración de su justicia está a punto de tener lugar: ya los caldeos, esa raza veloz, rapaz y terrible, se están levantando y pondrán fin. a los errores de los que se ha quejado el profeta. Entonces Habacuc protesta ante Yahvé, el eterno y justo Gobernante del mundo, por las crueldades que permite que se entreguen a los caldeos (i, 12-17), y espera con confianza una respuesta a su súplica (ii, 1). DiosLa respuesta de (ii, 2-4) tiene la forma de un breve oráculo (versículo 4), que se le pide al profeta que escriba en una tablilla para que todos puedan leerla, y que predice el destino final del invasor caldeo. . Contento con este mensaje, Habacuc pronuncia un canto burlón, compuesto triunfalmente de cinco “ayes” que pone con dramática viveza en labios de las naciones que los caldeos han conquistado y desolado (ii, 5-20). La segunda parte del libro (cap. III) lleva el título: “Una oración de Habacuc, el profeta, con la música de Shigionot”. Estrictamente hablando, sólo el segundo versículo de este capítulo tiene la forma de un orar. Los versículos siguientes (3-16) describen una teofanía en la que Yahweh aparece sin otro propósito que la salvación de Su pueblo y la ruina de Sus enemigos. La oda concluye con la declaración de que aunque las bendiciones de la naturaleza falten en el día de la escasez, el cantante se regocijará en Yahvé (17-19). Anexo al cap. iii está la declaración: “Para el músico principal, en mis instrumentos de cuerda”.
III. FECHA Y AUTORÍA.—Debido principalmente a la falta de evidencia externa confiable, ha habido en el pasado, e incluso ahora, una gran diversidad de opiniones sobre la fecha a la cual debe atribuirse la profecía de Habacuc. Rabinos antiguos, cuya visión está plasmada en la crónica judía titulada Seder Olam Rabá, y todavía es aceptado por muchos Católico Los estudiosos (Kaulen, Zschokke, Knabenbauer, Schenz, Cornely, etc.), remiten la composición del libro a los últimos años de Manasésel reinado de Clemente de Alejandría dice que “Habacuc todavía profetizaba en tiempos de Sedecías” (599-588 a. C.), y San Jerónimo atribuye la profecía a la época del exilio babilónico. Algunos estudiosos recientes (Delitzsch y Kell entre los protestantes, Danko, Rheinke, Holzammer y prácticamente también Vigouroux, entre los católicos, lo sitúan bajo Josías (641-610 a. C.). Otros lo refieren a la época de Joaquín (610-599 a. C.), ya sea antes NabucodonosorLa victoria de Carquemis en 605 a.C. (Católico: Schegg, Haneberg; Protestantes: Kleinert, Cook, Bleek-Kamphausen, etc.), o después de ese gran evento (Católico: Lenormant, Van Hoonacker; Protestantes: Schrader, S. Davidson, Konig, Strack, Driver, etc.); mientras que otros, en su mayoría racionalistas declarados, lo atribuyen al tiempo posterior a la ruina de la Ciudad Santa por los caldeos. Como podría esperarse, estos diversos puntos de vista no gozan de la misma probabilidad cuando se los prueba con el contenido real del Libro de Habacuc. De todos ellos, el adoptado por San Jerónimo, y que ahora es el propuesto por muchos racionalistas, es decididamente el menos probable: atribuir, como lo hace ese punto de vista, el libro al Exilio, es, por un lado, admitir para el texto de Habacuc un trasfondo histórico al que no hay referencia real en la profecía y, por otro, ignorar las distintas referencias del profeta a eventos relacionados con el período antes el cautiverio babilónico (cf. i, 2-4, 6, etc.). Todas las demás opiniones tienen sus respectivos grados de probabilidad, de modo que no es fácil elegir entre ellas. Parece, sin embargo, que la opinión que atribuye el libro al 605-600 a. C. “está mejor en armonía con las circunstancias históricas bajo las cuales se presenta a los caldeos en la profecía de Habacuc, a saber. como un flagelo inminente para Judá, y como opresores que todos saben que ya han entrado en la herencia de sus predecesores” (Van Hoonacker).
Durante el siglo XIX, a menudo se han hecho objeciones contra la autenticidad de ciertas partes del Libro de Habacuc. En la primera parte de la obra, las objeciones se han dirigido especialmente contra i, 5-11. Pero, por formidables que puedan parecer a primera vista, las dificultades resultan realmente débiles, si se las examina más detenidamente; y, de hecho, la gran mayoría de los críticos no las consideran decisivas. Los argumentos esgrimidos contra la autenticidad del capítulo ii, 9-20, tienen aún menos peso. Sólo en referencia al capítulo III, que forma la segunda parte del libro, puede haber una seria controversia en cuanto a su autoría por parte de Habacuc. Muchos críticos tratan todo el capítulo como un poema tardío e independiente, sin alusiones a las circunstancias de la época de Habacuc, y que todavía lleva en su título litúrgico y direcciones musicales (vv. 3, 9, 13, 19) marcas distintivas de la colección de cantos sagrados de los que fue tomado. Según ellos, se añadió al Libro de Habacuc porque ya se le había atribuido en el título, del mismo modo que ciertos salmos todavía se refieren en la Septuaginta y en la Vulgata a algunos profetas. Otros, ciertamente en menor número, pero también con mayor probabilidad, consideran sólo la última parte del capítulo iii, 17-19 como una adición posterior a la obra de Habacuc: sólo en referencia a esta última parte parece cierto decir que tiene No hay alusiones definitivas a las circunstancias de la época de Habacuc. Considerando todo esto, parece que la pregunta de si el capítulo III es una porción original de la profecía de Habacuc, o un poema independiente agregado a ella en una fecha posterior, no puede responderse con certeza: se sabe muy poco de manera positiva acerca de la circunstancias reales en medio de las cuales Habacuc compuso su obra, para permitirnos sentirnos seguros de que esta parte debe o no atribuirse al mismo autor que el resto del libro.
IV. CARACTERÍSTICAS LITERARIAS Y TEXTUALES.—En la composición de su libro, Habacuc despliega un poder literario que muchas veces ha sido admirado. Su dicción es rica y clásica, y su imaginería es llamativa y apropiada. El diálogo entre Dios y es muy oratorio y exhibe, en mayor medida de lo que comúnmente se supone, el paralelismo de pensamiento y expresión que es el rasgo distintivo de la poesía hebrea. El Masal o el canto burlón de los cinco “ayes” que sigue al diálogo, se coloca con un poderoso efecto dramático en los labios de las naciones a quienes los caldeos han oprimido cruelmente. La oda lírica con la que concluye el libro se compara favorablemente en cuanto a imágenes y ritmo con las mejores producciones de la poesía hebrea. Estas bellezas literarias nos permiten darnos cuenta de que Habacuc fue un escritor de primer nivel. También nos hacen lamentar que el texto original de su profecía no haya llegado hasta nosotros en toda su perfección primitiva. De hecho, los intérpretes recientes del libro han notado y señalado numerosas alteraciones, especialmente en la línea de adiciones, que se han deslizado en el texto hebreo de la profecía de Habacuc, y lo hacen a veces muy oscuro. Sólo un buen número de esas alteraciones pueden corregirse mediante un estudio detenido del contexto; mediante una cuidadosa comparación del texto con las versiones antiguas, especialmente la Septuaginta; por una aplicación de las reglas del paralelismo hebreo, etc. En otros lugares, la lectura primitiva ha desaparecido y no puede recuperarse, excepto de manera conjetural, por los medios que la crítica bíblica ofrece en la actualidad.
V. ENSEÑANZA PROFÉTICA.— La mayoría de las verdades religiosas y morales que pueden notarse en esta breve profecía no son exclusivas de ella. Forman parte del mensaje común que los profetas de la antigüedad fueron encargados de transmitir a DiosEl pueblo elegido. Como los demás profetas, Habacuc es el campeón del monoteísmo ético. Para él, como para ellos, sólo Yahvé es la vida Dios (ii, 18-20); Él es el Eterno y Santo (i, 12), el Gobernante Supremo del Universo (i, 6, 17; ii, 5 ss.; iii, 2-16), cuya palabra no puede dejar de obtener su efecto (ii, 3), y cuya gloria será reconocida por todas las naciones (ii, 14). A sus ojos, como a los de los demás profetas, Israel es DiosEl pueblo elegido, cuya injusticia está obligado a visitar con un castigo señalado (i, 2-4). El pueblo especial, que era misión del propio Habacuc anunciar a sus contemporáneos como instrumentos del juicio de Yahvé, eran los caldeos, que destruirán todo, incluso Judá y Jerusalén, en su marcha victoriosa (i, 6 ss.). De hecho, esta fue en ese momento una predicción increíble (i, 5), porque ¿no era Judá Dios¿El reino de los caldeos es una potencia mundial caracterizada por un orgullo desmesurado y una tiranía? ¿No era entonces Judá el “justo” que debía ser salvado, y los caldeos realmente los “impíos” que debían ser destruidos? La respuesta a esta dificultad se encuentra en el dístico (ii, 4) que contiene la enseñanza central y distintiva del libro. Su forma oracular revela un principio de importancia más amplia que las circunstancias reales en medio de las cuales fue revelado al profeta, una ley general, como diríamos, de DiosLa providencia en el gobierno del mundo: el malvado lleva en sí mismo los gérmenes de su propia destrucción; el creyente, por el contrario, los de la vida eterna. Es por esto que Habacuc aplica el oráculo no sólo a los caldeos de su tiempo que amenazan la existencia de Diosreino de Yahvé en la tierra, sino también a todas las naciones opuestas a ese reino que igualmente serán reducidas a la nada (ii, 5-13), y declara solemnemente que “la tierra será llena del conocimiento de la gloria de Yahvé, como las aguas cubren el mar” (ii, 15). Es por esta importancia verdaderamente mesiánica que la segunda parte del oráculo de Habacuc (ii, 4b) es tratada repetidamente en el El Nuevo Testamento escritos (Rom., i, 17; Gal., iii, 11; Hebr., x, 38) como verificados en la condición interna de los creyentes del Nuevo Ley.
FRANCISCO E. GIGOT