Gregorio de Valencia, profesor de la Universidad de Ingolstadt, b. en Medina, España, marzo de 1550 (¿1540, 1551?); d. en Naples, 25 de abril de 1603. Los “Annales Ingolstadiensis Academise” anuncian formalmente en 1598: “Durante el año en curso, la facultad de teología perdió a un hombre célebre y un maestro veterano, Gregorio de Valencia, que abandonó Ingolstadt el 14 de febrero; el general de la Sociedad de Jesús lo había convocado a Roma participar en las discusiones sobre la gracia que se celebrarían en presencia del Papa. cuando duque Maximilian Al enterarse de esto, le pidió a Gregory que viajara a Italia vía Munich, donde le proporcionó caballos, sirvientes y dinero para el viaje, demostrando así su gran estima por el hombre que, durante veinticuatro años, había prestado tan importantes servicios a la universidad, a Baviera y a el Católico causa en general”. En su homenaje la facultad de teología tiene esta declaración: “Gregorio de Valencia, SJ, natural de Medina, España, y doctor en teología, fue enviado por sus superiores a Roma en 1598. Fue un par entre los eruditos teólogos de su tiempo; París estaba ansioso por asegurarlo como también lo estaba Esteban, rey de Polonia; fue un adorno de nuestra universidad en la que pasó veinticuatro años; Durante dieciséis años como profesor de teología dio satisfacción general y contribuyó al progreso de la ciencia. En las controversias de la época tomó un papel destacado, combatiendo el error, y siempre con éxito, mediante sus escritos polémicos. Su obra en cuatro volúmenes, que abarca todo el campo de la teología escolástica, le valió un renombre permanente. Enseñó teología en Roma durante varios años y ocupó el cargo de prefecto de estudios en la ciudad romana Financiamiento para la hasta que, quebrantado su salud por el trabajo incesante, murió en Naples, a la edad de cincuenta y cuatro años. Papa Clemente VIII le honró con el significativo título de Médico doctorum.”
Si esta estimación de su edad (54) es correcta -y coincide con la necrología de la provincia napolitana del Sociedad de Jesús—Se deduciría, dado que marzo es el mes de su nacimiento, que nació en marzo de 1550. Southwell en su “Biblioth. scriptorum SJ” dice que nació en 1551, pero también afirma en dos lugares diferentes, “mortuus, anno aetatis 63” de donde parecería que Gregorio nació en 1541. La fecha de su recepción en el Sociedad de Jesús, sin embargo, se sabe. En 1565 Gregorio estaba en Salamanca estudiando filosofía y jurisprudencia. Atraído por la predicación del Padre Ramírez, SJ, buscó ser admitido en la recién fundada Sociedad de Jesús, e ingresó al noviciado el 25 de noviembre del mismo año bajo la dirección del Padre Baltasar Álvarez, uno de los directores espirituales de Santa Teresa. Después de terminar sus estudios, pero aún no ordenado, fue llamado en 1571 por San Francisco de Borgia, superior general de la orden, para enseñar filosofía en Roma. Allí fue ordenado sacerdote. En poco tiempo, sus logros intelectuales y su capacidad como profesor atrajeron tanta atención que, tras la muerte de San Francisco de Borgia y la elección de su sucesor, Mercuriano, los provinciales de Francia y Norte Alemania Trató de conseguir a Gregorio para el trabajo universitario mientras el Rey de Polonia deseaba sus servicios para ese país. Finalmente se afilió a la provincia alemana y el provincial, el padre Hoffaus, lo nombró para la cátedra de teología en Dillingen, de donde, dos años más tarde, fue transferido a una posición similar en Ingolstadt. Aquí permaneció diecisiete años (1575-1592) enseñando teología escolástica, durante quince de los cuales fue rector de estudios.
Este período estuvo marcado por un intenso fermento religioso. No sólo el anti-Católico El movimiento iniciado en ese siglo continuó, pero el conflicto entre los diversos líderes sectarios, especialmente después de la muerte de Lutero, se agudizó. Las conferencias sobre teología tuvieron que adaptarse a las nuevas circunstancias de los tiempos, tanto en defensa de Católico dogma y en refutación de numerosos errores. Que Gregory se dio cuenta de la necesidad de este curso es evidente por las disertaciones producidas bajo su dirección y las disputas que sostuvieron los candidatos al título de doctor en Ingolstadt. Pero lo que principalmente buscaba era la construcción positiva de Católico doctrina, como lo muestra en su comentario a la “Summa Theologica” de Santo Tomás, que contiene la sustancia de las conferencias que pronunció durante muchos años. Después de renunciar a su cátedra en Ingolstadt, dedicó la mayor parte de su tiempo (1592-97) a la revisión y publicación de estas conferencias. Aparecieron bajo el título “Commentariorum theologicorum tomi quatuor”; el primer volumen se publicó en Ingolstadt (1591); una segunda edición apareció en 1592, junto con el segundo volumen; el tercero se publicó en 1595, el cuarto en 1597. Después de otra revisión por parte del autor, se volvieron a publicar en 1603 y nuevamente en 1611 después de la muerte del autor. Otras ediciones aparecieron en Venice, 1600-08; Lyon, 1600-03-09-12. Fue una de las primeras obras teológicas integrales producidas entre los jesuitas. Estas ediciones publicadas en tan rápida sucesión atestiguan el alto rango que ocupa esta obra en la literatura teológica contemporánea. Sus rasgos distintivos son la claridad, la amplitud y la profundidad en el tratamiento de temas tanto especulativos como morales.
Sus deberes como profesor, sin embargo, no le impidieron publicar numerosos ensayos polémicos. Estas estaban dirigidas principalmente contra Jakob Heerbrand, que era profesor en Tubinga y celoso seguidor de Lutero. El catálogo de los “Ingolstadter Annalen” (Mederer, II, 156) enumera ocho publicaciones de este tipo. Su objetivo principal era defender la veneración de los santos y del Santo Sacrificio de la Misa, por ejemplo, “Apologeticus de Idololatria, adversus impium libellum Jacobi Herbrandi, etc.” (Ingolstadt, 1579); en 1580 se publicó una edición ampliada. Ese mismo año publicó “De sacrosancto Missae sacrificio contra impiam disputationem Tubingae nuper a Jac. Herbrando propositam etc.”, a la que siguió la “Apología de SS. Missae sacrificio” (Ingolstadt, 1581). Posteriormente editó sus escritos polémicos sobre la Bendito Sacramento, atacando la teoría de la ubicuidad del campeón luterano Jacob Schmidelin y las enseñanzas de los calvinistas Crell y Sadeel (de apellido Chandieu) sobre la “presencia figurativa” de Cristo en el Eucaristía. Sommervogel (en la Bibliotheque de la Comp. de J.) enumera cuarenta folletos polémicos escritos por Gregory, muchos de los cuales, sin embargo, son sólo compilaciones de varias tesis que formaron la base de las disputas del doctorado. En 1591 publicó en Lyon un volumen colectivo de sus escritos controvertidos con un prefacio (fechado el 4 de septiembre de 1590) que decía que, en respuesta a la demanda de sus escritos polémicos, había recopilado, revisado y añadido algunos tratados posteriores, y ordenado el conjunto en una cierto orden lógico y los puso a disposición de su editor en Lyon, siendo ese lugar el centro más probable para su distribución. Después de la muerte de Gregory, este volumen se volvió a publicar (París, 1610) con más de cien páginas adicionales (sin numerar) de índices. Se titulaba: “De rebus fidei hoc tempore controversis”. Su tratado más pesado y completo es, sin duda, el “Analisis Fidei Catholicae”, que se publicó por primera vez en 1585. Esta es una demostración metódica de que la verdadera cristianas La fe se encuentra únicamente en los romanos. Iglesia, y esa unión con el Papa es la única garantía de una creencia correcta. Como una demostratio catolica, conserva su valor hasta el día de hoy.
Es digno de notar que los dos últimos volúmenes culminaron con la prueba de la infalibilidad papal. De hecho, algunas de las tesis de Gregorio no sólo presagian sino que expresan casi literalmente la definición dogmática de la Concilio Vaticano en 1870, por ejemplo: “Al propio Romano Pontífice se confiere la autoridad que el Iglesia posee para juzgar en todas las controversias relativas a cuestiones de fe.—Siempre que el Romano Pontífice hace uso de su autoridad para definir cuestiones de fe, todos los fieles están obligados por precepto divino a aceptar como doctrina de fe aquello que él así define. Y deben creer además que está usando esta autoridad siempre que, ya sea por derecho propio o en unión con un consejo de obispos, decide sobre cuestiones de fe controvertidas de tal manera que la decisión sea vinculante para todo el mundo. Iglesia. “Gregorio también se convirtió en un factor destacado en otras discusiones, por ejemplo, las cuestiones teológico-económicas del llamado “contrato del cinco por ciento”, que causó considerable entusiasmo en ese momento y extravió muchas conciencias. Incluso entonces, el sistema capitalista moderno era incipiente, aunque las condiciones económicas aún no habían alcanzado la etapa en la que se pudiera invertir rentablemente cualquier cantidad de dinero y exigir legítimamente intereses sobre los préstamos simplemente como tales. El Iglesia Se mantuvo firme en su postura contra la usura e insistió en que si se debían cobrar intereses, debían basarse en alguna otra base que no fuera el mero hecho de pedir prestado y pedir prestado. Pero como al pasar sobre la validez de diferentes títulos adicionales se ejercieron diversos grados de rigor, resultaron diferencias graves y hasta extremas en la dirección de las almas y en la práctica del confesionario; los propios obispos se contradecían en sus decretos sobre este tema; y entretanto el contrato del cinco por ciento se convirtió en costumbre general.
Durante las últimas décadas del siglo XVI, la confusión en materia de conciencia estaba muy extendida, especialmente en Baviera. El duque Guillermo de Baviera, que personalmente era partidario de aplicar estrictamente la ley, pidió a la Universidad de Ingolstadt para que se pronunciara y, finalmente, rogó a la Santa Sede para resolver la cuestión. En ambas decisiones Gregorio desempeñó un papel destacado. Intentó que se declarara lícita la práctica de cobrar intereses sobre la base del llamado contrato trinus y de un contrato de alquiler con opción a compra que cualquiera de las partes era libre de rescindir. (Este último arreglo había sido ideado y generalmente recurrido a él durante el Edad Media como método de prestar dinero sin contravenir las leyes en materia de intereses. Surgió de la práctica anterior según la cual el acreedor adquiría tanto la posesión como el uso de la propiedad que garantizaba el préstamo. Por una modificación posterior, el prestatario retuvo la posesión y el uso, pero cedió al prestamista un derecho real sobre la propiedad. Finalmente, se introdujo el sistema aquí mencionado: el acreedor tenía derecho a una renta de la propiedad que, sin embargo, todavía pertenecía al prestatario; el prestamista compró el alquiler. Originalmente, esos acuerdos eran vinculantes a perpetuidad; pero con el tiempo se formularon de tal manera que las partes podían retirarse bajo condiciones mutuamente aceptadas.) Sostuvo que los contratos rodeados por tales disposiciones no eran contrarios al derecho natural y, por lo tanto, eran permisibles en todos los casos en que ninguna ley positiva los prohibía. También defendió estos puntos de vista como colaborador en la opinión de que una comisión teológica, por orden de Gregorio XIII, elaborado en 1581. Fue en relación con este asunto que los superiores de Gregorio lo enviaron a Roma, donde su conocimiento personal de las condiciones en Alemania le permitiría exponer con mayor precisión la cuestión en cuestión y su significado. Sobre otros asuntos de importancia también fue consultado por el duque de Baviera y por sus propios superiores en la sociedad. En la cuestión de la brujería, Gregorio lamentablemente no entendió la situación que más tarde demostró Friedrich von Spee de la misma sociedad. Pensaba que la brujería era un hecho que ocurría con frecuencia; por lo tanto, en la opinión que expresó en 1590, no pretendía dejar de lado el procedimiento jurídico entonces en boga, sino simplemente moderar la excesiva severidad de su aplicación. Aún así, era injusto reprocharle la afirmación (Commentarii, div. III, col. 2008, ss.), de que cuando la culpa (de brujería) está legalmente establecida, el juez debe imponer la pena aunque esté personalmente convencido de la nulidad. del cargo.
En este asunto Gregorio sólo siguió la enseñanza predominante entonces tomada de St. Thomas Aquinas, a saber. que no se debe permitir que la personalidad y el conocimiento privado de un juez afecten sus decisiones oficiales; En el caso especial de la brujería, Gregorio no podía hacer consistentemente una excepción. De hecho, esta opinión es controvertida; parece irritar el sentimiento natural; pero esta aparente dureza se desvanece cuando consideramos más a fondo lo establecido por los partidarios de este punto de vista, especialmente Gregory, en su tratamiento de la cuestión más general, a saber, que un juez tiene la grave obligación de hacer todo el uso posible de su conocimiento privado para obtener la absolución del acusado y, si es necesario, remitir el caso a un tribunal superior o respaldar y apoyar una petición de clemencia bien fundamentada. Que Gregorio quiso que este principio se aplicara en el caso de condena por hechicería es bastante obvio; es más, en el mismo pasaje por el que se le critica (III, 2009), se refiere a una parte anterior de su obra (III, 1380) en la que analiza los deberes de un juez. En 1592 Gregorio renunció como profesor en Ingolstadt para dedicarse más plenamente a la edición de sus “Commentarii theologici”. En 1598 fue enviado a Roma para enseñar teología escolástica. Sin embargo, allí le esperaba una obra más importante; la vindicación de la SociedadesLa enseñanza de la gracia. Un libro de Molina (m. 1600) titulado “De Concordia liberi arbitrii cum gratiae donis etc.”, había creado un gran revuelo. En muchos puntos en los que establece esencialmente la SociedadesLa doctrina de la gracia fue sospechosa de herejía y fue denunciada formalmente por los dominicos. Papa Clemente VIII ordenó a ambas partes debatir públicamente el asunto ante él y el Financiamiento para la de Cardenales. Acquaviva, el general de los jesuitas, eligió a Gregorio como campeón de la doctrina molinista.
En la primera disputa pública, el 20 de marzo de 1602, Gregorio tuvo que demostrar que Molina no se había desviado de las enseñanzas de San Agustín mediante ninguna extensión indebida de la libertad del hombre. Mantuvo su posición tan hábilmente a pesar de las objeciones del Padre Didacus Alvarez, OP, que tanto su amigo como su oponente le otorgaron la palma. Luego se cambió el método de debate. Declaraciones aisladas tomadas del libro de Molina tuvieron que compararse con pasajes similares a lo largo de las obras de San Agustín. Resultó ser una tarea laboriosa y aparentemente interminable. El segundo debate no se llevó a cabo hasta el 8 de julio. Tomás de Lemos fue seleccionado para representar a los dominicos en este y en la mayoría de los debates posteriores (9 de julio, 22 de julio, etc.). El noveno ocurrió el 30 de septiembre. Las fuerzas corporales de Gregorio, ya mermadas por la enfermedad y la tensión mental, cedieron al final de este debate, aunque el Papa, contrariamente a la costumbre, le había permitido permanecer sentado durante sus discursos. Fue enviado a Naples con la esperanza de que recuperara su salud y los debates se interrumpieron durante un mes y medio, habiendo expresado el Papa el deseo de que Gregorio pudiera continuar la defensa. Sólo cuando esto parecía imposible se reanudaron las discusiones públicas. Pedro Arrúbal fue entonces seleccionado para tomar ValenciaEl lugar. La afirmación de que Gregorio había alterado ciertos textos de San Agustín y se había desmayado cuando el Papa le acusó de ello es tan mítica como el rumor de que los jesuitas envenenaron a Clemente VIII por temor a que declarara herética su doctrina.
AGO. LEHMKUHL