Iglesia griega

Iglesia griega Este tema será tratado bajo los siguientes encabezados: I. Explicación de Términos; II. El griego Iglesia Ortodoxa y sus divisiones; III. Iglesias uniatas griegas; IV. Griego-Iglesia Historia, subdividida en: (I) Los primeros cinco siglos; (2) Decadencia de las iglesias griegas de Oriente y ascenso de la hegemonía bizantina (451-847); (3) El griego Cisma; Conversión de los Slays (siglos IX al XI); (4) Esfuerzos hacia la Reunión; el Cruzadas (Siglo XI al XV); (5) Desde 1453 hasta la actualidad Equipo Relaciones con el Católico Iglesia, los protestantes, etc. En (2) se encontrará: (a) Organización interna de las iglesias bizantinas; (b) El Emperador; Relaciones entre Oriente y Occidente; Liturgia. Bajo (4): (a) Organización Interna; (b) hesicasmo.

I. EXPLICACIÓN DE TÉRMINOS

En Oriente, cuando un Iglesia Se habla de cuatro cosas que deben mantenerse distintas: la raza a la que pertenecen los seguidores de la Iglesia pertenecer; el discurso utilizado en su vida cotidiana y en sus devociones públicas; el rito eclesiástico utilizado en su liturgia y su creencia real, Católico o noCatólico. Debido a que estas distinciones no siempre se han observado, ni siquiera ahora, ha surgido una gran confusión en la terminología de quienes escriben o hablan de las Iglesias Orientales (orientales) y de la Iglesia griega. De hecho, el significado habitual asociado a las palabras Iglesias orientales se extiende a todas aquellas Iglesias con un rito litúrgico distinto del rito latino. Que rechacen la autoridad del Papa o la acepten, no por eso son menos Iglesias orientales. Así, el ruso Iglesia, separado de Roma, es un oriental Iglesia; de la misma manera los católicos griegos que viven en Italia, y son conocidos como italo-griegos, conforman un oriental Iglesia también. La expresion Iglesias orientales es por lo tanto el más completo en uso; incluye a todos los creyentes que siguen cualquiera de los seis ritos orientales actualmente en uso: el bizantino, el armenio, el sirio, el caldeo, el maronita y el copto.

¿Qué queremos decir entonces cuando hablamos de la Iglesia griega? Normalmente entendemos por todas aquellas Iglesias que utilizan el Rito Bizantino, ya sea que estén separadas de Roma o en comunión con el Papa, ya sean por raza y habla griegos o eslavos, rumanos, georgianos, etc. El término Iglesia griega es, por lo tanto, peculiarmente inapropiado, aunque se emplea con mayor frecuencia. Por ejemplo, si queremos designar el rito, el término Iglesia griega es inexacto, ya que en realidad no existe un rito griego propiamente dicho, sino sólo el rito bizantino. Si, por el contrario, queremos designar la nacionalidad de los creyentes en las Iglesias que siguen el rito bizantino, encontramos que de quince o veinte Iglesias que utilizan ese rito, sólo tres tienen derecho a ser conocidas como Iglesia griega. , a saber, el Iglesia del Reino Helénico, el Iglesia of Constantinopla, el Iglesia of Chipre. Nuevamente hay que tener en cuenta que en el Iglesia of Constantinopla se incluyen varios eslavos, rumanos y albaneses que, con razón, se niegan a ser conocidos como griegos.

El término Iglesia Ortodoxa Griega, o incluso simplemente la Iglesia Ortodoxa, designa, sin distinción de lengua, raza o nacionalidad, todas las Iglesias de rito bizantino existentes, separadas de Roma. Pretenden ser una unidad y tener el mismo cuerpo doctrinal, que dicen que era el de los primitivos. Iglesia. De hecho, la ortodoxia de estas Iglesias es lo que llamamos heterodoxia, ya que rechaza la doctrina papal. Infalibilidad, y la Supremacía Papal, el dogma del Inmaculada Concepción, la de Purgatorio, etc. Sin embargo, mediante una ficción educada, los católicos educados les dan el nombre de ortodoxos que han usurpado. El término Iglesia griega cismática es sinónimo de lo anterior; casi todo el mundo lo utiliza, pero a veces no es conveniente hacer 60, si se quiere evitar herir los sentimientos de aquellos cuya conversión se pretende.

El término Iglesia Griega Unida se utiliza generalmente para designar a todas las Iglesias de rito bizantino en comunión con la Sede de Roma. Así, el ruteno Iglesia de Galicia, la rumana Iglesia de Austria-Hungría, el búlgaro Iglesia de turco Bulgaria, la melquita Iglesia of Siria, el georgiano Iglesia, la Iglesia ítalo-griega y la Iglesia de los griegos en Turquía o en el Reino Helénico todos ellos Católico A menudo se les llama Iglesias Griegas Unidas. Una vez más, el término es inapropiado y pertenece por derecho sólo a las dos últimas Iglesias. De hecho el rutenos y los búlgaros son eslavos que siguen el rito bizantino, pero utilizan una traducción eslava; mientras que los rumanos son latinos que siguen el rito bizantino, pero en traducción rumana, etc.

En lugar de Iglesia Griega Unida, el término Uniat (o Uniate) Iglesia se utiliza a menudo; y de la misma manera se usa la palabra Uniats en lugar de Griegos Unidos. Estas palabras no son de ninguna manera sinónimas. Uniat Iglesia, o Uniats, tiene un significado mucho más amplio que Iglesia Griega Unida o Griegos Unidos, y abarca todos los Iglesias orientales en comunión con Roma, pero siguiendo otro rito distinto del latino, ya sea bizantino, armenio, sirio, caldeo, maronita o copto. la uniat Iglesia es por lo tanto realmente sinónimo de Iglesias orientales unido a Roma, y Uniats es sinónimo de cristianos orientales unidos con Roma.

II. LA IGLESIA ORTODOXA GRIEGA Y SUS DIVISIONES

Las Iglesias Ortodoxas Griegas son Iglesias separadas de Roma y siguiendo el rito bizantino, es decir, el rito desarrollado en Constantinopla entre los siglos IV y X. Al principio, el único idioma de este rito era el griego. Sin embargo, más tarde (la fecha exacta es incierta), se introdujo entre los georgianos o íberos del Cáucaso y se tradujo a la lengua vernácula georgiana del país. En el siglo IX, gracias a los esfuerzos de los Santos. Cirilo y Metodio y sus discípulos, los moravos y los búlgaros se convirtieron a Cristianismo, y como los misioneros eran bizantinos, introdujeron su propio rito, pero tradujeron el Liturgia al eslavo, la lengua materna de esas naciones. De Bulgaria este rito bizantino-eslavo se extendió entre los serbios y los rusos. En los últimos tiempos el rito bizantino ha sido traducido al rumano para uso de los fieles de esa nacionalidad. Por último, los sirios ortodoxos de Siria, Palestina y Egipto han adoptado un rito bizantino híbrido en el que, según el capricho del celebrante, se utiliza el griego o el árabe. Por tanto, tenemos cinco divisiones del rito bizantino y, en consecuencia, cinco divisiones de las iglesias griegas ortodoxas:

(1) El Rito Griego-Bizantino, que incluye al súbdito griego puro (a) del Patriarcado de Constantinopla, (b) a la Santo Sínodo de Atenas, y (c) al Arzobispado de Chipre.

(2) El rito árabe-bizantino, que incluye a los cristianos bajo el Patriarcado de (a) Antioch, (b) Jerusalén, y C) Alejandría, y (d) el arzobispo of Sinaí.

(3) El rito georgiano-bizantino, que hasta principios del siglo XIX incluía a las iglesias de la cordillera del Cáucaso hoy absorbidas por el imperio ruso. Iglesia y obligado a utilizar el eslavo Liturgia en lugar de su propio georgiano nativo.

(4) El rito bizantino eslavo, que comprende (a) la iglesia rusa, (b) la servia y (c) la búlgara.

(5) El rito rumano-bizantino utilizado por las Iglesias rumanas.

(1) Griegos puros

(a) Patriarcado de Constantinopla. Esto Iglesia está gobernado por un patriarca, un Santo Sínodo compuesto por doce metropolitanos y un consejo mixto de cuatro metropolitanos y ocho laicos. Cuenta con 101 diócesis, de las cuales 86 tienen rango metropolitano y 15 son sedes sufragáneas. Éstas eran las cifras oficiales y fueron exactas hasta el mes de octubre de 1908. Sin embargo, mientras escribimos esto ya no es así. Desde la proclamación de la independencia búlgara, los cinco metropolitanos griegos de su país han sido reprimidos por los búlgaros. Bosnia-Herzegovina tenía cuatro metropolitanas que dependían más o menos de Constantinopla, pero desde Austria-Hungría ha anexado ese país, ya no serán dependientes. Por último, la isla de Creta es ahora casi independiente de Turquía y, en consecuencia, su metropolitano y sus siete obispos sufragáneos se han pasado al Santo Sínodo de Atenas. De las 101 diócesis, por tanto, podemos deducir 17, es decir, 10 sedes metropolitanas y 7 sedes sufragáneas, lo que deja un total de 84 diócesis, 76 metropolitanas y 8 sufragáneas. De estas 84 diócesis, sin incluir Constantinopla, 22 están en Asia Menor, 12 en el Archipiélago, y 50 en suelo europeo. A falta de estadísticas fiables, es difícil hacer una estimación de su población. Los griegos en el Imperio Otomano afirman ser 6,000,000, pero esta cifra es exagerada. Estaremos más cerca de la verdad si calculamos 1,000,000 de griegos en Asia Menor, 400,000 en el Archipiélago, 1,500,000 en Turquía en Europa, incluidos los albaneses y búlgaros. Además, hay 600,000 eslavos, búlgaros o serbios, que pertenecen al patriarcado ecuménico. Todo esto da un total de 3,500,000 almas. Como consecuencia de la independencia de Bulgaria, de la anexión de Bosnia por Austria-Hungría, y la secesión de Creta a Grecia, el patriarcado ecuménico ha perdido recientemente casi un millón de súbditos: 700,000 en Bosnia, 200,000 en Creta y de 70,000 a 80,000 en Bulgaria.

El Iglesia of Grecia. Esto Iglesia se remonta a 1833, cuando 36 obispos proclamaron su independencia de Constantinopla y estableció un Santo Sínodo; su autoridad no fue reconocida hasta el 11 de julio de 1850 por el patriarca ecuménico. En la actualidad este Iglesia está controlado por un Santo Sínodo de cinco miembros: el Metropolitano de Atenas como presidente y cuatro obispos elegidos en sucesión regular. El Reino Helénico contiene 32 diócesis, de las cuales una, la de Atenas, es sede metropolitana; Sin embargo, no es raro encontrar un tercio de las sedes vacantes por motivos económicos. El Iglesia of Grecia cuenta con 2,500,000 miembros en Grecia y muchos miles de creyentes en otros países, especialmente en los Estados Unidos. Mediante un acuerdo alcanzado entre Atenas y Constantinopla en 1908, todas las Iglesias griegas de la dispersión, salvo la de Venice, deben mirar a Atenas como su cabeza.

El Iglesia of Chipre. Desde que el Concilio de Efeso, en 431, reconoció su autonomía, que fue confirmada en 488 por el emperador Zenón, el Iglesia of Chipre ha permanecido independiente. La jerarquía está formada por arzobispo of Constantia y sus tres sufragáneos, los obispos de Paphos, Cición y Cirenia. Hace casi diez años que murió el arzobispo y hasta el momento no se ha acordado quién será su sucesor. El Iglesia Tiene alrededor de 200,000 seguidores.

(2) bizantinos árabes

(a) Patriarcado de Antioch. La población ortodoxa de este patriarcado ya no es griega. Son una raza siria cuyo habla es árabe y por regla general los oficios litúrgicos se celebran en árabe. Desde 1899 el

El elemento griego, que hasta entonces había monopolizado los puestos clericales superiores, ha sido definitivamente expulsado de Siria. El patriarca vive en Damasco y gobierna con la ayuda de un Santo Sínodo y un consejo mixto. En la actualidad este Iglesia Tiene 13 diócesis, todas de rango metropolitano, y cuenta con 250,000 almas.

(b) Patriarcado de Jerusalén. Este patriarcado estaba separado del de Antioch en 451. Si no fuera por los santuarios de los Santos Lugares, que atraen a tantos peregrinos y a tantas limosnas, su importancia sería nula. Todo el clero superior es griego y, de acuerdo con una regla dictada a principios del siglo XVIII, el clero de origen sirio y de habla árabe sólo puede ocupar los puestos clericales suprimidos por los inferiores, aunque todos los miembros de este clero son griegos. Iglesia es sirio. Recientemente ha habido una revuelta contra esta esclavitud, y no es improbable que dentro de poco los griegos sean expulsados ​​de Jerusalén como ya han sido expulsados ​​de Antioch. Las únicas diócesis existentes son Jerusalén, Nazareth, y San Juan d'Acre, pero varios metropolitanos y arzobispos titulares ayudan al patriarca en la administración de su Iglesia. Los idiomas litúrgicos utilizados son el griego y el árabe; el número de súbditos de este patriarcado no puede exceder de 50,000 almas.

Patriarcado de Alejandría. Este patriarcado se compone de una sola diócesis bajo el cuidado personal del patriarca. Según decisiones adoptadas en 1867 debería ser asistido por un Santo Sínodo compuesto por cuatro miembros que iban a ser Metropolitanos honorarios de Pelusio, el La baid, Pentápolisy Libia. Este sínodo se está formando. Iglesia-El número de miembros asciende a unas 80,000 personas, en su mayoría extranjeros procedentes de Siria y Grecia, entre quienes prevalecen relaciones lejos de ser armoniosas. La liturgia se celebra en griego o árabe, pero mayoritariamente en griego.

Arzobispado de Sinaí. El titular de esta sede tiene jurisdicción sobre el convento de Santa Catalina y unos cincuenta beduinos. Su autonomía fue proclamada en 1575 y confirmada en 1782. Actualmente la tendencia es a considerarla más bien como una diócesis del Patriarcado de Jerusalén.

(3) Georgianos ortodoxos

Las diversas Iglesias nacionales de Iberia, Mingrelia e Imerethia ya no existen desde Rusia ha extendido su dominio sobre las provincias del Cáucaso. En el Liturgia la lengua georgiana ha sido sustituida por la eslava. El número de diócesis era antes veinte, pero ahora sólo cuatro, todas en manos de los rusos. Tiene un metropolitano, con el título de Exarca of Georgia y tres obispos sufragáneos. El número de ortodoxos en Georgia, incluidos los colonos rusos, se calcula en unos 1,600,000.

(4) Ortodoxo Eslavos

(a) El sinodal Iglesia de San Petersburgo. Esto no es más que una continuación desde 1721 del Patriarcado de Moscú, que había sido establecido en 1589 por los griegos Patriarca of Constantinopla, Jeremías II, que hasta ese momento había gobernado Rusia Iglesia Ortodoxa. Santo Sínodo instituida por Pedro el Grande y compuesta por siete miembros, es la cabeza de esta Iglesia. El ruso Iglesia Cuenta con 63 diócesis, gobernadas por 3 metropolitanos, 13 arzobispos y 47 obispos. En muchas de las diócesis, donde las distancias son enormes, es costumbre que el obispo designe uno o más obispos auxiliares, conocidos como vicarios episcopales, para gobernar partes de la diócesis. Actualmente son 44 de estos vicarios episcopales. El número de miembros de este Iglesia Deben ser unos 70,000,000, o la mitad de la población del Imperio. Hay al menos 25,000 creyentes más que se separaron de la iglesia oficial en el siglo XVII y constituyen la gran secta Raskol (ver Rusia). El resto de la población de Rusia está compuesta por unos 12,000,000 de católicos, junto con protestantes, arenios, judíos, musulmanes, budistas e incluso paganos.

(b) El serbio Iglesia of Serbia. No fue hasta noviembre de 1879 que este Iglesia aseguró su independencia del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla. Desde entonces ha estado gobernado por un Santo Sínodo que comprende el Metropolitano de Belgrado y los cuatro obispos sufragáneos de Nich, Uchitze, Timok y Chabatz. Sus miembros suman unas 2,500,000 almas y su lengua litúrgica es el eslavo. El serbio Iglesia of Montenegro. Está regido por el Metropolitano de Cettinje, que va al Rusia para la consagración. Hasta 1852, el obispo, o Vladika, era tanto el jefe temporal como espiritual del principado. Desde entonces la autoridad ha estado dividida. La membresía es de aproximadamente 250,000. El Patriarcado serbio de Carlovitz en Hungría. Esto Iglesia fue fundada en 1691 por emigrantes serbios de Turquía. Se convirtió en patriarcado en 1848. Además de la diócesis patriarcal, hay otras seis: Braes, Buda, Carlstadt, Pakray, Temescaz y Versecz. Sus miembros ascienden a unas 1,080,000 almas. Se rige por un Santo Sínodo y un Parlamento o Asamblea nacional, del cual un tercio de los miembros son clérigos y el resto laicos. Se reúne cada tres años. El serbio Iglesia de Bosnia-Herzegovina. Teóricamente esto Iglesia todavía pertenece al Patriarcado griego de Constantinopla, pero desde la anexión de estas provincias por Austria-Hungría (6 de octubre de 1908) puede considerarse autónomo. Tiene cuatro sedes metropolitanas, Seraiero, Mostar, Dolnj a-Touzla y Banialouka, y cuenta con 700,000 almas. Otros dos grupos serbios aún no han adquirido autonomía. Que en Dalmacia pertenece a la rumana Metropolitano de Chernovitz; tiene dos diócesis, Zara y Cattaro, y cuenta con 110,000 almas. El otro grupo, en Turquía, en el vilayeto de Uskub, reconoce la Patriarca of Constantinopla. Tiene dos diócesis, Prizrend y Uskub, y cuenta con 250,000 almas.

c) El Exarcado de Bulgaria. Después de tener simultáneamente dos patriarcados, uno en Tirnovo, suprimido en 1393, y otro en Ochrida, suprimido en 1767, los búlgaros han organizado un partido independiente. Iglesia, reconocido por la Sublime Puerta el 11 de marzo de 1870. El exarca, jefe de todos los búlgaros en Turquía y Bulgaria que esté dispuesto a admitir su autoridad, reside en Constantinopla. Tiene bajo su control en Turquía 21 diócesis, de las cuales cerca de dos tercios todavía esperan el nombramiento de sus obispos, y en Bulgaria 11 diócesis metropolitanas. Los fieles del exarcado son unos 4,000,000, de los cuales 2,900,000 se encuentran en el Reino de Bulgaria, y 1,000,000 en Turquía en Europa. La proclamación de Bulgaria como reino independiente provocará modificaciones en el ámbito eclesiástico, ya que es poco probable que Turquía acepte a un extranjero como jefe espiritual de sus súbditos otomanos.

(5) rumanos ortodoxos

(a) El Iglesia of Rumania. Esta iglesia existe desde 1864, aunque no fue reconocida por el Fanar como independiente hasta el 13 de mayo de 1885. Obedece a una Santo Sínodo compuesto por dos metropolitanos y seis obispos todo su episcopado. Sus miembros ascienden a 4,800,000 almas. (b) El rumano Iglesia de Sibiu. Este Iglesia, anteriormente dependiente del Patriarcado serbio de Carlovitz, consiguió su independencia en 1864. Está gobernado por una Asamblea nacional compuesta por 90 miembros (30 eclesiásticos y 60 laicos) que se reúnen cada tres años. El Metropolitano de Sibiu tiene dos sufragáneos, los obispos de Arad y de Karambas. Su membresía computada es de 1,750,000. (c) Servo-rumano Iglesia de Chernovitz. Este Iglesia consiguió la independencia en 1873. Comprende tres diócesis; Tchernovitz, la sede metropolitana, situada en Bucovina, es principalmente servorumana y en Dalmacia Serviano, son unas 520,000 almas.

En resumen, hay diecisiete Iglesias ortodoxas de diversas lenguas y nacionalidades, unidas más o menos por un rito bizantino común y una vaga base doctrinal que se va imbuyendo cada vez más de ideas protestantes. Su membresía total no excede de 100,000,000 de almas; la cifra exacta es 94,050,000, de los cuales alrededor de las tres cuartas partes (70,000,00) se encuentran en los dominios rusos.

III. IGLESIAS UNIATAS GRIEGAS

Casi todas las iglesias ortodoxas de rito bizantino tienen un griego correspondiente. Católico Iglesia en comunión con Roma. Como vimos en la mayoría de las Iglesias ortodoxas, en el caso de las Iglesias uniatas, son griegas sólo de nombre. En total se reconocen ocho divisiones: (I) Griegos puros, (2) italo-griegos, (3) georgianos, (4) greco-árabes (o Melquitas), (una) rutenos, (6) serbios, (7) búlgaros y (8) rumanos. La membresía total de estas diversas Iglesias no excede de 6,000,000 de almas; la cifra exacta se calcula en 5,564,809, de los cuales 4,097,073 pertenecen a la rutenos y serbios, 8488 a los búlgaros, 1,271,333 a los rumanos, 138,735 a los Melquitas, y 49,180 a la italo-griegos y griegos puros. El número de Católico Los georgianos son desconocidos, pero son pequeños. Estas son las cifras proporcionadas por la edición de 1907 de “Misiones Católicas”, publicada en Roma (P. 743).

Griegos puros. Su Iglesia aún no ha sido organizado, está bajo el Delegado Apostólico en Constantinopla. Las parroquias y misiones existen en Constantinopla, Cadi-Keui, Peramos, Gallipoli, Malgara y Cesárea en Capadocia. Los fieles son unos 1000, bajo la tutela de una docena de sacerdotes, de los cuales siete son asuncionistas. También hay católicos de este rito en Grecia. Están sujetos a la Delegación en Atenas.

La Iglesia italo-griega. Estos católicos son de origen griego o albanés y utilizan el rito bizantino. Viven principalmente en Sicilia y Calabria, y tienen algunas colonias fijas en Malta, en Argel, Marsella y Carghese en Córcega. Su número no supera los 50,000. Eclesiásticos en Calabria y Sicilia son ordenados por dos obispos italo-griegos. Su lengua litúrgica es el griego, pero la lengua vernácula de los fieles es mayoritariamente el italiano.

Iglesias georgianas. Rusia, poco dispuesta a tolerar dentro de sus dominios a un georgiano ortodoxo Iglesia distinta de la rusa, se opone aún más a la creación de una Católico georgiano Iglesia. De los 30,000 a 35,000 católicos georgianos, unos 8000 siguen el rito armenio y el resto ha adoptado el rito latino. El único Católico La organización georgiana existente se encuentra en Constantinopla.

Greco-árabes (o Melquitas). Todos estos están bajo un patriarca que lleva los títulos de Antioch, Alejandría y Jerusalén, y que, además, tiene jurisdicción sobre todos los fieles de su rito en el Imperio Otomano. Su número asciende a unos 140,000 y están sujetos a doce obispos o metropolitanos. El idioma litúrgico es árabe o griego.

rutenos. la uniat Iglesia of Rusia ha desaparecido. Sus dos últimos obispados, los de Minsk y Chelm, fueron suprimidos en 1869 y 1875 respectivamente. Desde los desórdenes de 1905 muchos se han acogido a la libertad de regresar al país. Católico Iglesia, pero como medida de precaución han adoptado el rito latino.

serbios. En Austria-Hungría el antiguo ruteno Iglesia Ha sobrevivido con poco más de 4,000,000 de miembros. Tiene seis diócesis, de las cuales tres están en Galicia (el Arzobispado de Lemberg, y los obispados de Przemysl y de Stanislawow) y tres en Hungría (los obispados de Munkacs y de Eperies bajo el latín arzobispo de Grau, y el Obispado de Crisium, o Kreutz, en la provincia arzobispal de Agram y del que Católico La población es principalmente serbia).

búlgaros. El movimiento de unión con Roma, muy fuerte en 1860, no fue un éxito, por razones políticas. Hoy en día apenas hay 10,000 católicos entre los dos vicariatos apostólicos de Tracia y Macedonia. El seminario de Tracia está bajo el cuidado de los asuncionistas, el de Macedonia bajo el cuidado de los lazaristas.

rumanos. El rumano Católico Iglesia Utiliza el rito bizantino, pero el idioma litúrgico es el rumano. Se establece sólo en Hungría y cuenta con cuatro diócesis, a saber, la Arquidiócesis de Fogarás con las diócesis sufragáneas de Armenópolis, Grosswardein y Lugos, que tienen en total 1,300,000 miembros.

Los uniat-rumanos del Reino de Rumania No tienen organización eclesiástica. En este resumen he omitido a las otras Iglesias Orientales en comunión con Roma, por ejemplo, las Iglesias armenia, copta, abisinia, siríaca, maronita, caldea y malabria, porque no utilizan el rito bizantino y no tienen derecho a ser consideradas iglesias griegas, ni siquiera en el sentido más amplio del término. palabra.

IV. HISTORIA DE LA IGLESIA GRIEGA

(1) Los primeros cinco siglos

El Evangelio, predicado por el Apóstoles y por sus discípulos, que eran conversos del judaísmo, se difundió en primer lugar entre las comunidades judías del Imperio Romano. Estos asentamientos judíos estaban principalmente en las ciudades y, por regla general, hablaban la lengua griega; y así sucedió que los primeros cristianas Las comunidades estaban en las ciudades y utilizaban la lengua griega en sus servicios litúrgicos. Poco a poco, sin embargo, cristianas convierte de entre los Gentiles comenzó a aumentar y, como dice el autor de la llamada Segunda Epístola de Clemente dice: “Los hijos de la mujer estéril superaban en número a los de la fructífera”. Las diferencias originales entre el Judo-cristianas y heleno-cristianas Las comunidades desaparecieron rápidamente y pronto sólo existieron cristianos, con un cierto número de sectas heréticas que se mantuvieron al margen por propia voluntad o se vieron obligadas a hacerlo. A finales del siglo IV, al menos en Oriente, casi todas las ciudades eran cristianas, pero los pueblos y zonas rurales, como en Occidente, ofrecieron una resistencia más tenaz a la nueva religión. El gobierno de la Iglesia era monárquico; por regla general cada ciudad tenía su obispo, y los sacerdotes eran sus asistentes; los diáconos y ministros inferiores asistían al ceremonial y a las obras de caridad. Incluso antes del Consejo de Nicea (325) habían comenzado a aparecer provincias eclesiásticas, cada una con un metropolitano y varios obispos sufragáneos. El tamaño de estas provincias correspondía generalmente a la extensión de las provincias civiles.

El cuarto canon de Nicea se refiere expresamente a tales provincias. Pero, ¿existieron también Iglesias cuya alta jurisdicción fue reconocida por varias provincias eclesiásticas y se correspondieron con los futuros patriarcados y exarcados? Debemos llegar al siglo III antes de encontrar pruebas concluyentes de esto. En ese momento el Obispa of Alejandría fue considerado como el Primate or Patriarca de todos Egipto. De manera algo similar, aunque en menor grado, el Obispa of Antioch tenía autoridad en las provincias de Siria y Asia Menor. Por ejemplo, a finales del siglo II serapio of Antioch ejerció su autoridad en Rosos, ciudad de Cilicia, y este mismo Obispa of Edesa. Durante la segunda mitad del siglo III vemos reunidos en Antioch los obispos de todos Siria y oriental Asia Menor, que pronto se convertirá en la diócesis civil de Ponto. Ya en el año 251 sabemos de un sínodo que debía celebrarse en Antioch porque Fabio, el obispo de esa ciudad, parecía inclinarse hacia el novacianismo. Los promotores de este encuentro fueron los Obispos de Tarso, Casarea en Palestina, y Cesárea en Capadocia. Unos años más tarde, en 256, Dionisio de Alejandría, tratamiento de la Iglesias orientales que había sido perturbado por esta pelea, menciona Antioch, Cesárea en Palestina, AE16, (Jerusalén), Tiro, Laodicea in Siria, Tarso y Cesárea en Capadocia. Algo más tarde, de nuevo, del 264 al 268, el asunto de Pablo de Samosata fue la ocasión de numerosas reuniones de obispos en Antioch, y en interés de eso Iglesia. Siempre procedían de las mismas provincias, es decir, las que se extendían desde Polemoniac Ponto (Neociesarea) y Licaonia (Iconio) A Arabia (Bostra) y Palestina (Cesárea y Elia). “Inmediatamente después de la persecución de Galerio y Maximiano se celebró un célebre concilio en Ancira, presidido por el Obispa of Antioch, al que también estuvieron presentes una quincena de obispos de los mismos países; esta vez, sin embargo, están representadas las provincias de Galacia, Bitinia, Frigia y Panfilia, pero Asia, propiamente dicho, todavía permanecía fuera del grupo” (Duchesne, “Adoración cristiana" Londres, 1904, pág. 20). Por otra parte, en Proconsular Asia no Iglesia todavía había logrado imponer su autoridad sobre los demás; Éfeso, el más famoso de ellos, tenía simplemente una primacía de honor sobre sus rivales en influencia y riqueza, Esmirna, Pérgamo, Sardis y otros.

En resumen, entonces, durante los primeros años del siglo IV encontramos tres grupos eclesiásticos principales en el Imperio Oriental: (I) el de Alejandría, con autoridad sobre el conjunto de Egipto; (2) el de Antioch, con una jurisdicción más o menos reconocida sobre todo el mundo griego, con excepción de Asia propiamente dicho, e incluso sobre tierras más allá de las fronteras del Imperio Romano, por ejemplo, Armenia y Persia; (3) Proconsular Asia, formando un grupo aparte. El Concilios de Nicea (325) Constantinopla (381) Éfeso (431), y Calcedonia (451) legalizó el estado de cosas existente, creó nuevas Iglesias y estableció la jerarquía eclesiástica tal como ha permanecido desde entonces. Pero para comprender adecuadamente la situación, primero debemos revisar brevemente la organización civil del Imperio Romano, que tanta influencia tuvo en los primeros tiempos. Iglesia organización.

Desde Diocleciano Hasta el ascenso de Teodosio el Grande (379), el Imperio de Oriente incluía las diócesis civiles de Egipto (después de su separación de Antioch), Asia, Ponto, y las dos Misias o Tracia. Las diócesis restantes formaron parte del Imperio de Occidente. El 19 de enero de 379, Graciano, emperador de Occidente, cedió a su colega, Teodosio I, la Prefectura de Iliria Oriental, que incluía las diócesis de Dacia y Macedonia. Poco después, entre 424 y 437, Iliria Occidental, o diócesis de Panonia, pasó a formar parte del Imperio de Oriente.

Entre los cánones de Nicea (325) que no tratan específicamente de las provincias eclesiásticas ordinarias, los cánones 6 y 7 confirman los derechos concedidos por costumbre inmemorial a ciertas grandes Iglesias, como Alejandría, Antioch, Jerusalén, y las otras eparquías. A primera vista no es fácil determinar a qué derechos se refiere el consejo. Sin embargo es opinión generalizada que el sexto canon apuntaba a asegurar al Obispa of Alejandría un rango excepcional, y en dotarlo de poderes sobre los metropolitanos y obispos de las cuatro provincias civiles de Egipto, Tebaida, Libia y Pentápolis, tan amplios como los ejercidos por el Obispa of Roma sobre las distintas provincias del Patriarcado de Occidente. Por lo tanto, la Obispa of Alejandría tenía el derecho de consagrar a todos los metropolitanos y obispos de Egipto, y de esto algunos historiadores y canonistas nos harían concluir que él era, de hecho, el único metropolitano en Egipto, y que todo su patriarcado era una sola diócesis. Esta es una evidente exageración. En el Consejo de Nicea había cuatro metropolitanos egipcios, uno para cada una de las provincias civiles y eclesiásticas; más tarde su número aumentó a nueve, o incluso a diez, según los emperadores aumentaron el número de provincias civiles. El número de obispos sufragáneos aumentó en un momento a cien. La organización de los egipcios. Iglesia Realmente siguió la misma línea que los demás. Pero el Patriarcao Obispa, de Alejandría tenía el derecho de consagrar a todos sus obispos, una vez que su elección había sido confirmada por el metropolitano, mientras que en las otras Iglesias mayores el metropolitano mismo desempeñaba esta función.

Aunque el canon sexto, en lo que se refiere a Antioch, no está nada claro, parecería que el Concilio de Nicea reconoció y concedió a la Obispa of Antioch la misma jurisdicción sobre las provincias de la diócesis civil de Oriente (Diazcesis Orientis) que había reconocido y concedido a los Obispos de Roma y de Alejandría sobre las Provincias del Oeste y de Egipto respectivamente. Por lo tanto atribuye a Antioch una supremacía sobre muchas provincias, teniendo cada una su propio metropolitano, de tal manera que las constituya en un patriarcado. Se cree que la jurisdicción del Patriarcado de Antioch era coextensiva con la mencionada diócesis civil del Este, pero es muy probable que también se hubiera extendido a ciertas provincias de Ponto y Asia Menor.

El mismo canon exige que se mantengan los derechos de las demás eparquías. El significado de la palabra eparquías no está claro y ha sido interpretado de diversas formas. Según algunos, se refiere a provincias eclesiásticas ordinarias, pero esto es poco probable, ya que el concilio ya las había tratado en su cuarto canon. Otros opinan que el concilio pretendía conceder a los obispos de Heraclea, Éfesoy Cesárea los mismos privilegios y derechos sobre las provincias de las diócesis civiles de Tracia, Asiay Ponto que los obispos de Alejandría y Antioch disfrutado sobre las provincias de las diócesis civiles de Egipto y el Este. El segundo canon del Concilio de Constantinopla (381) parece apoyar esta interpretación, donde dice: “Los obispos de la Diócesis of Asia debe velar por las preocupaciones de Asia solo; Esos de Ponto, sobre lo que concierne Ponto, y los de Tracia sobre lo que concierne a Tracia ". Quizás el concilio simplemente pretendía otorgar derechos a las provincias de estas tres diócesis civiles de la jurisdicción de Antioch, Alejandría, O cualquier otro Iglesia, sin embargo, sin plantear ninguna ver en particular Éfeso por ejemplo, o Cesárea a un rango particular como el de Antioch or Alejandría.

En cuanto a los Jerusalén, o Aelia, según el séptimo canon, seguía siendo un simple obispado bajo la jurisdicción de Cesárea Maritima, su sede metropolitana, pero disfrutaba del derecho a ciertos honores con ocasión de los concilios ecuménicos, cuando sus obispos se sentaban junto a los de las mayores Iglesias del imperio.

El consejo de Constantinopla (381) confirmó y definió, en su segundo canon, lo que el Concilio de Nicea había intentado esbozar. Se entendió que el Obispa of Alejandría debería ser el jefe de la Iglesia of Egipto, y la Obispa of Antioch jefe de la Iglesia del Este. En cuanto a las dos diócesis asiáticas restantes, las de Ponto y de Asia, las frases ambiguas del segundo canon, y la interpretación de las mismas dada por el historiador Sócrates (Hist. Eccl., V, c. viii, in PG, LXVII, 580), no nos permiten inferir la supremacía de cualquiera de Iglesia sobre todas las demás Iglesias de una diócesis civil. Eso Éfeso in Asia y Cesárea in Ponto ocuparon posiciones privilegiadas es cierto, pero que Éfeso or Ponto estuvo al frente del episcopado de Asia o de Ponto, ya que Antioch estuvo al frente del episcopado oriental, es una posición que no tenemos pruebas documentales que avalen. El tercer canon de este concilio de Constantinopla trae otro Iglesia en escena, la de la propia capital imperial, a la que Nicea no había hecho ninguna referencia. El silencio del Primer Concilio Ecuménico se comprende fácilmente si recordamos que en el año 325 Bizancio, o Constantinopla, era todavía un obispado mediocre, con Heraclea, en Tracia, como su metropolitano, y que su primer obispo, San Metrófanes, había muerto en fecha tan reciente como 314. Como consecuencia del traslado de la sede del gobierno imperial a Bizancio, la ciudad aumentó en importancia, incluso desde un punto de vista eclesiástico. de vista; En 339 y 360 encontramos a dos obispos arrianos, Eusebio y Eudoxio, que abandonaron sus Sedes metropolitanas de Nicomedia y Antioch para ocupar este obispado, que ya habían comenzado a considerar la primera sede episcopal del Imperio. El Concilio de 381 alentó esta actitud, y su tercer canon afirma que “el Obispa of Constantinopla debería tener una preeminencia de honor junto a la Obispa of Roma, porque esa ciudad es la nueva Roma".

Sería difícil protestar demasiado contra el espíritu de este canon, que intenta medir la dignidad eclesiástica de una sede por la importancia civil de la ciudad. Pero aunque los papas se negaron a reconocerlo, todos los obispos de Oriente lo aceptaron, y Constantinopla se consideró en adelante como la primera sede del Imperio de Oriente.

Novella cxxxi de Justiniano aprobó esta decisión del concilio: “Ita sancimus... veteris Romae papam primum esse omnium sacerdotum.... archiepiscopum Constantinopolis, novae Rom, post sanctissimam apostolicam sedem veteris Romae secundum locum habere.” ¿Esta preeminencia honoraria conllevaba una jurisdicción más amplia? y puede el Obispa of Constantinopla ¿Será considerado en adelante como un patriarca? No tenemos ningún texto jurídico que respalde tal cosa, pero Sócrates (Hist. Eccl., V, viii) nos asegura que Constantinopla ejerció autoridad sobre Tracia, mientras que teodoreto of cirro (Hist. Eccl., V, xxviii) atribuye a San Juan Crisóstomo (398-404) autoridad de superior sobre veintiocho provincias. Ahora bien, la “Notitia dignitatum”, documento que data aproximadamente del año 410, contabiliza seis provincias en Tracia, once en la diócesis de Asia, y once en el de Ponto. Constantinopla estaba en realidad a la cabeza de estas tres diócesis, cuyas veintiocho provincias constituían oficialmente su patriarcado en 451. En cualquier caso, si una jurisdicción superior sobre estas veintiocho provincias no perteneciera de jure a los obispos de Constantinopla del 381 al 457, es bastante seguro que de facto ejercieron dicha jurisdicción. (Para una serie de ejemplos que prueban esto, consulte el artículo “Constantinopla" en Vacant y Mangenot, "Dictionnaire de theologie catholique", II, 1323-25.) Además, su objetivo en ese momento era tener un solo Iglesia, un solo patriarcado, del cual deberían ser los jefes, y esto se lograría mediante la anexión de las provincias de Iliria, sujetas al Papa, y la supresión de los derechos disfrutados por los patriarcas de Antioch y Alejandría. Así, el 14 de julio de 421, el emperador Teodosio II dictó una ley por la que Iliria quedaba bajo la jurisdicción del Obispa de Bizancio (Cod. Just., I, ii, vi; Cod. Theod., XVI, ii, xlvi), pero como consecuencia de las protestas de Papa Bonifacio I y Honorio, emperador de Occidente, esta ley nunca se hizo cumplir.

Nuevamente, según Sócrates (Hist. Eccl., VII, xxvui), Obispa Atticus of Constantinopla obtuvo de Teodosio II un decreto que prohibía la consagración de un solo obispo en Oriente sin el consentimiento del Obispa of Constantinopla, pero, debido a la oposición que encontró, este decreto casi nunca se cumplió, excepto en las diócesis civiles de Tracia, Asiay Ponto. La lucha emprendida contra la Sede de Alejandría no trajo más que desastre para Constantinopla. En menos de cincuenta años, tres de sus obispos, san Juan Crisóstomo en 403, Nestorio en 431 y san Flaviano en 449, fueron depuestos por los primados de Egipto, Teófilo, San Cirilo y Dioscuro. Por otra parte, en el Patriarcado de Antioch La interferencia bizantina tuvo cada vez más éxito, como se demostró en el caso de ibas, en la partición de Fenicia, y en el momento de la consagración del Patriarca Máximo. En 431, en el Concilio de Efeso, una cuarta Iglesia griega, la de Chipre, tomó su lugar al lado de Constantinopla, Alejandríay Antioch. Su sometimiento a Antioch Al no haber estado nunca claramente definido, se había beneficiado de las disputas arrianas y del famoso cisma de Antioch (330-415) para proclamar su propia autonomía. Una vez terminado el cisma, los Patriarcas de Antioch trató de reafirmar su autoridad; Chipre resistió e incluso aprovechó la ausencia del patriarca sirio para que el concilio ecuménico reconociera su independencia. Posteriormente, esta independencia fue reafirmada por el emperador Zenón y por un concilio celebrado en Constantinopla en 488. El jefe de los chipriotas. Iglesia nunca ha tenido el título de patriarca, sino sólo el de arzobispo. El reconocimiento de un chipriota independiente Iglesia fue una pérdida grave para el Patriarcado de Antioch; A este golpe le siguieron otros dos en rápida sucesión, uno más allá de las fronteras del Imperio Romano, el otro dentro de esas fronteras, lo que disminuyó en gran medida la influencia de Antioch y el alcance de su jurisdicción. Más allá de la frontera, en el reino persa de los sasánidas, había muchos cristianos de habla siria, gobernados por varios obispos. El Evangelio les había llegado desde muchos puntos, principalmente desde Edesa y otras iglesias sujetas a Antioch. Existía, por tanto, un cierto vínculo de afecto y gratitud entre estas Iglesias sirias del Imperio persa y las del Imperio Romano. Para imponer su autoridad a todos los obispos de Persia, Papá bar Aggai, Obispa de Seleucia Ctesifonte, capital del reino, recurrió a los obispos sirios del Imperio Romano durante los primeros años del siglo IV. Se apresuraron a ayudarlo y, por métodos cuya naturaleza desconocemos, lograron colocar el Obispa de Seleucia Ctesifonte a la cabeza de los persas Iglesia, y al traer eso Iglesia bajo la jurisdicción de Antioch. Los obispos de las otras sedes importantes en Persia aceptó muy de mala gana la primacía de la Obispa de Seleucia, y hubo continuas revueltas contra ella. El Obispa Seleucia siempre contó con el apoyo de los obispos sirios occidentales sujetos a Antioch, especialmente en 410, cuando Marutas de Maiphergat superó de esta manera toda oposición. Los obispos de Seleucia habían recurrido a Antioch sólo como un expediente para imponer su supremacía a sus hermanos persas; Una vez alcanzado ese fin, ellos, a su vez, se sacudieron la tutela de Antioch. El Concilio de Seleucia, celebrado en el año 424, estableció que los obispos de Persia “No podía presentar ninguna queja contra su patriarca ante el patriarca de los occidentales (Antioch), y que toda causa que no pudiera ser resuelta por su propio patriarca debía quedar reservada para el tribunal de Cristo”. Eso acabó con el asunto. Por este consejo el Iglesia of Persia se separó definitivamente de las Iglesias griegas. La lástima es que unos años más tarde, al adoptar el nestorianismo como doctrina nacional, también se aisló de la Católico mundo.

En 451, en el Concilio de Calcedonia, otro Iglesia fue creado en detrimento del prestigio antioqueno, es decir, el de Jerusalén. El obispo de la Ciudad Santa había obtenido del Consejo de Nicea (325) los derechos puramente honoríficos que sus sucesores se habían esforzado en convertir en realidades tangibles. San Cirilo de Jerusalén, y especialmente Juvenal, intentaron sacudirse el yugo de Cesárea Marithima, la capital religiosa de Palestina, y después Cesárea, el yugo de Antioch, la sede patriarcal de Oriente. Juvenal, elegido en 424, actuó, en efecto, como si ya fuera independiente. Posteriormente buscó la aprobación oficial para las usurpaciones de las que había sido culpable. Se postuló primero a la Concilio de Efeso (431) y presentó documentos falsificados, que San Cirilo de Alejandría se negó a admitirlo. Luego se dirigió al “Consejo de Ladrones” de Éfeso (449), y sus demandas fueron concedidas. Al mismo tiempo, obtuvo un decreto de Teodosio II que concedía a su Iglesia jurisdicción sobre las tres provincias de Palestina, también sobre Arabia, y una parte de Fenicia. Dos años después, en Calcedonia, por miedo a perder más, Máximo, Patriarca of Antioch, llegó a un entendimiento con Juvenal por el cual el Iglesia of Jerusalén Iba a permanecer en posesión de las tres provincias de Palestina. Como consecuencia de este acuerdo, que fue ratificado por el concilio, Juvenal se convirtió en patriarca de Jerusalén.

Lo mismo Concilio de Calcedonia, por su canon vigésimo octavo, redactado en ausencia de los papas legados, regularizó la situación en Constantinopla promulgó de nuevo el tercer canon del Segundo Concilio Ecuménico, que había convertido a Bizancio en la primera sede de Oriente y la segunda de Oriente. cristianas mundo, dándole jurisdicción efectiva sobre las veintiocho provincias de las tres diócesis de Tracia, Asia y Ponto, cuyos metropolitanos tendría el derecho de consagrar, y además le autorizaría a ordenar obispos para las tierras bárbaras, lo que fue el germen de su política posterior hacia las naciones eslavas. Además, el concilio reservó al obispo de la capital el derecho de decidir sobre todos los recursos presentados ante su tribunal por el clero de los tres patriarcados orientales y de los Archidiócesis o Chipre.

A partir del año 451, pues, encontramos cuatro patriarcados griegos (Constantinopla, Alejandría, Antioch, Jerusalén) y uno autocéfalo Iglesia (Chipre) bajo el gobierno de un arzobispo. Más allá y dentro de los límites del Imperio Romano, otras dos Iglesias habían conseguido autonomía y roto con las Iglesias griegas; Estas fueron las Iglesias persa y armenia, ramificaciones de la Iglesia of Antioch. Por último, en Europa la mayoría de las Iglesias de habla griega consideraban al Papa como su patriarca.

(2) Decadencia de las iglesias griegas de Oriente y ascenso de la hegemonía bizantina (451-847)

La definición de fe del Concilio de Calcedonia (451) había agitado curiosamente el imperio Bizantino. La condena de Eutiques, Dioscurus y sus seguidores equivalían a los ojos de muchos a una condena de San Cirilo de Alejandría y de la Concilio de Efeso, si no a una victoria de Nestorio. Sucedió que estos disturbios religiosos alcanzaron su punto culminante en las provincias más remotas del imperio, en aquellas que, aunque voluntaria o involuntariamente sujetas a los bizantinos, aún conservaban un vivo recuerdo de su antigua independencia y gloria nacional, junto con su propia lengua. liturgia, arte y literatura. Egipto, Sysia; Armenia se volvió en su mayor parte monofisita; Palestina también. Incluso el episcopado de Asia Menor, Con el Metropolitano of Éfeso, sho retomó, alrededor de 474, el título de Patriarca, se opuso firmemente a la nueva definición; Al final, sin embargo, prevalecieron el orden y la ortodoxia. Asia Menor. Hasta el reinado de Justiniano (527-65) la doctrina a favor o en contra de las dos naturalezas en Cristo triunfaba oficialmente según que el emperador fuera monofisita o diofisita, y prestara a la doctrina aceptada el apoyo de su espada. Justiniano, el bizantino Luis XIV, finalmente hizo triunfar el diofisismo, pero la violencia que tuvo que utilizar le hizo perder el apoyo de todas las partes orientales y africanas del imperio. El Iglesia de Alejandría y el de Antioch nombró patriarcas monofisitas, y así comenzaron las iglesias copta y jacobita que aún existen. En Egipto nueve de cada diez fieles se declararon contra la fe de la Corte imperial; en Siria la proporción no era tan grande. Se puede decir que aproximadamente la mitad de los súbditos de Justiniano aceptaron la fe de Calcedonia. Los esfuerzos por imponer un patriarca heterodoxo en Palestina fueron en vano; excepto en la región de Garza, los monjes eran lo suficientemente poderosos como para resistir con éxito a los monofisitas. En resumen, encontramos que, ya en el siglo VI, de los patriarcados griegos en Oriente, uno (Alejandría) había perdido casi todos sus súbditos, otro (Antioch) retuvo sólo la mitad, mientras que la tercera (Jerusalén) era demasiado insignificante para disputarle la primacía Constantinopla. Este último se convirtió así en el único patriarcado griego real, al que pertenecen los otros tres, apellidados Melquitas (Imperialistas), buscaron favores y protección contra la competencia monofisita y más tarde contra la amenazante dominación de los árabes.

Esto nos lleva a considerar la segunda causa que arruinó por completo las esperanzas de las tres Iglesias griegas de Alejandría, Antiochy Jerusaléna saber, Islam. Vino de Arabia y se extendió como una mancha de aceite sobre Palestina, Siria, Mesopotamia, Persia, y finalmente Egipto. Incluso hizo grandes esfuerzos para cruzar la cordillera de Tauro y entrar en el mundo griego, pero en esto fue derrotado en todas partes. Por el momento, sus conquistas se limitaron a provincias donde la gente del campo se había mantenido en su mayor parte alejada de la lengua y la civilización helénicas. Así, los jacobitas sirios recibieron gustosamente a los conquistadores árabes como a sus hermanos en raza y en palabra y, al parecer, a menudo los ayudaron en sus conquistas. Su complacencia hacia el nuevo régimen les reportó muchos favores que no fueron mostrados al Melquitas, quienes, debido a su origen, o al menos debido a sus relaciones con Bizancio extranjero, fueron vigilados, perseguidos y proscritos en todas partes. Sin la ayuda de Constantinopla y Roma, a quienes pidieron ayuda y asistencia, es muy probable que estas Iglesias Melquitas hubieran desaparecido. En el mismo momento en que la gran invasión árabe y la expansión de Islam estaba teniendo lugar, Bizancio salía de una guerra desastrosa con Persia que casi había provocado la ruina de la cristianas poder, y su emperador estaba ocupado en unir a las diversas iglesias monofisitas al partido oficial Iglesia mediante la fórmula ad captandum de una voluntad y una energía en Cristo. El intento fracasó debido a la espléndida resistencia puesta en marcha por St. Sofronio of Jerusalén y San Máximo de Constantinopla; su resultado neto fue una nueva pérdida para el Patriarcado Melquita de Antioch, del que se separaron los monjes del convento de San Maro en el Orontes, para fundar, con la ayuda de los aldeanos de Siria hasta Líbano, el maronita Iglesia, monotelita en doctrina, pero que posteriormente aceptó el catolicismo.

La creciente debilidad de los tres patriarcados orientales y del Arzobispado de Chipre, cuyo titular tuvo que refugiarse durante un tiempo en Cícico, pronto los obligó a buscar el apoyo moral y material de Constantinopla. Fue concedido con entusiasmo, y Constantinopla liberado así de un rival en el Este, dirigió su atención hacia Roma en el oeste. Como hemos visto, la diócesis civil de Tracia era la única en Europa sujeto a Patriarca of Constantinopla; las provincias de Acaya, Macedonia, Tesalia, Epiro (antigua y nueva), que formaban las diócesis civiles de Macedonia, Dacia y Panonia, estaban incluidas en el Patriarcado de Roma. Sobre estas remotas provincias el Papa ejerció su supremacía espiritual a través de la Obispa of Tesalónica, nombrado vicario apostólico alrededor del año 380, y el Obispa de Justiniana Prima (Uskub), nombrado en 535. Hasta el siglo VIII este acuerdo funcionó sin mucha oposición por parte de Constantinopla, y las provincias eclesiásticas de Iliria fueron consideradas parte del Patriarcado Romano. El emperador León III, el Isauriano, parece haber sido el primero en interferir con la costumbre, cuando, en 733, después de su excomunión por el Papa, aumentó el tributo de Calabria y Sicilia, confiscó el patrimonio de los romanos Iglesia en esas regiones, y asestó un golpe a la autoridad del Papa privándolo de la obediencia de Iliria y del Sur. Italia, que en adelante quedaron adscritos al Patriarcado de Constantinopla. Tal es, al menos, la interpretación habitual de un texto oscuro de la Crónica de Teófanes (Hubert en “Revue Historique” (1899), I, 21-22); Lo confirma una observación del eclesiástico armenio Basilio, quien, en el siglo IX, hablando de las ciudades metropolitanas de Iliria y Italia, afirma que habían sido sometidos a la autoridad de Constantinopla “porque el Papa de la antigüedad Roma había caído en manos de los bárbaros” (Georgii Cyprii Descriptio Orbis Romani, ed. Gelzer, p. 27). Los papas protestaron contra este robo prepotente, pero no se prestó atención a sus protestas, y desde aproximadamente 733 Iliria ha estado adscrita al Patriarcado Bizantino. De esta manera ganó cerca de cien obispados, pero no fue todo: partiendo del principio de que ningún obispado en el imperio Bizantino podía depender de algún modo de un patriarca externo, los emperadores iconoclastas le quitaron Patriarca of Antioch, con el argumento de que era súbdito de los califas árabes, las veinticuatro sedes episcopales de la Isauria bizantina, y del Papa de Roma los quince obispados griegos en el sur Italia. En consecuencia, la competencia del Patriarca of Constantinopla se volvió coextensivo con los límites de la imperio Bizantino.

Además de este aumento de jurisdicción, el establecimiento de un sínodo permanente (sunodos endemousa) y la adición a su título del adjetivo Ecuménico rápidamente colocó al Patriarca de Bizancio en primera fila. El sínodo permanente data muy probablemente del patriarcado de Nestorio (381-97). Era una especie de tribunal eclesiástico que sesionaba permanentemente en Constantinopla, compuesta, por regla general, por numerosos obispos a quienes los negocios o la ambición habían llamado a la capital; el propio patriarca presidió el tribunal. Atendía la solución de todos los asuntos eclesiásticos sometidos al juicio del emperador, de modo que el Patriarca of Constantinopla, como su presidente, se convirtió en árbitro ex officio entre la Corte y los obispos del imperio; era una posición privilegiada debido a la fuerza misma de las circunstancias, y en última instancia sometió a todos los grandes metropolitanos, e incluso a los patriarcas, de Oriente, a la autoridad judicial de los bizantinos. Obispa. Los cánones noveno y decimoséptimo de Calcedonia Confirmó y consolidó este estado de cosas, y la inserción de esos cánones en el Código Civil les dio en adelante igual autoridad que cualquier otro decreto imperial. El título de Ecuménico fue concedido por primera vez en la Consejo de ladrones de Éfeso (449) a la Patriarca Dioscuro de Alejandría, y en ese momento pareció una innovación peligrosa, y fue repudiada en el Concilio de Calcedonia. Poco después lo encontramos aplicado a los Papas San León I, Hormisdas y Agapitus, y a los Patriarcas de Constantinopla, Juan II (518-520), Epifanio (520-535), Antimo (536), Menas (536-552). Fue en el año 588, con ocasión de un concilio, que el Patriarca Juan VI, apodado el Más Rápido, parece haber restringido el uso del título honorífico a su propia sede. Esto dio lugar a una nueva disputa con Roma, que vio en ello una nueva prueba de ambición. Papa Pelagio II Anuló las actas de este concilio y su sucesor, San Gregorio Magno (590-604), inició una larga correspondencia sobre el asunto con los patriarcas bizantinos Juan IV y Ciriaco, pero nunca llegó a nada. Los Papas continuaron protestando, pero los patriarcas bizantinos, apoyados por la corte, los obispos y el clero, también por los demás patriarcas griegos, se negaron a renunciar al título que llevan desde entonces y que les ha dado color. de supremacía honoraria sobre todas las Iglesias de Oriente.

(a) Organización Interna de las Iglesias Bizantinas. La jerarquía superior de una Iglesia griega en el período que estamos tratando, es decir, del siglo IV al X, estaba compuesta por un patriarca, un católico, los grandes metropolitanos, los metropolitanos autocéfalos, los arzobispos y los obispos. El patriarca es en este período el máximo prelado, a la cabeza de todo un Iglesia, y, como hemos visto, solo había cuatro: Constantinopla, Alejandría, Antiochy Jerusalén. Los católicos ejercían jurisdicción sobre una parte de la Iglesia en igualdad con el patriarca, salvo por el hecho de que originalmente debe haber sido consagrado por el patriarca. Tal, se nos dice, era la posición del Catholicos de Seleucia-Ctesifonte y de los Catholicos of Armenia, con referencia a la Sede de Antioch, y hacia la misma sede, pero en un período posterior, de los Catholicoi de Romagyris, de Irenoupolis y de Georgia. Los demás patriarcados, excepto quizás Alejandría, nunca tuvo un dignatario eclesiástico como éste.

Los grandes metropolitanos gobernaban cada uno de ellos una provincia eclesiástica y tenían bajo su autoridad un cierto número de obispos sufragáneos. Su posición era similar a la de los arzobispos latinos. El número de estos metropolitanos varió en los distintos patriarcados según el número real de provincias eclesiásticas. Por un largo periodo Jerusalén tenía tres, en el siglo VI Antioch Tenía doce, en el siglo V. Alejandría tenía diez, en ese mismo siglo Constantinopla tenía veintiocho, que aumentaron a treinta y dos alrededor del año 650, y a cuarenta y nueve a principios del siglo X. Los metropolitanos “autocéfalos” no tenían obispos sufragáneos y dependían directamente del patriarca. El derecho canónico latino no conoce tal dignatario. Estos prelados tenían cada uno su propia diócesis; no eran metropolitanos in partibus infidelium. El número de estos prelados, pequeño al principio, aumentó en Oriente hasta tal punto que en la actualidad rara vez se encuentra alguno de otro rango. En el siglo VI sólo existía uno, el de Calcedonia, en el Patriarcado de Constantinopla; en el siglo X sólo dos, los de Calcedonia y Catania. No tenemos pruebas documentales de cómo eran las cosas a este respecto en los Patriarcados de Alejandría y de Jerusalén. Los arzobispos no se diferencian de los metropolitanos autocéfalos, excepto en que son inferiores a ellos en la jerarquía. Dependen directamente del patriarca y tienen el gobierno real de una diócesis. Este título, que corresponde a los arzobispados exentos, era antiguamente muy común en Oriente. Iglesia. Alrededor de 650 el Iglesia of Constantinopla Se calculan treinta y cuatro arquidiócesis de este tipo; en el siglo X, según sabemos, según tres documentos, tenía cincuenta y uno; a finales del siglo XI el número era de treinta y nueve, y desde entonces ha ido disminuyendo en Oriente, de modo que en la actualidad el Patriarcado griego de Jerusalén Sólo él posee esta institución.

La posición de los obispos sufragáneos es demasiado conocida como para requerir explicación alguna. En el siglo VI había cincuenta y seis de ellos en las tres provincias del Patriarcado de Jerusalén, ciento veinticinco en las doce provincias de Antioch. Hacia el año 650 había trescientos cincuenta y dos en las treinta y dos provincias del Patriarcado de Constantinopla, y en la primera parte del siglo X, cuando el número de sus provincias aumentó a cuarenta y nueve, Constantinopla Tenía quinientas veintidós sedes sufragáneas. Como en Occidente, el número de sedes sufragáneas en una provincia no siempre fue el mismo en el mismo patriarcado. Así, en el año 650 las provincias de Asia y de Licia tenían cada una treinta y seis sedes similares, pero la provincia de Europa, o Ródope, tenía sólo dos. En el siglo VI, nuevamente, en el Patriarcado de Antioch, el Metropolitano de Dara tenía tres sufragáneos, mientras que el Metropolitano Los de Seleucia en Isauria tenían veinticuatro. Para tener una idea colectiva de esta jerarquía conviene recordar que en el año 650 el Patriarcado de Constantinopla Contó treinta y dos metrópoli, o capitales de provincias eclesiásticas, una metrópoli autocéfala, treinta y cuatro arzobispados autocéfalos y trescientos cincuenta y dos obispados, un total de cuatrocientas diecinueve diócesis. Un siglo antes, el Patriarcado de Antioch podía presumir de doce metropolitanos, cinco metropolitanos autocéfalos, dos obispados exentos (una institución peculiar de este Iglesia), y ciento veinticinco obispados, un total de ciento cuarenta y cuatro diócesis. Por falta de información precisa es imposible dar detalles similares para los Patriarcados de Jerusalén y Alejandría.

Debajo de los obispos estaban los demás dignatarios eclesiásticos: sacerdotes, diáconos, diaconisas, subdiáconos, lectores, cantores y otros. Los funcionarios eclesiásticos eran muy numerosos. Después del patriarca en la capital, y en sus diócesis después de los metropolitanos y obispos, el principal dignatario era el archidiácono, una especie de vicario general que tenía control directo sobre el clero, si no sobre los fieles de la diócesis. El título pronto desapareció y fue reemplazado por el de protosincellus, que ha permanecido hasta nuestros días. Había, además, referentes que llevaban mensajes importantes y atendían los asuntos de la diócesis en nombre del obispo; apocrisiarii (en el Iglesia latina responsales, es decir, nuncios), o representantes de los patriarcas en la corte del emperador, de los metropolitanos ante su patriarca, y de los obispos ante sus metropolitanos; oeconomoi, o ecónomos, que cuidaban los bienes de la iglesia y confiaban la administración de dichos bienes en distritos periféricos a delegados de diversos nombres y títulos: un kimeliarchos, a cargo del tesoro de la iglesia y también conocido como skeuophylax; un chartophilax o archivero; un canciller, o maestro de ceremonias, etc.

Durante este período, el episcopado griego era, por regla general, reclutado mediante elección. Los notables unidos con el clero confeccionaban una lista de tres candidatos que sometían a la elección del patriarca, del metropolitano o de los obispos, según que la sede a cubrir fuera una sede metropolitana o un simple obispado. En la práctica, el patriarca y, sobre todo, el emperador interfirieron en estas elecciones. El nombramiento de un patriarca pertenecía en primera instancia al clero de Constantinopla, luego a un comité de metropolitanos y obispos; en realidad, la elección siempre la hacía el emperador. De la lista de tres candidatos presentada por los obispos, seleccionaba a uno como patriarca, y si ninguno de los nombres presentados le agradaba, presentaba un nuevo nombre ante el colegio electoral, que los obispos sólo podían confirmar.

El estatus del bajo clero era prácticamente el mismo que ahora. En las ciudades y centros poblados había muchos sacerdotes eruditos y a menudo ejemplares, que, en su mayor parte, habían pasado por escuelas monásticas; pero en los distritos rurales eran generalmente ignorantes y de mala reputación. A causa de sus exenciones y sus privilegios civiles, el clero era numeroso. Las iglesias y capillas abundaban por todas partes, especialmente en las ciudades; cada Basileus (emperador), incluso el menos religioso, gastó mucho dinero para su construcción. Una idea del personal empleado en este momento al servicio de una iglesia se puede obtener de dos iglesias en Constantinopla. Una ley de Justiniano (535) fijó el número de clérigos en Santa Sofía y sus tres iglesias adyacentes en 425, es decir, 60 sacerdotes, 100 diáconos, 40 diaconisas, 90 subdiáconos, 110 lectores, 25 cantores, a los que debemos sumar 100 porteros. Desde el reinado de Justiniano hasta el de Heraclio este número aumentó, y en 627 este último emperador se vio obligado a poner un límite al número de clérigos que servían en esta iglesia. A menos que las investiduras posteriores autorizaran lo contrario, el número regular debía ser 525, es decir, 80 sacerdotes, 150 diáconos, 40 diaconisas, 70 subdiáconos, 160 lectores, 25 cantores, además de 75 porteros, 2 sincelos, 12 cancilleres y 40 notarios. La pequeña iglesia de Blaquernas tenía un personal en este período de 75 miembros, a saber, 12 sacerdotes, 18 diáconos, 6 diaconisas, 8 subdiáconos, 20 lectores, 4 cantores y 7 porteros. De estos dos ejemplos podemos inferir lo que las otras iglesias más pequeñas o más grandes debieron haber requerido. Las instituciones benévolas reclamaron un número proporcional de funcionarios y títulos; en cristianas En la antigüedad, pocos organismos sociales estaban tan preocupados por la disminución de los males sociales como el de Constantinopla. Existían instituciones caritativas especiales para socorrer toda forma de sufrimiento físico y moral; desde el emperador hasta el ciudadano más humilde todos estaban interesados ​​en su mantenimiento. Se encontraron hospicios y refugios por todas partes; también existían xenodoquias, u hospederías para extraños; gerontocomia, u hogares para ancianos; ptocotrofia, o asilos para pobres; nosocomia u hospitales para enfermos; orfanotropía u hospitales de expósitos; brefotrofia o guarderías; e incluso lobotrofia, u hogares para leprosos. Estas instituciones eran costumbres, en su mayoría dirigidas por monjes, lo que nos lleva a una consideración del sistema monástico.

Si consideramos sus reglas, los monjes pueden dividirse en dos clases: solitarios y cenobitas. Los soliarios tenían varios nombres, según su hábitat o los ejercicios que practicaban. Se les conocía como ermitaños o reclusos si cubrían sus propias necesidades de vida o las aceptaban de extraños; estilitas o dendritas, si eligieron un pilar o un árbol como escenario de sus mortificaciones; lauriotes or kelliotes, si vivieran juntos en una laura. Estos últimos pertenecen más bien al mundo oriental propiamente dicho (EgiptoPalestina Siria, Mesopotamia) que al mundo griego o bizantino. Por otra parte, el griego cristianas El mundo era famoso por sus cenobitas, que siempre y en todas partes seguían una vida comunitaria. El solitario y el cenobita tenían cada uno una vestimenta especial, cuyos nombres y usos son bien conocidos. Los laurce y los conventos tenían cada uno su propio superior, unas veces llamado archimandrita, y otras veces hegumenos, términos al principio sinónimos, pero pronto diferenciados. Poco a poco, archimandrita pasó a significar el jefe de todos los monasterios de una ciudad o de una diócesis. Por debajo de él vino el deutereuon o prior, al menos hasta el siglo VI; después de eso, el lugar fue ocupado por el oeconomos o ecónomo. En el siglo IX cada diócesis (presumiblemente los cenobitas de cada diócesis) o distrito formaba una especie de federación bajo la presidencia de un hegumenos conocido como exarca o archimandrita. En el Archidiócesis of Jerusalén esta presidencia sobre los lauritas y ermitaños recayó en el Hegumenos de San Sabas, y la de los cenobitas en el Hegumenos de San Teodosio. En la arquidiócesis de Constantinopla el superior del convento o monasterio de Dalmacia ejerció esta función. Tan pronto como se concedió definitivamente la paz a los Iglesiay especialmente después del reinado de Teodosio I (378-95), la vida religiosa tuvo su período de mayor esplendor, Emperadores, emperatrices, cónsules, patricios, senadores, patriarcas, obispos, particulares competían en la construcción de casas conventuales para “aquellos que se habían vestido con el manto de los ángeles” y que se habían convertido en “ciudadanos del cielo”. Ya en el año 518, encontramos una petición a Papa Hormisdas firmadas por cincuenta y cuatro superiores de casas monásticas para hombres en Constantinopla; En 536, no menos de sesenta y ocho superiores de monasterios de la misma ciudad asistieron al concilio que depuso al patriarca Anthimos, mientras que los vecinos Diócesis of Calcedonia solo envió cuarenta más. En Palestina la Archidiócesis of Jerusalén Tenía al menos 100 monasterios. Y no hay que imaginar que el número de sus reclusos fuera pequeño. El Laura de St. Sabas tenía 150 reclusos; el convento de San Teodosio, 400; el nuevo Laura más de 600. Es cierto que no todos los monasterios eran tan poblados, pero si situamos el número medio de monjes por cada monasterio en 50 no estaremos lejos de la verdad. No olvidemos que 10,000 monjes de Palestina se reunieron en Jerusalén en 516 para exigir que el Concilio de Calcedonia ser observado. Vale la pena señalar que nunca existió una congregación religiosa, propiamente hablando, podemos inferir cuáles son las otras, más pequeñas o más grandes, en el mundo griego; esta forma occidental de mochurches debe haberlo requerido. El nasticismo era desconocido en Oriente. Allí cada convento era independiente de su vecino, y cuando muchos conventos tenían el mismo fundador, su unión rara vez duraba más allá de su vida. Una vez más, a pesar de una creencia occidental todavía prevaleciente, los monjes griegos nunca tuvieron una regla religiosa, en el sentido canónico de la palabra. Incluso las Reglas de San Basilio, San Antonio y San Pacomio no eran reglas canónicas. Los monjes obedecían toda una serie de preceptos o monásticas, escritas o, más a menudo, conservadas por tradición oral, que eran las mismas en todas partes. Pero si no tenían una regla propiamente dicha, tenían una infinidad de typica o regulaciones. En los oficios litúrgicos las costumbres de San Sabas en Jerusalén, es decir, los Pales combinados con los del Studium en Constantinopla o algún otro monasterio, y así se obtuvieron todas las variaciones deseadas. Para la vida monástica misma, la guía eran las “Typica”, es decir, los estatutos o constituciones originales del monasterio. La más antigua de estas “Typica” que conocemos es la de San Atanasio Athonita (o de El monte athos), que data del año 969. En materia de jurisdicción todos los monasterios griegos estaban sujetos al obispo o al patriarca; este último conocido como estauropegiaco, porque el patriarca hacía valer sus derechos sobre el monasterio colocando una cruz de madera (vraupbs) detrás del altar. Era en el claustro donde se formaban casi exclusivamente los eclesiásticos más eminentes de todos los rangos, y allí acudían en busca de refugio los emperadores destronados y los cortesanos deshonrados. Los monjes eran los historiadores, los teólogos, los poetas de esa época; los líderes de todas las herejías y sus oponentes eran monjes; Los concilios se convocaban o se impedían según lo creían conveniente los monjes. Ayudaron a los obispos con sus conocimientos y perturbaron al imperio con sus disputas. En resumen, ocuparon todo el primer plano del escenario eclesiástico y absorbieron toda la vida intelectual y religiosa de la Iglesia griega. Y mientras sus extensas posesiones, exentas de impuestos, agotaban las finanzas del imperio, los miles y miles de jóvenes que acudían en masa a sus monasterios despojaban a la tierra de su clase agrícola y al ejército de sus reclutas. Tal como existía en el mundo griego, la vida monástica causaba tal vez más mal que bien, y es sin duda a ella a la que le debemos ese estrecho pietismo, ese formalismo y ritualismo en la devoción, que consiste enteramente en lo externo de la religión, que aún hoy es tan común. característico de Oriente.

(b) El Emperador; Relaciones entre Oriente y Occidente; Liturgia. En el esbozo anterior del cuerpo eclesiástico no aparece el emperador bizantino. Sin embargo, nadie tiene mayor derecho a un lugar en ese organismo. Heredero de los emperadores romanos, el Basileus había heredado también el cargo de pontifex maximus y, aunque después del siglo V ese título ya no aparece en los documentos públicos, todos los griegos admiraban al Basileus como jefe de la religión nacional. Además, el emperador era el elegido de Dios, Quien lo había elevado por encima de la humanidad para acercarlo más a Él. Como Eusebio de Cesarea nos dice: “Su inteligencia es un reflejo de la inteligencia Divina, es partícipe del poder del Todopoderoso. “En su “Instrucción” al “divinísimo” Justiniano, el diácono agapeto reproduce bajo otra forma estas ideas tan prevalentes en Bizancio: “Fue una señal de Dios que señaló al Basileus para el imperio; estaba predestinado en los designios de Dios para gobernar el mundo, así como el ojo está puesto dentro de la cabeza para controlar el cuerpo. Dios no necesita a nadie; el emperador sólo necesita Dios. Entre los Deidad y el emperador no hay intermediario” (PG, LXXXVI, 1177). El llamado Divino al imperio dio al emperador un carácter sagrado, y la unción, el signo del sacerdocio, pasó a ser suyo por derecho Divino. Quitar la vida al Basileo o atacar su autoridad era resistir la voluntad del cielo y cometer un sacrilegio, a menos que quien lo hiciera fuera, como el antiguo David, también el elegido y ungido del Señor. Esta unción y el sacerdocio que confería daban al emperador un lugar elevado entre los ministros del altar. Él se convirtió en el isapostolos, el igual de la Apóstoles, o incluso el decimotercer apóstol. De ahí que ocupara una posición especial entre la sociedad laica y el cuerpo eclesiástico. Dominó y perteneció a ambos, uniendo en sí mismo ambos elementos del orden social, el civil y el eclesiástico. Además, este sacerdocio especial reservado al emperador le garantizaba derechos y poderes especiales. “Yo también soy obispo”, decía Constantino a los prelados de su época. “Ustedes son los obispos asignados para velar por los asuntos internos del Iglesia; soy designado por Dios para supervisar todo lo que hay afuera”. Y León III, el Isauriano, escribió a Gregorio II: “¿No sabes que soy a la vez sacerdote y rey?” sacerdote, obispo, Isapostolos, apóstol mismo, el Basileus fue colocado allí para custodiar la pureza del dogma; dio sanción legal a las decisiones de los concilios e insertó sus cánones en el código público. Convocó a los consejos generales, estuvo presente en sus sesiones o les envió su representante; controló sus discusiones y sólo permitió que los obispos se marcharan cuando hubieran definido y legislado según las Fe y los cánones, o incluso según sus propios deseos. Si bien elegía con frecuencia patriarcas y obispos, no dejaba de deponerlos tan pronto como se interponían en su camino. Los patriarcas ortodoxos y virtuosos fueron víctimas de emperadores malvados, mientras que los emperadores ortodoxos expulsaron a los inmorales o heréticos. Pero siempre fue una cuestión de política, y la Iglesia no era más que un peón en manos despóticas del Estado. Esta condición ha sido felizmente descrita por un expresivo barbarismo como el imperio del cesaropapismo.

Las relaciones que surgieron entre Roma y las Iglesias griegas durante el largo período transcurrido desde la muerte de Constantino el Grande hasta el final de las persecuciones iconoclastas (337-843) estuvieron lejos de ser cordiales. En principio, Oriente y Occidente estaban unidos; de hecho estuvieron separados durante la mayor parte de ese tiempo. Durante esos 506 años la Iglesia griega estuvo en abierto cisma con Roma durante siete períodos que suman al menos 248 años. La suma total se calcula así: (I) El cisma en relación con San Atanasio y arrianismo, A partir de la Concilio de Sárdica (343) a la adhesión de San Juan Crisóstomo a la Sede de Constantinopla (398)—55 años; (2) en relación con la condena de San Juan Crisóstomo por el episcopado de Oriente (404-15) 11 años; (3) con respecto al patriarca bizantino Acacio y al emperador Zenón “henoticon“edicto (484-519) 35 años; (4) surgido del movimiento monotelita de Sergio y Heraclio (640-81): 41 años; (5) que surgió del primer conflicto iconoclasta, iniciado por León III, el Isauriano (726-87) 61 años; (6) derivada del matrimonio adúltero contraído por el emperador Constantino VI (795-811) 16 años; (7) en relación con la segunda persecución iconoclasta (814-43) 29 años. Esto da un total de 248 años de cisma y herejía en un período de 506 años, es decir, casi la mitad del tiempo. Una vez más, no debe olvidarse que las divisiones afligían a ciertas Iglesias individuales; por ejemplo, la Cisma of Antioch (330-415), que tuvo su efecto no sólo en las Iglesias de Oriente sino también en las de Occidente. También hay que confesar que cuando las circunstancias exigían fuerza de voluntad y determinación, los obispos griegos eran muy a menudo culpables. De todas estas herejías y cismas, al menos podrían haber disminuido su duración e importancia, si no haberlos evitado por completo, si hubieran comprendido y realizado mejor su deber. En la Sede patriarcal de Constantinopla, la primera sede del Imperio griego, encontramos diecinueve patriarcas heréticos, a quienes los primeros siete ecuménicos Asociados, todos celebrados en el Este, condenados por su nombre o que se opusieron con vehemencia a las decisiones de dichos consejos. Estos diecinueve fueron: Eusebio de Nicomedia, Macedonio, Eudoxio, Demófilo, los cuatro arrianos; Nestorio, Acacio, Timoteo y Antimo, de los cuales los tres últimos eran monofisitas; Sergio, Pirro, Pablo, Pedro, Juan VI, todos monotelitas; Anastasio, Constantino II, Nicetas, Teodoto Casiteras, Antonio, Juan VII Lecanomantos, todos iconoclastas. Y esta lista podría aumentar si incluyéramos a los patriarcas que, aunque no formalmente herejes, no condenaron a sus herejes predecesores, y debido a esta debilidad no pudieron obtener la comunión con los Santa Sede. Si en los dos patriarcados de Alejandría y Antioch el número de patriarcas excomulgados es menor, es porque se produjo una ruptura casi inmediata entre los católicos y los monofisitas o monotelitas. Por lo tanto, encontramos menos herejes en estas sedes patriarcales por la muy buena razón de que en estos lugares los herejes rápidamente establecieron sus propias iglesias separadas, mientras que en Bizancio, la sede del poder central, tanto los católicos como los herejes no pudieron o no se atrevieron a hacerlo. crear órganos eclesiásticos distintos del Estado Iglesia, pero se vieron obligados a aceptar la enseñanza ortodoxa o heterodoxa según la preferencia de los emperadores. A menudo los obispos griegos se vieron obligados a ahogar la voz de la conciencia. Probablemente no Iglesia Puede proporcionar tantos ejemplos de este tipo. En 449 más de doscientos obispos en el Ladrón Sínodo of Éfeso definió el monofisismo como un dogma, mientras que dos años más tarde, en el Concilio de Calcedonia, seiscientos treinta obispos aprobaron el dogma de las dos naturalezas. En 476, el Basileus hizo firmar a quinientos obispos una retractación de las enseñanzas del Concilio de Calcedonia, mientras que en 458 el emperador León I obtuvo igual número de firmas a favor de ese mismo concilio. Los mismos obispos dijeron sí y no con unos pocos años de diferencia con una facilidad que, por decir lo menos, es desconcertante. En el año 681, en el VI Concilio Ecuménico, todo el episcopado griego se pronunció a favor de las dos voluntades en a JesucristoSin embargo, en 712, el mismo episcopado, con la excepción de unos pocos obispos, aprobó solemnemente la condena del antiguo concilio pronunciada por el emperador Filipico, y se retractó de su desaprobación un año después. En 753, en el conciliabulum de Hieria, cerca Calcedonia, 388 obispos griegos aplaudieron los edictos iconoclastas de Constantino Coprónimo, y en 787, en el Séptimo Concilio General, condenaron su memoria y restauraron el culto a las imágenes.

degradación la voluntad y la esclavitud de todo el episcopado a los caprichos de los emperadores, tales son las causas principales de estas miserables tergiversaciones. Sin duda hubo algunas excepciones nobles, aunque raras, entre los obispos y los monjes. Debe entenderse que su conocimiento no está en duda. En este aspecto, los obispos y monjes, por regla general, estaban por delante de sus hermanos de Occidente. Esta es una de las cosas que sorprenden al estudioso de la literatura eclesiástica de las dos Iglesias durante este mismo período. En Oriente no existe la suspensión de la actividad literaria que sabemos que duró en Occidente desde el período de las invasiones germánicas hasta el magnífico florecimiento de la Edad Media. Pero el Iglesia latina tenía una superioridad indiscutible sobre su rival: tenía un centro de gravedad, Roma, y siempre reconoció al papado como la cabeza visible del Iglesia. La doctrina eclesiológica de Oriente. Iglesia, por el contrario, es muy rudimentario; no apelan a Roma, y reconocer sus derechos imprescriptibles sólo en muy raras ocasiones y en casos extremos. A excepción de San Gregorio de Nacianzo, San Teodoro el Estudita y algunos otros raros ejemplos, los obispos y teólogos de la Iglesia griega nunca tocan la primacía de Roma, excepto cuando imploran la ayuda del Papa para hacer entrar en razón a un adversario peligroso. El peligro pasado el shock evitado lo han olvidado todo.

Lo primitivo Iglesia, grwco-siríaco en el habla, como hemos dicho, adoptó la liturgia de la sinagoga, que consistía en lecturas de la Biblia, himnos, homilías sobre algún tema aportado por la lectura y oraciones. A esto se añadió el banquete sagrado de la Cena instituido por Cristo, con oraciones y formas rituales tomadas en su mayor parte de los evangelios sinópticos y de San Pablo. Encontramos por primera vez indicaciones algo precisas de esta liturgia en la “Enseñanza del Apóstoles", la Epístola of Papa San Clemente y la Primera Apología de San Justino. “De estos”, dice Duchesne (Origines du culte chrétien, p. 53), “debemos descender inmediatamente al siglo IV. Es alrededor de este período que encontramos documentos, de un tipo que puede ser utilizado, relacionados con los usos litúrgicos que luego se completaron y diversificaron hasta convertirse en lo que vemos”. Este mismo autor añade que a partir de ese período es posible clasificar todas las liturgias conocidas en “cuatro tipos principales: la siríaca, la alejandrina, la romana y la galicana…. El siríaco ya había dado paso a muchos subtipos, cada uno con sus características distintas”. Nos ocuparemos aquí únicamente de los tipos siríaco y alejandrino, los únicos utilizados en Oriente.

El tipo siríaco, propiamente dicho, siguió en los Patriarcados de Antioch y Jerusalén, Así como en el Iglesia of Chipre, está representado principalmente por el griego o el siríaco. Liturgia de Santiago y otras liturgias análogas. Hasta la invasión árabe, la misa se decía en griego, excepto en las iglesias rurales, donde se usaba el siríaco. Este último discurso fue adoptado por los jacobitas como lengua litúrgica cuando se separaron del oficial. Iglesia. En nuestros días estos herejes y los uniatas sirios son los únicos que conservan el rito siríaco, con modificaciones soma especialmente notables en el rito maronita. Iglesia.

Un subtipo del rito siríaco está representado por las liturgias utilizadas en las iglesias siríacas de Mesopotamia y Persia; la liturgia de los Santos. Addeus y Marls, todavía en uso entre los nestorianos y los uniat caldeos, es otro ejemplo. Otro subtipo está representado por el armenio. Liturgia, también derivado del de Antioch, pero modificado desde 491, cuando los armenios se separaron de las Iglesias griegas y marcaron la separación añadiendo divergencias a sus ritos. Por último, un tercer subtipo está representado por la liturgia cappa-doco-bizantina, que es en su mayor parte una copia de la siríaca. Fue por obispos que eran nativos de Siria o Capadocia Eusebio, Eudoxio, Gregorio Nacianceno, Nectario, Juan Crisóstomo y Nestorio que el Iglesia of Constantinopla se regía en el momento de su fundación y organización definitiva, y es esta liturgia bizantina la que ha sobrevivido en todas las Iglesias griegas, ya sean ortodoxas o uniatas, en los Patriarcados de Alejandría y Jerusalén, en las Iglesias de Chipre, Serbia, Grecia, Bulgaria, Rusia, Rumania, y otros, así como el romano Liturgia ha predominado en todas las Iglesias latinas. Cabe señalar, sin embargo, que en la mayoría de estas Iglesias el griego no es la lengua litúrgica, sino el árabe, el eslavo o el rumano, en el que se traduce el texto del griego. Liturgia ha sido traducido literalmente. Para la liturgia bizantina existen, además de la Misa de los Presantificados, que se sabe que existe desde el año 615, dos liturgias completas: la de San Basilio, de uso casi universal en Oriente hacia el año 520 (PL, LXV, 449 ), y el de San Juan Crisóstomo, que es el que se sigue principalmente en la actualidad.

del alejandrino Liturgia, omitiendo ciertas copias posteriores o dudosas, tenemos tres textos completos: el griego Liturgia de San Marcos, que parece haber sido redactado por San Cirilo; el copto Liturgia, se dice que fue obra de San Cirilo de Alejandría, y el abisinio Liturgia de los doce Apóstoles. Cada uno de ellos representa un grupo diferente del mismo rito y todos son fundamentalmente iguales.

(3) El griego Cisma; Conversión de las Eslavos (Siglo IX al XI)

El griego Cisma, sobre el cual el espacio nos permite decir muy poco (ver Focio de Constantinopla; Michael Caerulario), fue causado por algo que debió parecer trivial en Constantinopla. El 23 de noviembre de 858, el Patriarca Ignacio fue depuesto y el 25 de diciembre del mismo año Focio le sucedió. Ignacio fue depuesto porque había negado la comunión al emperador Bardas, que vivía abiertamente en pecado con su nuera. No era la primera vez en Bizancio que por acciones más o menos legales un patriarca ortodoxo había sido depuesto y nombrado otro en su lugar. Así, entre otros ejemplos, Macedonio II había sucedido a Eufemio en 496; Juan III había logrado Eutiquio en 565; Ciro había logrado calínico en 706, y Juan VI había sustituido a Ciro en 712, sin causar gran conmoción. Ignacio podría entonces haber dejado que las cosas siguieran su curso y esperar en su retirada hasta que la suerte se volviera a su favor una vez más. Esto no lo hizo, y si le faltaba algo de flexibilidad, su derecho era indiscutible. Una vez que se negó a dar su consentimiento para su deposición, Papa Nicolás I estaba obligado a defenderlo y condenar a Focio, que era un usurpador declarado. Focio fue lo suficientemente inteligente como para ver que una ruptura con Roma sobre este punto no satisfizo ni siquiera a los griegos, por lo que buscó otra cuestión. Tomó, una por una, las muchas causas de separación que habían estado en el aire durante siglos y las unió en un cuerpo de doctrina; luego, confiado en su saber y prestigio, decidió dar batalla. La inserción del “Filioque"Cláusula en el Credo, la procesión del Espíritu Santo un utroque, etc., fueron tantas razones que tuvieron que tener su efecto en las mentes más destacadas cuando surgió la cuestión de la separación. Además, el reconocimiento por parte de los papas de los reyes francos como emperadores de Occidente tuvo que tener peso en Círculos políticos bizantinos. Además, en aquella época era evidente que entre los mundos latino y griego existía un abismo que debía ampliarse con los años. Sin embargo, el asunto Focio estaba arreglado. Ignacio perdonó a su rival y, al parecer, en su lecho de muerte lo designó sucesor. Papa Juan VIII sancionó esta elección, y si los papas posteriores excomulgaron a Focio fue por razones especiales que aún no eran suficientemente conocidas.

En 886, Focio fue depuesto por el emperador León VI, a quien le desagradaba, y, entre 893 y 901, se efectuó una reconciliación de las dos Iglesias por Papa Juan IX hasta Patriarca Antonius Cauleas. Durante todo el siglo X y la primera parte del XI, las relaciones entre las Iglesias romana y griega fueron excelentes. Sin duda hubo dificultades ocasionales, siempre inevitables en sociedades diferentes en costumbres, habla y civilización, pero casi podemos ir tan lejos como para decir que la unión entre las Iglesias fue tan profunda y sincera como lo fue durante los tres primeros. siglos de Cristianismo. Michael CaerularioSin embargo, deseaba un cisma sin otra razón, al parecer, que satisfacer su orgullo, y en 1054 logró realizarlo en el mismo momento en que todo parecía prometer una paz duradera. Con este propósito presentó, además de las razones teológicas expuestas por Focio, muchas otras que Focio había descuidado o simplemente había insinuado, y que se consideraron particularmente adecuadas para captar la fantasía popular. El uso de azimas, o pan sin levadura, en la liturgia, el celibato impuesto a todos los sacerdotes en Occidente, las maneras guerreras de los obispos y sacerdotes occidentales, el rostro afeitado y la tonsura, el ayuno del sábado y otras divergencias similares en la práctica eran utilizado para desacreditar a Iglesia latina. Puede que los hombres reflexivos no se hayan dejado engañar por estos argumentos engañosos, pero la masa del pueblo y los monjes ciertamente fueron influenciados, y al menos Constantinopla fueron ellos quienes formaron la opinión pública. Por esta misma razón la política de Michael Caerulario, por mezquino y superficial que fuera, estaba mejor preparado que el de Focio para lograr resultados permanentes. De hecho, tan completamente aisló a los pueblos griegos de Roma que desde entonces nunca los ha recuperado.

Desafortunadamente, este movimiento de separación bajo Focio y Michael Caerulario estaba a pie en el mismo momento en que los Slays estaban siendo convertidos en Cristianismo, un hecho en la historia de la evangelización de las naciones sólo superado en importancia por la conversión de las razas germánicas. Los serbios y croatas, establecidos por el emperador Heraclio (610-41) en las tierras que aún habitan, habían adoptado el cristianas enseñanza de los sacerdotes y obispos romanos. Pero el progreso de la nueva religión fue tan lento que se consideró necesaria una segunda conversión. Tuvo lugar bajo el emperador Basilio el Macedonio (867-86); como fue confiado a los misioneros bizantinos el rito griego de Constantinopla fue adoptado. Esto tuvo un peso no pequeño al separarse de Roma provincias enteras que antes estaban sujetas a ella, y cuando estas numerosas Iglesias servianas se separaron de Bizancio, tuvo que organizar cuerpos eclesiásticos autónomos independientes de ambas. Roma y Constantinopla. De esta manera se perdió toda una región para el catolicismo. Los búlgaros, que habían cruzado el Danubio aproximadamente al mismo tiempo que los serbios, formaron una nación más o menos homogénea con los eslavos y se convirtieron en un pueblo guerrero que más de una vez infundió terror en el corazón del Basileus bizantino. Hacia finales de 864, o en los primeros meses de 865, su rey, Boris, fue bautizado por un obispo griego y tomó el nombre de Miguel en honor a su padrino, el emperador de Bizancio. Focio, que era entonces patriarca, no vio la manera de conceder todas las demandas del rey Boris, por lo que, como un político astuto, este último recurrió a Roma y logró conseguir sucesivamente varios misioneros para organizar el recién nacido Iglesia dentro de su territorio. Su siguiente paso fue despedir a todos los misioneros alemanes y bizantinos que encontró allí. Su verdadera ambición era tener un patriarca propio que lo ungiera emperador tal como el patriarca griego ungió a Basileus en Constantinopla, y como el Papa ungió al emperador germánico de Occidente. Si obtuvo a su patriarca de Roma o desde Constantinopla importaba poco; lo principal era tener uno a cualquier precio. Roma no estuvo de acuerdo con su plan, y Boris volvió a dirigirse a Constantinopla, iniciando así un grave malentendido entre Roma y Constantinopla lo que aumentó considerablemente la tensión ocasionada por los asuntos de Ignacio y Focio. Roma afirmó que los búlgaros eran habitantes de la antigua Iliria (su antiguo territorio eclesiástico) y que habían sido bautizados por sus misioneros; Constantinopla afirmaba que sus sacerdotes habían convertido a los búlgaros, que la tierra alguna vez fue territorio imperial y que los Concilio de Calcedonia había dado Constantinopla el derecho a consagrar obispos para todos los países bárbaros. Entre las dos Iglesias los búlgaros no sabían qué camino tomar. Conservaron el rito bizantino, que, con su elaborado ceremonial, causó una profunda impresión en su imaginación infantil y, formalmente, se sometieron a los obispos griegos, hasta que tuvieron obispos y un patriarca propio. Cuando, en el año 886, los discípulos de los Santos. Cirilo y Metodio, expulsados ​​de Moravia por el rey Swiatopluk, se refugió en Bulgaria, fueron recibidos con los brazos abiertos. Los recién llegados introducidos en Bulgaria el bizantino Liturgia, pero en lengua eslava, mientras que hasta entonces los sacerdotes búlgaros utilizaban la lengua griega. De Bulgaria este bizantino-eslavo Liturgia se extendió entre los serbios, los rusos y todos los pueblos eslavos.

El primer patriarcado búlgaro se estableció originalmente en Pereiaslaf, luego fue trasladado a varios centros en Occidente. Bulgaria, finalmente a Ochrida (ver Acxxnda). En 1019 fue suprimido, cuando la ciudad de Ochrida cayó en manos de los bizantinos, o más bien se convirtió en un arzobispado independiente. Como tal duró hasta 1767, cuando fue definitivamente suprimido. Sin embargo, el patriarcado independiente o la archidiócesis autónoma, el búlgaro Iglesia estuvo desde su fundación poderosamente influenciado por Constantinopla; la larga serie de sus arzobispos griegos o helenísticos compartió en todo momento los sentimientos antirromanos de esa ciudad. El ruso Iglesia También es hija espiritual de Constantinopla (consulta: Rusia). No necesitamos relatar aquí la conversión de esa nación; probablemente tuvo lugar alrededor del año 853, quizás un poco antes, y probablemente participaron en él tanto latinos como griegos. Sin embargo, el progreso fue muy lento y cuando la zarina Olga quiso convertirse en cristianas ella tuvo que ir a Constantinopla para instrucción y bautismo, ocasión en la que tomó el nombre de Helena (c. 956 o 957). La conversión de Olga no tuvo gran influencia; El zar Sviatoslav (964-972) se negó a ceder a sus deseos de que él también fuera un cristianas. No fue hasta el año 989 que el príncipe Vladimir permitió ser bautizado y ordenó que sus súbditos recibieran el bautismo para siempre.

El ruso Iglesia Probablemente se organizó en esta época, y un metropolitano griego enviado por el patriarca bizantino se instaló en Kiev, la capital rusa.

Desgraciadamente no disponemos de la “Notitia Episcopatuum” del idioma bizantino. Iglesia contemporáneo de este acontecimiento. La “Notitia” de 980, naturalmente, no hace ninguna referencia a Kiev, y la siguiente “Notitia” existente va de 1081 a 1118 únicamente; en ese año la Sede metropolitana de Kiev aparece como la número 60; de manera similar, en la “Notitia” de Manuel Comneno que apareció alrededor de 1170. En este documento Kiev aparece presidiendo once sedes sufragáneas, y esta es la información más antigua que tenemos sobre la jerarquía de los rusos. Iglesia. el jefe de este Iglesia tenía un lugar bastante inferior en la jerarquía bizantina, pero ejercía las prerrogativas de un Exarca (qv) y, una vez instalado, administró libremente su provincia eclesiástica. Consagró a sus obispos, coronó a sus zares y residió habitualmente en Kiev. Generalmente se elegía a un griego para el cargo, de modo que el ruso medieval Iglesia no era más que una extensión del imperio bizantino. Iglesia, compartiendo la liturgia, la enseñanza dogmática y las antipatías eclesiásticas de estos últimos.

(4) Esfuerzos hacia la Reunión; El Cruzadas (Siglo XI al XV)

A pesar del emperador y la Corte, que favorecían un entendimiento con Roma y Occidente, Miguel Crularius proclamó su cisma en 1054. Le siguieron la mayor parte del clero, también los monjes y el pueblo griego. Pedro, el Patriarca of Antioch, se mantuvo al margen de esta medida violenta, pero murió poco después y su sucesor pasó a Caerulario. El Patriarca of Alejandría, habitualmente residente en Constantinopla, se puso del lado del obispo de la capital; el griego arzobispo de Ochrida era devoto de Caerulario y fue uno de los primeros en suscitar la cuestión de las ázimas como un agravio contra Roma. Por último, el jefe del gobierno ruso Iglesia era sólo un metropolitano dependiente de los bizantinos. Iglesia. Por lo tanto, con excepción de los insignificantes Patriarca of Jerusalén, que al principio intentó llegar a un acuerdo con ambos partidos, a finales del siglo XI todas las Iglesias griegas se habían opuesto al catolicismo. En los años que transcurrieron desde la muerte de Focio (891) hasta la caída de Constantiopla (1453) la doctrina antirromana de la Iglesia griega tomó forma definitiva. Focio fue el primero que intentó coordinar todos los posibles motivos de queja contra los latinos. Enumeró siete agravios principales: la procesión del Santo Spirit del Padre y del Hijo, la inserción del “Filioque"Cláusula en el Credo, el primado del Papa, la reconfirmación de los confirmados por los sacerdotes griegos, el ayuno del sábado, el uso de alimentos lácteos durante la primera semana de Cuaresma, la obligación del celibato de los sacerdotes. Los tres últimos no afectan en modo alguno al dogma, y ​​lo mismo podría decirse del segundo. La reconfirmación de los ya confirmados parece haber sido una acusación falsa, a menos que algunos misioneros latinos pecaron por exceso de celo. La primacía del Papa siempre había sido reconocida por los patriarcas de Oriente y por el propio Focio, siempre que el Papa estuviera dispuesto a condescender con sus deseos. La primera carta de Focio a Papa Nicolás I no se diferencia de los de sus predecesores, salvo por su tono más sumiso y su dicción más humilde. Apelaciones al Papa procedentes de Oriente entre los siglos II y IX son muy numerosos. Y en cuanto a la teoría griega de la procesión del Espíritu Santo, no era nada nuevo en el siglo IX; San Juan Damasceno y San Máximo de Crisópolis habían favorecido esta doctrina mucho antes que Focio y nunca fueron acusados ​​de herejía. Por lo tanto, habría sido fácil encontrar un terreno común o un compromiso que hubiera armonizado la enseñanza de ambas escuelas. Pasando de Focio a Michael Caerulario, encontramos sólo una nueva queja dirigida contra los latinos, y esa litúrgica: el uso de pan sin levadura (ver Azimas). En este punto la disputa era imposible de resolver, ya que cada Iglesia utilizaba desde tiempos inmemoriales su propio tipo de pan. Mientras tanto surgieron nuevas diferencias: la colocación (hacia el siglo XIII) de la Epiclesis antes de la Consagración; Purgatorio, lo cual los griegos no quisieron admitir, aunque oraron por los muertos y se mortificaron en su nombre; la plena glorificación del justo antes del juicio general; el juicio general mismo, que rechazaron, como también lo hicieron algunos teólogos latinos medievales; la entrega de la comunión a los laicos bajo una misma especie; bautismo por infusión. A todas estas diferencias se sumaría en el siglo XIX el dogma de la Inmaculada Concepción y el del Papa Infalibilidad. Simplemente para registrarlas, podemos mencionar diferencias litúrgicas, como la manera de ayunar en Cuaresma, la adopción de un nuevo calendario, la manera de persignarse, causas de ofensa que el clero griego se complacía en mantener vivas y que impresionaron profundamente a un pueblo entregado a las bagatelas y, en general, muy ignorante.

Esfuerzos papales en la reunión. La brecha declarada en 1054 nunca ha sido reparada. Sin embargo, esto no ha sido culpa de los papas. Ya en 1072 encontramos Alexander Estoy ansioso por reunirme. Este intento fracasó debido a la firme oposición del filósofo Michael Psellos, el Patriarca Xiphilinos y sus amigos fanáticos. Desde entonces hasta la caída de Constantinopla (1453) los papas multiplicaron cartas, embajadas y consejos paternales para reconquistar a los griegos descarriados al redil de la ortodoxia y mantenerlos allí a su regreso. Todo en vano. Las dos conciliaciones efectuadas por el Consejos de Lyon (1274) y de Florence (1439) se debieron únicamente a los esfuerzos de los papas y los emperadores bizantinos. En Lyon, Miguel VIII Palaologus, un político inteligente, se proclamó católico y a su pueblo para salvar su corona y mantener el formidable armamento de Carlos de Anjou. En Florence Juan VII, Paleólogo, vino a pedir hombres y armas a Europa para salvar su capital de las amenazas turcas. Sería difícil para un historiador imparcial afirmar la sinceridad de su deseo de unión religiosa. Una cosa es que su clero los siguió con la mayor desgana, y en Lyon el clero griego se mantuvo al margen de cualquier unión con Roma, y no lo escucharía a ningún precio. Miguel Palwologus apenas había muerto (1282) cuando su hijo Andrónico deshizo todo lo que había logrado, e incluso le negó el entierro religioso a su padre; además, el Católico El patriarca Juan Veccos fue depuesto junto con todos sus amigos.

Juan VII, Paleólogo, que había aceptado la unión en Florence, no pudo o no se atrevió a proclamarlo en su capital. Temía los anatemas o las intrigas de hombres como Marcos de Éfeso, o George Scholarios. Su hermano, Constantino Dragases, el último de los emperadores bizantinos, murió heroicamente por su país. Él también temió al comienzo de su reinado imponer la unión a su clero y a su pueblo. Tuvo que esperar hasta el 12 de diciembre de 1452, apenas seis meses antes de la entrada de los turcos en la capital, cuando Cardenal Isidoro proclamó solemnemente la unión de Florence en la iglesia de Santa Sofía. El almirante Notaras observó cínicamente que los griegos preferían el turbante del profeta a la tiara del Papa. Sin embargo, hay que reconocer que las semillas de unión sembradas por los misioneros y por los enviados de Roma nunca han sido completamente sofocados. Siempre ha habido griegos que fueron sinceramente católicos, incluso en los días más oscuros de la historia de su país. Entre ellos, algunos siempre han defendido con sus plumas, y a menudo arriesgando sus vidas, la unidad de la Iglesia y la primacía de Roma. Es cierto que Demetracopoulos ha publicado una larga lista de los principales escritores antirromanos entre los griegos, pero sería fácil preparar otra obra muy extensa del mismo tipo que exhiba laCatólico actividad de muchos griegos. John Veccos (Beccos), George Acropolites, Isidoro de Kiev, Bessarion, Arcudius, Allatius, son nombres que tienen peso para cualquier historiador imparcial, y tuvieron muchos discípulos e imitadores.

Con pocas excepciones, los Papas siempre se han inclinado por la política religiosa de recuperar Oriente por todos los medios de pacificación y, cuando era necesario, por la controversia teológica. Este último medio, sin embargo, estaba por lo general condenado al fracaso. Las polémicas rara vez han convertido a alguien, y cuando continúan, como en el Edad Media, con silogismos y, sobre todo, con insultos y ultrajes, entonces, en lugar de conciliar y calmar las almas enojadas, no dejan tras sí más que amargura, aspereza y a veces odio. Sin embargo, si los Papas fueron engañados en su elección de armas, o más bien, si sus representantes religiosos en el Este abusaron de la controversia y la polémica, hay que admitir que los Papas se detuvieron allí. La solución violenta de la cuestión oriental por la espada, la cruzada que sólo beneficiaría a los occidentales, no fue obra de los papas. En su conmovedor llamamiento en Clermont-Ferrand que puso en marcha la primera empresa armada, Urbano II exhortó a los cristianos de Occidente a salvar a sus hermanos de Oriente, incluso antes de emprender la liberación. Jerusalén hasta Santo Sepulcro. Además, es casi demasiado conocido como para que sea necesario repetirlo aquí: Inocencio III denunció enérgicamente el desvío de la Cuarta Cruzada hacia un ataque contra Zara y Constantinopla para el beneficio casi exclusivo de Venice. De 1261 a 1282 (el Vísperas sicilianas) A Carlos de Anjou se le impidió hacer la guerra a Miguel Palasologus y recuperar Constantinopla únicamente por la influencia del Curia romana. Por lo tanto, sería una injusticia culpar a los Papas por la fallida emisión de la Cruzadas. Si hubieran recibido un sincero apoyo tanto del Este como del Oeste, cristiandad le habría ido muchísimo mejor. Desafortunadamente, el Católico Los Estados, especialmente las Repúblicas italianas, eran demasiado egoístas para captar el elevado significado moral y religioso de la conducta y los objetivos de los papas. Por regla general, el único éxito de los políticos contemporáneos fue avergonzar a los papas. Además, hay que admitirlo, el Este contribuyó a frustrar la labor del Cruzadas. Lejos de ayudar al generoso Occidente en su sublime esfuerzo por salvar cristiandad, los griegos vieron en el Cruzadas sólo una fuente de beneficios para ellos mismos o intentaron obstaculizar su éxito. Si bien sus teólogos y escritores polémicos mostraban más rudeza y sarcasmo en las controversias que los latinos, sus príncipes y emperadores eran igualmente menos desinteresados ​​que los líderes del imperio. Cruzadas. Hay que señalar cuidadosamente que el movimiento cruzado no fue en modo alguno un completo fracaso. En la época de la Primera Cruzada, en el siglo XI, los turcos estaban en posesión de Nica, a un tiro de piedra de Constantinopla. Ante los caballeros francos Islam se retiró, o al menos cesó sus conquistas, en Asia Menoren Siriae incluso en Egipto. Y si en el siglo XIV se le permitió reanudar su marcha conquistadora y cruzar a Europa, una amenaza para cristianas civilización, fue como consecuencia del cese de la Cruzadas. Tampoco la fundación de los muchos Católico instituciones del Este, que sobrevivieron durante mucho tiempo a Cruzadas, ser considerado inútil. Fueron sus lentos pero continuos esfuerzos los que allanaron el camino para la emancipación de muchos cristianas pueblos del yugo turco, y provocó en esos países que la creciente influencia del Católico religión que ahora contemplamos. “Quizás sea más importante”, dice el Sr. Brehier en “L'Eglise et l'Orient au moyen age: les Croisades” (París, 1907), pág. 354, “son los resultados que el Cruzadas nunca soñé y que surgió del contacto de cristiandad y Oriente. La muy compleja cuestión de qué le debe la civilización europea a Oriente no puede discutirse aquí; Sin embargo, cada día encontramos huellas del encanto que la cultura de Oriente ejerció en Europa antes y durante el Cruzadas. Lo que más nos preocupa es el avance logrado en el conocimiento geográfico y, en consecuencia, en la expansión de la civilización europea mediante expediciones y viajes en Oriente. Asia Fue realmente descubierto en el siglo XIII por aquellos misioneros y comerciantes italianos que fueron invitados de los Khans mongoles. Por primera vez desde la expedición de Alexander, países que hasta entonces habían permanecido en la penumbra de la leyenda aparecieron como una realidad”. La literatura, finalmente, debe mucho a la Cruzadas, que, por las relaciones literarias que establecieron entre los mundos latino y griego, provocó el magnífico movimiento de la Renacimiento.

(a) Organización interna de las iglesias bizantinas. Ya hemos hablado del Patriarcado búlgaro de Ochrida, que hacia 1020 se transformó en un arzobispado greco-búlgaro autónomo más o menos helenizado y que, hasta su supresión en 1767, permaneció bajo la influencia de Constantinopla. Otro patriarcado búlgaro, el de Tirnov, fue establecido en 1204 por legados de Inocencio III y permaneció Católico por mucho tiempo. Sin embargo, gradualmente comenzó a inclinarse hacia los griegos, hasta que finalmente desapareció en 1393, y todos sus obispos pasaron bajo la autoridad del patriarca cecuménico. Algo parecido les pasó a los serbios. Hasta aproximadamente 1204 mantuvieron las relaciones más cordiales con Roma, aunque es probable que reconocieran la jurisdicción de Constantinopla. En 1217, Sabas el Joven coronó rey a su hermano en nombre del Papa y estableció una Iglesia que al principio estaba compuesta por seis diócesis. Fue reconocida por los bizantinos en 1219. En 1346, el rey Stephen Douchan eliminó toda dependencia eclesiástica de Constantinopla y estableció el Patriarcado serbio de Ipek, que, después de muchos cambios de fortuna, fue suprimido en 1766 e incorporado al Imperio Bizantino. Iglesia. El ruso Iglesia siguió dependiendo de Constantinopla a través de sus metropolitanos en Kiev y en Moscú hasta el 23 de enero de 1589, cuando el patriarca bizantino, Jeremías II, reconoció públicamente su autonomía y consagró Trabajos el primer patriarca de Moscú. A partir de esa fecha el ruso Iglesia sale del alcance de este artículo. No fue hasta el siglo XIV que Iglesia of Constantinopla logró imponer al pueblo rumano, que ocupaba la orilla norte del Danubio, una jerarquía eclesiástica griega sujeta a sí misma. Esto se hizo a través de las sedes metropolitanas de Alania y Bitzinia, o Soterópolis, con las sedes posteriores de Hungaro-Valaquia, Mauro-Valaquia (Moldavia) y Valaquia.

Durante ese período turbulento que vio el establecimiento de la Franks en Oriente, los patriarcados griegos de Alejandría, Antiochy Jerusalén sufrió especialmente. Mientras los latinos siguieron siendo dueños indiscutibles de estas regiones, sus patriarcas latinos se opusieron obstinadamente a la coexistencia de los patriarcas griegos, de modo que a estos últimos no les quedó más remedio que refugiarse en Constantinopla en la Corte Bizantina y gobernar desde allí sus Iglesias lo mejor que pudieran. Este método pronto se hizo habitual, e incluso después de 1453 los patriarcas continuaron residiendo en Fanar. El Patriarca of Antioch Solo regresó poco después a su propio territorio. En el siglo XVII la Patriarca of Jerusalén se aventuró en Palestina, pero no fue hasta el siglo XIX que Patriarca of Alejandría abandonó las orillas del Bósforo. También hay que recordar que Chipre y Creta (esta última directamente bajo Constantinopla) no pudieron tener obispos griegos durante los largos siglos que esas islas permanecieron en manos de los latinos. Sería imposible, dentro de los límites de que disponemos, dar una descripción exacta de la jerarquía del patriarcado de Constantinopla del siglo X al XV. Una “Notitia Episcopatuum” redactada poco después de 1453 calcula 72 sedes metropolitanas, 8 arzobispados autocéfalos y 78 sedes sufragáneas divididas en 21 provincias eclesiásticas o un total de 158 diócesis. Este número relativamente pequeño de diócesis se explica por el hecho de que Asia Menor Entonces no era más que una inmensa ruina, y eso en Europa, en la mayoría de las posesiones venecianas o francas no se toleraba la presencia de obispos griegos.

Espacio Nos prohíbe decir más que unas pocas palabras sobre la historia interna de la Iglesia griega. La elección del patriarca pertenecía por derecho al Santo Sínodo; de facto, como hemos visto, fue el Basileus o emperador, quien lo eligió. Limitada como era la autoridad del Santo Sínodo, no siempre podía ejercer la autoridad que tenía y, a la muerte de un patriarca, el Basileus a menudo nombraba a su sucesor sin consultar previamente con el Sínodo. Nicéforo Focas intentó anular cualquier nombramiento eclesiástico no aprobado por él, un abuso de poder que duró sólo durante su vida. Los metropolitanos fueron elegidos por el Santo Sínodo, los obispos por el metropolitano y sus sufragáneos, si eran suficientemente numerosos, o, en caso contrario, con la asistencia de obispos de otra provincia. El clero no había experimentado ningún cambio desde el período anterior, excepto que después del siglo XII ya no sabemos de diaconisas, aunque algunas religiosas llevan ese título sin ningún derecho a él. Además, con excepción de Tebas y Beocia, las mujeres religiosas ya no vestían hábito ni vestimenta laica. Los “elogios” y los “caristicariados” eran tan comunes como en Occidente, con su serie de simonía y vicios aún más espantosos. La mensa episcopalis a menudo llegaba a los funcionarios del tesoro o a algún otro funcionario de la corte, y el servilismo hacia el Estado estaba a la orden del día en todas las filas del clero. Los patriarcas eran instrumentos obedientes de los emperadores. Sin embargo, no faltaron patriarcas formados en las escuelas monásticas que tuvieron el coraje de defender sus derechos y los derechos de los Iglesia contra la invasión del poder civil.

Monacato fue cada vez más popular en todo el mundo griego. En Constantinopla Había cientos de monasterios y cada ciudad de provincia intentaba rivalizar con la capital, de modo que el imperio bizantino se convirtió en un vasto Tebaida. Fuera de Bizancio los monasterios se formaron en grupos que sobrepasaron la fama de las antiguas soledades de Egipto y de Palestina. Sin hablar del sur Italia, rico en conventos griegos, no debemos dejar de mencionar los famosos monasterios del Monte Ossa, de Meteora, de Fócide y del Peloponeso. En el monte "Olympo en Bitinia (el barrio de Broussa, Nicea, y Ghemlek) surgieron muchos centros religiosos. En un pequeño rincón de tierra, con una longitud máxima de 63 kilómetros y una anchura de 12 a 20 kilómetros, surgió un verdadero oasis de monaquismo que comprendía entonces más de un centenar de conventos. Estos conventos, normalmente muy llenos, albergaron a numerosos santos y celebridades eclesiásticas. A partir del siglo X, la península de Athos vio el surgimiento de monasterios propiamente dichos, y vio el uso cenobítico (vida comunitaria) suplantar los métodos aleatorios de tiempos anteriores. Entonces fue cuando abundaron las vocaciones y la montaña sagrada se transformó en un paraíso terrenal de monjes. Los conventos que se sabe que existieron en El monte athos entre el siglo X y el XIII fueron más de cien. Fue también en esta época cuando la montaña sagrada desempeñó un papel preponderante en la historia religiosa de Constantinopla, y en el siglo XIV la controversia hesicástica, suscitada por sus religiosos, se convirtió en la preocupación dominante de la época. Había muchos otros centros monásticos activos, aunque no tan conocidos, por ejemplo el Monte Latrus cerca de Mileto, Monte Ganus y Monte Galesius, Monte St. Auxencio cerca Calcedonia, las islas del Archipiélago y del Golfo de Nicomedia, la región de Trebisonda y, especialmente, las proximidades de Cesárea en Capadocia, con sus pintorescos laurce aferrados a las laderas de las colinas.

Las constantes controversias con los latinos no impidieron el surgimiento de otras controversias que en ocasiones dividieron a los imperio Bizantino en campos opuestos, como en el corazón de los conflictos arrianos y monofisitas. Mencionaremos sólo algunos. En 1082, un concilio condenó al filósofo Ítalo, un lógico sutil cuyos errores habían sido refutados por el emperador Alejo I, Comneno. Cuatro años más tarde, Leo, metropolitano de Calcedonia, fue acusado de dar a las imágenes el culto de latria, debido únicamente a la Deidad. En realidad, simplemente había defendido la propiedad de su Iglesia e impidió que el emperador se llevara los adornos de oro y plata batidos de las estatuas e imágenes. Después de León vino Nilos, un monje que había expresado algunas opiniones heterodoxas sobre el misterio de la Trinity puntos de vista heterodoxos sobre el misterio de la Trinity y la Divinidad de Cristo. En un concilio del 20 de agosto de 1143, los bogomiles fueron condenados, junto con muchos obispos que los favorecían. En 1156 y 1157 dos concilios anatematizaron a Sotericus Pantengenius, Patriarca-elegido de Antioch, quien sostuvo que el Sacrificio de la Misa no fue ofrecido al Verbo, sino sólo al Padre y al Santo Spirit. Otros dos concilios, celebrados en 1166 y 1170, explicaron el texto “El Padre es mayor que yo”, por lo que muchos obispos volvieron a caer en los errores de Arius. El monje Irenicus, sospechoso de diversos errores dogmáticos. fue condenado en 1170. El siglo XIII está lleno de la disputa de los arsenitas o partidarios de la Patriarca Arsenio, que había sido depuesto por condenar el asesinato del joven Lascaris por Miguel VIII, Paleólogo. Originalmente un asunto personal, eventualmente creció hasta convertirse en una controversia teológica y canónica.

(B) hesicasmo.—Con el siglo XIV nos encontramos hesicasmo (esuchia, “tranquilo”), el mayor conflicto teológico de la Iglesia griega desde los viejos tiempos de Iconoclasma. Gregorio Sinaita fue el primero en difundir esta doctrina, que había aprendido de Arsenio de Creta. Intrínsecamente, no ofrece nada muy destacable. Se basa en la bien conocida distinción entre la vida religiosa práctica, que purifica el alma limpiándola de sus pasiones, y la vida contemplativa, que une el alma a Dios por la contemplación, y es por tanto el ideal y fin de la perfección religiosa. Cuatro o cinco etapas sucesivas llevan al discípulo del modo de vida práctico al contemplativo. Pero si bien no había nada sorprendente en los principios teológicos de la nueva enseñanza, el método señalado para llegar a la contemplación perfecta recordaba las prácticas de los faquires hindúes y no era más que una forma tosca de autosugestión. El supuesto esplendor Divino que se le apareció al sujeto hipnotizado, y fue identificado con lo que rodeaba al Apóstoles en Thabor, en realidad no era más que una ilusión común y corriente. Sin embargo, este brillo tabórico y el método onfalopsíquico para inducirlo dieron una reputación generalizada a los hesicastas. Sin duda, los líderes del partido se mantuvieron alejados de estas prácticas vulgares de los monjes más ignorantes, pero, por otra parte, difundieron teorías teológicas peligrosas. Palamas enseñó que mediante el ascetismo uno podía alcanzar una visión o percepción corporal, es decir, sensorial, de la Divinidad. También sostuvo que en Dios había una distinción real entre la Esencia Divina y Sus atributos, e identificó la gracia como uno de los propios Divinos convirtiéndola en algo no tratado e infinito. Estos monstruosos errores fueron denunciados por el calabrés Barlaam, por Nicéforo Gregoras y por Acthyndinus. El conflicto comenzó en 1338 y no terminó hasta 1368, con la canonización solemne de Palamás y el reconocimiento oficial de sus herejías. Fue declarado “santo doctor” y “uno de los más grandes entre los Padres de la iglesia“, y sus escritos fueron proclamados “la guía infalible del cristianas Fe“. Treinta años de incesantes controversias y concilios discordantes terminaron con una resurrección del politeísmo.

Entre los teólogos griegos medievales, los más famosos son Focio, del siglo IX, conocido por su antilatinismo; Miguel Psellos, en el siglo XI, un escritor, teólogo, exégeta, filólogo, historiador, científico, poeta y, sobre todo, filósofo, capaz en todos los aspectos; Eutimio Zigabeno, que compuso, a petición de Alejo Comneno, su “Panoplia dogmática o armería contra todos los errores”; Nicolás de Methona, Andrónico Cameterus, escritores polémicos antilatinos, particularmente Nicetas Acominatus (Akominatos), conocido por su “Tesoro de Ortodoxia“. John Veccos (Beccos) y George Acropolites intentaron conciliar las enseñanzas de los latinos y los griegos, mientras que otros griegos se opusieron a los latinos con todas sus fuerzas. Entre los oponentes de Palamas estaban Barlaam, Gregoras, Akndinos, Juan el Chipriota y Manuel Calecas. El conflicto teológico continuó tanto antes como después del Concilio de Florence (1439); marca de Éfeso y George Scholarios repudió la teología romana, que por otra parte, fue adoptada y sostenida por Bessarion, Isidoro de Kiev, Joseph de Metone y Gregory Mammas.

(5) Desde 1453 hasta la actualidad Equipo

Relaciones con el Católico Iglesia, los protestantes, etc. La captura de Constantinopla por los turcos marca el apogeo del patriarcado cecuménico y de las Iglesias griegas sujetas a él. Al establecer a Gennadius Scholarius como único patriarca de las Iglesias ortodoxas dentro del Imperio Otomano, Mahoma II colocó a todos los demás pueblos serbios, búlgaros, rumanos, albaneses y anatolios, bajo el dominio exclusivo de los obispos griegos. Sin duda, las iglesias serbia y búlgara de Ipek y Ochrida todavía existían, pero, a la espera de su supresión final en 1766 y 1767 respectivamente, estaban helenizadas y bajo control griego, de modo que en realidad no eran más que una extensión del Patriarcado griego de Constantinopla. Además, la conquista de Egipto y Siria por el sultán Selim en el siglo XVI permitió a los griegos controlar los honores y emolumentos de los patriarcados de Jerusalén y Antioch. En el siglo XVII el Patriarcado de Jerusalén fue helenizado, y el de Antioch en los primeros años del siglo XVIII. Como para Alejandría, donde los fieles eran muy pocos, su titular griego residió siempre en Constantinopla. De esta manera la Iglesia griega fue ganando progresivamente posesión del inmenso Imperio Otomano; A medida que los turcos extendieron sus conquistas, la jurisdicción de los patriarcas griegos se extendió con ellos. Esta situación se prolongó hasta la primera mitad del siglo XIX. Todo el mundo ortodoxo era entonces griego, salvo en Rusia, cuya autonomía religiosa había sido reconocida en 1589, y en el Imperio austrohúngaro, donde serbios y rumanos constituyeron, desde finales del siglo XVII, Iglesias autónomas, ya sea Católico u Ortodoxo. Durante la mayor parte del siglo XIX, el principio de nacionalidad largamente acariciado en Constantinopla, que lo había empleado contra los papas al robarles la jurisdicción sobre Iliria y en un momento sobre el sur. Italia se volvió contra los propios griegos, especialmente contra los Iglesia of Constantinopla. Cada provincia o reino que se sacudió la soberanía turca se liberó al mismo tiempo del yugo eclesiástico del Fanar. Curiosamente, fueron los griegos del Reino Helénico quienes fundaron por primera vez, en el siglo XIX, una Iglesia. Los serbios y rumanos no tardaron en imitarlos. Los búlgaros fueron más lejos y, si bien siguieron siendo súbditos otomanos de jure hasta octubre de 1908, establecieron hace unos cuarenta años un exarcado propio, independiente del Fanar, con jurisdicción no sólo sobre todos los búlgaros en Bulgaria, sino también sobre los búlgaros en Turquía. Es de esperar que la reciente proclamación de un reino búlgaro modifique este estado de cosas. un búlgaro Iglesia puede establecerse dentro de los límites de ese reino, y un segundo búlgaro Iglesia dentro de los límites de Turquía en Europa. La creación de un serbio Iglesia para los serbios en Turquía también se proyecta, de modo que el patriarcado cecuménico parece en vísperas del desmembramiento. También en los últimos tiempos la rivalidad entre nacionalidades ha pasado de Europa into Asia. En 1899 los griegos fueron expulsados ​​por los sirios del Patriarcado de Antioch; de la misma manera pronto pueden perder Jerusalén. En Egipto existen divisiones similares entre los elementos de habla griega y árabe; estos últimos, ayudados por sus compatriotas musulmanes, pueden eventualmente liberarse del control eclesiástico de los griegos. En resumen, en una fecha no muy lejana, los griegos, que durante tanto tiempo han gobernado el mundo ortodoxo. tendrá que contentarse con Iglesia de Atenas, la de Chipre, y los tristemente debilitados Iglesia of Constantinopla.

Si miramos la situación interna de la Iglesia griega durante el período de 1453 a 1901, año de la ascensión del actual titular, encontramos que, de un total de ciento dos patriarcas, sólo veintinueve han muerto en posesión de su sede, y que los otros setenta y tres dimitieron o fueron depuestos. Es un fenómeno extraño, que rara vez se encuentra excepto entre los griegos, que, mientras que un patriarca era nombrado vitalicio, por regla general era depuesto u obligado a dimitir. A veces sucedía que el mismo hombre se convertía en patriarca más de una vez. De esta manera, mientras entre 1453 y 1901 hubo sólo ciento dos patriarcas, hubo unas ciento sesenta elecciones patriarcales; treinta y cinco patriarcas elegidos varias veces (veintiuno dos veces, nueve tres veces, dos cuatro veces, dos cinco veces y uno siete veces). El último de estos registros es el de Cyril Lucaris, el famoso patriarca calvinista del siglo XVII. Estos continuos cambios dieron lugar a algunos incidentes divertidos. Así, el 19 de octubre de 1848, Antimo IV sucedió a Antimo VI, que había sido destituido del cargo el día anterior; Actualmente Joachim III es patriarca ecuménico por segunda vez, veintitrés años después de la muerte de Joachim IV, que le había sucedido. Esta confusión no es en modo alguno exclusiva de la Iglesia of Constantinopla. en el helenizado Iglesia de Ochrida, encontramos entre los años 1650 y 1700 no menos de diecinueve dimisiones o deposiciones forzosas de arzobispos. Las dos causas principales de estos cambios repentinos son la codicia de los turcos y la ambición del clero griego ávido del trono patriarcal. La codicia de los turcos nunca habría sido un factor, si no hubiera sido por las intrigas y conspiraciones del propio clero griego, que puso su patriarcado en subasta. El 20 de noviembre de 1726, Paisios pagó 145,000 francos por el cargo de patriarca, y en 1759 el sultán Mustapha III fijó el impuesto sobre el cargo en 120,000 francos. Y, sin embargo, en muchos casos los patriarcas no permanecieron ni siquiera un año en el cargo. Más tarde, cuando los turcos eliminaron el impuesto, continuaron las deposiciones y dimisiones, y continúan hasta hoy como en el pasado, hasta el punto de que ahora los laicos se acercan y piden que se limite la duración del mandato de un patriarca. , por ejemplo, a tres o cuatro años. Sin embargo, en el Reino de Grecia, durante la cual la Iglesia Depende principalmente del Estado, estos escándalos no ocurren. Lo que se ha dicho de los patriarcas podría decirse aún más acertadamente de los metropolitanos y obispos. Aunque, según el derecho canónico griego, los traslados de una diócesis a otra están prohibidos o deberían ser muy raros, en realidad cada obispo ha administrado antes de su muerte cuatro o cinco diócesis diferentes. O los obispos no encontraron sus diócesis adecuadas a su dignidad o el pueblo no encontró al obispo adecuado a sus gustos. Últimamente está creciendo la costumbre de la interferencia laica en el nombramiento de obispos, y apenas pasa un año en el que siete u ocho obispos no sean destituidos a petición de sus fieles. Tampoco hay que olvidar que los obispos se ocupan principalmente de la política antibúlgara o antiserviana y de otros asuntos seculares. El gobierno turco a menudo tiene que solicitar la retirada de algún prelado demasiado comprometido.

Cabe señalar que los obispos griegos, al menos los de hoy, han recibido una educación bastante buena en las escuelas secundarias, seguida de un curso de teología muy ordinario en el seminario de Halki o en el de Santa Croce, cerca de Jerusalén. Algunos de ellos han pasado algunos años en las universidades protestantes de Alemania, o en las academias eclesiásticas de Rusia. Su teología suele limitarse al conocimiento de los puntos de controversia entre latinos y griegos desde el comienzo de su existencia. Iglesia hasta tiempos recientes; lo utilizan para sesgar las mentes de su pueblo contra los esfuerzos misioneros de los católicos. Son más tolerantes con los protestantes. Con excepción del clero de las ciudades, que aspira a los cargos más altos, el sacerdocio griego es muy ignorante; los sacerdotes difícilmente pueden realizar la misa y los demás servicios de manera adecuada. Aunque casados, conservan una gran influencia sobre los miembros analfabetos pero piadosos de sus rebaños, que están apegados a Cristianismo por tradición o patriotismo, y cuyo sentido religioso mal instruido se manifiesta principalmente en observancias rituales y prácticas supersticiosas. Con excepción de dos o tres seminarios, que tienen en total unos cincuenta alumnos, no existe ninguna escuela de formación para el bajo clero.

Las diócesis están divididas, como entre nosotros, en parroquias de distintas clases. La predicación se descuida y en muchos lugares se omite por completo. Por este motivo, en 1893 unos laicos de Esmirna fundaron la Fundación Eusebia Sociedades para la difusión y explicación de la Palabra de Dios. Este ejemplo se ha seguido en otros lugares, especialmente en sierras, magnesiay Constantinopla, donde los laicos predican en las iglesias como es costumbre en algunas sectas protestantes. El alto clero, lejos de favorecer este movimiento, que para ellos es un reproche, hace todo lo posible por obstaculizarlo. Los días festivos son los mismos que en el Iglesia latina; también lo son los sacramentos. Estos últimos rara vez se reciben, y más bien por costumbre que por convicción genuina. La comunión se recibe cuatro veces al año después de los cuatro grandes ayunos: a las Pascua de Resurrección, el día de San Pedro, el AsunciónY en Navidad. Confesión Debería preceder a este acto solemne, pero por regla general es omitido o tratado con tan desprecio por los sacerdotes y el pueblo que es mejor no hablar de ello. Los sacerdotes y obispos no se confiesan. Los domingos y días festivos se oye misa, o mejor dicho, en esos días la gente va y dice algunas oraciones ante los iconos o imágenes sagradas, siendo los servicios generalmente tan largos que muy pocos permanecen hasta el final. En cualquier caso, no hay ninguna enseñanza definitiva sobre este punto, como tampoco sobre otros, y todo permanece vago e incierto en la mente de la gente.

(Para fiestas y ayunos de la Iglesia griega, Libros de servicios, Vestiduras, Iglesia Muebles, etc., ver, bajo El Rito de Constantinopla. vol. IV, págs. 315 ss.)

La música de la Iglesia griega comenzó con el canto ecfonético, una especie de recitativo basado en las leyes del acento en prosodia. A través de los primeros melodistas o poetas litúrgicos siríacos, esta notación musical puede remontarse al antiguo canto litúrgico de los judíos. Los personajes o signos musicales son griegos. La notación, conocida como la de San Juan Damasceno, es simplemente un desarrollo de la notación efonética. Aumentó el número de carteles de diecinueve a veinticuatro. En la época medieval, un monje de Athos, Juan Koukouzeles, lo elevó a sesenta o más; pero a principios del siglo XIX Crisanto modificó o simplificó esta notación excesivamente complicada; su “Theoretikon”, una obra muy instructiva, se ha convertido en la base o guía de todos los cantos litúrgicos y trabajos científicos al respecto. Gregorio Lampadarios y Chourmouzios ayudaron a Crisanto en su reforma, que difícilmente puede considerarse exitosa. Parece que los tres malinterpretaron ciertos signos musicales antiguos; es más, son responsables de la horrible entonación nasal que tanto aborrecen los europeos. Sin embargo, la reforma musical está en el aire; durante los últimos treinta años se ha hablado de ello y a menudo se han presentado planes, pero hasta ahora sin resultados. La música religiosa de los rusos es la única que expresa verdadera piedad. Su gravedad, unción y dulzura están fuera de toda duda. Si una música religiosa verdaderamente cristianas alguna vez existió, los rusos lo han heredado. Entre la música rusa y la bizantina no existe conexión alguna. (Ver también bajo El Rito de Constantinopla.)

Incluso después de la toma de Constantinopla por los turcos y la apostasía de los griegos, el único objetivo de los papas era hacer retroceder a los turcos a Asia y salvar a los bizantinos a pesar de sí mismos. Nicolás V, Calixto III, Pío II, Pablo II, Sixto IV, Inocencio VIII y Alexander VI todos siguieron esta política. Julio II intentó convertir al Sha de Persia, y atraerlo a una alianza contra el Sultán; La lucha contra los turcos fue la gran preocupación de toda la vida pontificia de León X. Si el plan para hacer retroceder a los turcos Asia finalmente fracasó, la culpa no fue de los papas, sino de las naciones de cristiandad, celosos unos de otros y atentos a su propio beneficio privado más que a los intereses de Cristianismo. No hay que olvidar que la victoria de Lepanto (1571) fue obra de un papa; que un papa trabajó para la preservación de Candia (1669), y que, de no haber sido por otro papa, John Sobieski nunca hubiera aliviado Viena (1683).

Desde 1453 hasta el Francés Revolución las relaciones entre los papas y los patriarcas griegos eran muy diferentes a las que encontramos hoy. Entre ellos se intercambiaban frecuentemente cartas cordiales; los sacerdotes de ambos ritos se encomendaban mutuamente y los papas intervenían a menudo en los asuntos internos de la Iglesia griega. Muchos patriarcas griegos de Constantinopla—entre otros, Cirilo II—y los arzobispos griegos de Ochrida, Porfirio alrededor de 1600, Atanasio en 1606, Abrahán en 1629, Melecio en 1640, Atanasio alrededor de 1660, profesaron el Católico Fe; en diferentes momentos muchos obispos griegos hicieron lo mismo. Sería imposible decir hasta qué punto fue sincera su conversión. Posiblemente la necesidad de ayuda monetaria o el deseo de oponerse protestantismo era la fuerza motriz. Al menos hay que reconocer que su conducta y actitud hacia los católicos daban pruebas de genuina buena voluntad. Así, para tomar algunos ejemplos bien conocidos, en los siglos XVII y XVIII a los jesuitas y capuchinos se les permitía predicar y oír confesiones en las iglesias griegas, con el permiso expreso del patriarca y de los obispos. Que hicieron uso de este privilegio lo sabemos por su correspondencia. Es difícil explicar la razón exacta del cambio de actitud de Católico misioneros desde finales del siglo XVIII. Quizás el cambio se produjo con la supresión de los jesuitas y el estallido de la Francés Revolución, lo que supuso la sustitución de un nuevo cuerpo de misioneros en Oriente. De hecho, hoy en día los misioneros de todas las órdenes religiosas y de todas las nacionalidades observan rígidamente las reglas de la Propaganda relativas a la communicatio in sacris. Prácticamente ignoran al alto clero griego, lo que quizá no sea la mejor manera de acabar con los prejuicios y ganarse la estima. No hay duda de que, por regla general, el alto clero griego se caracteriza por su actitud anti-Católico fanatismo y nunca se cansan de despotricar contra los misioneros romanos e insultar a los católicos. Además, el pueblo griego no distingue entre religión y nacionalidad, confusión debida principalmente a las enseñanzas de su clero; en consecuencia, un griego se negará a convertirse en Católico para que no dejara de ser griego. Sin embargo, durante los últimos veinte o treinta años se han logrado grandes progresos gracias a las escuelas de las congregaciones francesas que se han abierto en casi todas las ciudades de Turquía. A pesar de los anatemas del clero griego, niños y niñas acuden en masa a estos Católico escuelas, y la consecuencia es un creciente espíritu de tolerancia y simpatía hacia los católicos en todas partes.

Pío IX y León XIII intentaron reabrir las relaciones oficiales con los griegos, pero sin éxito. La respuesta del Patriarca Antimo VI al Encíclica de Pío IX (1848) estuvo lejos de ser amigable; la invitación para asistir a la Concilio Vaticano de la forma más Patriarca Gregorio VI se negó incluso a aceptar. Durante su largo pontificado León XIII fue incesante en sus esfuerzos por devolver a los griegos a la unidad, pero estos permanecieron impasibles, y cuando, el 20 de junio de 1894, en el Encíclica “Praeciara”, invitó a la Iglesia griega a reconocer con toda caridad al sucesor de Pedro, la encíclica de respuesta de la Patriarca Anthimus VII se destacó por su rudeza. El actual patriarca, Joachim III, abrió hace unos años una consulta puramente teórica con sus súbditos sobre el tema, pero su intento no fue bien recibido.

Los primeros protestantes con quienes la Iglesia griega buscó unirse fueron los luteranos. Alrededor de 1560 el diácono griego Demetrio Mysos visitó Wittenberg para conocer de primera mano las doctrinas de Lutero, pero su visita no tuvo resultado. En 1573, dos profesores de Tubinga, Andreae y Crusius, asistidos por el capellán Gerlach, iniciaron una correspondencia con el patriarca griego Jeremías II, que duró hasta diciembre de 1581. El patriarca y sus teólogos expusieron una y otra vez muy cortésmente y muy plenamente las muchas diferencias dogmáticas entre sus Iglesia y el de los reformadores. Al final, Jeremías II se negó a responder más cartas y escribió a Papa Gregorio XIII en junio de 1582, que “detestaba a aquellos hombres y a sus semejantes como enemigos de Cristo y de los Católico y apostólico Iglesia.” Más tarde, las doctrinas calvinistas encontraron el favor del propio patriarca, Cyril Lucaris, quien ocupó el trono cecuménico siete veces entre 1612 y 1638. Las embajadas de Francia y Austria se pusieron del lado de los griegos ortodoxos; Ginebra y Países Bajos favoreció a los calvinistas. El conflicto duró la mayor parte del siglo XVII. La principal disputa fue sobre la confesión de fe de Lucaris, redactada en latín, que apareció en Ginebra en marzo de 1629, y que en Occidente agitó tanto a católicos como a protestantes. Muchos concilios de la Iglesia griega, especialmente los de Constantinopla en 1638 y 1642, de Jassy en 1642, y de Jerusalén en 1672, extirpó la herejía calvinista de las Iglesias ortodoxas. A través de Peter Mohila, Metropolitano de Kiev, el ruso Iglesia tomó parte activa en la controversia. Las personalidades que desfiguraron estas disputas amargaron todo el siglo XVII, y lo convirtieron en el más repulsivo de la existencia del Iglesia of Constantinopla. Al menos cuatro patriarcas fueron estrangulados, mientras que en cien años hubo veintinueve patriarcas y cincuenta y cuatro elecciones patriarcales, es decir, una media de una elección cada veintidós meses.

Después de los luteranos y calvinistas vinieron los anglicanos, o esa sección de ellos conocida como los no jurados. Las negociaciones iniciadas con las Iglesias griega y rusa duraron de 1716 a 1725, pero nunca llegaron a ningún resultado. Luego vino Zinzendorf, fundador de los Hermanos Moravos (1740). Finalmente, en el siglo XIX encontramos al episcopal protestante. Iglesia of England y de Estados Unidos coqueteando con los griegos. En varios sínodos anglicanos (por ejemplo, 1866, 1867, 1868) se expresó el deseo de unión con los griegos, y la Patriarca Gregorio VI mostró simpatía, pero no ocultó las dificultades para su realización inmediata. En el Sínodo de Bonn (1874) los anglicanos resolvieron eliminar el “Filioque" desde el Credo, para insertar la fórmula “el Santo Spirit procede del Padre por el Hijo”, reconocer la tradición como fuente de revelación, sostener que la Eucaristía fue un sacrificio, admitir oraciones por los muertos, y otros puntos. Pero los griegos no hicieron ninguna concesión. En 1897, la 36ª decisión del sínodo se reunió en el Palacio de Lambeth (Londres) acusó a los principales representantes de anglicanismo buscar un entendimiento con Constantinopla. Obispa de Salisbury, el arzobispo de Canterbury y el Obispa de Gibraltar (que realiza una visita anual al patriarca ecuménico) serían los principales negociadores. Pero la tan deseada unión aún no es un hecho, siendo el gran inconveniente la dificultad que ambas Iglesias encuentran para definir exactamente lo que consideran de fe y lo que es sólo verdad teológica. En 1902 el Patriarca Joachim III consultó a las Iglesias ortodoxas sobre la utilidad de un entendimiento con las Iglesias protestantes; casi todos los que consideraron que valía la pena responder se opusieron a la sugerencia. Sin embargo, existen varias sociedades sindicales (por ejemplo, la Anglo-Continental Sociedades, fundada en 1862, la Oriental Iglesia Association y otros similares, pero hasta ahora no han surtido efecto. Por otra parte, las sociedades evangélicas de varios países han sido muy activas en Oriente y a menudo han provocado protestas del alto clero griego. Si bien su éxito entre los griegos aún no ha igualado su éxito entre los armenios, su incesante propaganda en Asia Menor ha terminado por crear centros griegos de protestantismo, algo hasta ahora inaudito.

Los viejos católicos desde el principio aspiraban a la unión con los Iglesia Ortodoxa. Con ese objetivo se celebraron conferencias teológicas en Bonn en 1874 y 1875, y ambas partes hicieron concesiones, pero estos esfuerzos no dieron resultado. Aunque desde entonces se han celebrado frecuentes conferencias, un antiguoCatólico Comité instituido en Rotterdam, y la “Revue Internationale de Theologie”, establecida en Berna (1893), las negociaciones para la unión no han logrado el más mínimo avance.

Con todas las iglesias ortodoxas, excepto el exarcado búlgaro y el Patriarcado sirio de Antioch Ambos considerados cismáticos por sustituir un episcopado nativo por uno griego, las Iglesias griegas se encuentran en términos de unión que surgen de una fe común y una ortodoxia común. Por los cánones de los concilios ecuménicos de 381 y 451 el Iglesia of Constantinopla goza de una especie de preeminencia sobre las demás Iglesias. Pero esto no debe entenderse como un primado pontificio para que el jefe de la Iglesia Ortodoxa puede mandar con autoridad a los fieles de todas las demás Iglesias. El patriarca bizantino tiene primacía de honor pero no de jurisdicción; él es el más destacado entre sus iguales primus inter pares y nada más. Esta declaración tantas veces repetida fue renovada en el Concilio de Jerusalén en 1867, que proclamó que las Iglesias ortodoxas reconocían únicamente un concilio ecuménico como su maestro supremo y juez soberano. Cuando Joachim III, en 1902, deseaba consultar a las otras Iglesias sobre asuntos relacionados con todo el partido ortodoxo, por ejemplo, la unión con los católicos, los protestantes o los antiguos católicos, la reforma del calendario y otros asuntos, de trece Iglesias, cinco no fueron consultadas. estar en cisma o manifiestamente desfavorable; dos no respondieron; seis respondieron negativamente. otra vez en Chipre, desde 1900, los intentos del patriarca ecuménico de poner fin al cisma de aquel Iglesia están resentidos; en la actualidad (1909) su autoridad está siendo derrocada en Jerusalén, al igual que en Alejandría. Por tanto, no existe unidad de autoridad entre las Iglesias ortodoxas. Tampoco hay unidad de fe o disciplina. Los búlgaros y los sirios de Antioch, que son considerados cismáticos por las distintas Iglesias griegas, no lo son a los ojos de las demás Iglesias ortodoxas. Los rusos defienden la validez del bautismo administrado por católicos o protestantes; los griegos dicen que tal bautismo es inválido. Los rusos no admiten los libros deuterocanónicos del El Antiguo Testamento, pero los griegos, hasta hace poco, los aceptaron. Sería fácil multiplicar ejemplos. Anteriormente el Iglesia of Constantinopla reclamó el derecho de enviar el crisma a todas las Iglesias ortodoxas como signo de unidad ortodoxa y de su dependencia de Constantinopla. Pero al menos desde el siglo XVII, los rusos Iglesia bendice su propio crisma y lo envía en nuestros días a las Iglesias de Montenegro, Bulgariay Antioch. Las tres Iglesias ortodoxas del Imperio austrohúngaro bendicen su propio crisma, al igual que la rumana. Iglesia desde 1882. De modo que las únicas Iglesias que ahora reciben el crisma de Constantinopla son los de Alejandría, Jerusalén, Chipre, Greciay Serbia. La autoridad moral del patriarca cecuménico sobre las demás Iglesias es nula; en consecuencia, es lógico que no tenga privilegios dogmáticos. Sólo los decretos de los primeros siete concilios ecuménicos tienen fuerza de ley. Por regla general, una serie de credos también se consideran instructivos en materia de fe, por ejemplo, la confesión del Patriarca Genadio, el de Pedro Mohila, los decretos del Concilio de Jerusalén en 1672, la confesión de Metrófanes Critopoulos. Actualmente estas confesiones no se consideran infalibles, sino meras guías en materia de fe.

La literatura religiosa griega desde 1453 es principalmente polémica, contra católicos y protestantes. Los intereses literarios, que alguna vez fueron tan populares en Bizancio, han sido durante mucho tiempo bastante secundarios. Los teólogos griegos reeditan continuamente los tratados más ardientes y controvertidos, acentúan las causas de la separación entre las dos Iglesias y, en ocasiones, inventan otras. Tales son, en el siglo XV, los escritos de Máximo del Peloponeso y Jorge Scholarius; en el siglo XVI, de Maximus Margunius, Obispa de Citera y de Gabriel Severo, arzobispo of Filadelfia; en el siglo XVII de los calvinistas; Cyril Lucaris, de George Coresios, Theophilos Corydaleos, mitad pagano y mitad protestante, Meletius Syrigos, Doritheus de Jerusalén, Nicolás Kerameus de Janina y Paisios Ligarides; en el siglo XVIII los escritos de los hermanos Joannikios y Sofronio Lichoudes, que trabajó especialmente en Rusia, Crisanto de Jerusalén, Elias Miniates, Eustratios Argentis, etc. Aparte de esta escuela truculenta, siempre bastante numerosa entre los griegos, hay pocos historiadores y cronistas, por ejemplo, Manuel Malaxos, que escribió una historia del Patriarcado de Constantinopla de 1458 a 1578; Doroteo de Monembasia, que elaboró ​​una tabla cronológica desde la creación hasta 1629, y Meletiis de Janina o de Atenas (m. 1714), su único historiador destacado. Los monjes eran los trabajadores más concienzudos y los editores incansables: Nicodemos el Hagiógrafo, de asombrosa productividad; Agapios Landos, su rival; Eugenios Bulgaris, el griego más erudito del siglo XVIII; Economos, Meletius Typaldos, Gregorio de Chios, y muchos otros.

Hay pocos escritores teológicos vivos de renombre en la iglesia griega. Filoteos Bryennios, Metropolitano of Nicomedia, quien redescubrió y editó la “Enseñanza de los Doce Apóstoles“, es el único que merece mención. No es menos extraño que cierto que en casi un siglo sólo haya aparecido en griego un manual de teología dogmática, un volumen de unas 450 páginas publicado en Atenas en 1907 por un laico, M. Androutsos, un índice de la estima que goza la teología. en las iglesias griegas. Tienen, sin embargo, traducciones de obras rusas, alemanas o inglesas, y de esta manera se van infiltrando ideas protestantes. Lo mismo podría decirse de otras ramas del conocimiento eclesiástico. El único buen manual de derecho canónico es el del obispo serbio, mons. Milasch; los manuales de historia de la iglesia escritos por un laico ateniense, Diomedes Kyriakos, y por Mons. Filaretes, Metropolitano de Dimotika, son meras traducciones o adaptaciones de obras protestantes. Entre los laicos hay algunos eruditos, por ejemplo, Spiridion Lambros, C. Sathas, A. Papadopoulos-Kerameus y M. Gedeon. El clero no se interesa por la teología ni, por regla general, por nada intelectual. La política y las aburridas intrigas personales son su única preocupación. En este sentido, la próxima generación tal vez se diferencie de sus predecesoras. Se han iniciado dos revisiones: la “Nea Sion" (Nuevo Sion) a Jerusalén, y el "Iglesia Baliza” en Alejandría, pero ambos se desarrollan con un espíritu de controversia, y la imparcialidad y honestidad científica de muchos de los editores no están fuera de duda. La revista Phanar, “Ecclesiastical Verdad“, es sólo un semanario de la iglesia.

No he tocado el espíritu religioso del clero griego, porque por regla general es lamentablemente deficiente; ni en sus misiones, que no las hay; ni su actual vida monástica, confinada al Athos y no más que una recitación de interminables oraciones intercaladas con intrigas locales. Otras casas religiosas existen sólo de nombre; ahora son, en su mayor parte, granjas administradas por un supuesto monje y que suministran fondos a Athos o a otros lugares. Gracias a la energía del elemento laico, que se interesa activamente por la educación, hay muchas escuelas primarias bien dirigidas. Sólo tenemos elogios para los esfuerzos de ambos sexos por crear y apoyar obras de caridad y benevolencia. En este sentido el

Los griegos no son inferiores a ningún pueblo.

S. VAILHE