Gnosticismo

Gnosticismo, la doctrina de la salvación por el conocimiento. Esta definición, basada en la etimología de la palabra (gnosis "conocimiento", gnóstico, “bueno para saber”), es correcto hasta donde dice, pero da sólo una característica, aunque quizás la predominante, de los sistemas de pensamiento gnósticos. Mientras que el judaísmo y Cristianismo, y casi todos los sistemas paganos, sostienen que el alma alcanza su propio fin mediante la obediencia de la mente y la voluntad al Poder Supremo, es decir, mediante la fe y las obras, es notablemente peculiar del gnosticismo que coloca la salvación del alma simplemente en la posesión. de un conocimiento casi intuitivo de los misterios del universo y de fórmulas mágicas indicativas de ese conocimiento. Los gnósticos eran “personas que sabían”, y su conocimiento los constituía de inmediato una clase superior de seres, cuyo estatus presente y futuro era esencialmente diferente al de aquellos que, por cualquier motivo, no sabían. Una definición más completa e histórica del gnosticismo sería: “Un nombre colectivo para un gran número de sectas panteístas-idealistas muy diversas, que florecieron desde algún tiempo antes de la era cristiana”. cristianas Era hasta el siglo V, y que, si bien toma prestada la fraseología y algunos de los principios de las principales religiones de la época, y especialmente de Cristianismo, consideraba que la materia era un deterioro del espíritu y que el universo entero era una privación del Deidad, y enseñó que el fin último de todo ser es la superación de la densidad de la materia y el regreso al Padre-Spirit, cuyo regreso consideraban inaugurado y facilitado por la aparición de algunos Dios-enviado Salvador”. Por insatisfactoria que pueda ser esta definición, la oscuridad, la multiplicidad y la salvaje confusión de los sistemas gnósticos difícilmente permitirán otra. Muchos eruditos, además, sostendrían que todo intento de dar una descripción genérica de las sectas gnósticas es un trabajo perdido.

I. ORIGEN

Los inicios del gnosticismo han sido durante mucho tiempo motivo de controversia y siguen siendo en gran medida objeto de investigación. Cuanto más se estudian estos orígenes, más parecen retroceder en el pasado. Mientras que anteriormente el gnosticismo era considerado principalmente como una corrupción del Cristianismo, ahora parece claro que los primeros rastros de sistemas gnósticos pueden discernirse algunos siglos antes de la cristianas Era. Su origen oriental ya lo mantenían Gieseler y Neander; F. Ch. Bauer (1831) y Lassen (1858) intentaron demostrar su relación con las religiones de India; Lipsius (1860) señaló Siria y Fenicia como su hogar, y Hilgenfeld (1884) pensó que estaba relacionado con el mazdeísmo posterior. Joel (1880) Viñedo (1881), Koffmane (1881), Anrich (1894) y Wobbermin (1896) intentaron explicar el surgimiento del gnosticismo por la influencia de la filosofía platónica griega y los misterios griegos, mientras que Harnack lo describió como una “aguda helenización del Cristianismo“. Sin embargo, durante los últimos veinticinco años, la tendencia académica se ha movido constantemente hacia demostrar la pre-cristianas Orígenes orientales del gnosticismo. En el Quinto Congreso de Orientalistas (Berlín, 1882) Kessler destacó la conexión entre la gnosis y la religión babilónica. Sin embargo, con este último nombre no se refería a la religión original de Babilonia, sino la religión sincretista que surgió tras la conquista de Ciro. La misma idea aparece en su “Mani” siete años después. Ese mismo año, FW Brandt publicó su “Mandaische Religión“. Esta religión mandan es tan inequívocamente una forma de gnosticismo que parece fuera de toda duda que el gnosticismo existió independiente y anterior a él. Cristianismo. En años más recientes (1897) Wilhelm Anz señaló la estrecha similitud entre la astrología babilónica y las teorías gnósticas de la Hebdómada y la Ogdóada. Aunque en muchos casos las especulaciones sobre el Astrallehre babilónico han ido más allá de toda erudición sensata, en este caso particular las inferencias hechas por Anz parecen sólidas y confiables. Las investigaciones en la misma dirección fueron continuadas e instituidas a mayor escala por W. Bonsset en 1907, y condujeron a resultados cuidadosamente comprobados. En 1898, M. Friedlander intentó rastrear el gnosticismo en la antigüedad.cristianas Judaísmo. Su opinión de que el término rabínico Minnim no designaba a los cristianos, como se creía comúnmente, sino a los gnósticos antinomianos, no ha encontrado aceptación universal. De hecho, E. Schürer aportó pruebas suficientes para demostrar que Minnim es el equivalente dialéctico arameo exacto de etón. Sin embargo, el ensayo de Friedländer conserva su valor al rastrear fuertes tendencias antinomianas con tintes gnósticos en suelo judío. No pocos estudiosos se han esforzado por encontrar la fuente de las teorías gnósticas en suelo helenístico y, específicamente, alejandrino. En 1880 Joel intentó demostrar que el germen de todas las teorías gnósticas se encontraba en Platón. Aunque esto puede considerarse una exageración, no se puede negar cierta influencia griega en el nacimiento, pero especialmente en el crecimiento, del gnosticismo. En la literatura trismegista, como señaló Reitzenstein (Poimandres, 1904), encontramos mucho que es extrañamente parecido al gnosticismo. Su origen egipcio fue defendido por E. Amelineau, en 1887, e ilustrado por A. Dietrich, en 1891 (Abraxas Studien) y 1903 (Mithrasliturgie). La relación de la filosofía de Plotino con el gnosticismo fue expuesta por C. Schmidt en 1901. Que el pensamiento alejandrino tuvo cierta participación al menos en el desarrollo de la filosofía de Plotino. cristianas El gnosticismo se desprende claramente del hecho de que la mayor parte de la literatura gnóstica que poseemos proviene de fuentes egipcias (coptas). Sin embargo, O. Gruppe reconoce que esta proporción no era predominante en su “Griechische Mythologie and Religionsgeschichte” (1902). Es cierto que los misterios griegos, como señaló G. Anrich en 1894, tenían mucho en común con el gnosticismo esotérico; pero queda la cuestión adicional de hasta qué punto estos misterios griegos, tal como los conocemos, fueron productos genuinos del pensamiento griego, y no mucho más bien debido a la abrumadora influencia del orientalismo.

Aunque los orígenes del gnosticismo todavía son ampliamente conocidos (incluso en las antiguas especulaciones babilónicas) comenzó envuelto en la oscuridad, se ha arrojado tanta luz como para concebirlo como una lucha contra poderes adversos, y el problema gracias al trabajo combinado de muchos estudiosos que es posible dar la siguiente solución provisional: aunque el gnosticismo pueda parecer a primera vista un mero sincretismo irreflexivo de casi todos los sistemas religiosos de la antigüedad, en realidad tiene un principio fundamental profundo, que asimiló en cada suelo lo que necesitaba para su vida y crecimiento; este principio es pesimismo filosófico y religioso. Es cierto que los gnósticos tomaron prestada su terminología casi por completo de las religiones existentes, pero sólo la utilizaron para ilustrar su gran idea del mal esencial de la existencia actual y el deber de escapar de él con la ayuda de hechizos mágicos y de un Salvador sobrehumano. Cualquier cosa que tomaron prestado, este pesimismo no lo tomaron prestado, no del pensamiento griego, que era un gozoso reconocimiento y homenaje a lo bello y noble de este mundo, con un estudiado desprecio por el elemento de tristeza; no del pensamiento egipcio, que no permitió que sus elaboradas especulaciones sobre la retribución y el juicio en el inframundo arrojaran pesimismo sobre esta existencia actual, sino que consideró que el universo fue creado o evolucionado bajo la sabiduría gobernante de Thoth; no del pensamiento iraní, que sostenía la supremacía absoluta de Ahura Mazda y sólo permitía a Ahriman una participación subordinada en la creación, o más bien en la contracreación, del mundo; no del pensamiento brahmínico indio, que era Panteísmo pura y simple, o Dios morando en el universo, más bien identificado con él, en lugar de que el universo exista como lo contradictorio de Dios; no, por último, del pensamiento semítico, porque las religiones semíticas eran extrañamente reticentes en cuanto al destino del alma después de la muerte, y veían toda la sabiduría práctica en la adoración de Baal, Marduk, Assur o Hadad, para poder vivir mucho tiempo. esta tierra. Este pesimismo absoluto, que lamenta la existencia del universo entero como una corrupción y una calamidad, con un anhelo febril de ser liberado del cuerpo de esta muerte y una loca esperanza de que, si supiéramos, podríamos deshacer con algunas palabras místicas el hechizo maldito de esta existencia: éste es el fundamento de todo pensamiento gnóstico. Tiene el mismo suelo parental que Budismo; pero Budismo es ético, se esfuerza por obtener su fin mediante la extinción de todo deseo; El gnosticismo es pseudointelectual y confía exclusivamente en el conocimiento mágico. Además, el gnosticismo, situado en otros entornos históricos, se desarrolló desde el principio en líneas distintas a las Budismo. Cuando Ciro entró Babilonia En 539 cc, dos grandes mundos de pensamiento se encontraron y comenzó el sincretismo en la religión, hasta donde sabemos. El pensamiento iraní comenzó a mezclarse con la antigua civilización de Babilonia. La idea de la gran lucha entre el mal y el bien, que continúa siempre en este universo, es la idea madre del mazdeísmo o dualismo iraní. Esto, y la existencia imaginada de innumerables espíritus intermedios, ángeles y devas, fue la convicción que superó el contentamiento del semitismo. Por otra parte, la confianza inquebrantable en la astrología, la convicción de que el sistema planetario tenía una influencia fatalista en los asuntos de este mundo, se mantuvo firme en el suelo de Caldea. La grandeza de los Siete (la Luna, Mercurio, Venus, Marte, el Sol, Júpiter y Saturno), la sagrada Hebdomad, simbolizada durante milenios por las torres escenificadas de Babilonia, permaneció sin disminuir. De hecho, dejaron de ser adorados como deidades, pero permanecieron arcostes y dunameis, gobernantes y poderes cuya fuerza casi irresistible era temida por el hombre. En la práctica, fueron transformados de dioses en devas o espíritus malignos. Las religiones de los invasores y de los invadidos hicieron un compromiso: la fe astral de Babilonia Era cierto, pero más allá de la Hebdómada estaba la luz infinita en la Ogdóada, y cada alma humana tenía que pasar la influencia adversa del dios o dioses de la Hebdómada antes de poder ascender al único bien. Dios más allá de. Este ascenso del alma a través de las esferas planetarias hasta el más allá del cielo (una idea no desconocida ni siquiera para las antiguas especulaciones babilónicas) comenzó a concebirse como una lucha contra poderes adversos y se convirtió en la primera y predominante idea del gnosticismo. El segundo gran componente del pensamiento gnóstico es la magia propiamente dicha, es decir, el poder ex opera operato de nombres, sonidos, gestos y acciones extraños, como también la mezcla de elementos para producir efectos totalmente desproporcionados con la causa. Estas fórmulas mágicas, que causaban risa y disgusto a los de afuera, no son una corrupción posterior y accidental, sino una parte esencial del gnosticismo, ya que se encuentran en todas las formas de cristianas El gnosticismo y lo mismo en el daísmo. Ninguna Gnosis estaba esencialmente completa sin el conocimiento de las fórmulas que, una vez pronunciadas, eran la perdición de los poderes hostiles superiores. La magia es el pecado original del gnosticismo, y tampoco es difícil adivinar de dónde se hereda. Hasta cierto punto formaba parte de todas las religiones paganas, especialmente de los misterios antiguos, pero las miles de tablillas mágicas desenterradas en Asiria y Babilonia muéstranos dónde se encontraba el mayor crecimiento de la magia. Además, los términos y nombres del gnosticismo primitivo guardan una similitud inequívoca con los sonidos y palabras semíticos. El gnosticismo entró pronto en contacto con el judaísmo y revela un conocimiento de la El Antiguo Testamento, aunque sólo sea para rechazarlo o tomar prestados algunos nombres. Considerando las colonias judías fuertes, bien organizadas y altamente cultas del valle del Éufrates, este contacto temprano con el judaísmo es perfectamente natural. Quizás la idea gnóstica de un Redentor no esté ajena a las esperanzas mesiánicas judías. Pero desde el principio la concepción gnóstica de un Salvador es más sobrehumana que la del judaísmo popular; su Manda d'Haye, o Soter, is alguna manifestación inmediata de la Deidad, un Rey de la Luz, un Eón (Aion), y una emanación del bien Dios. Cuando el gnosticismo entró en contacto con Cristianismo, lo que debió ocurrir casi inmediatamente después de su aparición, el gnosticismo se lanzó con extraña rapidez a cristianas formas de pensamiento, tomó prestada su nomenclatura, reconoció a Jesús como Salvador del mundo, simuló sus sacramentos, pretendió ser una revelación esotérica de Cristo y Su Apóstoles, inundó el mundo con Evangelios, Hechos y Apocalipsis apócrifos para fundamentar su afirmación. Como Cristianismo creció dentro y fuera del Imperio Romano, el gnosticismo se extendió como un hongo en su raíz y afirmó ser la única forma verdadera de Cristianismo, ciertamente inadecuado para la multitud vulgar, pero apartado para los dotados y los elegidos. Su crecimiento venenoso era tan fétido que parecía que había peligro de sofocarlo. Cristianismo por completo, y los primeros Padres dedicaron sus energías a desarraigarlo. Aunque en realidad el espíritu del gnosticismo es completamente ajeno al del Cristianismo, a los incautos les pareció entonces simplemente una modificación o un refinamiento del mismo. Cuando estuvo domiciliado en suelo griego, el gnosticismo, cambiando ligeramente su terminología bárbara y semítica y dando a sus “emanaciones” y “sizigias” nombres griegos, sonaba un poco a neoplatonismo, aunque Plotino lo repudió enérgicamente. En Egipto el culto nacional dejó su huella más en la práctica gnóstica que en sus teorías. Al abordar los orígenes del gnosticismo, uno podría verse tentado a mencionar maniqueísmo, ya que varias ideas gnósticas parecen tomadas prestadas de maniqueísmo, donde obviamente se sienten como en casa. Sin embargo, esto difícilmente sería correcto. maniqueísmo, históricamente relacionado con Mani, su fundador, no pudo haber surgido mucho antes del año 250 d.C. when El gnosticismo ya estaba en rápido declive. maniqueísmo, sin embargo, en muchos de sus elementos se remonta mucho más allá de su fundador comúnmente aceptado; pero es un desarrollo paralelo a la Gnosis, más que una de sus fuentes. A veces maniqueísmo Incluso se clasifica como una forma de gnosticismo y se denomina gnosis parsi, a diferencia de la gnosis siria y egipcia. Esta clasificación, sin embargo, ignora el hecho de que los dos sistemas, aunque tienen en común la doctrina del mal de la materia, parten de principios diferentes, maniqueísmo del dualismo, mientras que el gnosticismo, como idealista Panteísmo, procede de la concepción de la materia como un deterioro gradual de la Divinidad.

II. DOCTRINAS

Debido a la multiplicidad y divergencia de las teorías gnósticas, una exposición detallada en este artículo sería insatisfactoria y confusa y hasta cierto punto incluso engañosa, ya que el gnosticismo nunca poseyó un núcleo de doctrina estable, ni ningún tipo de depositum fadei en torno al cual se reunieran una serie de teorías gnósticas. se podrían agrupar variados desarrollos y herejías o sectas; a lo sumo tenía algunas ideas principales, que se pueden rastrear más o menos claramente en diferentes escuelas. Además, se puede obtener una idea clara de las doctrinas gnósticas a partir de los artículos sobre líderes y fases del pensamiento gnóstico (por ejemplo, Basílides; Valentinus y Valentinianos; Marcionitas; docetas; Demiurgo). Aquí sólo indicaremos algunas fases principales del pensamiento, que pueden considerarse claves y que, aunque no se ajustan a todos los sistemas, desbloquearán la mayoría de los misterios de la Gnosis.

(A) Cosmogonía

El gnosticismo está apenas disfrazado Panteísmo. En el principio estaba la Profundidad; la Plenitud del Ser; el no ser Dios; el Primer Padre, el Monada, el Hombre; la Primera Fuente, lo desconocido Dios (Buthos pleroma, ouk on theos, propatop, monas, antropos, proarche, agnostos theos), o con cualquier otro nombre que se le pueda llamar. Este Algo infinito e indefinido, aunque podría abordarse con el título del Buena Dios, no era un Ser personal, sino, como Tad o Brahma de los hindúes, el “Gran Desconocido” del pensamiento moderno. El desconocido Dios, sin embargo, fue al principio pura espiritualidad; La cuestión todavía no lo era. Esta fuente de todo ser hace emanar (probalei) de sí mismo una serie de fuerzas espirituales puras. En los diferentes sistemas, estas emanaciones se denominan, clasifican y describen de manera diferente, pero la teoría de la emanación en sí es común a todas las formas de gnosticismo. En la Gnosis Basilidiana se les llama filiaciones (uiotetes), en el valentinianismo forman parejas antitéticas o “sizigias” (suzugoi); Profundidad y Silencio producir Mente y Verdad; estos producen Razón y Vida, estos de nuevo Hombre y Estado (ekklesia). De acuerdo a Marcus, son números y sonidos. Estas son las raíces primarias de la Aeones. Con desconcertantes jerarquías de fertilidad de Aeones se producen así, a veces hasta el número de treinta. Estos Aeones pertenecen al mundo puramente ideal, noumenal, inteligible o suprasensible; son inmateriales, son ideas hipostáticas. Junto con la fuente de la que emanan forman la pleroma. La transición de lo inmaterial a lo material, de lo nouménico a lo sensible, se produce por un defecto, una pasión o un pecado en uno de los Aeones. Según Basílides, se trata de un defecto de la última filiación; según otros es la pasión de la mujer Eón Sofía; según otros, el pecado del Gran Arconte, o Aeon-Creador, del Universo. El fin último de toda Gnosis es la metancea, o arrepentimiento, la anulación del pecado de la existencia material y el regreso al Pleroma.

(b) Sofía-Mito

En la mayor parte de los sistemas gnósticos, un papel importante lo desempeña el Eón de Sabiduría: Sofía o Achamoth (TKMVT). En cierto sentido parece representar el principio femenino supremo, como por ejemplo en el sistema ptolemaico, en el que la madre de los siete cielos se llama Achamoth, en el valentiniano sistema, en el que y el año sophia, la Sabiduría de arriba, se distingue de e kato sofía, o Achamoth, siendo el primero el principio femenino en el mundo nouménico y en el sistema Arcontiano, donde encontramos una "Madre Luminosa" (e metro e foteína), y en el que más allá de los cielos de los Arcontes está e metro tonelada panton, y también en la Barbelognosis, donde la mujer Barbelos no es más que la contraparte del Padre Desconocido, lo que también ocurre entre los ofitas descritos por Ireneo (Adv. Haeres., III, vii, 4). Además, la oración eucarística de los Hechos de Tomás (cap. 1) parece dirigida a este principio femenino supremo. La sugerencia de W. Bousset de que la Sofía gnóstica no es más que un disfraz de Dea Syra, la gran diosa Istar o Astarté, parece digna de consideración. Por otro lado, la figura de Sofía suele desempeñar otro papel; ella es y Prouneikos o “la Lujuriosa”, una vez diosa virginal, quien por su caída de la pureza original es la causa de este mundo material pecaminoso. Una de las primeras formas de este mito se encuentra en la Gnosis simoniana, en la que Simón, el Gran Poder, encuentra a Helena, que durante diez años había sido prostituta en Tiro, pero ¿quién es el de Simón? ennoia, o entendimiento, y a quien sus seguidores adoraban bajo la forma de Atenea, la diosa de la sabiduría. Según el sistema de Valentín, descrito por Hipólito (Libro VI, xxvxxvi), Sofía es la más joven de los veintiocho eones. Al observar la multitud de eones y el poder de engendrarlos, se apresura a regresar a las profundidades del Padre y busca emularlo produciendo descendencia sin relación conyugal, pero sólo proyecta un aborto, una sustancia informe. Tras esto, ella es expulsada del Pleroma. De acuerdo con la valentiniano sistema descrito por Ireneo (op. cit., I) y Tertuliano (Adv. Valent., ix), Sofía concibe una pasión por el Primer Padre mismo, o más bien, bajo pretexto de amor, busca conocerlo, lo Incognoscible, y comprender su grandeza. Ella habría sufrido la consecuencia de su audacia por la disolución definitiva en la inmensidad del Padre, de no ser por el Límite Spirit. Según la Pistis Sophia (cap. xxix), Sofía, hija de Barbelos, originalmente habitaba en el cielo más alto, o decimotercero, pero es seducida por el demonio Authades por medio de un rayo de luz, que ella confundió con una emanación del Primer Padre. Authades así la atrajo al Caos por debajo de los doce “Eones, donde es aprisionada por poderes malignos. Según estas ideas, la materia es fruto del pecado de Sofía; esto, sin embargo, no fue más que un valentiniano desarrollo; en las especulaciones más antiguas la existencia de la materia se presupone tácitamente como eterna con el Pleroma, y ​​a través de su pecado Sofía cae del reino de la luz al Caos o reino de la oscuridad. Este dualismo original, sin embargo, fue superado por el espíritu predominante del gnosticismo, el emanacionismo panteísta. El mito de Sofía está completamente ausente en los sistemas basilidiano y afines. Se sugiere, con gran verosimilitud, que el mito egipcio de Isis fue la fuente original de la "sabiduría inferior" gnóstica. En muchos sistemas esto Kato Sofía se distingue claramente de la Sabiduría Superior mencionada anteriormente; como, por ejemplo, en la fórmula mágica para los muertos mencionada por Ireneo (op. cit., I, xxi, 5), en la que el difunto tiene que dirigirse así a los arcontes hostiles: “Soy un recipiente más precioso que la mujer”. quien te hizo. Si vuestra madre ignora la fuente de donde viene, yo me conozco y sé de dónde soy e invoco a la incorruptible Sofía, que está en el Padre, la madre de vuestra madre, que no tiene padre ni marido. Un hombre-mujer, nacido de mujer, te ha hecho, sin conocer a su madre, pero creyéndose sola. Pero yo invoco a su madre”. Esto concuerda con el sistema minuciosamente descrito por Ireneo (op. cit., I, iv-v), donde Sophia Achamoth, o Sabiduría Inferior, la hija de la Sabiduría Superior, se convierte en la madre de la Sabiduría Superior. Demiurgo; siendo ella la Ogdóada y su hijo la Hebdómada, forman una contraparte de la Ogdóada celestial en los Pleromata. Evidentemente se trata de un intento torpe de fusionar en uno dos sistemas radicalmente diferentes, el basilidiano y el valentiniano; la ignorancia del Gran Arconte, que es la idea central de Basílides, se transfiere aquí a Sofía, y el sistema híbrido termina en una confusión desconcertante.

(C) soteriología

La salvación gnóstica no es meramente la redención individual de cada alma humana; es un proceso cósmico. Es el regreso de todas las cosas a lo que eran antes de que la falla en la esfera de los “Eones trajera la materia a la existencia y aprisionara una parte de la Luz Divina en el malvado Hyle (ule). Esta liberación de las chispas de luz es el proceso de salvación; cuando toda la luz haya abandonado Hyle, será quemada, destruida o será una especie de infierno eterno para los Hylicoi. En el Basilidianismo es la Tercera Filiación la que está cautiva en la materia, y poco a poco va siendo salvada, ahora que el conocimiento de su existencia ha sido llevado al primer Arconte y luego al Segundo Arconte, a cada uno por su respectivo Hijo; y la noticia ha sido difundida a través de la Hebdomad por Jesús el Hijo de María, que murió para redimir la Tercera Filiación. En el valentinianismo el proceso es extraordinariamente elaborado. Cuando este mundo ha nacido de Sofía como consecuencia de su pecado, Nous y Aletheia, dos “Eones”, por mandato del Padre, producen dos nuevos “Eones, Cristo y el Espíritu Santo; estos restauran el orden en el Pleroma y, en consecuencia, todos los "Eones juntos producen un nuevo on, Jesús Logotipos, Soter, o Cristo, a quien ofrecen al Padre. Cristo, el Hijo de Nous y Aletheia, se apiada de la sustancia abortiva nacida de Sofía y le da esencia y forma. Entonces Sofía intenta ascender de nuevo al Padre, pero en vano. Ahora el Aeon Jesús-Soter es enviado como segundo Salvador, se une al hombre Jesús, el hijo de María, en su bautismo, y se convierte en el Salvador de los hombres. Hombre es una criatura del Demiurgo, un compuesto de alma, cuerpo y espíritu. Su salvación consiste en el regreso de su pueuma o espíritu al Pleroma; o si es sólo un psíquico, no un gnóstico pleno, su alma (psique) regresará a Achamoth. No hay resurrección del cuerpo. (Para más detalles y diferencias ver Valentinus y Valentinianos.)

En el marcionismo, la fase más dualista del gnosticismo, la salvación consistía en la posesión del conocimiento de la Buena Dios y el rechazo de la Demiurgo. Buena Dios se reveló en Jesús y apareció como hombre en Judea; conocerlo y liberarse enteramente del yugo del Creador del Mundo o Dios de las El Antiguo Testamento, es el fin de toda salvación. El Salvador gnóstico, por tanto, es enteramente diferente del cristianas uno. Porque (I) el Salvador Gnóstico no salva. El gnosticismo carece de la idea de expiación. No hay pecado que pueda ser expiado, excepto la ignorancia. El Salvador tampoco beneficia en ningún sentido a la raza humana mediante sufrimientos indirectos. Finalmente, tampoco afecta inmediata y activamente a ninguna alma humana individual por el poder de la gracia ni la atrae hacia Dios. Fue un maestro, una vez trajo al mundo la verdad, la única que puede salvar. Así como una llama prende fuego a la nafta, así la luz del Salvador enciende las almas predispuestas que avanzan en la corriente del tiempo. De un verdadero Salvador que con amor humano y Divino busca a los pecadores para salvarlos, el gnosticismo nada sabe. El Salvador Gnóstico (2) no tiene naturaleza humana, es eón, no hombre; sólo parecía un hombre, como los tres Ángeles que lo visitaron Abrahán Parecían ser hombres. (Para una exposición detallada ver docetas.) El “Aeon Soter tiene la relación más extraña con Sofía: en algunos sistemas él es su hermano, en otros su hijo, en otros nuevamente su esposo. A veces se le identifica con Cristo, a veces con Jesús; a veces Cristo y Jesús son los mismos vencidos, a veces son diferentes; a veces Cristo y el Espíritu Santo son identificados. El gnosticismo hizo lo mejor que pudo para utilizar el cristianas concepto de la Espíritu Santo, pero nunca lo logró del todo. Ella lo convirtió en Horos, o Methorion Pneuma (Horos, Methorion Pneuma), EL limite-Spirit, el Dulce Olor de la Segunda Filiación, un eón compañero de Christos, etc., etc. En algunos sistemas está completamente excluido.

(D) Escatología

Es mérito de los estudiosos recientes haber demostrado que la escatología gnóstica, que consiste en la lucha del alma con arcontes hostiles en su intento de alcanzar el Pleroma, es simplemente el ascenso del alma, en la astrología babilónica, a través de los reinos de los siete planetas hasta Anu. Orígenes (Contra Celsum, VI, xxxi), refiriéndose al sistema ofítico, nos da los nombres de los siete arcontes como Jaldabaoth, Jao, Sabaoth, Adonaios, Astaphaios, Ailoaios y Oraios, y nos dice que Jaldabaoth es el planeta Saturno. Astaphaios es sin duda el planeta Venus, pues existen gemas gnósticas con figura femenina y la leyenda ASTAPHE, cuyo nombre también se utiliza en hechizos mágicos como nombre de una diosa. En el sistema Mandwan, Adonaios representa el Sol. Además, San Ireneo nos dice: “Sanctam Hebdomadem VII stellas, quas dicunt planetas, esse volunt”. Es seguro, por lo tanto, tomar los siete nombres gnósticos anteriores para designar las siete estrellas, entonces consideradas planetas, Jaldabaoth (`LBDHT—¿Hijo del Caos?—Saturno, llamado “el Cara de León”, leontoeides) es el más externo, y por lo tanto el gobernante principal, y más tarde el Demiurgo por excelencia. jao (Hola, quizás de YHV, Jahveh, pero posiblemente también del grito mágico iao en los misterios) es Júpiter. Sabaoth (TSBAVT el título del Antiguo Testamento—Dios de los Ejércitos) fue mal entendido; Se pensaba que “de los ejércitos” era un nombre propio, de ahí que Júpiter Sabbas (Jahve Sabaoth) era Marte. Astaphaios (tomado de tablillas mágicas) era Venus. Adonaios (ADVNY, término hebreo para “el Señor”, usado para Dios; Adonis de los sirios representando el sol de invierno en la tragedia cósmica de Tammuz) era el Sol; Ailoaios, o a veces Ailoein (ALHYS Elohim, Dios), Mercurio; Oraios (Oraios- ¿YDT, Jareah? o luz AVR?), la Luna. En la forma helenizada del gnosticismo, todos o algunos de estos nombres son reemplazados por vicios personificados. Authadia (Authades), o Audacia, es la descripción obvia de Jaldabaoth, el presuntuoso Demiurgo, que tiene cara de león como el Arconte Authadia. De los Arcontes Kakia, Zelos, Phthonos, Errinnys, Epithymia, el último obviamente representa a Venus. El número siete se obtiene colocando a la cabeza un proarconte o arconte principal. Que estos nombres son sólo un disfraz para los Sancta Hebdomas está claro, ya que Sofía, la madre de ellos, conserva el nombre de Ogdoas, Octonatio. De vez en cuando uno se encuentra con el Arconte. Esaldaios, que evidentemente es el El Shaddai de la Biblia (AL SDY), y se le describe como el Arconte “número cuatro” (aritmo tetartos) y debe representar el Sol. En el sistema de los gnósticos mencionado por Epifanio encontramos, como los Siete Arcontes, a Iao, Saklas, Seth, David, Eloiein, Elilaios y Jaldabaoth (o n. 6 Jaldabaoth, n. 7). Sabaoth). De estos, Saklas es el demonio principal de maniqueísmo; Elilaios probablemente esté relacionado con En-lil, el Bel de Nippur, el antiguo dios de Babilonia. En éste, como en muchos otros sistemas, las huellas de los siete planetarios se han oscurecido, pero casi en ninguno se han borrado por completo. Lo que más tendió a borrar la distinción séptuple fue la identificación de los Dios de los judíos, el Legislador, con Jaldabaoth y su designación como Creador del Mundo, mientras que antiguamente los siete planetas juntos gobernaban el mundo. Esta confusión, sin embargo, fue sugerida por el hecho mismo de que al menos cinco de los siete arcontes llevaban nombres del Antiguo Testamento para Dios—El Shaddai, Adonis, Elohim, Jehová, Sabaoth.

(E) Doctrina de lo primitivo Hombre

Las especulaciones sobre Primeval Hombre (Protántropos, Adam) ocupan un lugar destacado en varios sistemas gnósticos. Según el “Evangelium Marine”, el Padre es Protanthropos; Barbelo se convirtió en Protántropos. Según Ireneo (I, xxix, 3) el “Aeon Autogenes emite el verdadero y perfecto Anthrôpos, también llamado Adamas; tiene una compañera, “Perfecta Conocimiento“, y recibe una fuerza irresistible, para que todas las cosas reposen en él. Otros dicen (Ireneo, I, xxx) que hay una luz bendita, incorruptible e infinita en el poder de Bythos (buthos); este es el Padre de todas las cosas a quien se invoca como el Primero Hombre, quien, con su Ennoea, emite “la Hijo de hombre“, o Deuteranthropos. Según Valentín, Adam fue creado en nombre de Anthropos y atemoriza a los demonios por el miedo del hombre preexistente (tu proontos antropon). En el valentiniano sizigias y en el sistema marcosiano nos encontramos en el cuarto (originalmente el tercer) lugar Anthropos y Ecclesia. En el Pistis Sophia el Eon Jeu es llamado el Primero Hombre, es el supervisor de la Luz, mensajero del Primer Precepto, y constituye las fuerzas de la Heimarmene. En los Libros de la Gelatina este “Gran Hombre” es el Rey de la Luz-tesoro, está entronizado sobre todas las cosas y es la meta de todas las almas. Según los naasenos, el Protanthropos es el primer elemento; el ser fundamental antes de su diferenciación en individuos. "El Hijo de hombre"Es el mismo ser después de haber sido individualizado en cosas existentes y, por tanto, hundido en la materia. El gnóstico Anthrôpos, por tanto, o Adamas, como a veces se le llama, es un elemento cosmogónico, la mente pura a diferencia de la materia, la mente concebida hipostáticamente como emanando de Dios y aún no oscurecido por el contacto con la materia. Esta mente es considerada como la razón de la humanidad, o la humanidad misma, como una idea personificada, una categoría sin corporalidad, la razón humana concebida como el Mundo-Soul . Esta especulación sobre el Anthrôpos está completamente desarrollada en el maniqueísmo, donde, de hecho, es la base de todo el sistema. Dios, en peligro del poder de las tinieblas, crea con la ayuda del Spirit, los cinco mundos, los doce elementos y el Eterno Hombre, y le hace combatir la oscuridad. Pero esto Hombre es de alguna manera vencido por el mal y tragado por la oscuridad. El universo actual está en agonía para liberar al cautivo. Hombre de los poderes de las tinieblas. En las homilías clementinas el cosmogónico Anthrôpos se mezcla extrañamente con la figura histórica del primer hombre, Adam. Adam “fue el verdadero profeta, corriendo a través de todas las edades y apresurándose a descansar”; “el Cristo, que fue desde el principio y es siempre, que estuvo siempre presente en cada generación, de manera ciertamente oculta, pero siempre presente”. De hecho Adam era, para usar el lenguaje modernista, la Divinidad inmanente en el mundo y siempre manifestándose a la conciencia interna de los elegidos. La misma idea, algo modificada, se da en la literatura hermética, especialmente en los “Poimandres”. Está elaborado por Filón, quien hace una ingeniosa distinción entre el ser humano creado primero “después Dios'a imagen y semejanza' y los personajes históricos de Adam y Eva creado después. Adam kat eikona es: “Idea, género, Caracter, perteneciente al mundo del Entendimiento, sin cuerpo, ni masculino ni femenino; él es el Principio, el Nombre de Dios, el Logotipos, inmortal, incorruptible” (De opif. mund., 134-148; De conf. ling., 146). Estas ideas, en el talmudismo, el filonismo, el gnosticismo y la literatura trismegista, provienen todas de una misma fuente: el desarrollo tardío de Mazdea de los gayomarthianos, o adoradores del Superhombre.Hombre.

(F) El Barbelo

Esta figura gnóstica, que aparece en varios sistemas, el Nicolaítas, los “gnósticos” de Epifanio, los setianos, el sistema del “Evangelium Marine” y el de Iren., I, xxix, 2 ss., sigue siendo hasta cierto punto un enigma. El nombre Barbelo, Barbeloth, Barthenos no se ha explicado con certeza. En cualquier caso, ella representa el principio femenino supremo; de hecho, es la Divinidad más elevada en su aspecto femenino. Barbelo tiene la mayoría de las funciones del año Sophia como se describe anteriormente. Su lugar era tan prominente entre algunos gnósticos que algunas escuelas fueron designadas como Barbeliotae, adoradores de Barbelo o Barbelognósticos. Probablemente no sea otra que la Doncella Luz de Pistis Sophia, la Thugater tou photos o simplemente la Doncella, parthénos. En Epifanio (Hoer., xxvi, 1) y Filastrio (Cabello., xxxiii) Partenos (Barbelos) parece idéntico a Noria, quien desempeña un gran papel como esposa de Noé o de Set. La sugerencia de que Noria es N`RH, “Doncella”, parthénos, Istar, Atenea, Sabiduría, Sofía o Achamoth, parece digno de consideración.

III. RITOS

No estamos tan bien informados sobre el lado práctico y ritual del fantasmacismo como sobre su lado doctrinal y teórico. Sin embargo, el relato de San Ireneo sobre la Marcosianos, el relato de Hipólito sobre Elcesaítas, las porciones litúrgicas de las “Acta Thomae”, algunos pasajes del Pseudo-Clementinas, y sobre todo la literatura copta, gnóstica y mandana nos dan al menos una idea de sus prácticas litúrgicas.

(A) Bautismo

Todas las sectas gnósticas poseían de alguna manera este rito; En el mandeísmo el bautismo diario es una de las grandes prácticas. del sistema. Las fórmulas utilizadas por cristianas Los gnósticos parecen haber variado mucho de lo ordenado por Cristo. El Marcosianos dijo: “En [eis] el nombre del Padre desconocido de todos, en [helado] el Verdad, la Madre de todos, en él, que descendió sobre Jesús [eis ton katelthonta eis Iesoun]”, La Elcesaítas dijo: “En [en] el nombre del grande y más alto Dios y en el nombre de su Hijo, el gran Rey”. En Irén. (I, xxi, 3) encontramos la fórmula: “En el nombre que estaba escondido de toda divinidad y señorío y verdad, que [nombre] Jesús el nazareno se ha vestido en las regiones de la luz” y varias otras fórmulas, que a veces se pronunciaban en hebreo o arameo. Los mandeos dijeron: “El nombre del Vida y sobre ti lleva el nombre de la Manda d'Haye”. En conexión con Bautismo el Sphragis (Sphragis) fue de gran importancia; No es fácil decir en qué consistía el sello o signo con que fueron marcados. También existía la tradición de dar un nombre ya sea pronunciándolo o entregándole una tablilla con alguna palabra mística.

(B) Confirmación

La unción del candidato con crisma o ungüento odorífero es un rito gnóstico que eclipsa la importancia del bautismo. En el “Act a Thom”, según sostienen algunos estudiosos, había reemplazado completamente al bautismo y era el único sacramento de iniciación. Sin embargo, esto aún no está demostrado. El Marcosianos llegó al extremo de rechazar cristianas bautismo y sustituirlo por una mezcla de aceite y agua que derramaban sobre la cabeza del candidato. Con la confirmación los gnósticos no pretendían tanto dar la Espíritu Santo como para sellar al candidato contra los ataques de los arcontes, o para ahuyentarlos por el dulce olor que está por encima de todas las cosas (tes superior ta hola euodias). Se suponía que el bálsamo de alguna manera fluía del Árbol de Vida, y este árbol volvió a estar conectado místicamente con la Cruz; porque el crisma está en el “Acta Thom” llamado “el misterio escondido en el que se nos muestra la Cruz”.

(C) El sistema Eucaristía

Es notable que se sepa tan poco del sustituto gnóstico del Eucaristía. En varios pasajes leemos sobre la fracción del pan, pero no es fácil determinar en qué consistió. El uso de sal en este rito parece haber sido importante (Clem., Hom. xiv), pues leemos claramente cómo San Pedro partió el pan de la Eucaristía y “poniéndole sal, la dio primero a la madre y luego a nosotros”. Además, existe una probabilidad, aunque no segura, de que el Eucaristía mencionado en el “Acta Thomae” fue simplemente partir el pan sin el uso de la copa. Este punto es muy controvertido, pero difícilmente se puede demostrar lo contrario. No hay duda de que los gnósticos sustituyeron a menudo el vino por agua (Acta Thomae, Bautismo de Migdonia, cap. Cxxi). No sabemos qué fórmula de consagración se utilizó, pero el pan ciertamente fue firmado con la cruz. Cabe señalar que los gnósticos llamaban al Eucaristía by cristianas términos de sacrificio—prosfopa, “oblación”, Asía (II Libro. De Jeu, 45). En los libros coptos (Pistis Sophia, 142; II Jeu, 45-47) encontramos una larga descripción de algunas ceremonias aparentemente eucarísticas llevadas a cabo por el propio Jesús. En estos fuego e incienso se usan dos copas, y también dos copas, una con agua, otra con vino y sarmientos de vid. Cristo corona el Apóstoles con coronas de olivo, ruega Melquisedec venir a cambiar el vino en agua para el bautismo, pone hierbas en el Apóstoles' bocas y manos. No se puede decidir si estas acciones reflejan en algún sentido el ritual del gnosticismo o son sólo imaginaciones del autor. Los gnósticos también parecen haber usado aceite sacramentalmente para curar a los enfermos, e incluso los muertos eran ungidos por ellos para volverlos seguros e invisibles en su tránsito por los reinos de los arcontes.

(D) La ninfómana

Poseían un sacramento gnóstico especial de la cámara nupcial (Numphon) en el que, a través de algunas acciones simbólicas, sus almas estaban casadas con sus ángeles en el Pleroma. Aún no se conocen los detalles de sus ritos. Tertuliano sin duda aludió a ellos con las palabras “Eleusinia fecerunt lenocinia”.

(E) Las vocales mágicas

Se da un protagonismo extraordinario a la pronunciación de las vocales: aeoiouo. Se supone que el Salvador y sus discípulos, en medio de sus frases, estallaron en un galimatías interminable de sólo vocales; nos han llegado hechizos mágicos que consisten en ochenta vocales; en los amuletos las siete vocales, repetidas según todo tipo de artificios, forman una inscripción muy común. En los últimos años, estas vocales gnósticas, durante tanto tiempo un misterio, han sido objeto de cuidadoso estudio por parte de Ruelle, Poiree y Leclercq, y puede considerarse probado que cada vocal representa uno de los siete planetas o arcontes; que los siete juntos representan el Universo, pero sin consonantes representan el Ideal y el Infinito aún no aprisionados y limitados por la materia; que representan una escala musical, probablemente como el tono gregoriano 1 rere, o d, e, f, g, a, b, c, y muchas partituras gnósticas de vocales son de hecho partituras musicales. Pero la investigación sobre este tema apenas ha comenzado. Entre los gnósticos, a los ofitas les gustaba especialmente representar sus especulaciones cosmogónicas mediante diagramas, círculos dentro de círculos, cuadrados y líneas paralelas, y otras figuras matemáticas combinadas, con nombres escritos dentro de ellos. No sabemos hasta qué punto se utilizaron diagramas sagrados como símbolos en su liturgia.

IV. ESCUELAS DE GNOSTICISMO

El gnosticismo no poseía ninguna autoridad central ni para la doctrina ni para la disciplina; considerado en su conjunto no tenía ninguna organización similar a la vasta organización del Católico Iglesia. No era más que un gran conglomerado de sectas, de las cuales sólo el marcionismo intentaba de alguna manera rivalizar con la constitución de la Iglesia, e incluso el marcionismo no tenía unidad. No es posible otra clasificación de estas sectas que la de su principal tendencia de pensamiento. Por tanto, podemos distinguir: (a) sirio o semítico; (b) helenístico o alejandrino; (c) dualista; (d) gnósticos antinomianos.

(A) La escuela siria

Esta escuela representa la fase más antigua del gnosticismo, tal como lo Asia Fue la cuna del movimiento. Dositeo, Simón el Mago, Menandro, Cerinto, Cerdo, Justino Saturnino, los bardesanitas, los severianos, Ebionitas, encratitas, los ofitas, los naasenos, los gnósticos de los “Hechos de Tomás”, los setianos, los peratae, los Cainitas Se puede decir que pertenece a esta escuela. Los elementos más fantásticos y las genealogías y sicigias más elaboradas de eones de la Gnosis posterior todavía están ausentes en estos sistemas. La terminología es alguna forma bárbara de semita; Egipto es el nombre simbólico de la tierra de esclavitud del alma. La oposición entre el bien Dios y el Creador del Mundo no es eterno ni cosmogónico, aunque existe una fuerte oposición ética a ello. Jehová de la forma más Dios de los judíos. Él es el último de los siete ángeles que crearon este mundo a partir de materia eternamente preexistente. Los ángeles demiúrgicos, intentando crear al hombre, no crearon más que un miserable gusano, al que Buena Dios, sin embargo, dio la chispa de la vida divina. El gobierno del dios de los judíos debe desaparecer, para el bien Dios nos llama a su servicio inmediato por medio de Cristo su Hijo. Obedecemos al Supremo Deidad absteniéndose de la carne y del matrimonio, y llevando una vida ascética. Tal era el sistema de Saturnino de Antioch, que enseñó durante el reinado de Adriano (c. 120 d. C.). Los naasenos (de Nahas NHS, que en hebreo significa serpiente) eran adoradores de la serpiente como símbolo de sabiduría, que el Dios de los judíos intentaron esconderse de los hombres. Los ofitas (hophianoi, de hopis, serpiente), que, cuando fue trasplantada a suelo alejandrino, aportó las ideas principales del valentinianismo, se convirtió en una de las sectas más difundidas del gnosticismo. Aunque no eran estrictamente adoradores de serpientes, reconocían a la serpiente como símbolo de la emanación suprema, Achamoth o Sabiduría Divina. Fueron llamados gnósticos por excelencia. Los setianos vieron en Set al padre de todo lo espiritual (neumático) hombres; en Caín y Abel el padre de los hombres psíquicos (Psuchikoi) e hylic (ulikoi). Según los Peratae existe una trinidad de Padre, Hijo e Hyle (Materia). El Hijo es la Serpiente Cósmica, que liberó Eva del poder del gobernante de Hyle. El universo lo simbolizaban mediante un triángulo encerrado en un círculo. El número tres es la clave de todos los misterios. Hay tres principios supremos: lo no generado, lo autogenerado, lo generado. Hay tres logoi o dioses; el Salvador tiene una triple naturaleza, un triple cuerpo, un triple poder, etc. Se les llama Peratae (peran) porque han “cruzado” fuera de Egipto, A través de la mar Rojo de generación. De hecho, ellos son los verdaderos hebreos (`BR, cruzar). Los Peratae fueron fundados por Éufrates y Celbes (¿Acembes?) y Ademes. Se dice que este Éufrates, cuyo nombre quizás esté relacionado con el nombre mismo de Peratae, es el fundador de los ofitas mencionados por Celso alrededor del año 175 d.C. Cainitas fueron llamados así porque veneraban Caíny Esaú, y los sodomitas, y Core, y Judas, porque todos habían resistido al dios de los judíos.

(B) La escuela helenística o alejandrina

Estos sistemas eran más abstractos, filosóficos y autoconsistentes que el sirio. La nomenclatura semítica fue reemplazada casi por completo por nombres griegos. El problema cosmogónico había superado todas las proporciones, el aspecto ético era menos prominente y el ascetismo se aplicaba menos estrictamente. Los dos grandes pensadores de esta escuela fueron Basílides y Valentín. Aunque nació en Antiochen Siria, Basílides fundó su escuela en Alejandría (c. 130 d. C.), y fue seguido por su hijo Isidoro. Su sistema era el emanacionismo más consistente y sobrio que jamás haya producido el gnosticismo. Su escuela nunca se difundió tanto como la siguiente, pero en España sobrevivió durante varios siglos. Valentinus, quien enseñó por primera vez en Alejandría y luego a Roma (c. 160 d.C.), elaboró ​​un sistema de dualidad sexual en el proceso de emanación; Se emplea una larga serie de pares masculinos y femeninos de ideas personificadas para salvar la distancia de lo desconocido. Dios a este mundo presente. Su sistema es más confuso que el basilidianismo, especialmente porque se ve perturbado por la intrusión de la figura o figuras de Sophia en el proceso cosmogónico. Al ser el ofitismo sirio con apariencia egipcia, puede pretender ser el verdadero representante del espíritu gnóstico. La reducción al absurdo de estas especulaciones desenfrenadas se puede ver en la Pistis Sophia, en la que doncellas de luz, paralemptores, esferas, Heimarmene, trece eones, tesoros de luz, reinos del medio, reinos de la derecha y de la izquierda, Jaldabaoth. , Adamas, Michael, Gabriel, Cristo, el Salvador, y misterios sin número pasan y regresan como brujas en una danza. La impresión creada en el mismo lector sólo puede describirse adecuadamente con las palabras de “Jabberwocky”: “gira y gime en el wabe”. Aprendemos de Hipólito (Adv. Her., IV, xxxv), Tertuliano (Adv. Valent., iv) y Clemens Alex. (Exc. ex Theod., título) que había dos escuelas principales de valentinianismo, la italiana y la de Anatolia o asiática. En la escuela italiana hubo maestros destacados: Secundus, que dividió la Ogdóada dentro del Pléroma en dos tétradas, Derecha E izquierda; Epífanes, que describió a estos Tetras como Monotes, Henotes, Monas y To Hen; y posiblemente Colorbasus, a menos que su nombre sea una mala interpretación de Kol Arba. KL ARB` "Los cuatro". Pero los más importantes fueron Ptolomeo y Heracleón. Ptolomeo es especialmente conocido por su carta a Flora, una dama noble que le había escrito como presbítero romano (Texte u. Linters., NS, XIII, Anal. z. alt. Gesch. d. Chr.) para explicarle la significado de la El Antiguo Testamento. Este Ptolomeo dividió los nombres y números de los eones en sustancias personificadas fuera de la deidad, como Tertuliano se relaciona. Era dado a los estudios bíblicos y era un hombre de imaginación desenfrenada. Clemente Álex. (Strom., IV, ix, 73) llama a Heracleon el maestro más eminente de la valentiniano escuela. Orígenes dedica gran parte de su comentario sobre San Juan a combatir el comentario de Heracleón sobre el mismo Evangelista. Heracleón llamó a la fuente de todo ser Anthropos, en lugar de Bythos, y rechazó la inmortalidad del alma, refiriéndose, probablemente, al elemento meramente psíquico. Aparentemente estaba más cerca del Católico Iglesia que Ptolomeo y era un hombre de mejor juicio. Tertuliano menciona otros dos nombres (Valent., iv), Theotimus y (De Carne Christi, xvii) Alexander. La escuela de Anatolia tuvo como maestro destacado a Axionicus (Tertull., Adv. Valent., iv; Hipp., Adv. Hr., VI, 30) que tenía su colegio en Antioch alrededor del año 220 d.C., “el discípulo más fiel del maestro”. Teodoto sólo nos es conocido por el fragmento de sus escritos conservado por Clemente de Alejandría. Marcus El sistema del prestidigitador, una elaborada especulación con cifras y números, lo dan Ireneo (I, 11-12) y también Hipólito (VI, 42). El relato de Ireneo sobre Marcus fue repudiado por el Marcosianos, pero Hipólito afirma que lo hicieron sin razón. Marcus Probablemente fue un egipcio y contemporáneo de Ireneo. Un sistema no muy diferente al del Marcosianos fue elaborado por Monoimo el Árabe, a quien Hipólito dedica los capítulos v al viii del Libro VIII, y a quien sólo se menciona por teodoreto además de él. Hipólito tiene razón al llamar a estos dos gnósticos imitaciones inferiores de Pitágoras en lugar de cristianos. Según las Epístolas de juliano el apóstata, valentiniano el colegio existía en Asia Menor hasta sus propios tiempos (m. 363).

(C) La escuela dualista

De hecho, cierto dualismo era congénito con el gnosticismo, pero rara vez superó la tendencia principal del gnosticismo, es decir, Panteísmo. Este, sin embargo, fue ciertamente el caso en el sistema de Marción, quien distinguía entre el Dios de las El Nuevo Testamento y la Dios de las El Antiguo Testamento, como entre dos principios eternos, siendo el primero el BUENO, agadsós; el segundo simplemente dikaios, o justo; sin embargo, ni siquiera Marción llevó este sistema hasta sus últimas consecuencias. Se le puede considerar más bien un precursor de Mani que un gnóstico puro. Eusebio menciona a tres de sus discípulos, Potito, Basilico y Lucano, como fieles al dualismo de su maestro (HE, V, xiii), pero Apeles, su principal discípulo, aunque fue más lejos que su maestro al rechazar las Escrituras del Antiguo Testamento, volvió al monoteísmo al considerar que el inspirador de las profecías del Antiguo Testamento no era un dios, sino un ángel maligno. Por otra parte, Syneros y Prepon, también sus discípulos, postularon tres primeros principios. Hermógenes enseñó un dualismo algo diferente a principios del siglo II en Cartago. El oponente del bien. Dios no fue el Dios de los judíos, pero Eterno Materia, la fuente de todo mal. Este gnóstico fue combatido por Teófilo de Antioquía y Tertuliano.

(D) La escuela antinomiana

Como la ley moral fue dada por el Dios de los judíos y la oposición a la Dios de los judíos era un deber, la violación de la ley moral para fastidiar a su dador se consideraba una obligación solemne. Tal secta, llamada Nicolaítas, existieron en la época apostólica, su principio, según Orígenes, era parachresthai te sarki. Carpócrates, quien Tertuliano (De anima, xxxv) llamado mago y fornicario, fue contemporáneo de Basílides. Sólo se podía escapar de los poderes cósmicos cumpliendo con las obligaciones que uno tenía para con ellos mediante una conducta infame. Despreciar toda ley y hundirse en el Monada recordando la propia preexistencia en la Unidad Cósmica: tal era la Gnosis de Carpócrates. Su hijo Epífanes siguió tan de cerca la doctrina de su padre que murió a consecuencia de sus pecados a la edad de diecisiete años. Los prodicianos y el antitáctico mantuvieron además opiniones antinomianas. No se puede encontrar un ejemplo más espantoso de inmoralidad demencial que el mencionado en la propia Pistis Sophia practicado por algunos gnósticos. San Justino (Apol., I, xxvi), Ireneo (I, xxv, 3) y Eusebio (HE, IV, vii) dejan claro que “la reputación de estos hombres trajo infamia a toda la raza cristiana”.

V. LITERATURA

Los gnósticos desarrollaron una asombrosa actividad literaria, que produjo una cantidad de escritos que superó con creces la producción contemporánea de Católico literatura. Fueron más prolíficos en la esfera de la ficción, ya que es seguro decir que las tres cuartas partes de los primeros cristianas Los romances sobre Cristo y sus discípulos emanaban de círculos gnósticos. Además de estos romances, a menudo toscos y torpes, poseían lo que podrían llamarse tratados "teosóficos" y revelaciones de un carácter altamente místico. La mejor manera de describirlos es como un estupefacto rugido grandilocuente interrumpido ocasionalmente por unas pocas palabras de verdadera sublimidad. Taine comenta con justicia: “Cualquiera que lee las enseñanzas de los gnósticos respira una atmósfera de fiebre y se imagina en un hospital, entre pacientes delirantes, que se pierden en la contemplación de su propio pensamiento bullente y que fijan sus ojos brillantes en el espacio vacío. ” (Essais de crit. et d'histoire, París, 1904). La literatura gnóstica, por tanto, posee poco o ningún valor intrínseco, por grande que sea su valor para la historia y la psicología. Es de incomparable importancia en el estudio del entorno en el que Cristianismo surgió primero. Lamentablemente, la mayor parte ya no existe. Con la excepción de algunas traducciones coptas y algunas versiones siríacas expurgadas o catolicizadas, sólo poseemos algunos fragmentos de lo que alguna vez debió formar una gran biblioteca. La mayor parte de esta literatura se encontrará catalogada bajo los nombres de autores gnósticos en los artículos Basílides; Bardesanos y bardesanitas; Cerinto; Marcionitas; Simón el Mago; Ptolomeo el gnóstico; Valentinus y Valentinianos. Enumeraremos en los párrafos siguientes sólo obras gnósticas anónimas y escritos que no se atribuyen a ninguno de los autores anteriores.

El sistema Nicolaítas poseía “algunos libros bajo el nombre de Jaldabaoth”, un libro llamado “Noria” (la esposa mítica de Noé), una profecía de Barcabás, que era adivino entre los Basilidianos, un “Evangelio de la Consumación”, y una especie de apocalipsis llamado “el Evangelio de Eva” (Epiph., Adv. Haer., xxv, xxvi; Philastr., 33). Los ofitas poseían “miles” de apócrifos, como Epifanio Cuéntanos; entre ellas menciona especialmente: “Cuestiones de María, grandes y pequeñas” (algunas de estas preguntas tal vez existan en la Pistis Sophia); También muchos libros bajo el nombre de "Seth", "Revelaciones de Adam“, Evangelios apócrifos atribuidos a Apóstoles; un apocalipsis of Elias, y un libro llamado “Genna Marias”. De estos escritos algunas revelaciones de Adam y Seth, ocho en total, probablemente se conservan en una traducción al armenio, publicada en la colección mequitarista de apócrifos del Antiguo Testamento (Venice, 1896). Véase Preuschen, “Die apocryph. Gnost. Adamschr.” (Giessen, 1900). El Cainitas poseía un “Evangelio de Judas”, un “Ascensión de Pablo” (anabatikon Paulou), y algún otro libro, del que desconocemos el título, pero que, según Epifanio, estaba lleno de maldad. Los Prodicianos, según Clem. Alex., poseía libros apócrifos bajo el nombre de Zoroastro (Strom., I, xv, 69). Los antinomianos tenían un apócrifo “lleno de audacia y maldad” (Strom., III, iv, 29; Orígenes, “In Matth.”, xxviii). Los naasenos tenían un libro que Hipólito cita en gran medida, pero cuyo título desconocemos. Contenía un comentario sobre Biblia Textos, himnos y salmos. Los Peratie poseían un libro similar. Los setianos poseían una “Paráfrasis Seth”, compuesta de siete libros, explicativos de su sistema, libro llamado alogénesis, o “Extranjeros”, un “apocalipsis of Adam“, un libro atribuido a Moisés, y otros. Los arcontianos poseían un libro grande y pequeño titulado "Symphonia"; esto posiblemente exista en la “Analecta Sacra” de Pitra (París, 1888). Los gnósticos atacados por Plotino poseían apócrifos atribuidos a Zoroastro, Zostriano, Nicoteo, Alógenes (¿el libro sethiano “Allogeneis”?) y otros.

Además de estos escritos, los siguientes apócrifos son evidentemente de autoría gnóstica: (I) “El Evangelio de los Doce”.—A él se refiere por primera vez Orígenes (Horn. i, in Luc.), es idéntico al Evangelio de los Doce. Ebionitas, y también se le llama “Evangelio según Mateo”, porque en él Cristo se refiere a San Mateo en segunda persona, y el autor habla de la otra Apóstoles y a él mismo como “nosotros”. Este Evangelio fue escrito antes del año 200 d.C., y no tiene conexión con el llamado San Mateo hebreo o el Evangelio según los hebreos. (2) “El Evangelio según los egipcios”, es decir cristianas compatriotas de Egipto, no alejandrinos. Fue escrito alrededor del año 150 d.C. y Clem se refirió a él. Alex. (Strom., III, ix, 63; xiii, 93) y Orígenes (Horn. i, en Luc), y fue ampliamente utilizado en no-Católico círculos. En Clem sólo se conservan pequeños fragmentos. Alex. (Strom. y Excerp. ex Theod.). Algunas personas han referido la “Logia” de Oxirrinco y los papiros coptos de Estrasburgo a este Evangelio, pero esto es una mera suposición. (3) “El Evangelio de Pedro”, escrito alrededor del año 140 d.C. en Antioch (consulta: docetas). Sobre otro evangelio petrino, ver descripción del Ahmin. Códice. (4) Un “Evangelio de Matías” escrito alrededor del año 125 d. C., utilizado en círculos basilidianos (ver Basílides). (5) Un “Evangelio de Felipe” y un “Evangelio de Tomás”. Según la Postis Sophia, los tres Apóstoles Mateo [léase Matías]; Tomás y Felipe recibieron la comisión divina de informar todas las revelaciones de Cristo después de su Resurrección. El Evangelio de Tomás debe haber sido de considerable extensión (1300 líneas); parte de él, en una recensión expurgada, posiblemente exista en las alguna vez populares, pero vulgares y tontas, “Historias de la infancia de Nuestro Señor de Tomás, un filósofo israelita”, de las cuales dos griegos, un latín, un siríaco y un Existe una versión eslava.

(6) “Hechos de Pedro” (Praskis Petrou), escrito alrededor del año 165 d. C. Se nos han conservado grandes fragmentos de esta producción gnóstica en el griego original y también en una traducción latina bajo el título de “Martirio del Santo Apóstol Pedro”, a la que el latín agrega, “a Lino episcopo conscriptum”. Mayores porciones de este apócrifo están traducidas en el llamado “Actus Petri cum Simone”, y también en las versiones sahídica y eslava, árabe y etíope. Estos fragmentos han sido reunidos por Lipsius y Bonnet en “Acta apostolorum apocr”. (Leipzig, 1891), I. Aunque estas recensiones de los “Hechos de Pedro” han sido algo catolicizadas, su carácter gnóstico es inconfundible y son valiosas para el simbolismo gnóstico. (7) Estrechamente relacionados con los “Hechos de Pedro” están los “Hechos de Andrés” y los “Hechos de Juan”, tres de los cuales tienen quizás el mismo autor, un tal Leucio Carino, y fueron escritos antes del año 200 d.C. han llegado hasta nosotros en varios Católico recensiones y en diferentes versiones. Para los Hechos de Andrés, véase Bonnet, “Acta”, como arriba (1898), II, 1, págs. 1-127; para “Hechos de Juan”, ibíd., págs. 151-216. Encontrar la forma gnóstica primitiva en la desconcertante variedad y multiplicidad de fragmentos y modificaciones sigue siendo una tarea para los estudiosos. (8) De suma importancia para la comprensión del gnosticismo son los “Hechos de Tomás”, ya que se han conservado en su totalidad y contienen los primeros rituales, poesía y especulación gnósticos. Existen en dos recensiones, la griega y la siríaca. Lo más probable, aunque no seguro, es que el original fuera siríaco; Se sugiere que fueron escritos alrededor del año 232 d.C., cuando las reliquias de Santo Tomás fueron traducidas al Edesa. De mayor valor son las dos oraciones de Consagración, la “Oda a la Sabiduría” y el “Himno de las Soul “, que se insertan en la narrativa siríaca y que faltan en los Hechos griegos, aunque existen textos griegos independientes de estos pasajes (siríaco con traducción al inglés de W. Wright, “Apocr. Acts of the Apost.”, Londres, 1871). El "Himno En el correo electrónico “Su Cuenta de Usuario en su Nuevo Sistema XNUMXCX”. Soul ” ha sido traducido muchas veces al inglés, especialmente por A. Bevan, “Texts and Studies”, Cambridge, 1897; cf. F. Burkitt en “Revista de Estudios Teológicos” (Oxford, 1900). La edición más completa de las Actas griegas es la de M. Bonnet en “Acta”, como arriba, II, 2 (Leipzig, 1903; ver Bardesanos y bardesanitas). Los Hechos, aunque escritos al servicio del gnosticismo y llenos de las aventuras más extrañas, no carecen por completo de trasfondo histórico.

Hay varios otros apócrifos en los que los eruditos han afirmado encontrar rastros de autoría gnóstica, pero estos rastros son en su mayoría vagos e insatisfactorios. En relación con estos apócrifos indudablemente gnósticos, debe hacerse mención de las Homilías Pseudoclementinas. Es cierto que éstas se clasifican más a menudo en la literatura judaística que en la estrictamente gnóstica, pero su afinidad con las especulaciones gnósticas es, al menos a primera vista, tan estrecha y su conexión con el Libro de Elxai (cf. Elcesaítas) tan generalmente reconocidos que no pueden omitirse en una lista de escritos gnósticos. Si la teoría sostenida por Dom Chapman en “La fecha del Clementinas” (Zeitschrift f. N. Test. Wiss., 1908) y en el artículo Clementinas en LA ENCICLOPEDIA CATÓLICA sea correcto y, en consecuencia, Pseudo-Clemens sea un criptoarriano que escribió el año 330 d. C., las “Homilías” aún podrían tener al menos algún valor en el estudio del gnosticismo. Pero la teoría de Dom Chapman, aunque ingeniosa, es demasiado atrevida y todavía carece de fundamento para justificar la omisión de las “Homilías” en este lugar.

Una gran parte, si no la mayor, de la literatura gnóstica, que se ha salvado del naufragio general de los escritos gnósticos, se conserva en tres códices coptos, comúnmente llamados Askew, Bruce y Akhmim. Códice. El torcido Códice, del siglo V o VI, contiene el extenso tratado “Pistis Sophia”, es decir Fe-Sabiduría. Se trata de una obra en cuatro libros, escrita entre los años 250 y 300 d.C.; el cuarto libro, sin embargo, es una adaptación de una obra anterior. Los dos primeros libros describen la caída del Eón Sofía y su salvación por parte de Soter; los dos últimos libros describen el origen del pecado y del mal y la necesidad del arrepentimiento gnóstico. De hecho, el conjunto es un tratado sobre el arrepentimiento, ya que los dos últimos libros sólo aplican en la práctica el ejemplo de penitencia dado por Sofía. La obra consta de una serie de preguntas y respuestas entre Cristo y sus discípulos y discípulas en las que cinco “Odas de Salomón“, seguidos de adaptaciones místicas del mismo. Como María hace principalmente las preguntas, la Pistis Sophia es probablemente idéntica a las “Preguntas de María” mencionadas anteriormente. El códice también contiene extractos del “Libro del Salvador”. La triste monotonía de estos escritos sólo puede ser comprendida por quienes los han leído. GRS Mead (Londres, 1896). El papiro de Bruce es aproximadamente de la misma fecha que el códice vitela Askew y contiene dos tratados: (a) los dos libros de Jefi, el primero especulativo y cosmogónico, el segundo práctico, es decir, la superación de las potencias mundiales hostiles y la asegurar la salvación mediante la práctica de ciertos ritos; este último libro se titula “De los grandes Logotipos según-el misterio”. (b) Un tratado de título desconocido, ya que se han perdido la primera y la última página. Esta obra es de carácter puramente especulativo y de gran antigüedad, escrita entre el 150 y el 200 d.C. en círculos sethianos o arcontianos, y que contiene una referencia a los profetas Marsanes, Nikotheus y Fosilampes. No existen traducciones completas al inglés de estos tratados; Algunos pasajes, sin embargo, están traducidos en “Fragments of a” de GRS Mead antes mencionado. Fe Olvidado". Tanto el Códice Bruce como el Códice Askew han sido traducidos al alemán por C. Schmidt (1892) en “Texte u. Unters.” y (1901) en el Berlín “Padres griegos”. Existe una traducción latina de la “Pistis Sophia” de Schwartze y Petermann (Berlín, 1851) y uno francés de Bruce Códice por Amelineau (París, 1890). los akhmim Códice del siglo V, encontrado en 1896, y ahora en el Museo Egipcio de Berlín, contiene (a) un “Evangelio de María”, llamado en las suscripciones “Un Apócrifo de Juan”; este evangelio debe ser de la más alta antigüedad, ya que San Ireneo, alrededor del año 170 d.C., lo utilizó en su descripción de los barbelo-gnósticos; (b) una “Sophia Jesu Christi”, que contiene revelaciones de Cristo después de Su Resurrección; (c) una “Praxis Petri”, que contiene una relación fantástica del milagro realizado en la hija de Pedro. El estudio del gnosticismo se ve seriamente retrasado por el retraso totalmente inexplicable en la publicación de estos tratados; de estos trece años transcurridos sólo poseemos la breve reseña de este códice publicada en el “Sitzungsber. dk preus. Acad.” (Berlín, 1896), págs. 839-847.

Esta descripción de la literatura gnóstica estaría incompleta sin hacer referencia a un tratado comúnmente publicado entre las obras de Clemente de Alejandría y llamado “Excerpta ex Theodoto”. Consiste en una serie de extractos gnósticos hechos por Clemente para su propio uso con la idea de una futura refutación; y, con las notas y comentarios de Clemente al respecto, forman una antología muy confusa. Véase O. Bibelius, “Studien zur Gesch. Der Valent”. En “Zeitscher. Prueba FN. Wiss”. (Giessen, 1908).

Oriental no-cristianas El gnosticismo dejó los libros sagrados de los mandeos, a saber, (a) el “Genza raba” o “Gran Tesoro”, una gran colección de tratados variados de diferentes fechas, algunos tan tardíos, probablemente, como el siglo IX, otros tan tempranos. , quizás, como el siglo III. La Genza fue traducida al latín por Norberg (Copenhague, 1817), y los tratados más importantes al alemán por W. Brandt (Leipzig, 1892). (b) Kolasta, Himnos e instrucciones sobre el bautismo y el viaje del alma, publicado en Mandman por J. Euting (Stuttgart, 1867). (c) Drashe d 'Jahya, una biografía de Juan el Bautista “ab utero usque ad tumulum”—como Abrahán Echellensis lo expresa: no publicado. alejandrino no-cristianas El gnosticismo es perceptible en la literatura trismegista, publicada en traducción al inglés por GRS Mead (Londres y Benarés, 1902, tres volúmenes). Específicamente el gnosticismo judío no dejó literatura, pero las especulaciones gnósticas tienen eco en varias obras judías, como el Libro de Enoc, el Zohar, el tratado talmúdico Chagiga XV. Véase Gfrorer, “Philo”, vol. Karppe y yo, “Etudes sur. mineral. nat. d. Zóhar” (París, 1901).

VI. REFUTACIÓN DEL GNOSTICISMO

Desde el principio el gnosticismo encontró la más decidida oposición de los Católico Iglesia. Las últimas palabras del anciano San Pablo en su Primera Epístola a Timoteo generalmente se consideran una referencia al gnosticismo, que se describe como “novedades profanas de palabras y oposiciones de conocimientos falsamente llamados [antítesis tes oeudonumou gnoseos—las antítesis de la llamada Gnosis] en la que algunos profesantes han errado en cuanto a la fe”. Muy probablemente el uso que hizo San Pablo de los términos pleroma, el vencido de este mundo, el arconte del poder del aire, en Efesios y Colosenses, fue sugerido por el abuso de estos términos por parte de los gnósticos. Otras alusiones al gnosticismo en el El Nuevo Testamento son posibles, pero no pueden ser probados, como Tit., iii, 9; 3 Tim., iv, 1; 3 Juan, iv, XNUMX-XNUMX. El primer escritor antignóstico fue San Justino. Mártir (CC 165). Su “Syntagma” (Suntagma kata pason ton gegenemenon aireseon), que durante mucho tiempo se pensó perdido, está sustancialmente contenido en el “Libellus adv. omn. haeres”. generalmente adjunto a Tertuliano'De Praescriptione'; ésta es al menos la tesis de J. Kunze (1894), que es ampliamente aceptada. Del tratado antignóstico de San Justino sobre la Resurrección (peri anastaseo) Se conservan fragmentos considerables del “Diálogo sobre el tema” de Metodio. Resurrección” y en la “Sacra Parallela” de San Juan Damasceno. El “Compendio contra Marción” de San Justino, citado por San Ireneo (IV, vi, 2; V, xxvi, 2), es posiblemente idéntico a su “Syntagma”. Inmediatamente después de San Justino, Milcíades, un cristianas filósofo de Asia Menor, es mencionado por Tertuliano e Hipólito (Adv. Valent., v, y Eus., HE, V., xxviii, 4) por haber combatido a los gnósticos y especialmente a los valentinianos. Sus escritos están perdidos. Teófilo de Antioquía (dc 185) escribió contra la herejía de Hermógenes, y también un excelente tratado contra Marción (kata marionos Logotipos. Eus., HE, IV, xxiv). El libro contra Marción probablemente exista en el “Dialogus de recta in Deum fide” de Pseudo-Origen. Para Agripa Castor ver. Hegesipo, un palestino, viajó a través de Corinto a Roma, donde llegó bajo Aniceto (155-166), para comprobar la fe sana y ortodoxa de la tradición apostólica. En su camino encontró a muchos obispos que enseñaban la misma fe y en Roma hizo una lista de los papas desde Pedro hasta Aniceto. En consecuencia escribió cinco libros de Memorias (Upomoemata) “en el estilo más sencillo, dando la verdadera tradición de la doctrina apostólica”, convirtiéndose en “un campeón de la verdad contra las herejías impías” (Eus., HE, IV, vii ss., xxi ss.). De esta obra sólo quedan unos pocos fragmentos, más históricos que teológicos. Rodón, discípulo de Tatiano, Felipe, Obispa of Gortina en Creta, y un tal Modesto escribieron contra Marción, pero sus escritos se han perdido. Ireneo (Adv. Haer., I, xy, 6) y Epifanio (xxxiv, 11) cita un breve poema contra los valentinianos orientales y el prestidigitador Marcus por “un autor anciano” pero desconocido; y Zaqueo, Obispa of CesáreaSe dice que escribió contra los valentinianos y especialmente contra Ptolomeo.

Más allá de toda comparación, lo más importante es la gran obra antignóstica de San Ireneo, “Elegchos kai anatrope tes oeudonumou gnoseos, generalmente llamado “Adversus Haereses”. Consta de cinco libros, evidentemente no escritos al mismo tiempo; los primeros tres libros alrededor del año 3 d. C., los dos últimos aproximadamente una docena de años después. La mayor parte del primer libro nos ha llegado en griego original, el resto en una traducción latina muy antigua y ansiosamente cercana, y algunos fragmentos en siríaco. San Ireneo conoció a los gnósticos por contacto personal y por sus propios escritos y da descripciones minuciosas de sus sistemas, especialmente de los valentinianos y barbelo-gnósticos. Se puede hacer una buena prueba de cómo San Ireneo empleó sus fuentes gnósticas comparando el recién descubierto “Evangelium Marine” con Adv. Hwr., I, xxix. Numerosos intentos de desacreditar a Ireneo como testigo han resultado fallidos (ver San Ireneo). Además de su gran obra, Ireneo escribió una carta abierta al sacerdote romano Florino, quien pensaba unirse a los valentinianos; y cuando el desafortunado sacerdote había apostatado y se había convertido en gnóstico, Ireneo escribió en su cuenta un tratado "Sobre la Ogdóada", y también una carta a Papa Víctor, rogándole que use su autoridad en su contra. Sólo se conservan unos pocos pasajes de estos escritos. Eusebio (HE, IV, xxiii, 4) menciona una carta de Dionisio de Corinto (c. 170) a los Nicomedianos, en el que ataca la herejía de Marción. La carta no existe. Clemente de Alejandría (dc 215) sólo combatió indirectamente el gnosticismo defendiendo la verdadera cristianas Gnosis, especialmente en “Paedagogos”, Bk. Yo, “Stromateis”, lib. II, III, V, y en el llamado libro octavo o “Excerpta ex Theodoto”. Orígenes no dedicó ningún trabajo exclusivamente a la refutación del gnosticismo, excepto sus cuatro libros "Sobre los primeros principios" (Peri arconte), escrito alrededor del año 230, y conservado hasta nosotros sólo en algunos fragmentos griegos y una traducción libre al latín por Rufino, es prácticamente una refutación del dualismo gnóstico, el docetismo y el Emanacionismo. Alrededor del año 300, un autor sirio desconocido, a veces identificado erróneamente con Orígenes, y a menudo llamado con el seudónimo literario Adamantius, o "El Hombre de Acero”, escribió un largo diálogo cuyo título se ha perdido, pero que suele designarse con las palabras “De recta in Deum fide”. Este diálogo, generalmente dividido en cinco libros, contiene discusiones con representantes de dos sectas del marcionismo, el valentinianismo y el bardesanismo. El escritor plagia extensamente de Teófilo de Antioquía y Metodio de "Olympo, especialmente el diálogo antignóstico de este último “Sobre Libre Albedrío"(Peri tou auteksousiou).

El mayor polemista antignóstico de los primeros tiempos cristianas Iglesia is Tertuliano (n. 160), quien prácticamente dedicó su vida a combatir esta terrible suma de todas las herejías. Basta mencionar los títulos de sus obras antignósticas: “De Praescriptione haereticorum”; “Adversus Marcionem”; un libro “Adversus Valentinianos”; “Escorpiace”; “De Carne Christi”; “De Resurrectione Carnis”; y finalmente “Adversus Praxeam”. Un depósito de información más que una refutación es la gran obra de Hipólito, escrita algún tiempo después del año 234 d.C., alguna vez llamada “Philosophoumena” y atribuida a Orígenes, pero desde el descubrimiento de los Libros IV-X, en 1842, conocida con el nombre de su verdadero autor y su verdadero título, “Refutación de todas las herejías” (kata pason aireseon elegchos). La publicación del Athos Códice por E. Miller (Oxford, 1851) revolucionó el estudio del gnosticismo y convirtió las obras publicadas antes de esa fecha en anticuadas y casi sin valor. Para los estudiantes del gnosticismo, esta obra es tan indispensable como la de San Ireneo. Hay una traducción al inglés de J. Macmahon en “The Ante-Nicene Library” (Edimburgo, 1868). Hipólito intentó demostrar que todo el gnosticismo se derivaba de la filosofía pagana; Sus especulaciones pueden ser ignoradas, pero como estaba en posesión de un gran número de escritos gnósticos que cita, su información no tiene precio. Como escribió casi cincuenta años después de San Irenao, de quien había sido discípulo, describe un desarrollo de la Gnosis posterior al Obispa de Lyon. Además de su obra mayor, Hipólito escribió, muchos años antes (antes de 217), un pequeño compendio contra todas las herejías, dando una lista de las mismas, treinta y dos en total, desde Dositeo hasta Noeto; También un tratado contra Marción.

Como desde principios del siglo IV el gnosticismo estaba en rápido declive, había menos necesidad de defensores de la ortodoxia, de ahí que haya un largo intervalo entre el diálogo de Adamancio y San Pedro. Epifanio'Panarion', iniciado en el año 374. St. Epifanio, quien en su juventud estuvo en estrecho contacto con las sectas gnósticas en Egipto, y especialmente los fibionistas, y tal vez incluso, como algunos sostienen, perteneció a esta secta, sigue siendo una autoridad de primera clase. Con maravillosa diligencia reunió información de todas partes, pero su aceptación imprudente y demasiado crédula de muchos detalles difícilmente puede excusarse. Filastrio de Brescia, unos años más tarde (383), dio al Iglesia latina que es t. Epifanio había dado al griego. Contó y describió no menos de ciento veintiocho herejías, pero tomó la palabra en un sentido algo amplio y vago. Aunque depende del "Syntagma" de Hipólito, su relato es completamente independiente del de Epifanio. Otro escritor latino, que probablemente vivió a mediados del siglo V en el sur de la Galia, y que probablemente sea idéntico a Arnobio el Joven, dejó una obra, comúnmente llamada “Praedestinatus”, que consta de tres libros, en el primero de los cuales describe noventa herejías de Simón el Mago a los predestinacionistas. Lamentablemente, esta obra contiene muchas afirmaciones dudosas y fabulosas. Algún tiempo después del Concilio de Calcedonia (451) teodoreto escribió un “Compendio de fábulas heréticas” que es de considerable valor para la historia del gnosticismo, porque relata de manera muy concisa y objetiva la historia de las herejías desde la época de Simón el Mago. El libro de San Agustín “De Haeresibus” (escrito alrededor del año 428) depende demasiado de Filastrio y Epifanio ser de mucho valor. Entre los escritores antignósticos debemos mencionar finalmente al neoplatónico Plotino (m. 270 d. C.), quien escribió un tratado "Contra los gnósticos". Evidentemente se trataba de eruditos que frecuentaban sus colegios, pero cuyo pesimismo oriental y fantástico era irreconciliable con las opiniones de Plotino.

VII. CONCLUSIÓN

El intento de imaginar el gnosticismo como un poderoso movimiento de la mente humana hacia la verdad más noble y elevada, un movimiento de algún modo paralelo al de Cristianismo, ha fracasado por completo. Ha sido abandonado por estudiosos recientes y desprejuiciados como W. Bousset y O. Gruppe, y es de lamentar que haya sido renovado por un escritor inglés, GRS Mead, en “Fragments of a Fe Forgotten”, una obra poco académica y engañosa, que en los países de habla inglesa puede retrasar la apreciación sobria y verdadera del gnosticismo tal como fue en los hechos históricos. El gnosticismo no fue un avance, fue un retroceso. Nació en medio de los últimos estertores de cultos y civilizaciones agonizantes en Occidente. Asia y Egipto. Aunque helenizados, estos países siguieron siendo orientales y semíticos hasta la médula. Este espíritu oriental –Atis de Asia Menor, Istar de Babilonia, Isis de Egipto, con la tradición astrológica y cosmogónica del mundo asiático, primero acosado por Ahuramazda en Oriente y luego abrumado por la grandeza Divina de Jesucristo en Occidente, llamada una tregua por la fusión tanto del parseísmo como del Cristianismo consigo mismo. Intentó hacer por Oriente lo que Neoplatonismo intentó hacer por Occidente. Durante al menos dos siglos fue un peligro real para Cristianismo, aunque no tan grande como algunos escritores modernos nos harían creer, como si el más mínimo soplo pudiera haber cambiado la suerte de los gnósticos, en comparación con los ortodoxos, Cristianismo. Cosas similares se dicen de mitraísmo y el neoplatonismo frente a la religión de Jesucristo. Pero estos dichos tienen más picante que una verdad objetiva. Cristianismo Sobrevivió, y no el gnosticismo, porque el primero era el más apto (inconmensurablemente, más aún, infinitamente). El gnosticismo no murió por casualidad, sino porque carecía de poder vital en sí mismo; y ninguna cantidad de literatura teosofista, que inunda los mercados inglés y alemán, puede dar vida a lo que pereció a causa de defectos intrínsecos y esenciales. Es sorprendente que los dos primeros campeones de Cristianismo contra el gnosticismo (Hegesipo e Ireneo) expusieron tan claramente el método de guerra que era el único posible, pero que también bastaba para asegurar la victoria en el conflicto, un método que Tertuliano algunos años después lo explicó científicamente en su “De Praescriptione”. Tanto Hegesipo como Ireneo demostraron que las doctrinas gnósticas no pertenecían a ese depósito de fe enseñado por la verdadera sucesión de obispos en las sedes primarias de cristiandad; Ambos, en conclusión triunfal, elaboraron una lista de los obispos de Roma, desde Pedro hasta el obispo romano de su época; ya que el gnosticismo no fue enseñado por eso Iglesia con lo que los cristianos de todas partes deben estar de acuerdo, se autocondenó. Un veredicto justo sobre los gnósticos es el de O. Gruppe (Ausfiihrungen, p. 162): las circunstancias de la época les dieron cierta importancia. Pero nunca fueron una fuerza viva, ni en la historia general ni en la historia del cristiandad. El gnosticismo merece atención porque muestra qué disposiciones mentales Cristianismo encontró en la existencia, qué obstáculos tuvo que superar para mantener su propia vida; pero "nunca fue un medio de progreso mental".

JP ARENDZEN