Gloria in Excelsis Deo. —La gran doxología (himno angelical) en la Misa es una versión de una forma griega antigua ver3. Comienza con las palabras cantadas por los ángeles en el nacimiento de Cristo (Lucas, ii, 14). A este verso se le añadieron otros muy temprano, formando una doxología. En una forma ligeramente diferente, ocurre al comienzo de una “oración de la mañana (proseuche eotina)” en el "Constituciones apostólicas“, VII, xlvii. Este texto, que tiene un color de subordinación (su monos kurios Iesou Christou), se encontrará en Duchesne, “Origines du Culte chrétien” (2ª ed., París, 1898, pág. 158, n. I). Se remonta al menos al siglo III; Probst (Lehre y Gebet der drei ersten christl. Jahrhunderte”, Tubingen, 1870, p. 290) piensa incluso hasta el primero. Una forma muy similar se encuentra en el Códice Alejandrino (siglo quinto) y en Pseudo-Athanasius, “de Virginitate”, §20 (antes del siglo IV), en PG, XXVIII, 275. Ampliado aún más, y con todo rastro de subordinacionismo corregido, es cantado por el bizantino Iglesia en el Ortros. En esta forma tiene más versos que en latín y termina con el Trisagion (orología en mega, Roma, 1876, pág. 57). No se utiliza en el Liturgia por cualquier oriental Iglesia. Sólo la primera cláusula (el texto de Lucas ii, 14) aparece como parte de la respuesta del pueblo a las palabras “cosas santas para los santos”, en la elevación del Liturgia de las Constituciones apostólicas (Brightman, Liturgias Orientales, Oxford, 1896, pág. 25), como parte del Ofertorio y oraciones de comunión en St. James's Liturgia (ibid., pp. 45, 64), en el beso de la paz en el Rito Abisinio (p. 227), en la Prótesis Nestoriana (p. 248) y nuevamente al comienzo de su Liturgia (p. 252), en la Prótesis Bizantina (p. 361). La tradición es que fue traducido al latín por San Hilario de Poitiers (m. 366). Es muy posible que lo haya aprendido durante su exilio en Oriente (360) y haya traído consigo una versión (así Beleto, “Razón fundamental divinorum officiorum”, c. 36; Durandus, “Razón fundamental“, IV, 13, quien piensa que sólo añadió desde “Laudamus te” a la Misa, y observa que Inocencio III se la atribuye a Telesforo, otros a Símaco). En cualquier caso, la versión latina difiere de la forma griega actual. Corresponden hasta el final del latín, que sin embargo añade: “Tu solus altissimus” y “Cum sancto Spiritu”. El griego luego continúa: “Cada día te bendeciré y glorificaré tu nombre por los siglos de los siglos” y continúa con diez versos más, principalmente de los salmos, hasta el Trisagion y Gloria Patri.
El “Liber pontificalis” dice “Papa Telesphorus [128-139?] ordenó que… en el Nacimiento del Señor las Misas se dijeran por la noche… y que el himno angelical, es decir, Gloria in Excelsis Deo, se dijera antes del sacrificio” (ed. Duchesne, I, 129); también eso Papa Símaco [498-514] ordenó que el himno Gloria in excelsis se recitase cada Domingo y en las fiestas [natalicia] de los mártires”. El Gloria debe decirse en su lugar actual, después del “introito” y “Kyrie”, pero sólo por los obispos (ibid., 263). Luego lo vemos introducido primero por Navidad, en la fiesta a la que pertenece especialmente, luego se extendió a los domingos y a ciertas grandes fiestas, pero sólo para los obispos. El “Ordo Romanus I” dice que cuando termina el Kyrie “el pontífice, volviéndose hacia el pueblo, comienza Gloria in Excelsis, si es la ocasión [si tempus fuerit]” y señala especialmente que los sacerdotes sólo pueden decirlo en Pascua de Resurrección (ed. C. Atchelely, Londres, 1905, págs. 130, 148). El “Ordo de St. Amand” (Duchesne, “Origines”, apéndice, p. 460) les da permiso para hacerlo sólo en Pascua de Resurrección Eva y el día de su ordenación. El Sacramentario Gregoriano (dicitur Gloria in excelsis Deo, si episcopus fuerit, tantummodo die dominico sive diebus festis; a presbyteris autem minime dicitur nisi solo in Pascha) y Walafrid Estrabón, “Liber de exordiis”, c. 22, en PL, CXIV, 945, se advierte lo mismo. berno of Constanza lo considera un agravio todavía en el siglo XI (Libellus de quibusdam rebus ad Missae officium pertinentibus, c. 2, en PL, CXLII, 1059). Pero hacia finales del mismo siglo el Gloria lo rezaban tanto los sacerdotes como los obispos. El "micrólogo" (por el mismo berno of Constanza, 1048) nos dice que “En toda fiesta que tenga oficio completo, excepto en Adviento y Septuagésima, y en la fiesta de los Inocentes, tanto los sacerdotes como el obispo dicen Gloria in excelsis” (c. ii). Luego se convirtió, como lo es ahora, en un elemento de toda Misa excepto en los tiempos de penitencia. Incluso en Adviento, hasta que empezó a considerarse tal momento, se dijo. Tan pronto como Amalario de Metz (siglo IX) (De officiis eccl. libri IV, IV, 30), se decía durante Adviento "en algunos lugares". Esto se aplicaría, por supuesto, a las misas de los obispos los domingos y festivos de la época. Así también Honorio de Autun (1145) en el siglo XII, “Gemma anima”, III, 1. Se utilizaban vestiduras blancas, y el Gloria decía, en Roma during Adviento hasta finales del siglo XII, “Ordo Romanus XI”, 4. Después de eso, Adviento paulatinamente fue considerado un tiempo de penitencia, a imitación de Cuaresma. Te Deum y Gloria quedaron fuera durante el mismo, y se introdujo el uso de vestimentas de color púrpura.
Las llamadas Glorias farsadas fueron una evolución medieval. Como en el caso del Kyrie, en su texto se introdujeron versos para ocasiones especiales. Estas formas ampliadas eran muy populares, especialmente para las fiestas de los Bendito Virgen que parece haber sido usada por todas partes. Europa. Así en el Sarum Misal, después de las palabras “Domine Fili unigenite, Jesu Christe”, se añade “Spiritus et alme orphanorum paraclyte”; después de “Filius Patris” se inserta “Primogenitus Maria virginis matris”. De nuevo: “Suscipe deprecationem nostram, ad Maria gloriam”, y al final: “Quoniam to solus sanctus, Mariam sanctificans, Tu solus Dominus, Mariam gubernans, Tu solus altissimus, Mariam coronans, Jesu Christe” (ed. Burntisland, 1861-1883 , columna 585-6). La siguiente rúbrica dice: “In omnibus aliis missis quando dicendum est, dicitur sine prosa”; es decir, en otras Misas distintas a las de la BVM, los tropos adicionales, llamados prosa, deben omitirse. Estos tropos añadidos a los textos litúrgicos ad libitum estaban contenidos en libros especiales, "Libri troparii". A pesar de las repetidas órdenes de eliminarlos, todavía se cantaban en lugares donde el Misal fue revisada por orden de Pío V en 1570. En la Bula “Quo primum” de ese año (impresa a principios del Misal) el Papa prohíbe que se agregue o cambie nada al texto de los libros entonces publicados. La popularidad de las formas sobre el Bendito Virgin representa la rúbrica en el Misal después del Gloria: “Sic dicitur Gloria in excelsis, etiam in missis B. Maria quando dicendum est”. Desde entonces, estas formas “farsas” felizmente han desaparecido. Cabe señalar aquí que el Gloria, originalmente ajeno a los milaneses y mozárabes Ritos, ha desplazado al antiguo Trisagion en ellos desde el siglo VII, una importación romana obvia (Duchesne, op. cit., p. 183 y nota).
La actual ley sobre el uso del Gloria está dada por la “Rúbricas generales” de la Misal, VIII, 3. Se debe decir en la Misa siempre que el Te Deum se dice en por la mañana—con dos excepciones. Por lo tanto, se omite en las ferias (excepto en Pascua de Resurrección-marea), días de brasas, vigilias, durante Adviento, Y desde Septuagésima a Pascua de Resurrección, cuando la Misa es de tempore. la fiesta de Santos inocentes, pero no su octava, se guarda con vestiduras de color púrpura y sin la Te Deum o Gloria. Esto ya lo hemos visto en el “micrólogo(arriba) Tampoco se dice el Gloria en las Misas de Réquiem o votivas, con tres excepciones: Misas votivas de la Bendito Virgen de los sábados, de los Ángeles, y los dichos “pro re gravi” o por causa pública del Iglesia, a menos que lleven vestiduras moradas, tengan el Gloria. Los dos casos en los que ocurre sin la Te Deum en la oficina están Jueves Santo (cuando toda la Misa es una excepción en tiempo de Pasión y no tiene correspondencia con las horas canónicas) y Sábado Santo en el primero Pascua de Resurrección Misa. El Gloria siempre incluye “Ite missa est” al final de la Misa. Cuando no se dice, ese versículo se cambia a “Benedicamus Domino” o, en Réquiems, a “Requiescant in pace”. "
La manera de decirlo se describe en el “Rituscelebrandi Missam”, IV, 7. En el “Ordo Romanus I” (arriba) el celebrante se dirige al pueblo para decir las primeras palabras. Eso ya no se observa. En la Misa mayor, tan pronto como termina el Kyrie, el celebrante, de cara al altar en el medio, entona: “Gloria in excelsis Deo”, levantando, juntando y bajando las manos e inclinando la cabeza ante la palabra Deo. Mientras tanto, el diácono y el subdiácono hacen fila detrás de él. Luego vienen a su derecha e izquierda y con él continúan el Gloria en voz baja. Todos se inclinan ante el santo nombre (aparece dos veces) y ante las palabras: “Adoramus to”, “Gratias agimus tibi”, “Suscipe deprecationem nos-tram”, y hacen la señal de la cruz en la última cláusula. Luego van per viam breviorem (primero haciendo una genuflexión, según la regla habitual) hacia la sedilia y se sientan. Mientras tanto, el coro continúa inmediatamente: “Et in terra pax”, y canta el texto de principio a fin. En la antigua Misal Se imprimieron cuatro cantos para la entonación del celebrante (para Dobles, Misas de BVM, Domingos y Simples). Esta entonación debe ser en todos los sentidos parte —el comienzo— de la melodía continuada por el coro; entonces en el nuevo (“Vaticano“) edición del misal, se dan dieciocho cantos alternativos, uno por cada Gloria en el Gradual. Obviamente, cuando se canta una Misa en canto llano, el celebrante debe entonar el Gloria con el mismo canto (y en el mismo tono) que su continuación por el coro. Lo ideal es que el coro avance de una vez sin ningún tipo de preludio por parte del órgano; “Et in terra pax”, etc. es la segunda mitad de la misma frase que “Gloria in excelsis Deo”. En una Misa figurada no es posible una correspondencia tan exacta. Pero en cualquier caso el coro nunca podrá repetir las palabras del celebrante. Todo Gloria en una Misa figurada debe comenzar: “Et in terra pax”. La costumbre, alguna vez muy común, de ignorar al celebrante y comenzar de nuevo “Gloria in exclesis” es una abominación imperdonable que debe ser reprimida sin piedad, si es que todavía existe en algún lugar. Mientras se canta el Gloria, el celebrante, los ministros y los servidores se inclinan (o descubren) ante el santo nombre y las demás cláusulas, como se indicó anteriormente. Durante la última cláusula el celebrante y los ministros se levantan y se dirigen al altar per viam longiorem (haciendo genuflexión a los pies, según la regla) y se dirigen a sus lugares para el “Dominus vobiscum” antes del Reunir.. En una Misa cantada el mismo orden lo observa solo el celebrante. En la Misa rezada recita el Gloria directamente a clara voce, haciendo la señal de la cruz durante la última cláusula (In gloria Dei Patris. Amén).
Se encontrarán reflexiones místicas y edificantes sobre el Gloria en Durandus y Gihr (ver más abajo). Durandus ve mucho simbolismo en el hecho de que el Iglesia (es decir, hombres) continúa el himno de los ángeles. Por el nacimiento de Cristo que restaura todas las cosas en el cielo y en la tierra (Efesios, i, 10), los ángeles y los hombres, separados por el pecado original, ahora están reconciliados; los hombres ahora pueden esperar algún día unirse a los himnos de los ángeles. Gihr ofrece un comentario devocional sobre el texto, palabra por palabra. Ve una razón mística en el orden de las palabras: Laudamus, benedicimus, adoramus, glorificamus. Uno puede sentirse edificado por tales consideraciones sin atribuir tanta sutileza al subordinacionista desconocido que aparentemente fue el primero en organizarlo. Se notará que el Gloria es un himno de alabanza dirigido a cada uno Persona del santo Trinity a su vez, aunque la cláusula sobre la Espíritu Santo es muy breve (cum sancto Spiritu) y evidentemente es una ocurrencia tardía. No aparece en el texto del Constituciones apostólicas. También se verá que las cláusulas están dispuestas en paralelo con cierto ritmo suelto. Este ritmo es mucho más evidente en el original griego (medido, por supuesto, por el acento); por ejemplo Kurie Basileu epoupanie, Te padre pantokrator.
Por último, sería difícil encontrar en cualquier Liturgia un ejemplo de poesía más hermoso que nuestro himno angelicus. La Gloria y el Te Deum son los únicos restos que conservamos de los psalmi idiotici (salmos compuestos por particulares en lugar de tomados del Salterio bíblico) que fueron tan populares en los siglos II y III. Estos salmos privados fácilmente se convirtieron en órganos de ideas heréticas, por lo que cayeron en desgracia en el siglo IV (Batiffol, “Histoire du Breviaire romain”, París, 1895, 9-12). La extraordinaria belleza de estos dos (a la que habría que añadir el Phos ilaron) es testimonio del esplendor de aquel estallido de poesía lírica entre los cristianos durante la época de la persecución.
ADRIAN FORTESCUE