Bruno Giordano, filósofo italiano, nació en Nola, Campania, en el Reino de Nápoles , en 1548; murió en Roma en 1600. A los once años se trasladó a Nápoles para estudiar humanidades, lógica y dialéctica, y cuatro años después ingresó en la Orden de Santo Domingo, abandonando su nombre mundano de Filippo y adoptando el de Giordano. Realizó su noviciado en Nápoles y continuó sus estudios allí. En 1572 fue ordenado sacerdote. Sin embargo, parece que, incluso como novicio, llamó la atención por la originalidad de sus ideas y por su crítica abierta de las doctrinas teológicas establecidas. Tras su ordenación, la situación llegó a tal punto que, en 1576, se le acusó formalmente de herejía. Entonces se marchó a Roma , pero, al parecer, no modificó su forma de hablar de los misterios de la fe, pues las acusaciones se reanudaron en el convento de Minerva. A los pocos meses de su llegada, huyó de la ciudad y renunció a toda lealtad a su orden. A partir de entonces, su vida se resume en sus andanzas de un país a otro y en su incapacidad para encontrar la paz en ningún lugar. Permaneció un tiempo en varias ciudades italianas y, en 1579, se trasladó a Ginebra, donde parece haber adoptado la fe calvinista, aunque posteriormente, ante el tribunal eclesiástico de Venecia , negó rotundamente haber pertenecido alguna vez a la Iglesia Reformada . Esto, al menos, es seguro: fue excomulgado por el Concilio Calvinista debido a su actitud irrespetuosa hacia los líderes de dicha Iglesia y se vio obligado a abandonar la ciudad. De allí se dirigió a Toulouse, Lyon y (en 1581) a París.
En Lyon completó su “Clavis Magna”, o “Gran Clave” del arte de recordar. En París publicó varios trabajos que desarrollaron aún más su arte de entrenar la memoria y revelaron la doble influencia de Raymond Lully y los neoplatónicos. En 1582 publicó una obra característica, "Il candelaio", o "El portador de la antorcha", una sátira en la que muestra en grado marcado el falso gusto entonces en boga entre los humanistas, muchos de los cuales confundieron la obscenidad con el humor. Mientras que en París dio conferencias públicas sobre filosofía, bajo los auspicios, al parecer, de la Facultad de Cambrai, precursora de la Facultad of Francia. En 1583 pasó a Englandy, al menos durante un tiempo, disfrutó del favor de la reina Elizabeth y la amistad de Sir Philip Sidney. A este último dedicó el más amargo de sus ataques a la Católico Iglesia, “Il spaccio della bestia trionfante”, “La expulsión de la bestia triunfante”, publicado en 1584. Visitó Oxfordy, al negarle el privilegio de dar una conferencia allí, publicó (1584) su “Cena delle ceneri”, o “Cena del Miércoles de Ceniza”, en la que atacaba a los Oxford profesores, diciendo que sabían más de cerveza que de griego. En 1585 regresó a Francia, y durante el año que pasó en París En este momento hizo varios intentos de reconciliarse con el Católico Iglesia, todo lo cual fracasó por su negativa a aceptar la condición impuesta, es decir, que debía regresar a su orden.
En Alemania , adonde se trasladó en 1587, mostró el mismo espíritu de insolente autoafirmación que en Oxford . En Helmstadt fue excomulgado por los luteranos. Tras un tiempo dedicado a la actividad literaria en Fráncfort, en 1591 viajó a Venecia por invitación de Mocenigo, quien se mostró interesado en su sistema de entrenamiento de la memoria. Al no conseguir de Bruno el secreto de su «magia natural», Mocenigo lo denunció ante la Inquisición . Bruno fue arrestado y, durante su juicio ante los inquisidores venecianos, se amparó inicialmente en el principio de la «doble verdad», afirmando que los errores que se le imputaban los sostenía «como filósofo, y no como cristiano sincero »; posteriormente, sin embargo, abjuró solemnemente de todos sus errores y dudas en materia de doctrina y práctica católicas (Berti, Docum., XII, 22 y XIII, 45). En ese momento intervino la Inquisición romana y solicitó su extradición. Tras algunas vacilaciones, las autoridades venecianas accedieron y, en febrero de 1593, Bruno fue enviado a Roma , donde permaneció seis años encarcelado por la Inquisición . Los historiadores han intentado en vano explicar esta larga demora por parte de las autoridades romanas. En la primavera de 1599, se inició el juicio ante una comisión de la Inquisición romana y, tras concederse al acusado varios plazos para que rectificara sus errores, fue finalmente condenado (enero de 1600), entregado al poder secular (8 de febrero) y quemado en la hoguera en el Campo dei Fiori de Roma (17 de febrero). Bruno no fue condenado por su defensa del sistema astronómico copernicano, ni por su doctrina de la pluralidad de mundos habitados, sino por sus errores teológicos, entre los que se encontraban los siguientes: que Cristo no era Dios sino simplemente un mago excepcionalmente hábil, que el Espíritu Santo es el alma del mundo, que el Diablo será salvado, etc.
A las obras de Bruno ya mencionadas, hay que añadir las siguientes: «Della causa, principio ed uno»; «Dell' infinito universo e dei mondi»; «De Compendiosa Architecture»; «De Triplici Minimo»; «De Monade, Numero et Figures». En ellas, «el Nolan» expone un sistema filosófico cuyos elementos principales son el neoplatonismo, el monismo materialista, el misticismo racional (al estilo de Raymond Lully ) y el concepto naturalista de la unidad del mundo material (inspirado en la astronomía copernicana). Su actitud hacia Aristóteles se ilustra mejor con su reiterada afirmación de que la filosofía natural del Estagirita está viciada por el predominio del modo dialéctico sobre el matemático de concebir los fenómenos naturales. Hacia los escolásticos en general sentía un desprecio manifiesto; sin embargo, exceptuaba a Alberto Magno y a Santo Tomás, por quienes siempre mantuvo un alto grado de respeto. Deseaba reformar la filosofía aristotélica, pero se oponía vehementemente a sus contemporáneos Ramus y Patrizzi, cuyos esfuerzos apuntaban al mismo objetivo. Conocía, aunque superficialmente, los escritos de los filósofos presocráticos griegos y las obras de los neoplatónicos, especialmente los libros falsamente atribuidos a Jámblico y Plotino. De los neoplatónicos derivó la tendencia de su pensamiento hacia el monisin. De los filósofos presocráticos tomó prestada la interpretación materialista del Uno. De la doctrina copernicana, que gozaba de gran popularidad en el siglo en que vivió, aprendió a identificar el Uno material con el universo visible, infinito y heliocéntrico.
Así pues, su sistema de pensamiento es un panteísmo materialista incoherente. Dios y el mundo son uno; materia y espíritu, cuerpo y alma, son dos fases de la misma sustancia; el universo es infinito; más allá del mundo visible existe una infinidad de otros mundos, cada uno de ellos habitado; este globo terráqueo tiene alma; de hecho, cada una de sus partes, tanto minerales como vegetales y animales, está animada; toda la materia está compuesta de los mismos elementos (sin distinción entre materia terrestre y celestial); todas las almas son afines (la transmigración, por lo tanto, no es imposible). Este punto de vista unitario es la justificación que Bruno da a la «magia natural». Sin duda, el intento de establecer una continuidad científica entre todos los fenómenos de la naturaleza es una manifestación importante del espíritu moderno, e interesante, sobre todo por su aparición en el momento en que se abandonaba la perspectiva medieval. Y resulta fácil comprender cómo el esfuerzo de Bruno por establecer un concepto unitario de la naturaleza suscitó la admiración de hombres como Spinoza, Jacobi y Hegel. Por otro lado, las exageraciones, las limitaciones y los errores manifiestos de su sistema científico; su intolerancia incluso hacia aquellos que trabajaban por las reformas a las que se dedicaba; las falsas analogías, las alegorías fantásticas y los razonamientos sofísticos en los que a menudo lo sumía su fervor emocional han justificado, a ojos de muchos, la caracterización que Bayle hizo de él como «el caballero andante de la filosofía». Su actitud mental hacia la verdad religiosa era la de un racionalista. Personalmente, no percibió la importancia vital del cristianismo como sistema religioso. No fue un inquisidor romano, sino un teólogo protestante, quien dijo de él que era «un hombre de gran capacidad, con un conocimiento infinito, pero sin rastro de religión».
GUILLERMO TURNER