George, Santo, mártir, patrón de England, sufrió en o cerca Lydda, también conocida como Diospolis, en Palestina, probablemente antes de la época de Constantino. Según la muy cuidadosa investigación de toda la cuestión iniciada recientemente por el padre Delehaye, el bolandista, a la luz de fuentes modernas de información, la declaración anterior resume todo lo que se puede afirmar con seguridad sobre San Jorge, a pesar de su temprano culto y preeminente renombre tanto en Last como en West (ver Delehaye, “Saints Militaires”, 1909, pp. 45-76). Los estudios anteriores sobre el tema se han basado generalmente en un intento de determinar cuál de los diversos conjuntos de “Hechos” legendarios tenía más probabilidades de conservar rastros de un registro primitivo y auténtico. Delehaye señala acertadamente que la narración más antigua que conocemos, aunque se puedan leer fragmentos de ella en un palimpsesto del siglo V, está repleta de extravagancias y maravillas absolutamente increíbles. George es ejecutado tres veces: cortado en pedazos pequeños, enterrado profundamente en la tierra y consumido por el fuego, pero cada vez es resucitado por el poder de Dios. Además de esto, tenemos muertos resucitados para ser bautizados, conversiones masivas, incluida la de “la emperatriz Alejandra”, ejércitos e ídolos destruidos instantáneamente, vigas de madera que repentinamente estallan en hojas y, finalmente, fluyendo leche en lugar de sangre de los cuerpos cortados del mártir. cabeza. Es cierto que existe una forma mitigada de la historia, que los mayores Bollandistas tienen en una medida tomada bajo su protección (ver Act. SS., 23 Ap., §9). Pero incluso esto abunda tanto en maravillas como en contradicciones históricas, mientras que los críticos modernos, como Amelineau y Delehaye, aunque abordan la cuestión desde puntos de vista muy diferentes, coinciden en pensar que esta versión mitigada se ha derivado de la más extravagante mediante un proceso de eliminación. y racionalización, no al revés. Recordando entonces la libertad sin escrúpulos con la que los primeros hagiógrafos se apropiaban de cualquier historia descabellada, incluso cuando era de origen pagano, en honor de un santo popular (véase, por ejemplo, el caso de San Procopio detallado en Delehaye, “Legends” , cap. v) estamos bastante seguros al suponer que los Hechos de San Jorge, aunque de fecha antigua y conservados hasta nosotros (con infinitas variaciones) en muchos idiomas diferentes, no proporcionan absolutamente ninguna indicación para llegar a la historia auténtica del santo. . Sin embargo, esto de ninguna manera implica que el mártir San Jorge nunca existió. Un culto antiguo, que se remonta a una época muy temprana y está relacionado con una localidad definida, constituye en sí mismo un fuerte argumento histórico. Esto es lo que ocurre en el caso de St. George. Las narraciones de los primeros peregrinos, Teodosio, Antonino y Arculfo, del siglo VI al VIII, hablan todas de Lydda o Diospolis como sede de la veneración de San Jorge, y como lugar de descanso de sus restos (Geyer, “Itinera Hierosol.”, 139, 176, 288). La fecha temprana de las dedicatorias al santo está atestiguada por las inscripciones existentes en iglesias en ruinas en Siria, Mesopotamia y Egipto, y la iglesia de San Jorge en Tesalónica Algunas autoridades también lo consideran perteneciente al siglo IV. Además, el famoso decreto “De Libris recipiendis”, atribuido a Papa Gelasio en 495, atestigua que ciertos Hechos apócrifos de San Jorge ya existían, pero lo incluye entre aquellos santos “cuyos nombres son justamente reverenciados entre los hombres, pero cuyas acciones sólo son conocidas por Dios“. Por lo tanto, no parece haber motivo para dudar de la existencia histórica de San Jorge, aunque no se le conmemora en el Martyrologium sirio ni en el primitivo Hieronymian Martyrologium, pero no se puede depositar fe en los intentos que se han hecho para llenarlo. cualquiera de los detalles de su historia. Por ejemplo, ahora se admite generalmente que San Jorge no puede ser identificado con seguridad con el mártir anónimo del que habla Eusebio (Hist. Eccles., VIII, v), quien derribó DioclecianoEl edicto de persecución en Nicomedia. La versión de la leyenda en la que Diocleciano Aparece como perseguidor no es primitivo. Diocleciano es sólo una forma racionalizada del nombre Dadianus. Además, la conexión del nombre del santo con Nicomedia es inconsistente con el culto temprano en Diospolis. Menos aún se debe considerar a San Jorge, como sugieren Gibbon, Vetter y otros, como un doble legendario del obispo de mala reputación, Jorge de Capadocia, el oponente arriano de San Atanasio. "Este odioso extraño", dice Gibbon, en un famoso pasaje, "disfrazando cada circunstancia de tiempo y lugar, asumió la máscara de un mártir, un santo y un Cristianas héroe, y el infame Jorge de Capadocia se ha transformado en el renombrado San Jorge de England, el patrón de las armas, de la caballería y de la Jarretera”. "Pero esta teoría", dice el profesor Bury, el último editor de Gibbon, "no tiene nada que decir a su favor". El culto a San Jorge es demasiado antiguo para permitir tal identificación, aunque no es improbable que los Hechos apócrifos hayan tomado prestados algunos incidentes de la historia del obispo arriano. Una vez más, como señala Bury, “la conexión de San Jorge con una leyenda sobre la matanza de dragones no lo relega a la región del mito, porque frente a las fabulosas Cristianas Teodoro, el asesino de dragones de la Heraclea bitinia, podemos establecer agapeto of Sinnada y Arsacius, quienes, aunque célebres como cazadores de dragones, fueron personajes históricos”. Este episodio del dragón es, de hecho, un desarrollo muy tardío, que no se remonta más allá del siglo XII o XIII. Se encuentra en la Leyenda Dorada (Historia Lombardica) de James de Voragine y a esta circunstancia probablemente deba su amplia difusión. Puede haber sido derivado de una alegorización del tirano. Diocleciano o Dadianus, a quien a veces se le llama dragón (ho buthios drakon) en el texto más antiguo, pero a pesar de las investigaciones de Vetter (Reinbot von Durne, págs. lxxv-cix), el origen de la historia del dragón sigue siendo muy oscuro. En cualquier caso, la aparición tardía de este desarrollo refuta los intentos hechos de derivarlo de fuentes paganas. Por lo tanto, ciertamente no es cierto, como afirma Hartland, que en la persona de George “el Iglesia ha convertido y bautizado al héroe pagano Perseo” (La Leyenda de Perseo, iii, 38). En el Este, San Jorge (ho megalomartur), ha sido clasificado desde el principio entre los más grandes de los mártires. En Occidente también su culto es muy temprano. Aparte del antiguo origen de San Jorge en Velabro en Roma, Clovis (c. 512) construyó un monasterio en Baralle en su honor (Kurth, Clovis, II, 177). Arculphus y Adamnan probablemente lo hicieron muy conocido en Gran Bretaña a principios del siglo VIII. Sus Actas fueron traducidas al anglosajón y se le dedicaron iglesias inglesas antes de la conquista normanda, por ejemplo una en Doncaster, en 1061. Sin duda, las cruzadas aumentaron su popularidad. Guillermo de Malmesbury nos dice que Santos Jorge y Demetrio, “los caballeros mártires”, fueron vistos ayudando al Franks en la batalla de Antioch, 1098 (Gesta Regum, II, 420). Se conjetura, pero no se prueba, que las “armas de San Jorge” (argenta, una cruz, de gules) fueron introducidas en la época de Dick Corazón de León. Lo cierto es que en 1284 en el sello oficial de Lyme Regis se representa un barco con una bandera lisa portando una cruz. La gran cruz roja de San Jorge sobre fondo blanco sigue siendo la “bandera blanca” de la Armada británica y es también uno de los elementos que componen la Union Jack. De todos modos, en el siglo XIV, “St. Los brazos de George” se convirtieron en una especie de uniforme para los soldados y marineros ingleses. Encontramos, por ejemplo, en las cuentas de vestuario de 1345-49, en la época de la batalla de Crécy, que se cobran 86 penoncells de las armas de San Jorge destinados al barco del rey, y otros 800 para los hombres de armas (Archología, XXXI, 119). Un poco más tarde, en las Ordenanzas de Dick II al ejército inglés invadiendo Escocia, a cada hombre se le ordena llevar "una señal de las armas de San Jorge" tanto delante como detrás, mientras que se amenaza con la pena de muerte a cualquiera de los soldados enemigos "que lleven la misma cruz o señal de San Jorge, incluso si son prisioneros”. Algo antes que esto Edward III había fundado (c. 1347) la Orden de la Jarretera, una orden de caballería de la que San Jorge era el principal patrón. La capilla dedicada a San Jorge en Windsor El castillo fue construido para ser el santuario oficial de la orden, y se adoptó como parte de la insignia una insignia o joya de San Jorge matando al dragón. De esta manera, la cruz de San Jorge se ha identificado en cierto modo con la idea de caballería, e incluso en ElizabethEn los días de Spenser, al comienzo de su Faerie Queene, nos habla de su héroe, el Caballero de la Cruz Roja:
Pero sobre su pecho llevaba una cruz ensangrentada,
El querido recuerdo de su Señor moribundo,
Por cuyo dulce bien llevaba esa gloriosa insignia
Y muerto (como vivo) siempre lo adoró.
Se nos dice también que el héroe pensaba continuamente en vengarse:
Sobre su enemigo, un dragón horrible y severo.
Eclesiásticamente hablando, ya en 23 se ordenó que el día de San Jorge, el 1222 de abril, se mantuviera como feriado menor, en el sínodo nacional de Oxford. En 1415, la Constitución de arzobispo Chichele elevó el día de San Jorge al rango de una de las mayores fiestas y ordenó que se observara como Navidad día. Durante los siglos XVII y XVIII, el día de San Jorge siguió siendo un día festivo obligatorio para los católicos ingleses. Desde 1778, sin embargo, se ha mantenido, como muchas de estas festividades más antiguas, como una simple fiesta de devoción, aunque litúrgicamente se clasifica como un doble de la primera clase con una octava.
SAN JORGE Y EL DRAGÓN.—La forma más conocida de la leyenda de San Jorge y el Dragón es la popularizada por la “Legenda Aurea“, y traducido al inglés por Caxton. Según esto, un terrible dragón había asolado todo el país alrededor de una ciudad de Libia, llamada Selena, haciendo su guarida en un pantano pantanoso. Su aliento provocaba pestilencia cada vez que se acercaba al pueblo, por lo que la gente le daba al monstruo dos ovejas cada día para saciar su hambre, pero, cuando la oveja fallaba, era necesaria una víctima humana y se echaba a suertes para determinar la víctima. En una ocasión le tocó la suerte a la pequeña hija del rey. El rey ofreció todas sus riquezas para comprar un sustituto, pero el pueblo se había comprometido a no permitir sustitutos, por lo que la doncella, vestida de novia, fue conducida al pantano. Allí pasó por casualidad San Jorge y le preguntó a la doncella qué hacía, pero ella le pidió que la dejara para que él también no muriera. El buen caballero se quedó, sin embargo, y cuando apareció el dragón, San Jorge, haciendo la señal de la cruz, lo atacó valientemente y lo traspasó con su lanza. Luego, pidiéndole a la doncella su cinturón (un incidente de la historia que posiblemente tenga algo que ver con la elección de San Jorge como patrón de la Orden de la Jarretera), lo ató alrededor del cuello del monstruo, y entonces la princesa fue capaz de guiarlo como un cordero. Luego regresaron a la ciudad, donde San Jorge ordenó a la gente que no tuvieran miedo, sino que sólo se bautizaran, después de lo cual le cortó la cabeza al dragón y todos los habitantes se convirtieron. El rey le habría dado a Jorge la mitad de su reino, pero el santo respondió que debía seguir cabalgando, y le pidió al rey que, mientras tanto, cuidara bien de Diosde las iglesias, honrar al clero y tener piedad de los pobres. La referencia más antigua a un episodio de este tipo en el arte probablemente se encuentre en una antigua lápida romana en Conisborough, Yorkshire, que se considera que pertenece a la primera mitad del siglo XII. Aquí se representa a la princesa ya en las garras del dragón, mientras un abad espera y bendice al salvador.
HERBERT THURSTON