Hermes, GEORGE, filósofo y teólogo, n. en Dreierwalde cerca de Rheine (Westfalia), 22 de abril de 1775; d. en Bonn junto al Rin, el 26 de mayo de 1831. Después de completar su curso en el gimnasio o escuela secundaria de Rheine, Hermes estudió filosofía en la Universidad de Munster desde 1792 hasta 1794. Luego se dedicó a la teología para disipar las dudas sobre la fe que le despertaban el estudio de Kant y Fichte. Iniciado como estaba en la ciencia de la teología por profesores de capacidad limitada, y completamente insatisfecho con los métodos tradicionales de prueba, decidió por el momento adherirse a la fe del Iglesia como se establece en el Catecismo, pero luego buscar por su cuenta una mejor base para las verdades de Cristianismo. En 1797 Hermes se convirtió en profesor de la Munster gimnasio; en 1799 fue ordenado sacerdote. La primera obra que escribió, “Untersuchung uber die internale Wahrheit des Christentums” (Munster, 1805), en el que buscaba demostrar la armonía entre razón y revelación, fue recibido con tanto favor que en 1807 su autor, calurosamente elogiado por el teólogo protestante Niemeyer, en Halle, fue nombrado catedrático de teología en la Universidad de Munster.
Hermes dio conferencias sobre teología dogmática y, con especial entusiasmo, sobre introducción a la teología. De aspecto impresionante y atractivo, era muy estimado por sus alumnos por su extraordinaria capacidad pedagógica y su ejemplar porte sacerdotal. También se ganó el respeto y el aprecio de sus colegas por su celosa devoción a los intereses de la universidad; hasta 1819 lo eligieron tres veces decano. Pero sus métodos racionalistas de instrucción, que no estaban en armonía con la teología del pasado, despertaron oposición entre los círculos gobernantes en Munster entre ellos varios hombres eminentes, como Clement August von Droste-Vischering (más tarde arzobispo of Colonia), Federico von Stolberg, Overberg, Katerkamp, Kistemaker, Kellermann. Cuando el Vicario General von Droste-Vischering, que estaba al frente de la administración de la diócesis durante una vacante en la sede, exigió que Hermes continuara usando la lengua latina en las conferencias dogmáticas, este último se negó a obedecer. El mismo prelado, por orden del Papa, negó la legalidad de la reorganización no canónica del cabildo catedralicio por Napoleón I, se negó a reconocer el nombramiento injusto del barón von Spiegel (más tarde arzobispo of Colonia) como vicario general, y el 31 de marzo de 1813 retomó en sus propias manos el gobierno de la diócesis. Acto seguido, Hermes publicó un voluminoso dictamen cuestionando su derecho a tal procedimiento (“Gutachten in Streitsachen des Munsterschen Domkapitels mit dem Generalvikar des Kapitels. Mit Bewilligung des hochwurdigen Domkapitels herausgegeben”, Munster, 1815). Como asesor confidencial del ministerio prusiano, a petición de este, escribió varias opiniones importantes, especialmente entre los años 1815 y 1819, por ejemplo la publicada en 1818 sobre la creación de una facultad de teología en la nueva Universidad de Bonn. Su lealtad a la Iglesia lo atestigua la opinión que escribió condenando la traducción inexacta y errónea del Biblia de Carl y Leander van Ess y “Geschichte der Vulgata” del primer autor. Aunque el ministerio prusiano, muy a su pesar, redujo el Munster Universidad al rango de academia en 1818, Hermes rechazó un llamado a la nueva Universidad de Bonn con la misma firmeza con la que había rechazado, en 1816, la oferta de una cátedra en la Universidad de Breslau.
En 1819 Hermes publicó "Die philosophische Einleitung", la primera parte de su obra principal "Einleitung in die christ-katholische Theologie" (Munster, 1819; 2ª ed., 1831). El propósito de este libro era acabar con todas las dudas sobre tres cuestiones que son de fundamental importancia para toda convicción religiosa, y especialmente para la del cristianas. Estas preguntas son: si existe alguna verdad; si Dios existe, y cuáles son sus atributos; si es posible una revelación sobrenatural y en qué condiciones. La facultad de teología de Breslau le confirió el grado de Médico of Teología Honorario por su “Philosophische Einleitung”. Después de eso, Hermes, cediendo a la persistente insistencia del gobierno prusiano, aceptó la cátedra de teología dogmática en Bonn el 27 de abril de 1820. Su conferencia inaugural versó sobre la relación de la teología positiva con los principios generales de la ciencia (ver “Zeitschrift fur Philosophie und katholische Theologie”, 1833, págs. 52-61). Su elección, el 3 de agosto de 1820, como “Rector Magnificus”, que rechazó, y el grado de Médico of Filosofía Honorario, que la Facultad de Filosófica de Bonn le confirió posteriormente, en 1821, son una amplia prueba del respeto que se le tenía en Bonn. La Universidad de Friburgo Im Breisgau intentó en vano conseguirlo para su facultad. Sus conferencias sobre filosofía, introducción a la teología y teología dogmática atrajeron un gran número de seguidores en Bonn, a las que asistieron incluso un gran número de filólogos y juristas. El ministerio prusiano suspendió la facultad de teología en Munster durante seis meses, a causa del interdicto que el Vicario General Clemente Augusto emitió contra Hermes, prohibiendo a todos los estudiantes de teología en el Diócesis of Munster asistir a cualquier universidad externa sin su permiso. Fue revocado inmediatamente después de la jubilación del vicario general. Los teólogos en el Diócesis de Paderborn Las autoridades eclesiásticas también les prohibieron asistir a las conferencias de Hermes. Para complacer a Hermes, el gobierno despidió en 1825 a su colega Seber, que no simpatizaba con él. Además, el arzobispo El barón von Spiegel, que había sido mecenas de Hermes incluso en su Munster días, lo nombró miembro del capítulo catedralicio, examinador del sínodo y consejero eclesiástico en Colonia, sin perturbar sus funciones docentes ni obligarle a residir en Colonia.
Como examinador, Hermes era un acérrimo oponente de todos los eclesiásticos que no compartían sus puntos de vista. Al igual que la facultad de teología de Bonn, a la que desde 1826 sólo habían sido nombrados alumnos de Hermes (Achterfeldt, Braun, Vogelsang, Müller), el seminario de Colonia y gran parte del clero pronto quedó imbuido de sus ideas. Incluso las otras facultades de Bonn incluían seguidores suyos, en particular el profesor Clement August von Droste-Hulshoff en derecho y Elvenich en filosofía. En muy poco tiempo las facultades de teología de Breslau, Munster, y Braunsberg, el seminario de Trier, muchos capítulos catedralicios y las cátedras de religión en los gimnasios estaban llenos de hermesianos. En 1830, Hermes emitió un voto decisivo en contra de llamar a Mohler y Dollinger a la cátedra de historia eclesiástica en Bonn. Por otra parte, el nombramiento del profesor Klee para la exégesis bíblica y la teología dogmática implicaba una clara concesión al movimiento antihermesiano que entretanto había ido ganando fuerza lentamente. Hermes comenzó a publicar la segunda parte de su “Introducción a la Teología“, el “Positive Einleitung”, o “Introducción positiva”, en 1829 (Munster, 1829, 2ª ed., 1834). Allí buscó demostrar la verdad de Cristianismo a modo de completar la “Introducción Filosófica”. “Habiendo mostrado la 'Introducción Filosófica' la posibilidad de probar que Cristianismo es tanto extrínseca como intrínsecamente verdadera, y habiendo mostrado también cómo debe proceder la demostración, hemos llegado al punto de proporcionar esta prueba: tal es el propósito de la 'Introducción Positiva'” (Introducción Positiva, 1). Para llevar a cabo este propósito investiga cinco preguntas: (I) ¿Son los libros del El Nuevo Testamento ¿externamente (históricamente) cierto? (2) ¿Es también históricamente cierta la llamada tradición oral? (3) ¿Son las exposiciones e interpretaciones de la doctrina de Jesús, tal como las comunica la enseñanza oral del Católico Iglesia, ¿infaliblemente correcto? (4) ¿Están las enseñanzas de Jesús contenidas en los libros del El Nuevo Testamento ¿Intrínsecamente cierto? (5) ¿Son también intrínsecamente verdaderas las enseñanzas de Jesús transmitidas por tradición oral?
En esencia, el sistema teológico de Hermes, o “hermesianismo”, era racionalismo; y, aunque en muchos aspectos se oponía a las doctrinas de Kant y Fichte, estaba fuertemente influenciado por ellas. Según Hermes nuestro conocimiento es subjetivamente verdadero cuando estamos convencidos en nuestra mente de que coincide con su objeto. Esta convicción, sin embargo, se convierte en certeza cuando es irresistible. La necesidad de nuestra convicción es, por tanto, el criterio de la verdad objetiva. Esta necesidad es física o moral, es decir, es independiente del deber y la conciencia o depende de ellos. Se produce de dos maneras: o se nos impone o lo admitimos libremente. En el primer caso, a nuestra convicción la llamamos creencia en una verdad; en el segundo, aceptación de una verdad. Confianza en verdad es una cuestión de razón teórica, mientras que la aceptación es una cuestión de razón práctica u obligante. Confianza en una verdad es en parte el resultado de una necesidad mediata, en cuyo caso se funda en la imaginación, es decir, en la claridad y viveza del contenido mental, o en la intuición (comprensión); en parte también surge de la necesidad inmediata, y sólo en este caso el conocimiento es filosóficamente cierto. “Es de necesidad inmediata que debemos aceptar como verdadera la siguiente proposición, junto con todas las proposiciones subordinadas a ella: 'Todo lo que existe debe tener una razón suficiente'” (Philosophische Einleitung, § 14). Ahora bien, la realidad primera y más inmediata, que se impone a la razón por necesidad directa, está inseparablemente ligada a la conciencia de que Sé que, y con el pensamiento de que algo hay ahí. Para descubrir la razón suficiente de esta primera realidad, nos remitimos al mundo tal como se nos aparece, tanto dentro como fuera de nosotros mismos. Las variaciones que se producen en estos fenómenos requieren una razón suficiente para explicarlas; las variaciones en el origen de las cosas exigen una razón suficiente y absoluta de su origen, y ésta, en última instancia, sólo puede encontrarse en la idea de Dios. De esta manera Hermes prueba la existencia de Dios siguiendo las líneas de la razón teórica, a diferencia de Kant, quien trató el reconocimiento de DiosLa existencia como postulado de la razón práctica.
El conocimiento de la existencia de Dios y de Sus atributos, que determinan Su relación con el mundo y con la humanidad, es una condición preliminar indispensable para la solución de la cuestión de si es posible la revelación sobrenatural. Hermes responde afirmativamente a esta pregunta, en primer lugar, porque Dios es capaz de producir directamente representaciones en la mente humana, y en segundo lugar, porque por medio de representaciones el hombre puede convencerse de la verdad intrínseca de concepciones que le han sido impartidas sobrenaturalmente, y también de concepciones producidas naturalmente por él mismo, cuya verdad él mismo no puede. demostrar (cf. Philosophische Einleitung, § 74). La cuestión del hecho de una revelación sobrenatural debe distinguirse de la cuestión de su posibilidad. Revelación", dijo Hermes, debe ser admitido como un hecho tan pronto como se pueda demostrar que un mensaje ha emanado de manera sobrenatural de Dios. Pero el deber de la razón práctica de admitir la revelación como un hecho se demuestra si en cualquier supuesta revelación divina están presentes todas las condiciones en cuyo cumplimiento puede y debe ser aceptada como lo que pretende ser. Hermes, sin embargo, considera necesario hacer una distinción muy cuestionable entre filósofos y no filósofos con respecto al deber de aceptar la revelación. Ningún precepto de la razón práctica, dice, puede obligar al filósofo, que tiene una confianza bien fundada en su conocimiento, a aceptar una revelación que le ha sido impartida sobrenaturalmente, incluso si hubiera comprobado su carácter sobrenatural, e incluso si cumpliera todas las condiciones de un origen Divino. Pues el filósofo puede, mediante su propio discernimiento, percibir muy claramente sus deberes naturales, y siempre estará convencido de que los percibe así. En consecuencia, la razón práctica no puede obligarle a buscar esta percepción fuera de sí mismo, ni a aceptarla si se la ofrece sin buscarla, ya sea por otra persona o por un agente sobrehumano.
Por otra parte, cuando se ofrece una revelación que se sabe que es sobrenatural a una persona no versada en filosofía, está obligado por la razón práctica a aceptarla para que pueda aprender sus obligaciones naturales. Debe aceptarlo, ya que de otro modo no podría adquirir la suma total del conocimiento necesario, al no poder alcanzarlo por métodos filosóficos. Sin embargo, si corresponde a la gran mayoría de la humanidad (compuesta, por supuesto, de no filósofos) obedecer los mandatos de la razón práctica creyendo en la revelación, entonces el filósofo tampoco puede negarse a aceptar la verdad de la revelación; la razón teórica reflexiva le obliga a aceptarlo. A lo sumo podría negarse a hacerlo sólo porque todavía no estaba convencido de su origen divino, ya que el hecho de que no pudiera serle de ninguna ventaja no sería motivo para negar su aquiescencia a su origen divino. . Por lo tanto, para negar esta certeza del origen divino de la revelación, debe suponer que lo que otros, millones de hecho, están obligados a asumir como verdadero en el más estricto deber, puede posiblemente no ser cierto, y que la razón obligatoria, cuando guía a la humanidad hacia el error. La necesidad absoluta de creer que algo es verdad puede guiarlos hacia lo opuesto a la verdad objetiva. La concepción racionalista de Hermes de la idea de revelación se deriva de esta línea de argumentación; y además dice expresamente que la razón no puede enseñar la existencia de verdades de importancia tan primaria y, sin embargo, declarar que es incapaz de conocerlas.
Una vez más, las opiniones de Hermes sobre el motiva la credibilidad eran bastante absurdos. La razón teórica, dijo, puede aceptar la probabilidad del origen divino de fenómenos extraordinarios (milagros y profecías) sólo porque no conoce todas las leyes del mundo natural, mientras que la razón práctica, por deber, puede aceptar sus leyes sobrenaturales. origen como ciertamente cierto. La razón teórica, por ejemplo, no podía afirmar con certeza que la resurrección de un cadáver en descomposición fuera de origen sobrenatural, mientras que la razón práctica sí podía. Porque si tal fenómeno pudiera tener una causa natural, se debería permitir a los hombres actuar en consecuencia y, en este caso, retrasar el entierro del cadáver, porque la posibilidad de una reanimación natural todavía no estaba excluida en modo alguno. De esta manera, Hermes intentó demostrar el deber moral de aceptar milagros en determinadas circunstancias, en oposición a Kant, que había establecido como principio moral no presuponer nunca lo milagroso. Además, Hermes negó que los milagros proporcionaran un testimonio concluyente a favor de la revelación; distinguía entre la prueba del carácter sobrenatural de los milagros y la prueba de la Divinidad de una revelación. Que muchos de los milagros sobrenaturales realizados por poderes inteligentes superiores son de origen divino sólo puede probarse por el contenido de la revelación y su carácter moral. Una revelación que se muestra genuina a satisfacción de la razón práctica demuestra la Divinidad de los milagros.
Según Hermes, el punto de partida y principio fundamental de toda ciencia y, por tanto, también de la teología, no es sólo la duda metódica, sino la duda positiva. Uno sólo puede creer lo que ha percibido como verdadero basándose en motivos razonables y, en consecuencia, debe tener el valor de seguir dudando hasta haber encontrado motivos fiables para satisfacer la razón. Sólo podemos seguir hacia donde nos lleva la razón, porque ésta es la única guía que el Autor de nuestro ser nos ha dado para esta vida. Hermes diferenció el Herzensglaube, o creencia del corazón, es decir, la aceptación de verdades reveladas dictadas por la voluntad, desde el Vernunftglaube, o creencia de la razón, provocada por una demostración científica. “Para que la propia fe sea eficaz no basta”, dice, “que el intelecto, impulsado por las leyes de nuestras facultades cognitivas, acepte la evidencia de todas estas verdades que la razón o la revelación enseña o establece, ni en consecuencia, adherirse firmemente a las mismas, pero también se requiere que los hombres se entreguen a estas verdades (realidades). La fe eficaz no es la fe dictada por la razón, que está sujeta a la necesidad y, por tanto, puede ser demostrada, sino la fe del corazón, que no puede ser compelida por ninguna prueba, sino que se acepta con una entrega libre e incondicional de la voluntad. . Es para que la razón nos impida creer ciegamente o de manera visionaria, pero es para que la voluntad, como agente libre, nos impulse a trabajar por la fe” (Christkatholische Dogmatik, III, § 285).
Aunque carecía absolutamente de originalidad como filósofo, y aunque como teólogo su conocimiento de la teología tradicional era muy limitado, Hermes pronto adquirió seguidores. En filosofía estaban Esser, Biunde y Elvenich; en ética G. Braun y Vogelsang; en derecho natural y eclesiástico Droste-Hulshoff, todos los cuales trataron a sus súbditos de acuerdo con la forma de pensar hermesiana, mientras que Achterfeldt y Siemers escribieron libros de texto de instrucciones religiosas para uso en las escuelas superiores incorporando sus puntos de vista. Entre sus otros discípulos se encontraban Baltzer, Hilgers, Rosenbaum y JWJ Braun. Este último, junto con Achterfeldt, fundó el “Zeitschrift fur Philosophic and katholische Theologie” (1832-52) en defensa de las ideas de Hermes. El arzobispo of Colonia, el barón von Spiegel, siguió defendiendo el hermesianismo incluso después de la muerte de su autor, y silenció con repetidos informes favorables las dudas que se habían despertado en Roma en cuanto a la corrección de la nueva doctrina.
Hasta ahora sólo se habían hecho ataques individuales a la teología hermesiana. Con la excepción de algunos artículos anónimos en la “Literaturzeitung” de Mastiaux (1820, p. 369-394), y en el “Aschaffenburger Kirchenzeitung”, Windischmann fue el primero en escribir una crítica incisiva y exhaustiva de las doctrinas de Hermes, en el “ Katholik”, 1825. Pero la controversia se volvió aguda y amarga cuando Papa Gregorio XVI, en un escrito del 26 de septiembre de 1835, condenó el sistema hermesiano y colocó tanto las “Introducciones” como la primera parte de la “Dogmatik” en el Índice. La misma suerte corrieron las partes segunda y tercera de la “Dogmatik” en un decreto del 7 de enero de 1836. Anterior a la emisión de esta condena, el Santa Sede, a petición de varios obispos alemanes, asesorados entre otros por Windischmann y Binterim, había ordenado la investigación más exhaustiva posible. A teólogos destacados, como Reisach, director de estudios de Propaganda y más tarde cardenal, y el padre Perrone, dogmático jesuita, se les encomendó la tarea de examinar las doctrinas hermesianas. El Breve papal caracterizó los errores teológicos del hermesianismo como “falsos, imprudentes, capciosos, que conducen al escepticismo y al indiferentismo, erróneos, escandalosos, perjudiciales para la salud”. Católico escuelas, subversivas de la fe divina, con sabor a herejía, y ya condenadas por el Iglesia“. El decreto designaba expresamente los puntos doctrinales en los que Hermes había divergido del Católico Iglesia, a saber: sobre la naturaleza y regla de la fe; sobre la Sagrada Escritura y la tradición, Revelación, y el despacho docente de la Iglesia; El motiva la credibilidad, las pruebas de la existencia de Diosy las doctrinas relativas a la naturaleza, santidad, justicia y libertad de Dios, y Su propósito final en Sus obras anuncio adicional; sobre la necesidad de la gracia y su otorgamiento; sobre la recompensa y el castigo de los hombres; sobre el estado original de nuestros primeros padres; sobre el pecado original y sobre los poderes del hombre en el estado caído.
Los hermesianos intentaron debilitar la fuerza de la impresión producida por esta condena inesperada e impedir la realización del Breve. De hecho, lograron inducir al gobierno prusiano a prohibir la publicación del Breve, y Husgen, Vicario Capitular of Colonia, impuso un “estricto silencio” a su clero con respecto a la condena, con el pretexto de que el documento no le había llegado en el curso normal del procedimiento oficial, a través del Gobierno prusiano. Por el contrario, el nuevo arzobispo of Colonia, Clement August von Droste-Vischering, ex Vicario General of Munster, exigió la sumisión de los profesores de teología de Bonn, prohibió a los estudiantes de teología asistir a las conferencias de los profesores recusantes y obligó al clero, al ser nombrados, a repudiar los errores hermesianos en dieciocho tesis. Aunque no simpatizaba con las medidas del arzobispo, el gobierno prusiano, el 21 de abril de 1837, prohibió a los profesores de teología de Bonn, así como al filósofo Windischmann y al canonista Walter, participar en cualquier controversia sobre el tema del hermesianismo. . Los profesores de Bonn, Braun y Elvenich, hicieron un último intento de reivindicar el sistema, viajando a Roma en mayo de 1837, para convencer al Papa de que retirara la condena, enfatizando el (jansenista) distinción de derecho y hechos. Las repetidas entrevistas personales que tuvieron con el Secretario de Estado, Cardenal Lambruschini y con el general de los jesuitas, el padre Roothan, a quien se había confiado su caso, fueron tan infructuosos como lo fue su amplio tratado sobre el hermesianismo titulado: “Meletemata theologica”, que les fue devuelto sin abrir (impreso, en latín, en Leipzig, en 1839; en alemán, en Colonia, en 1839, bajo el título “Theologische Studien”). Después de su regreso en abril de 1838, ambos dieron una versión unilateral de su fallida misión en la monografía “Acta Romana” (impresa en Hanovre y Leipzig, 1838).
La mayoría de los hermesianos abandonaron ahora su causa y se sometieron, algunos de ellos espontáneamente y otros a petición de sus obispos. Gracias a la acción enérgica de Cardenal–arzobispo von Geissel de Colonia en particular, el hermesianismo fue completamente erradicado, y en 1860 incluso los hermesianos más obstinados, Braun y Achterfeldt, volvieron a su lealtad. Desde su destitución de sus cátedras académicas en 1844, habían continuado durante mucho tiempo su defensa del hermesianismo en sus periódicos y panfletos polémicos, pero sólo tenían unos pocos seguidores. El Concilio Vaticano, con especial referencia a las doctrinas de Hermes (cf. Conc. Coll. Lac., VII, 166d, 184bc), en la “Constitutio de fide catholica”, cap. III, puede. v, definió la libertad del acto de fe y la necesidad de la gracia para la fe (ver Denzinger-Bannwart, 1814).
JOSÉ SCHULTE