Galicanismo.—Este término se utiliza para designar un determinado grupo de opiniones religiosas durante algún tiempo propias de la Iglesia of Francia, o galicano Iglesia, y las escuelas teológicas de ese país. Estas opiniones, en oposición a las ideas que fueron expuestas en Francia "Ultramontano", tendía principalmente a restringir la autoridad del Papa en el Iglesia a favor de la de los obispos y del gobernante temporal. Es importante, sin embargo, señalar desde el principio que los partidarios más cálidos y acreditados de las ideas galicanas de ninguna manera cuestionaron la primacía del Papa en la Iglesia, y nunca reclamaron para sus ideas la fuerza de los artículos de fe. Sólo pretendían dejar claro que su forma de considerar la autoridad del Papa les parecía más conforme con el Santo Escritura y tradición. Al mismo tiempo, su teoría, tal como la consideraban, no transgredía los límites de las opiniones libres, que cualquier escuela teológica puede elegir por sí misma siempre que la Católico El símbolo será debidamente aceptado.
NOCIONES GENERALES.—Nada puede servir mejor al propósito de presentar una exposición a la vez exacta y completa de las ideas galicanas que un resumen de la famosa Declaración del Clero de Francia de 1682. Aquí, por primera vez, esas ideas se organizan en un sistema y reciben su fórmula oficial y definitiva. Despojada de los argumentos que la acompañan, la doctrina de la Declaración se reduce a los cuatro artículos siguientes:
(I) San Pedro y los papas, sus sucesores y los Iglesia mismo ha recibido dominio [potencia] del Dios sólo sobre las cosas espirituales y relativas a la salvación, y no sobre las cosas temporales y civiles. Por lo tanto, los reyes y soberanos no son por DiosMandato sujeto a cualquier dominio eclesiástico en las cosas temporales; no pueden ser depuestos, ni directa ni indirectamente, por la autoridad de los gobernantes del Iglesia; sus súbditos no pueden ser dispensados de la sumisión y obediencia que deben, ni absueltos del juramento de lealtad.
(2) La plenitud de autoridad en las cosas espirituales, que pertenece al Santa Sede y los sucesores de San Pedro, de ninguna manera afecta la permanencia y fuerza inamovible de los decretos del Concilio de Constanza contenidos en las sesiones cuarta y quinta de dicho consejo, aprobados por el Santa Sede, confirmado por la práctica de todo el Iglesia y el pontífice romano, y observado en todas las épocas por el galicano Iglesia. Que Iglesia no tolera la opinión de aquellos que difaman esos decretos, o que disminuyen su fuerza diciendo que su autoridad no está bien establecida, que no están aprobados o que se aplican sólo al período del cisma.
(3) El ejercicio de esta autoridad apostólica [potencia] también debe regularse de acuerdo con los cánones hechos por el Spirit of Dios y consagrada por el respeto del mundo entero. Las reglas, costumbres y constituciones recibidas dentro del reino y la Galica. Iglesia deben tener su fuerza y su efecto, y las costumbres de nuestros padres siguen siendo inviolables, ya que la dignidad del Sede apostólica Ella misma exige que se mantengan constantemente las leyes y costumbres establecidas por consentimiento de esa augusta sede y de las Iglesias.
(4) Aunque el Papa tiene la parte principal en cuestiones de fe, y sus decretos se aplican a todas las Iglesias, y a cada Iglesia en particular, pero su sentencia no es irreformable, al menos en espera del consentimiento del Iglesia.
Según la teoría galicana, entonces, la primacía papal estaba limitada, primero, por el poder temporal de los príncipes, que, por voluntad divina, era inviolable; en segundo lugar, por la autoridad del concilio general y de los obispos, quienes eran los únicos que podían, con su consentimiento, dar a sus decretos esa autoridad infalible de la que, por sí mismos, carecían; finalmente, por los cánones y costumbres de las Iglesias particulares, que el Papa debía tener en cuenta cuando ejercía su autoridad.
Pero el galicanismo era más que pura especulación. Reaccionó desde el dominio de la teoría al de los hechos. Los obispos y magistrados de Francia lo utilizó, el primero como garantía de un mayor poder en el gobierno de las diócesis, el segundo para extender su jurisdicción a fin de cubrir los asuntos eclesiásticos. Además, hubo un galicanismo episcopal y político, y un galicanismo parlamentario o judicial. El primero disminuyó la autoridad doctrinal del Papa en favor de la de los obispos, en el grado marcado por la Declaración de 1682; estos últimos, al afectar a las relaciones entre los poderes temporales y espirituales, tendían a aumentar cada vez más los derechos del Estado, en perjuicio de los del Estado. Iglesia, sobre la base de lo que llamaron "las libertades de los galicanos Iglesia"(Libertés de l'Eglise Gallicane).
Estas Libertades, que se enumeran en una colección o corpus, elaborada por los jurisconsultos Guy Coquille y Pierre Pithou, eran, según este último, ochenta y tres. Además de los cuatro artículos citados anteriormente, que fueron incorporados, se pueden señalar como entre los más importantes los siguientes: Los Reyes de Francia Tenían derecho a reunir concilios en sus dominios y a dictar leyes y reglamentos sobre asuntos eclesiásticos. Los legados del Papa no pudieron ser enviados a Francia, ni ejercer su poder dentro de ese reino, salvo a petición del rey o con su consentimiento. Los obispos, incluso cuando se lo ordenaba el Papa, no podían salir del reino sin el consentimiento del rey. Los oficiales reales no podían ser excomulgados por ningún acto realizado en el desempeño de sus funciones oficiales. El Papa no podía autorizar la enajenación de ninguna propiedad territorial de las Iglesias, ni la disminución de ninguna fundación. Sus Bulas y Cartas no podrían ejecutarse sin la pareatis del rey o de sus oficiales. No podía conceder dispensas en perjuicio de las loables costumbres y estatutos de las Iglesias catedralicias. Era lícito apelar de él ante un futuro concilio, o con los fieles recurrir a la “apelación como por abuso” (llamada como de abuso) contra actos del poder eclesiástico.
El galicanismo parlamentario, por tanto, tenía un alcance mucho más amplio que el episcopal; de hecho, a menudo fue desautorizado por los obispos de Francia, y una veintena de ellos condenados Pierre Pithoudel libro cuando se publicó una nueva edición, en 1638, por los hermanos
Dupuy.
ORIGEN E HISTORIA.—La Declaración de 1682 y la obra de Pithou codificaron los principios del galicanismo, pero no los crearon. Tenemos que preguntarnos, entonces, cómo llegó a formarse en el seno del Iglesia of Francia un cuerpo de doctrinas y prácticas que tendían a aislarlo y a imprimirle una fisonomía algo excepcional en el mundo. Católico cuerpo. Los galicanos han sostenido que la razón de este fenómeno se encuentra en el origen mismo y la historia del galicanismo.
Para los más moderados, las ideas y libertades galicanas eran simplemente privilegios: concesiones hechas por los papas, que habían estado muy dispuestos a despojarse de una parte de su autoridad en favor de los obispos o reyes o Francia. Fue así como estos últimos podían legítimamente extender sus poderes en asuntos eclesiásticos más allá de los límites normales. Esta idea apareció ya durante el reinado de Felipe el Hermoso, en algunas de las protestas de ese monarca contra la política de Bonifacio VIII. En opinión de algunos partidarios de esta teoría, los Papas siempre habían considerado oportuno mostrar especial consideración por las antiguas costumbres de los galicanos. Iglesia, que en cada época se había distinguido por su exactitud en la preservación de la Fe y el mantenimiento de la disciplina eclesiástica. Otros, nuevamente, asignaron una fecha más precisa a la concesión de estas concesiones, refiriendo su origen al período de los primeros carovingios y explicándolas de manera algo diferente. Dijeron que a los papas les había resultado imposible recuperar su lealtad y el debido respeto por la disciplina eclesiástica a los señores francos que se habían apoderado del poder episcopal. ve; que estos señores, insensibles a las censuras y anatemas, rudos e incultos, no reconocían más autoridad que la de la fuerza; y que, por lo tanto, los papas habían concedido a Carlomán, Pipino y Carlos el Grande una autoridad espiritual que debían ejercer sólo bajo el control papal. Fue esta autoridad la que los Reyes de Francia, sucesores de estos príncipes, habían heredado. Esta teoría choca con dificultades tan graves que han provocado su rechazo tanto por la mayoría de los galicanos como por sus adversarios ultramontanos. El primero de ninguna manera admitió que las Libertades fueran privilegios, ya que un privilegio puede ser revocado por quien lo ha concedido; y, según ellos consideraban el asunto, estas Libertades no podían ser tocadas por ningún Papa. Además, añadieron, los Reyes de Francia en ocasiones he recibido de los Papas ciertos privilegios claramente definidos; Estos privilegios nunca se han confundido con las libertades galicanas. De hecho, los historiadores podrían haberles dicho, los privilegios concedidos por los papas al Rey de Francia a lo largo de los siglos se conocen por los textos, de los cuales se podría compilar una colección auténtica, y no hay en ellos nada que se parezca a las Libertades en cuestión. Una vez más, ¿por qué estas libertades galicanas no habrían sido transmitidas también a los emperadores alemanes, ya que ellos también eran herederos de Pipino y Carlomagno? Además, señalaron los ultramontanos, hay algunos privilegios que el propio Papa no podría conceder. ¿Es concebible que un Papa permita a cualquier grupo de obispos el privilegio de cuestionar su infalibilidad, someter a juicio sus decisiones doctrinales, aceptarlas o rechazarlas? O conceder a cualquier rey el privilegio de poner su primacía bajo tutela suprimiendo o ¿Restringir su libertad de comunicación con los fieles en un determinado territorio?
La mayoría de los partidarios consideraban el galicanismo más bien como un resurgimiento de las más antiguas tradiciones de Cristianismo, una persistencia del derecho común, que según algunos (Pithou, Quesnel) estaba formado por los decretos conciliares de los primeros siglos o, según otros (Marta, Bossuet), por cánones de los concilios generales y locales. , y las decretales, antiguas y modernas, que fueron recibidas en Francia o conforme a su uso. "De todo cristianas países”, afirma Fleury, “Francia ha sido el más cuidadoso en conservar la libertad de ella Iglesia y oponernos a las novedades introducidas por los canonistas ultramontanos”. Las Libertades fueron llamadas así porque las innovaciones constituían condiciones de servidumbre con las que los papas habían cargado a los Iglesia, y su legalidad resultó del hecho de que la extensión dada por los papas a su propia primacía no se basó en una institución divina, sino en las falsas Decretales. Si damos crédito a estos autores, lo que los galicanos sostenían en 1682 no era una colección de novedades, sino un conjunto de creencias tan antiguas como las Iglesia, la disciplina de los primeros siglos. El Iglesia of Francia los había sostenido y practicado en todo momento; el Iglesia Universal los había creído y practicado desde antiguo, hasta aproximadamente el siglo X; San Luis los había apoyado, pero no creado, por la Sanción pragmática; el consejo de Constanza les había enseñado con la aprobación del Papa. Las ideas galicanas, entonces, no debieron tener otro origen que el de cristianas dogma y disciplina eclesiástica. Corresponde a la historia decirnos cuánto valían estas afirmaciones de los teóricos galicanos.
Debido a la similitud de las vicisitudes históricas por las que pasaron, su lealtad política común y la temprana aparición de un sentimiento nacional, las Iglesias de Francia se debió a que muy pronto formaron un cuerpo individual, compacto y homogéneo. Desde finales del siglo IV los propios papas reconocieron esta solidaridad. Fue a los obispos “galicanos” a quienes Papa Damasusas M. Babut parece haber demostrado recientemente: abordó la decretal más antigua que se ha conservado hasta nuestros días. Dos siglos más tarde, San Gregorio Magno señaló a los galicanos Iglesia a su enviado Agustín, el apóstol de England, como uno de aquellos cuyas costumbres podría aceptar como de igual estabilidad que las de los romanos. Iglesia o de cualquier otro. Pero ya –si hemos de creer al joven historiador que acaba de mencionar– un Consejo de Turín, a la que asistieron los obispos de las Galias, había dado la primera manifestación del sentimiento galicano. Por desgracia para la tesis del señor Babut, toda la importancia que atribuye a este concilio depende de la fecha, 417, que le atribuye, basándose simplemente en una conjetura personal, en contra de los historiadores más competentes. Además, no está del todo claro cómo debe considerarse que un consejo de la provincia de Milán representa las ideas de los galicanos. Iglesia.
En verdad, eso Iglesia, durante el período merovingio, atestigua la misma deferencia hacia el Santa Sede como todos los demás. Ordinario Las cuestiones de disciplina se resuelven normalmente en concilios, a menudo celebrados con el consentimiento de los reyes, pero en grandes ocasiones (en las ocasiones más importantes). Asociados de Epaone (517), de Vaison (529), de Valencia (529), de Orleans (538), de Tours (567), los obispos no dejan de declarar que actúan bajo el impulso del Santa Sede, o acatar sus amonestaciones; se enorgullecen de la aprobación del Papa; hacen leer su nombre en voz alta en las iglesias, tal como se hace en Italia y en África; citan sus decretales como fuente de derecho eclesiástico; muestran indignación ante la mera idea de que alguien no los tenga en consideración. Los obispos condenados en concilios –como Salonio de Embrun, Sagitario de Gap, Contumeliosus de Riez– no tienen dificultad en apelar al Papa, quien, después del examen, confirma o rectifica la sentencia pronunciada contra ellos.
El ascenso de la dinastía carovingia está marcado por un espléndido acto de homenaje rendido en Francia al poder del papado: antes de asumir el título de rey, Pipino se esfuerza por conseguir el consentimiento de Papa Zacarías. Sin querer exagerar la importancia de este acto, cuya importancia los galicanos han hecho todo lo posible por minimizar, se puede ver en él la evidencia de que, incluso antes de Gregorio VII, la opinión pública en Francia No era hostil a la intervención del Papa en los asuntos políticos. A partir de ese momento, los avances de la primacía romana no encuentran oponentes serios en Francia antes de Hincmar, el famoso arzobispo de Reims, en quien algunos han querido ver al mismísimo fundador del galicanismo. Es cierto que en él ya aparece la idea de que el Papa debe limitar su actividad a los asuntos eclesiásticos, y no inmiscuirse en los del Estado, que sólo conciernen a los reyes; que su supremacía está obligada a respetar las prescripciones de los antiguos cánones y los privilegios de las Iglesias; que sus decretales no deben ponerse al mismo nivel que los cánones de los concilios. Pero parece que deberíamos ver aquí la expresión de sentimientos pasajeros, inspirados por las circunstancias particulares, más que una opinión deliberada, concebida con madurez y consciente de su propio significado. La prueba de ello está en el hecho de que el propio Hincmar, cuando sus pretensiones a la dignidad metropolitana no están en duda, condena muy duramente, aunque a riesgo de contradecirse, la opinión de quienes piensan que el rey sólo está sujeto a Dios, y se jacta de “seguir a los romanos”. Iglesia, cuyas enseñanzas”, dice citando las famosas palabras de Inocencio I, “se imponen a todos los hombres”. Su actitud, en cualquier caso, destaca como un accidente aislado; El Concilio de Troyes (867) proclama que ningún obispo puede ser depuesto sin hacer referencia a la Santa Sede, y el Concilio de Douzy (871), aunque celebrado bajo la influencia de Hincmar, condena la Obispa de Laon sólo bajo reserva de los derechos del Papa.
Con los primeros Capetos las relaciones seculares entre el Papa y los galicanos Iglesia Parecía estar momentáneamente tenso. En el Asociados de Saint-Basle de Verzy (991) y de Chelles (c. 993), en los discursos de Arnoul, Obispa de Orleans, en las cartas de Gerberto, después Papa Silvestre II, sentimientos de violenta hostilidad hacia la Santa Sede se manifiestan, y una evidente determinación de eludir la autoridad en materia de disciplina que hasta entonces le había sido reconocida como propia. Pero el papado de aquella época, entregado a la tiranía de Crescencio y otros barones locales, estaba atravesando un melancólico oscurecimiento. Cuando recuperó su independencia, su antigua autoridad en Francia volvió a ello; el trabajo del Asociados de Saint-Basle y de Chelles se deshizo; a los príncipes les gusta Hugo Capeto, obispos como Gerbert, no mantuvieron otra actitud que la de sumisión. Se ha dicho que durante el período temprano de los Capetos el Papa era más poderoso en Francia de lo que nunca había sido. Bajo Gregorio VII, los legados del Papa atravesaron Francia de norte a sur convocaron y presidieron numerosos concilios y, a pesar de esporádicos e incoherentes actos de resistencia, depusieron a obispos y excomulgaron a príncipes, como en Alemania y España.
En los dos siglos siguientes, el galicanismo aún no ha nacido; El poder pontificio alcanza su apogeo en Francia como en otros lugares; San Bernardo, entonces abanderado de la Universidad de París, y Santo Tomás esbozan la teoría de ese poder, y su opinión es la de la escuela al aceptar la actitud de Gregorio VII y sus sucesores con respecto a los príncipes delincuentes, San Luis, de quien se ha tratado de hacer un patrón del sistema galicano, todavía lo ignora, porque ahora está establecido el hecho de que el Sanción pragmática, atribuido durante mucho tiempo a él, fue una fabricación total realizada (alrededor de 1445) en el entorno de la Cancillería Real de Carlos VII para dar apoyo a la Sanción pragmática de Bourges.
Sin embargo, a principios del siglo XIV, el conflicto entre Felipe el Hermoso y Bonifacio VIII saca a la luz los primeros destellos de las ideas galicanas. Ese rey no se limita a sostener que, como soberano, es dueño único e independiente de sus temporalidades; proclama altivamente que, en virtud de la concesión hecha por el Papa, con el consentimiento de un concilio general, a Carlomagno y sus sucesores, tiene derecho a disponer de los beneficios eclesiásticos vacantes. Con el consentimiento de la nobleza, el Tercer Estado y una gran parte del clero, apela en el asunto a Bonifacio VIII ante un futuro concilio general, lo que implica que el concilio es superior al Papa. Las mismas ideas y otras aún más hostiles a la Santa Sede reaparecer en la lucha de Fratricelles y Luis de Baviera contra Juan XXII; están expresados por las plumas de William Occam, de Juan de Jandun y de Marsilio de Padua, profesores de la Universidad de París. Entre otras cosas, niegan el origen divino del primado papal y sujetan su ejercicio al beneplácito del gobernante temporal. Siguiendo al Papa, el Universidad de París condenó estas opiniones; pero aun así no desaparecieron por completo de la memoria o de las disputas de las escuelas, ya que la obra principal de Marsilio, "Defensor Pacis", fue traducida al francés en 1375, probablemente por un profesor de la Universidad de París. El gran Cisma Los volvió a despertar de repente. La idea de un concilio surgió naturalmente como un medio para poner fin a esa melancólica ruptura de cristiandad. Sobre esa idea pronto se injertó la “teoría conciliar”, que coloca al consejo por encima del Papa, convirtiéndolo en el único representante del pueblo. Iglesia, el único órgano de la infalibilidad. Esbozado tímidamente por dos profesores de la Universidad de París, Conrado de Gelnhausen y Enrique de Langenstein, esta teoría fue completada e interpretada ruidosamente al público por Pierre d'Ailly y Gerson. Al mismo tiempo, el clero de Francia, disgustado con Benedicto XIII, se encargó de apartarse de su obediencia. Fue en la asamblea que votó esta medida (1398) cuando por primera vez se planteó la cuestión de recuperar la Iglesia of Francia a sus antiguas libertades y costumbres, de dar una vez más a sus prelados el derecho de conferir y disponer de beneficios. La misma idea pasa a primer plano en las reivindicaciones presentadas en 1406 por otra asamblea del clero francés; para ganar los votos de la asamblea, algunos oradores citaron el ejemplo de lo que estaba sucediendo en England. M. Haller dedujo de esto que las llamadas Ancient Liberties eran de origen inglés, que los galicanos Iglesia realmente los tomó prestados de su vecino, imaginándolos únicamente como un renacimiento de su propio pasado. Esta opinión no parece bien fundada. Los precedentes citados por M. Haller se remontan al parlamento celebrado en Carlisle en 1307, fecha en la que las tendencias de reacción contra las reservas papales ya se habían manifestado en las asambleas convocadas por Felipe el Hermoso en 1302 y 1303. Lo máximo que podemos Lo que sí admito es que las mismas ideas recibieron un desarrollo paralelo en ambos lados del canal.
Junto con la restauración de las “Antiguas Libertades”, la asamblea del clero de 1406 pretendía mantener la superioridad del concilio sobre el Papa y la falibilidad de este último. Por muy ampliamente aceptadas que hayan sido en su momento, se trataba sólo de opiniones individuales o de una escuela, cuando el Consejo de Constanza vino a darles la sanción de su alta autoridad. En sus sesiones cuarta y quinta declaró que el consejo representaba a la Iglesia, que toda persona, sin importar su dignidad, incluso el Papa, estaba obligada a obedecerla en lo que concernía a la extirpación del cisma y la reforma del Iglesia; que incluso el Papa, si resistiera obstinadamente, podría verse obligado por un proceso legal a obedecerla en los puntos antes mencionados. Éste fue el nacimiento o, si preferimos llamarlo así, la legitimación del galicanismo. Hasta ahora nos habíamos encontrado en la historia de los galicanos Iglesia recriminaciones de obispos descontentos, o un gesto violento de algún príncipe incómodo en sus designios avariciosos; pero éstos no eran más que ataques de resentimiento o de mal humor, accidentes sin consecuencias; esta vez las disposiciones tomadas contra el ejercicio de la autoridad pontificia tomaron para sí un cuerpo y encontraron un punto de apoyo. El galicanismo se ha implantado en la mente de los hombres como doctrina nacional y sólo queda aplicarlo en la práctica. Este será el trabajo del Sanción pragmática de Bourges. En ese instrumento el clero de Francia insertó los artículos de Constanza repitió en Basilea, y con esa orden asumió autoridad para regular la recopilación de beneficios y la administración temporal de las Iglesias sobre la única base del derecho común, bajo el patrocinio del rey e independientemente de la acción del Papa. Desde Eugenio IV hasta León X los Papas no dejaron de protestar contra la Sanción pragmática, hasta que fue sustituido por el Concordato de 1516. Pero, si sus disposiciones desaparecieran de las leyes de Francia, los principios que encarnó durante un tiempo continuaron sin embargo inspirando las escuelas de teología y la jurisprudencia parlamentaria. Esos principios incluso aparecieron en el Consejo de Trento, donde los embajadores, teólogos y obispos de Francia los defendió repetidamente, especialmente cuando las cuestiones para decidir eran si la jurisdicción episcopal proviene inmediatamente de Dios o a través del Papa, si el concilio debía o no pedir la confirmación de sus decretos al soberano pontífice, etc. Por otra parte, fue en nombre de las Libertades de los Galicanos. Iglesia que una parte del clero y de la parlamentarios se opuso a la publicación de ese mismo concilio; y la corona decidió desprenderse de ella y publicar lo que le parecía bien, en forma de ordenanzas emanadas de la autoridad real.
Sin embargo, hacia finales del siglo XVI, la reacción contra la negación protestante de toda autoridad al Papa y, sobre todo, el triunfo del Liga Había debilitado las convicciones galicanas en la mente del clero, si no del parlamento. Pero el asesinato de Enrique IV, que fue aprovechado para movilizar a la opinión pública en contra ultramontanismo, y la actividad de Edmond Richer, síndico de la Sorbona, provocó, a principios del siglo XVII, un fuerte resurgimiento del galicanismo, que a partir de entonces siguió ganando fuerza día a día. En 1663 el Sorbona declaró solemnemente que no admitía ninguna autoridad del Papa sobre el dominio temporal del rey, ni su superioridad sobre un concilio general, ni infalibilidad aparte de la Iglesiael consentimiento. En 1682 la situación era mucho peor. Luis XIV Habiendo decidido extender a todas las Iglesias de su reino el regale, o derecho de recibir los ingresos de las sedes vacantes, y de conferir las sedes mismas a su gusto, Papa Inocencio XI Se opuso firmemente a los designios del rey. Irritado por esta resistencia, el rey reunió al clero de Francia y, el 19 de marzo de 1682, los treinta y seis prelados y treinta y cuatro diputados de segundo orden que constituían esa asamblea adoptaron los cuatro artículos antes citados y los transmitieron a todos los demás obispos y arzobispos de Francia. Tres días después el rey mandó registrar los artículos en todas las escuelas y facultades de teología; nadie podía ni siquiera ser admitido en la carrera de teología sin haber sostenido esta doctrina en una de sus tesis, y estaba prohibido escribir nada contra ellas. El Sorbona, sin embargo, sólo cedió a la orden de registro después de una enérgica resistencia. Papa Inocencio XI testificó su desagrado por el Rescripto del 11 de abril de 1682, en el que anuló y anuló todo lo que la asamblea había hecho respecto del regale, así como todas las consecuencias de esa acción; también rechazó bulas a todos los miembros de la asamblea propuestos para obispados vacantes. De la misma manera su sucesor Alexander VIII, por Constitución de 4 de agosto de 1690, anulada por ser perjudicial para el Santa Sede los procedimientos tanto en materia de regale como en la de la declaración sobre el poder y jurisdicción eclesiástica, que habían sido perjudiciales para el patrimonio y orden clerical. Los obispos designados a quienes se habían negado las bulas las recibieron extensamente, en 1693, sólo después de dirigirse a Papa Inocencio XII carta en la que desautorizaban todo lo que se había decretado en aquella asamblea respecto del poder eclesiástico y la autoridad pontificia. El propio rey escribió al Papa (14 de septiembre de 1693) para anunciarle que se había emitido una orden real contra la ejecución del edicto del 23 de marzo de 1682. A pesar de estas negaciones, la Declaración de 1682 siguió siendo desde entonces el símbolo vivo de El galicanismo, profesado por la gran mayoría del clero francés, defendido obligatoriamente en las facultades de teología, escuelas y seminarios, protegido de la tibieza de los teólogos franceses y de los ataques de los extranjeros por la vigilancia inquisitorial de los parlamentos franceses, que nunca dejaron de condenar a la supresión toda obra que parezca hostil a los principios de la Declaración.
Desde Francia El galicanismo se extendió, hacia mediados del siglo XVIII, a los Países Bajos, gracias a los trabajos del jurisconsulto Van-Espen. Bajo el seudónimo de Febronius, Hontheim lo introdujo en Alemania, donde tomó la forma de febronianismo y josefismo. El Concilio de Pistoia (1786) intentó incluso aclimatarlo en Italia. Pero su difusión fue bruscamente detenida por la Revolución, que le quitó su principal apoyo al derribar los tronos de los reyes. Contra la Revolución que los expulsó y destruyó sus sedes, a los obispos de Francia sino vincularse estrechamente con Santa Sede. Después de la Concordato de 1801 (que fue en sí misma la manifestación más deslumbrante del poder supremo del Papa), los gobiernos franceses hicieron alguna pretensión de revivir, en el Artículos orgánicos, las “Antiguas Libertades Galicanas” y la obligación de enseñar los artículos de 1682, pero el galicanismo eclesiástico nunca más fue resucitado excepto en la forma de una vaga desconfianza hacia Roma. Tras la caída de Napoleón y los Borbones, la obra de Lamennais, de “L'Avenir” y otras publicaciones dedicadas a las ideas romanas, la influencia de Dom Guéranger y los efectos de la enseñanza religiosa la privaron cada vez más de sus partidarios. Cuando el Concilio Vaticano Inaugurado en 1869, tenía en Francia sólo defensores tímidos. Cuando ese concilio declaró que el Papa tiene en el Iglesia la plenitud de jurisdicción en materia de fe, moral, disciplina y administración, que sus decisiones ex cátedra son por sí mismos, y sin el consentimiento del Iglesia, infalible e irreformable, asestó al galicanismo un golpe mortal. Tres de los cuatro artículos fueron condenados directamente. En cuanto al restante, el primero, el consejo no hizo ninguna declaración específica; pero una indicación importante de la Católico doctrina fue dada en la condena fulminada por Pío IX contra la proposición 24 de la Silaba, en el que se afirmó que el Iglesia no puede recurrir a la fuerza y carece de autoridad temporal, directa o indirecta. León XIII arrojó una luz más directa sobre la cuestión en su Encíclica “Immortale Dei” (12 de noviembre de 1885), donde leemos: “Dios ha repartido el gobierno del género humano entre dos poderes, el eclesiástico y el civil, el primero sobre las cosas divinas, el segundo sobre las cosas humanas. Cada uno está restringido dentro de límites perfectamente determinados y definidos de conformidad con su propia naturaleza y fin especial. Existe, por tanto, una esfera circunscrita en la que cada uno ejerce sus funciones. derecho propio”. Y en la Encíclica “Sapientiae cristianas(10 de enero de 1890), el mismo pontífice añade: “La Iglesia y el Estado tiene cada uno su propio poder, y ninguno de los dos poderes está sujeto al otro”.
Golpeado a muerte, como opinión libre, por el Consejo de la Vaticano, el galicanismo sólo pudo sobrevivir como una herejía; el Viejos católicos Nos hemos esforzado por mantenerlo vivo bajo esta forma. A juzgar por la escasez de adeptos que han reclutado (cada día son menos) en Alemania y Suiza, parece muy evidente que la evolución histórica de estas ideas ha llegado a su fin.
EXAMEN CRÍTICO.—La fuerza principal del galicanismo siempre fue la que extrajo de las circunstancias externas en las que surgió y creció: las dificultades de la Iglesia, desgarrado por el cisma; las invasiones de las autoridades civiles; agitación política; el apoyo interesado de los reyes de Francia. Ninguna menos busca establecer su propio derecho a existir y legitimar su actitud hacia las teorías de las escuelas. No se puede negar que ha tenido a su servicio una larga sucesión de teólogos y juristas que hicieron mucho para asegurar su éxito. Al principio, sus primeros defensores fueron Pierre d'Ailly y Gerson, cuyas teorías un tanto atrevidas, que reflejaban el entonces entonces desorden de ideas, triunfarían en el Concilio de Constanza. En el siglo XVI, Almain y Major constituyen una figura pobre en contraste con Torquemada y Cayetano, los principales teóricos de la primacía pontificia. Pero en el siglo XVII la doctrina galicana se venga con Richer y Launoy, que ponen tanta pasión como ciencia en sus esfuerzos por sacudir la obra de Belarmino, el edificio más sólido jamás levantado en defensa de la IglesiaLa constitución y la supremacía papal. Pithou, Dupuy y Marca editaron textos o desenterraron de archivos los monumentos judiciales mejor calculados para apoyar el galicanismo parlamentario. Después de 1682, el ataque y la defensa del galicanismo se concentraron casi por completo en los cuatro artículos. Mientras que Charlas, en su tratado anónimo sobre las libertades del Católico Iglesia, d'Aguirre, en su “Auctoritas infallibilis et summa sancti Petri”, Rocaberti, en su tratado “De Romani pontificis auctoritate”, Sfondrato, en su “Gallia vindicata”, asestó duros golpes a la doctrina de la Declaración, Alejandro Natalis y Ellies Dupin buscó en la historia eclesiástica títulos que lo respaldaran. Bossuet prosiguió la defensa sobre el terreno de la teología y de la historia. En sus “Declaraciones de Defensio”, que no verían la luz hasta 1730, cumplió su tarea con igual poder científico y moderación. Una vez más, el galicanismo fue hábilmente combatido en las obras de Muzzarelli, Bianchi y Ballerini, y sostenido en las de Durand de Maillane, La Luzerne, Maret y Dellinger. Pero la lucha se prolonga más allá de sus intereses; Excepto por algunos pocos argumentos de cada lado, después de todo, no se aduce nada que sea completamente nuevo a favor o en contra, y se puede decir que con la obra de Bossuet el galicanismo había alcanzado su pleno desarrollo, había sostenido sus ataques más agudos y había exhibido su medio de defensa más eficaz.
Esos medios son bien conocidos. Para la independencia absoluta del poder civil, afirmada en el artículo primero, los galicanos sacaron su argumento de la proposición de que la teoría del poder indirecto, aceptada por Belarmino, es fácilmente reducible a la del poder directo, que él no aceptó. Esa teoría fue una novedad introducida en el Iglesia por Gregorio VII; hasta su tiempo el cristianas Los pueblos y los papas habían sufrido injusticias por parte de los príncipes sin hacer valer para sí el derecho a rebelarse o excomulgar. En cuanto a la superioridad de los concilios sobre los papas, basada en los decretos del Concilio de Constanza, los galicanos intentaron defenderlo apelando principalmente al testimonio de la historia que, según ellos, demuestra que los concilios generales nunca han dependido de los papas, sino que habían sido considerados la autoridad suprema para la solución de disputas doctrinales o el establecimiento de reglamentos disciplinarios. El tercer artículo se basó en los mismos argumentos o en las declaraciones de los papas. Es cierto que ese artículo hacía del respeto de los cánones una cuestión de alta propiedad más que de obligación para el Santa Sede. Además, los cánones alegados se encontraban entre los que habían sido establecidos con el consentimiento del Papa y de las Iglesias, por lo que se salvaguardaba la plenitud de la jurisdicción pontificia y Bossuet señaló que este artículo apenas había suscitado protestas por parte de los adversarios del galicanismo. . No fue así con el artículo cuarto, que implicaba una negación de la infalibilidad papal. Basándose principalmente en la historia, todo el argumento galicano se redujo a la posición de que el doctores de la iglesia-Calle. Cipriano, San Agustín, San Basilio, Santo Tomás y los demás—no habían conocido la infalibilidad pontificia; que los pronunciamientos emanados de la Santa Sede había sido sometido a examen por los consejos; que los papas: Liberio, Honorio, Zósimo, y otros—habían promulgado decisiones dogmáticas erróneas. Sólo la línea de papas, los Sede apostólica, era infalible; pero cada Papa, tomado individualmente, estaba expuesto a error.
Este no es el lugar para discutir la fuerza de esta línea de argumento ni para exponer las respuestas que suscitó; Es más apropiado que tal investigación forme parte del artículo dedicado al primado de la Sede Romana. Sin embargo, sin involucrarnos en desarrollos técnicos, podemos llamar la atención sobre la debilidad del andamiaje bíblico sobre el cual el galicanismo apoyó su tejido. No sólo se opuso a la luminosa claridad de las palabras de Cristo: “Tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi Iglesia“; “He orado por ti, Pedro, para que tu fe no falte. confirma a tus hermanos”—pero no encuentra nada en Escritura que podría justificar la doctrina de la supremacía del concilio o la distinción entre la línea de papas y los individuos—los Asiento del baño y para los Sedens. Suponiendo que hubiera alguna duda de que Cristo había prometido la infalibilidad a Pedro, es perfectamente seguro que no se la prometió al concilio ni a la Sede de Roma, ninguno de los cuales se menciona en el Evangelio.
La pretensión implícita en el galicanismo: que sólo las escuelas y las iglesias de Francia poseían la verdad en cuanto a la autoridad del Papa, que habían sido más capaces que cualquier otro de defenderse contra las usurpaciones de Roma—fue insultante para el soberano pontífice y envidioso para las demás iglesias. No pertenece a una parte del Iglesia decidir qué concilio es ecuménico y cuál no. ¿Con qué derecho se negó este honor en Francia En el correo electrónico “Su Cuenta de Usuario en su Nuevo Sistema XNUMXCX”. Asociados of Florence (1439) y el de Letrán (1513), y de acuerdo con el de Constanza? ¿Por qué, sobre todo, habría que atribuir a la decisión de este concilio, que no fue más que un expediente temporal para salir de un punto muerto, la fuerza de un principio general, de un decreto dogmático? Y además, en el momento en que se tomaron estas decisiones, el concilio no presentaba ni el carácter, ni las condiciones, ni la autoridad de un sínodo general; No está claro que entre la mayoría de los miembros hubiera alguna intención de formular una definición dogmática, ni está probado que la aprobación dada por Martin V a algunos de los decretos extendidos a éstos. Otra característica que tiende a disminuir el respeto por las ideas galicanas es su apariencia de haber estado demasiado influenciadas, original y evolutivamente, por motivos interesados. Sugerido por teólogos vinculados a los emperadores, aceptado como un expediente para restaurar la unidad del Iglesia, nunca se habían proclamado con más fuerza que en el curso de los conflictos que surgieron entre papas y reyes, y siempre en beneficio de estos últimos. En verdad, saboreaban demasiado el sesgo cortesano. “Las libertades galicanas”, Joseph De Maistre, “no son más que un pacto fatal firmado por el Iglesia of Francia, en virtud del cual se sometió a los ultrajes del Parlamento a condición de que se le permitiera transmitirlos al soberano pontífice”. La historia de la asamblea de 1682 no es tal que desmienta este severo juicio. Fue un Gallicanno distinto de Baillet quien escribió: “Los obispos que sirvieron a Felipe el Hermoso eran rectos de corazón y parecían estar impulsados por un celo genuino, aunque algo demasiado vehemente, por los derechos de la Corona; mientras que entre aquellos cuyos consejos Luis XIV Siguieron algunos que, con el pretexto del bienestar público, sólo buscaban vengarse, por métodos indirectos y tortuosos, de aquellos a quienes consideraban censores de su conducta y de sus sentimientos”.
Incluso al margen de cualquier otra consideración, las consecuencias prácticas a las que condujo el galicanismo y la forma en que el Estado lo tomó en cuenta deberían bastar para alejar a los católicos de él para siempre. Fue el galicanismo el que permitió a los jansenistas condenados por los papas eludir sus sentencias con el argumento de que no habían recibido el consentimiento de todo el episcopado. Fue en nombre del galicanismo que los reyes de Francia impidió la publicación de las instrucciones del Papa y prohibió a los obispos celebrar concilios provinciales o escribir contra el jansenismo o, en cualquier caso, publicar acusaciones sin el respaldo del canciller. El propio Bossuet, impedido de publicar una acusación contra Dick Simón, se vio obligado a quejarse de que querían “poner a todos los obispos bajo el yugo en la materia esencial de su ministerio, que es la Fe“. Alegando las libertades del Gallivan Iglesia, admitieron los parlamentos franceses apelaciones como de abuso contra los obispos que eran culpables de condenar el jansenismo o de admitir en sus Breviarios el Oficio de San Gregorio, sancionado por Roma; y siguiendo el mismo principio general hacían quemar cartas pastorales por el verdugo común, o condenaban a prisión o al exilio a sacerdotes cuyo único delito era el de rechazar los sacramentos y cristianas entierro a los jansenistas rebelados contra los pronunciamientos más solemnes del Santa Sede. Gracias a estas “Libertades”, la jurisdicción y la disciplina de la Iglesia estaban casi enteramente en manos del poder civil, y Fénelon dio una buena idea de ellos cuando escribió en una de sus cartas: “En la práctica, el rey es más nuestra cabeza que el Papa; Francia—Libertades contra el Papa, servidumbre en relación con el rey—La autoridad del rey sobre el Iglesia recae en los jueces laicos: los laicos dominan a los obispos”. Y Fenelon no había visto a la Asamblea Constituyente de 1790 asumir, según los principios galicanos, autoridad para demoler completamente la Constitución de la República. Iglesia of Francia. Porque no hay un solo artículo de esa melancólica Constitución que no haya encontrado su inspiración en los escritos de juristas y teólogos galicanos. Se nos puede excusar la tarea de entrar aquí en una extensa prueba de esto; de hecho, la responsabilidad que el galicanismo tiene que asumir ante la historia y la Católico La doctrina ya es demasiado pesada.
A. DEGERT