Rito Galicano, el.—Este tema será tratado bajo los siguientes seis títulos: I. Historia y Origen; II. MSS. y otras fuentes; III. El Año Litúrgico; IV. El Oficio divino; V. La Misa; VI. Los Servicios Ocasionales.
I. HISTORIA Y ORIGEN.—El nombre Rito Galicano se le da al rito que prevaleció en la Galia desde los primeros tiempos de los cuales tenemos información hasta aproximadamente mediados o finales del siglo VIII. No hay información antes del siglo V y muy poca entonces; y a lo largo de todo el período hubo, a juzgar por los documentos y descripciones existentes, tanta diversidad que, aunque las líneas generales del rito eran del mismo patrón, el nombre no debe tomarse en el sentido de implicar más que una cantidad muy moderada de homogeneidad. . El rito de España, bastante utilizado desde el siglo V hasta finales del XI, y que aún persiste como supervivencia arqueológica en capillas de Toledo y Salamanca, estaba tan estrechamente relacionado con el Rito Galicano que el término hispano galicano se aplica a menudo a los dos. Pero este español Rito Mozárabe tiene, como su aliado celta, suficiente historia independiente como para requerir un tratamiento separado, de modo que, aunque será necesario aludir a ambos a modo de ilustración, este artículo se dedicará principalmente al rito que alguna vez se usó en lo que ahora es Francia. Del origen de la Rito Galicano Hay tres teorías principales, entre dos de las cuales la controversia aún no está resuelta. Estas pueden denominarse (I) las teorías efesinas, (2) las ambrosianas y (3) las romanas.
El primero ya ha sido mencionado en Liturgia y rito ambrosiano y Rito Celta. Esta teoría, que fue propuesta por primera vez por Sir W. Palmer en su “Origins Liturgic”, alguna vez fue muy popular entre los anglicanos. Según ello el Rito Galicano Se hacía referencia a un original traído a Lyon desde Éfeso por San Potino y San Ireneo, quienes lo habían recibido a través de San Policarpo de San Juan el Divino. La idea se originó en parte en una declaración contenida en un tratado del siglo VIII en Cott. EM. Nero A,II en el Museo Británico, que refiere el galicano Oficio divino (Curso Gallorum) a tal origen, y en parte en una declaración de Colman en el Sínodo de Whitby (664) respecto al origen joánico del celta Pascua de Resurrección. La zona algodonera tiene poco o ningún valor histórico; ColmanLa idea fue refutada en ese momento por St. Wilfrid; y la teoría de Efesino ha sido ahora abandonada por todos los liturgiólogos serios. Mons. Duchesne, en su “Origins du culte chrétien”, finalmente ha descartado la posibilidad de que un rito tan complicado como el galicano tenga un origen tan temprano como el siglo II.
La segunda teoría es la que plantea Duchesne en lugar de la Efesina. Sostiene que Milán, no Lyon, fue el principal centro del desarrollo galicano. Pone gran énfasis en la indiscutible importancia de Milán y la Iglesia de Milán a finales del siglo IV, y conjetura que una liturgia de origen oriental, introducida quizás por los capadocios Auxencio, Obispa de Milán del 355 al 374, extendiéndose desde ese centro hasta la Galia, Españay Gran Bretaña. Señala que “los galicanos Liturgia, en los rasgos que la distinguen de la romana, traiciona todas las características de las liturgias orientales”, y que “algunos de sus formularios se encuentran palabra por palabra en los textos griegos que se usaban en las iglesias de la época siro-. rito bizantino, ya sea en el siglo IV o algo después”, e infiere de esto que “el rito galicano Liturgia es una liturgia oriental, introducida en Occidente hacia mediados del siglo IV”. Sin embargo, no señala que en algunas otras peculiaridades importantes el galicano Liturgia concuerda con el romano donde este último difiere del oriental. Al contradecir la tercera teoría del origen, la romana, pone cierto énfasis en el hecho de que Papa San Inocencio I (416) en su carta a Decencio de Gubbio habló de los usos que Mons. Duchesne reconoce como galicano (por ejemplo, la posición de los dípticos y los Paz), como “importaciones extranjeras” y no reconoció en ellas el uso antiguo de su propia Iglesia, y le resulta difícil explicar por qué los africanos Iglesia Debería haber aceptado las reformas romanas, mientras que San Ambrosio, él mismo romano, las rechazó. Supone que el rito ambrosiano no es realmente romano, sino galicano, muy romanizado en un período posterior, y que las variaciones de Gubbio de las que se quejaba San Inocencio fueron tomadas prestadas de Milán.
La tercera teoría es quizás bastante complicada de exponer sin peligro de tergiversación, y ningún autor la ha expuesto tan definitivamente como las otras dos. Lo sostienen en algunas partes Probst, el padre Lucas, los liturgiólogos milaneses y muchos otros cuya opinión es de peso. Para decirlo claramente será necesario señalar primero ciertos detalles en los que todos los ritos latinos u occidentales coinciden en diferenciarse de los orientales, y en esto hablamos sólo de la Misa, que es de mucha más importancia. que cualquiera de los Oficio divino o los servicios ocasionales en la determinación de orígenes. Los oficios eucarísticos orientales de cualquier rito están marcados por la invariabilidad de la parte del sacerdote. Es cierto que existen anáforas alternativas que se utilizan ad libitum, como en el rito siro-jacobita, o en ciertos días, como en bizantino y sirio oriental, pero están completos en sí mismos y no contienen pasajes apropiados para el día. Las lecciones, por supuesto, varían según el día en todos los ritos, y el coro canta diferentes antífonas, troparia, etc.; pero la parte del sacerdote permanece fija. En los ritos occidentales, ya sean hispano-galicanos, ambrosianos o romanos, una proporción muy grande de la parte del sacerdote varía según el día, y, como se verá por el análisis de su Misa en este artículo, estas variaciones son tan numerosas en el Rito Galicano que la parte fija incluso del Orar of Consagración es extrañamente pequeño. Algunas de las diversas oraciones de los hispano-Rito Galicano tienen tendencia a caer en parejas, una puja Orar, o invitación a orar, a veces de considerable extensión y a menudo con carácter de homilía, dirigida a la congregación, y una colecta que incorpora las sugerencias de la Licitación. Orar, direccionado a Dios. Estas oraciones de oferta han sobrevivido en el Rito Romano de hoy en el Viernes Santo oraciones intercesoras, y ocurren en una forma tomada más tarde del galicano, en los servicios de ordenación, pero en general la invitación a la oración se reduce a sus términos más bajos en la palabra Oremus. Otra peculiaridad occidental está en la forma del considerando de la Institución. Las principales liturgias orientales siguen las palabras de San Pablo en I Cor., xi, 23-25, y fechan la Institución por la traición, en tenukti, e paredidoto (en la noche en que fue traicionado), y de las anáforas menos importantes, la mayoría usa la misma expresión o la parafrasea. Las liturgias occidentales datan de la Pasión, Qui pridie quam pateretur, para lo cual, aunque por supuesto el hecho se encuentra allí, no hay ninguna garantía bíblica verbal. Los mozárabes de hoy utilizan las palabras paulinas, y no queda ningún recital galicano de la institución completo; pero en ambos se llama la oración que sigue (con nomenclatura alternativa en galicano) Publicar pridie y las palabras clave “Qui pridie” aparecen al final del Post-Sanctus en las Misas galicanas, de modo que queda claro que esta forma existió en ambas. Estas variaciones de los usos orientales son de fecha temprana, y de ellas se infiere, y de otras consideraciones más históricas que litúrgicas, que una liturgia con estas peculiaridades era propiedad común de la Galia. Españay Italia. Si, como es más probable, se originó en Roma y se extendió desde allí a los países bajo influencia romana directa, o si se originó en otro lugar y fue adoptado por Roma, no hay forma de saberlo. La adopción debe haber ocurrido cuando las liturgias se encontraban en un estado bastante fluido. Es posible que los galicanos hayan llevado al extremo los cambios iniciados en Roma, y es posible que haya conservado algunas características arcaicas (ahora a menudo confundidas con orientalismos) que más tarde habían sido abandonadas por Roma. En algún período del siglo IV (se ha conjeturado que fue durante el papado de San Dámaso (366-84)) se hicieron reformas en Roma, la posición del Gran Intercesión y de la Paz fueron alterados, este último, tal vez porque la forma de destitución de los catecúmenos estaba en desuso, y la distinción entre los misa catecúmenorum hasta señorita fidelio ya no era necesario y, por lo tanto, se sentía la necesidad de una posición con algún significado para el signo de cristianas unidad, y las oraciones largas y difusas se convirtieron en recopilaciones breves y nítidas del tipo romano. Fue quizás entonces cuando la variable Post-Sanctus y Post-Pridie fueron transformados en un Canon fijo de un tipo similar al Canon romano de hoy, aunque quizás este Canon comenzaba con la cláusula que ahora dice “Quam oblationem”, pero según el tratado pseudoambrosiano “De Sacramentis” una vez léase “Fac nobis hanc oblationem”. Esto puede haber sido introducido por una variable corta Post-Sanctus. Esta reforma, posiblemente por influencia de San Ambrosio, fue adoptada en Milán, pero no en la Galia y España. En un período aún posterior se hicieron nuevamente cambios en Roma. Se han atribuido principalmente a San León (440-61), San Gelasio (492-96) y San Gregorio (590-604), aunque no se conoce con certeza la participación que estos papas tuvieron en las reformas. Tres sacramentarios diferentes han sido llamados por sus respectivos nombres. Estas reformas posteriores no fueron adoptadas en Milán, que conservó los libros de la primera reforma, que ahora se conocen como ambrosianos.
De ahí se puede ver que, hablando en términos generales, la cultura occidental o latina Liturgia pasó por tres fases, que a falta de mejores nombres pueden denominarse etapas galicana, ambrosiana y romana. Sin duda, los defensores de la teoría reconocen con bastante claridad que la línea de demarcación entre estas etapas es bastante vaga y que las alteraciones fueron en muchos aspectos graduales. De las tres teorías del origen, la de Éfeso puede descartarse por considerarse prácticamente refutada. A los otros dos se les puede objetar la misma objeción: que se basan en gran medida en conjeturas y en el examen crítico de documentos de una fecha mucho posterior a los períodos a los que se refieren las conjeturas. Pero por el momento hay poco más sobre lo que avanzar. Tal vez convenga mencionar también una teoría expuesta por el Sr. WC. Obispa en el "Iglesia Quarterly” de julio de 1908, en el sentido de que el galicano Liturgia no fue introducida en la Galia desde ningún lugar, sino que fue la liturgia original de ese país, aparentemente inventada y desarrollada allí. Habla de una independencia original de Roma (por supuesto, sólo litúrgicamente) seguidos de préstamos posteriores. Esto no parece excluir la idea de que Roma y Occidente pudo haber tenido en común el germen del rito occidental. Una vez más, la teoría es conjetural y sólo se expone muy ligeramente en el artículo.
La historia posterior de la Rito Galicano hasta que se desconoce el momento de su abolición como rito separado. En España había un centro definido en Toledo, cuya influencia se sintió en toda la península, incluso después de la llegada de los moros. De ahí que el rito español estuviera mucho más regulado que el galicano, y Toledo en ocasiones, aunque sin mucho éxito, intentó dar leyes litúrgicas incluso a la Galia, aunque probablemente sólo a la parte visigoda de ella. En la mayor parte de Francia Había anarquía litúrgica. No había capital para impartir leyes a todo el país, y el rito se desarrolló allí de diversas maneras en distintos lugares, de modo que entre los escasos fragmentos de los libros de servicios que quedan hay una marcada ausencia de uniformidad verbal, aunque los principales lineamientos del Los servicios son del mismo tipo. Varios consejos intentaron regular un poco las cosas, pero sólo para determinadas provincias. Entre estos estaban los Asociados de Vannes (465), Agde (506), Vaison (529), Tours (567), Auxerre (578) y los dos Asociados de Macón (581, 623). Pero durante todo el tiempo hubo un cierto proceso de romanización, debido a las constantes aplicaciones a la Santa Sede en busca de consejo, y hay también otra complicación en la probable introducción durante el siglo VII, a través de los misioneros colombianos, de elementos de origen irlandés. Los cambios hacia el Rito Romano Ocurrió de manera bastante gradual durante el transcurso de finales del siglo VII y VIII, y parece sincrónico con el surgimiento de la Maires du Palais, y su desarrollo hasta convertirse en reyes de Francia. Casi todos los libros galicanos del último período merovingio, que son los únicos que quedan, contienen muchos elementos romanos. En algunos casos hay razones para suponer que el Canon Romano se introdujo por primera vez en una Misa galicana, pero el llamado Sacramentario Gelasiano, el manuscrito principal. de los cuales se atribuye a la Abadía de St-Denis y de principios del siglo VIII, es un libro abiertamente romano, aunque contiene adiciones y adaptaciones galicanas. Y lo mismo puede decirse de lo que queda del libro indudablemente franco conocido como “Missale Francorum” de la misma fecha. Mons. Duchesne atribuye gran parte de esta tendencia romanizadora del siglo VIII a San Bonifacio, aunque muestra que había comenzado antes de su época. El romano Liturgia fue adoptado en Metz en tiempos de San Crodegang (742-66). El canto romano se introdujo alrededor del año 760, y por un decreto de Pipino, citado en CarlomagnoCon la “Admonitio Generalis” en 789, el canto galicano fue abolido en su favor. Papa Adrián I entre 784 y 791 enviados a Carlomagno a petición propia una copia de lo que se consideraba el Sacramentario de San Gregorio, pero que ciertamente representaba el uso romano de finales del siglo VIII. Este libro, que estaba lejos de estar completo, fue editado y complementado con la adición de una gran cantidad de material derivado de los libros galicanos y del libro romano conocido como Sacramentario gelasiano, que había ido suplantando gradualmente al galicano. Es probable que el editor fuera CarlomagnoEl principal consejero litúrgico, el inglés. Alcuino. Se distribuyeron copias por todo Carlomagnodel imperio, y esta “liturgia compuesta”, como dice Mons. Duchesne dice, “desde su origen en la capilla imperial se extendió por todas las iglesias del Imperio franco y finalmente, encontrando su camino hasta Roma paulatinamente suplantó allí el uso antiguo”. Más de medio siglo después, cuando Carlos el Calvo quiso ver qué hacían los antiguos Rito Galicano Había sido necesario importar sacerdotes españoles para celebrarlo en su presencia.
Cabe señalar que el nombre galicano también se ha aplicado a otros dos usos: (I) un uso francés introducido por los normandos en Apulia y Sicilia. Esta era sólo una variante de la Rito Romano. (2) Los Breviarios reformados de las diócesis francesas entre el siglo XVII y mediados del XIX. Estos no tienen nada que ver con los antiguos. Rito Galicano.
II. MSS. Y OTRAS FUENTES.—No existen manuscritos. del Rito Galicano antes de la última parte del siglo VII, aunque las descripciones en las cartas de San Germán de París (555-76) retroceden otro siglo. El MSS. son:
(I) El Reichenau Fragmentos. (Carlsruhe, 2531, descrito (núm. 8) en “Memoire sur d'anciens Sacramentaires” de Delisle. Estos fueron descubiertos por Mone en 1850 en un manuscrito palimpsesto del Abadía of Reichenau en la biblioteca de Carlsruhe. El manuscrito, de finales del siglo VII, había pertenecido a Juan II, Obispa of Constanza (760-81). Contiene once Misas de tipo puramente galicano, una de las cuales es en honor a San Germán de Auxerre, pero las otras no especifican ninguna festividad. Una Misa, excepto la Post-Pridie, que es en prosa, está enteramente en verso hexámetro. Mone los publicó con un facsímil en su “Lateinische and Griechische Messen aus dem zweiten bis sechsten Jahrhundert” (Frankfort, 1850). Fueron reimpresos en “Patrologia Latina” de Migne (Vol. CXXXVIII), y por Neale y Forbes en “The Ancient Liturgia del galicano Iglesia”(Burntisland, 1855-67).
Los fragmentos de Peyron, Mai y Bunsen.—De estas hojas de palimpsesto desunidas, las de Mai y Peyron se encontraron en el Biblioteca Ambrosiana en Milán y los de Bunsen en St. Gall. Las de Peyron fueron impresas en su “MT Ciceronis Orationum Fragmenta inedita” (Stuttgart, 1824), las de Mai en su “Scriptorum Veterum Vaticana Collectio” y las de Bunsen en su “Analecta Ante-Niceana”. Todos estos fueron reimpresos por CE Hammond: Peyron y Bunsen en su “Ancient Liturgia of Antioch"(Oxford, 1879), y el de Mai en sus “Antiguas Liturgias” (Oxford, 1878). Estos últimos también están en la “Patrologia Latina” de Migne con Mone. Reichenau fragmentos, El fragmento de Peyron contiene parte de lo que parece una Cuaresma Contestación (Prefacio) con otras oraciones de tipo galicano. El fragmento de Bunsen contiene parte de una Misa de Difuntos (Post-Sanctus, Post-Pridie) y varios pares de Oraciones y colecciones de ofertas, teniendo las primeras el título “Exhortatio” o “Exhortatio Matutina”. Los fragmentos de Mai comienzan con parte de una Licitación Orar y contiene un fragmento de una contestación, con ese título, y fragmentos de otras oraciones, dos de las cuales llevan el título “Post Nomina”, y otras dos que parecen oraciones “Ad Pacem”.
El misal gótico (Vaticano, Reina Cristina MSS. 317).—Descrito por Delisle, No. 3. Un MS. de finales del siglo VII, que perteneció a la Biblioteca de Petau. El nombre se debe a una nota del siglo XV al comienzo del libro, por lo que Tomasi y Mabillon lo han atribuido a Narbona, que estaba en el Reino Visigodo. Mons. Duchesne, a juzgar por la inclusión de misas para las fiestas de San Sinforiano y San Léger (m. 680), lo atribuye a Autun. Las Misas están numeradas, los MS. empezando con Navidad Eva, que lleva el número “III”. Probablemente alguna vez hubo dos Adviento Misas, como en el “Missale Gallicanum”. Hay ochenta y una secciones numeradas, de las cuales la última es la primera oración de la “Missa Romensif cottidiana”, con la que el MS. se interrumpe. Los detalles de las Misas en este libro se dan en la sección del presente artículo sobre el año litúrgico. Todas las misas son galicanas en cuanto al orden, pero muchas de las oraciones reales son romanas. El “Missale Gothicum” ha sido impreso por Tommasi (Codices Sacramentorum, Roma, 1680), Mabillon (De Liturgic Gallicana, París, 1685), Muratori (Liturgia Romana Vetus, Venice, 1748), Neale y Forbes (op. cit.), y en “Patrologia Latina” de Migne (Vol. LXXII).
Misal Gallicanum Vetus (Vaticano. Palat. 493).—Descrito por Delisle, No. 5. El manuscrito, que es de finales del siglo séptimo o principios del octavo, es sólo un fragmento. Comienza con una misa por la fiesta de San Germán de Auxerre (9 de octubre), tras la cual vienen oraciones por el Bendición de Vírgenes y Viudas, dos Adviento masas, el Navidad Eva misa, la expositio y Tradición simbólicay otras ceremonias preparatorias para Bautismo; El Jueves Santo Viernes Santo y Pascua de Resurrección Domingo ceremonias y el servicio bautismal, Misas para los domingos después Pascua de Resurrección hasta la Misa de Rogación, donde la MS. se interrumpe. Las Misas, como en el “Gothicum”, son en orden galicano con muchas oraciones romanas. El Viernes Santo Las oraciones son, con algunas variaciones verbales, exactamente las de los romanos. Misal. La EM. ha sido impreso por Tommasi, Mabillon, Muratori y Neale y Forbes (op. cit.), y en el vol. LXXII de la “Patrología Latina” de Migne.
El lujo Leccionario (París, Biblia. Nat., 9427).—Este manuscrito, que es del siglo VII, fue descubierto por Mabillon en el Abadía de Luxeuil, pero por contener entre sus poquísimos días santos la fiesta de Santa Genoveva, Dom Morin (Revue Benedictine, 1893) la atribuye a París. Contiene las lecciones proféticas, epístolas y evangelios para el año desde Navidad Eva en adelante (para cuyos detalles ver la sección de este artículo sobre el año litúrgico). Al final están las lecciones de algunas misas especiales, para el entierro de un obispo, para la dedicación de una iglesia, cuando un obispo predica, “et plebs decimas reddat”, cuando se ordena un diácono, cuando se bendice a un sacerdote, “in profectione itineris” y “lectiones cotidianae”. Este Leccionario Es puramente galicano sin aparente influencia romana. La EM. no se ha impreso en su totalidad, pero Mabillon en “De Liturgic Gallicana” da las referencias a todas las lecciones y los inicios y finales del texto.
Las Cartas de San Germán de París.—Estos fueron impresos por Martene (De Antiquis Ecclesiae Ritibus, Bassano, 1788) a partir de un manuscrito. en Autun, y se dan también en el vol. LXXII de la “Patrología Latina” de Migne. No parece haber ninguna razón para dudar de que sean genuinos. Contienen interpretaciones místicas de las ceremonias de la Misa y de otros servicios. Mons. Duchesne dice de las descripciones en las que se basan las interpretaciones que “podemos reconstruir a partir de las cartas una especie de Ordo Gallicano “. (Ver la sección de este artículo sobre la Misa).
Se arroja mucha luz lateral sobre el Rito Galicano por los libros celtas (ver Rito Celta), especialmente por los Misales Stowe y Bobbio. Este último ha sido llamado galicano y atribuido a la provincia de Besançon, pero ahora se considera irlandés en una forma muy romanizada, aunque de origen continental. procedencia, siendo muy probablemente del monasterio originalmente irlandés de Bobbio, donde lo encontró Mabillon. Una comparación con los libros ambrosianos (ver Liturgia y rito ambrosiano) también puede ser útil, mientras que la mayoría de las lagunas en nuestro conocimiento del Rito Galicano Puede razonablemente completarse mediante conjeturas a partir de los libros mozárabes, que incluso en su forma actual son sustancialmente del mismo rito. También hay alusiones litúrgicas en algunos de los primeros escritores: San Hilario de Poitiers, San Juan Bautista. Sulpicio Severo (m. alrededor de 400), San Cesáreo de Arlés (m. alrededor de 542), y especialmente San Gregorio de Tours (m. 595), y se puede obtener alguna información de los decretos de los concilios galicanos mencionados anteriormente.
Las anteriores son todas las que existen como fuentes directamente galicanas, pero también se puede obtener mucha información de los libros del período de transición, que, aunque sustancialmente romanos, fueron editados en gran medida con tendencias germánicas y contenían una gran cantidad que era más de un galicano que de un un tipo romano. Los principales de estos son:
El Sacramentario Gelasiano, de los cuales tres MSS. existe, uno en el Vaticano (Queen Christina MS. 316), uno en Zúrich (Rheinau 30) y uno en St. Gall (MS. 348). El MSS. son de principios del siglo VIII. La base es romana, con adiciones y modificaciones galileas. De este libro se deriva evidencia de los ritos galicanos de ordenación y algunos otros asuntos. El Vaticano EM. fue publicado por Tommasi y Muratori, y una edición completa de los tres manuscritos. fue editado por HA Wilson (Oxford, 1894).
El misal Francorum (Vaticano Cristina MS. 257, Delisle No. 4).—Un fragmento de un Sacramentario de tipo similar al Gelasiano, aunque no idéntico a él. Impreso por Tommasi, Mabillon y Muratori.
El Sacramentario Gregoriano.—De esto hay muchos manuscritos. Representa el Sacramentario enviado por Papa Adrián I a Carlomagno, después de haber sido reorganizado y complementado con adiciones de Gelasian y Gallivan en Francia. Una EM. Fue publicado por Muratori. En este, como en muchos otros, las adiciones forman un suplemento, pero en algunos (por ejemplo, el Sacramentario de Angulema, Bibl. Nat. Lat. 816) las adiciones gelasianas están interpoladas en todas partes.
III. EL AÑO LITÚRGICO.—El Luxeuil Leccionario, el gótico y gallicano Misales y las adaptaciones galicanas del Jerónimo Martirologio son las principales autoridades en este punto, y a éstas se les puede agregar alguna información que se puede obtener de los reglamentos de la Asociados de Agde (506), Orleans (541), Tours (567) y Macon (581), y de la “Historia Francorum” de San Gregorio de Tours, en cuanto a la práctica galicana en el siglo VI. Es probable que hubiera muchas variaciones en diferentes épocas y lugares, y que la influencia de los jerónimos Martirologio provocó muchas asimilaciones graduales a Roma. El año, como es habitual, comenzó con Adviento. El Concilio de Macon, que dispone un ayuno de tres días a la semana durante esa estación, menciona a San Pedro. Martin's Day como día clave para Adviento Domingo, de modo que, como ocurre actualmente en el mozárabe y el ambrosiano Ritos, hubo seis domingos de Adviento (pero sólo dos Adviento En el Gallicanum sobreviven masas). El Gótico y el Luxeuil Leccionario ambos comienzan con Navidad Eva. Entonces sigue Navidad Día; San Esteban; San Juan (según Luxeuil); Santiago y San Juan (según el Gothicum, que concuerda con el Jerónimo Martirologio y con una Menología siríaca de 412, citada por Duchesne. El mozárabe tiene para el 29 de diciembre”Sanctus Jacobus Frater Domini”, pero ese es el otro Santiago); Santos inocentes; Circuncisión; Santa Genoveva (Luxeuil Leccionario solo. Su día es el 3 de enero); Domingo después de la Circuncisión (Luxeuil), vigilia de Epifanía; Epifanía; dos domingos después Epifanía (Luxeuil); “Festum Sanctae Mary” (Luxeuil, llamada “Assumptio” en el Gothicum, 18 de enero); Santa Inés (Gothicum); después de lo cual siguen en el Gótico, fuera de sus lugares propios, los Santos. Cecilia (22 de noviembre); Clemente (23 de noviembre); Saturnino (29 de noviembre); Andrés (30 de noviembre); y Eulalia (10 de diciembre); el Conversión de San Pablo (Gothicum); Cátedra de San Pedro (en ambos. Esto, por su posición tras la Conversión de San Pablo en el Gótico, debería ser la Cátedra de San Pedro en Antioch, 22 de febrero; pero no funcionará como tal con los dos domingos entre éste y el Epifanía y tres entre este y Cuaresma, tal como aparece en el Luxeuil Leccionario; entonces debe significar la Cátedra de San Pedro en Roma, 18 de enero, que se sabe fue la fiesta celebrada en la Galia); tres domingos después de la Cátedra de San Pedro (Luxeuil); Initium Quadragesimce; cinco Misas de Cuaresma (Gothicum); Domingo de Ramos (Luxeuil); “Símbolo Traditio” (Gothicum); lunes, martes y miércoles de semana Santa, llamado, por el nombre todavía utilizado en el Rito Ambrosiano, Auténtica Hebdomada (Luxeuil); Jueves Santo; Viernes Santo; Pascua de Resurrección Eva; Pascua de Resurrección Día y toda la semana; Domingo bajo, llamado en ambos Clausum Paschce; cuatro domingos más después Pascua de Resurrección (Luxeuil); Invención de la Cruz (Gothicum, 3 de mayo); San Juan el Evangelista (Gothicum, 6 de mayo); tres días de Rogación; Ascensión; Domingo after Ascensión (Luxeuil); Pentecostés; Domingo después de Pentecostés (Luxeuil); Santos. Ferreolus y Ferrutio (Gothicum, 16 de junio); Natividad de San Juan Bautista; Santos. Pedro y Pablo; Decolación de San Juan Bautista; Missa de Novo Fructus (sic, Luxemburgo); San Sixto (Gothicum, 6 de agosto); San Lorenzo (Gothicum, 10 de agosto)
San Hipólito (Gothicum, 13 de agosto); Santos. Cornelius y Cipriano (Gothicum, 16 de septiembre); Santos. Juan y Pablo (Gothicum, 26 de junio); San Sinforiano (Gothicum, 22 de agosto); Calle. Mauricio y sus compañeros (Gothicum, 22 de septiembre); St. Leger (Gothicum, 2 de octubre); Calle. Martin (Gothicum, 22 de noviembre). Ambos libros también tienen Comunes de Mártires y Confesores, el Luxeuil tiene Comunes de obispos y diáconos para otras misas, y el Gothicum tiene seis Domingo Masas. El Gallicanum tiene una misa en honor de San Germán de Auxerre ante los dos Adviento Masas. Tanto en el Gothicum como en el Gallicanum se dedica un gran espacio a los servicios de los dos días anteriores. Pascua de Resurrección, y en este último el expositio y Tradición simbólica se dan con gran extensión. Las fiestas móviles dependían, por supuesto, de Pascua de Resurrección. Cuando el romano Iglesia alteró el Pascua de Resurrección ciclo del antiguo cómputo sobre una base de 84 años al nuevo ciclo de 532 años de Victorias de Aquitania en 457, el período galicano Iglesia, a diferencia de los celtas, hizo lo mismo; pero cuando, en 525, el romano Iglesia adoptó el ciclo de 19 años de Dionisio exiguo, el galicano Iglesia Se siguió utilizando el ciclo de Victorius, hasta finales del siglo VIII o principios del IX. Cuaresma comenzó con el primero Domingo, no con Miércoles de ceniza. Hay un pasaje no muy inteligible en los cánones del Concilio de Tours (567) en el sentido de que durante todo el mes de agosto hubo “festivitates et miss ae sanctorum”, pero esto no está confirmado por los Sacramentarios existentes ni por los Leccionario.
IV. EL OFICIO DIVINO.—Curiosamente, hay poca información sobre este punto, y no es posible reconstruir el relato galicano. Oficio divino de las escasas alusiones que existen. Parece probable que hubiera una diversidad considerable en diversos tiempos y lugares, aunque los concilios, tanto en Francia y España, intentó lograr cierta uniformidad. Las principales autoridades son las Asociados de Agde (506) y Tours (567), y alusiones en los escritos de San Gregorio de Tours y San Cesáreo de Arlés. Estos y otros detalles han sido reunidos por Mabillon en su “De Liturgic Gallicana” y en su ensayo sobre el galicano. curso es aún no reemplazado. La disposición general y la nomenclatura eran muy similares a las del Rito Celta (qv). Había dos servicios principales, por la mañana (ad Matutinam, Matutinum) y Vísperas (ad Duodecimam, ad Vesperas, Lucernarium); y cuatro horas menores, Prime, o Ad Secundam, Tercia, Sexta y Ninguna; y probablemente dos servicios nocturnos, completaso ad initium noctisy nocturnos. Pero la aplicación de estos nombres es a veces oscura. No está muy claro si nocturnos y Laudes no estaban unidos como por la mañana; Cesáreo habla de Primero, mientras el Gallicanum habla de Ad secundam; Cesáreo distingue entre lucernario y Anuncio duodecimano, mientras Aurelian distingue entre Anuncio duodecimano y completas; el Gothicum habla de Vespera Paschce y Initium Noctis Paschce, y el Gallicanum tiene Ad Duodecimam Paschce. Se desconoce la distribución del Salterio. El Concilio de Tours ordena seis salmos en Sexta y doce anuncio duodecimam, con las Aleluya (presumiblemente como Antífona). por por la mañana hay un arreglo curioso que recuerda el de la Regla de San Columbano (ver Rito Celta). Normalmente en verano (aparentemente a partir de Pascua de Resurrección a julio) se ordenan “sex antiphonae biros psalmis”. Evidentemente esto significa doce salmos, dos bajo cada antífona. En agosto parece que no hubo salmos, porque había fiestas y misas de santos. “Toto Augusto manicationes fiant, quia festivitates sunt et missae sanctorum”. El significado de manipulaciones y de toda la declaración es oscura. En septiembre había catorce salmos, dos bajo cada antífona; en octubre veinticuatro salmos, tres por cada antífona; en noviembre veintisiete salmos, tres por cada antífona; y de diciembre a Pascua de Resurrección Treinta salmos, tres por cada antífona. Cesáreo ordena seis salmos en Prime con el himno “Fulgentis auctor aetheris”, dos lecciones, una antigua y otra antigua El Nuevo Testamentoy un capitellum; seis salmos en Tercia, Sextay Ninguna, con antífona, himno, lección y capitellum; en lucernario un “Psalmus Directaneus”, sea lo que sea (cf. el “Psalmus Directus” del rito ambrosiano), dos antífonas, un himno y un capitellum; y anuncio duodecimam, dieciocho salmos, antífona, himno, lección y capitellum. De esto parece como si lucernario y Ad duodecimam juntos formados Vísperas, combinando la duodécima hora del Oficio divino (es decir, de la recitación del Salterio con sus acompañamientos) con un servicio para lo que, sin intención de levedad, podríamos llamar “tiempo de iluminación”. El ambrosiano y el mozárabe Vísperas están construidos sobre este principio, al igual que el bizantino. Esperinos.
Cesáreo menciona una bendición dada por el obispo al final de Lucernario, “ cumque expleto Lucernario benedictionem populo dedisset”; y el siguiente es un orden del Consejo de Agde (canon 30): “Et quia convenit ordinem ecclesiai ab omnibus aequaliter custodiri studendum est ut ubique fit et post antiphonas collectiones per ordinem ab episcopis vel presbyteris dicantur et hymni matutini vel vespertini diebus omnibus decantentur et in concluyó matutinarum vel vespertinarum missarum post hymnos capitella de psalmis dicantur et plebs Collecta oratione ad vesperam ab Episcopo cum benedictione dimittatur”. Las reglas de Cesáreo y Aurelian ambos hablan de dos nocturnos con lecciones, que incluyen en las fiestas de los mártires lecciones de sus pasiones. ellos tambien ordenan Magníficat para ser cantado en Laudes, y durante los días pascuales; y los domingos y fiestas mayores gloria en excel hermana. Hay un breve pasaje que arroja un poco de luz sobre el uso de Lyon a finales del siglo V en un relato del Concilio de Lyon en 499, citado por Mabillon. El consejo reunido por el rey Gundobad de Borgoña Comenzó en la fiesta de San Justo. La vigilia se mantuvo en su tumba. Esto comenzó con una lección del Pentateuco (“a Moyse”), en el que aparecían las palabras “Sed ego indurabo cor ejus”, etc. (Ex., vii, 3). Luego se cantaron salmos y se leyó una lección de los profetas, en la que aparecían las palabras “Vade, et dices populo huic: Audite audientes”, etc.Isaias, vi, 9), luego más salmos y una lección de los Evangelios que contiene las palabras “Vae tibi, Corozain!” etc. (Mat., xi, 21; o Lucas, x, 13), y una lección de las Epístolas (“ex Apostolo”) que contenía las palabras “An divitias bonitatis ejus”, etc. (Rom., ii, 4 ). San Agobardo en el siglo IX menciona que en Lyon no había cánticos excepto los del Salmos, ni himnos escritos por poetas, ni lecciones excepto de Escritura. Mabillon dice que aunque en su día Lyons estaba de acuerdo con Roma En muchas cosas, especialmente en la distribución del Salterio y en las lecciones admitidas de los Hechos de los Santos, todavía no había himnos excepto en completas, y menciona una regla similar en cuanto a los himnos en Vienne. Pero el canon 23 del Concilio de Tours (767) permitía el uso de los himnos ambrosianos. Aunque el Salterio de la segunda recensión de San Jerónimo, usado ahora en todas las iglesias del Rito Romano excepto el Vaticano Basílica, se conoce como el “Gallicano”, mientras que el más antiguo, una revisión del “Vetus Itala”, usado ahora en San Pedro en Roma Aunque se conoce como “romano”, no parece que el Salterio galicano se utilizara ni siquiera en la Galia hasta una fecha comparativamente posterior, aunque desde allí se extendió por casi todo Occidente. En la actualidad los salterios mozárabe y ambrosiano son variantes del “romano”, con peculiaridades propias. Probablemente la decadencia de los galicanos. Oficio divino fue muy gradual. En el tramo del siglo VIII en Cott. EM. Nero R.II. el “Cursus Gallorum” se distingue del “Cursus Romanorum”, del “Cursus Scottorum” y del ambrosiano; todo lo cual parecería haber estado sucediendo entonces. El escritor desconocido, aunque su opinión no tiene valor sobre el origen de los “Cursus”, bien pudo haber conocido algunos de ellos por su propia cuenta; pero a lo largo del siglo VII hay indicios de una tendencia a adoptar el “cursus” romano o monástico en lugar del galicano, o a mezclarlos, tendencia a la que en ocasiones se resistieron los concilios provinciales.
V. LA MISA.—Las principales autoridades de la Misa galicana son las Cartas de San Germán de París (555-576); y por una comparación de estos con los Sacramentarios existentes, no sólo de la Galia sino de la Rito Celta, con los tratados irlandeses sobre la Misa, con los libros de los todavía existentes Rito Mozárabe, y con las descripciones de la Misa española dadas por San Isidoro, uno puede llegar a una idea general bastante clara del servicio, aunque no existe ningún galicano. Ordinario de la Misa y sin antífona. Mons. Duchesne, en sus “Origines du Culte chrétien”, ha dado un relato muy completo construido sobre esta base, aunque algunos diferirán de él al proporcionar ciertos detalles de los libros ambrosianos y al afirmar que el Sacramentario Bobbio es ambrosiano en lugar de celta.
El Orden de esta Misa es el siguiente:
La entrada.—Aquí un Antífona (introito) fue cantado. No se dice nada de ninguno Preparatio Sacerdotis, pero hay uno dado en el Celtic Stowe Misal (consulta: Rito Celta); y los tratados irlandeses describen una preparación preliminar del Cáliz, al igual que el mozárabe Misal. Como no existe ningún antífona, no tenemos ningún espécimen de un galicano. ofccioo introito. Duchesne da uno mozárabe, que tiene algo así como la forma de un Responsorio romano. A la antífona siguió una proclamación de silencio por parte del diácono y el saludo. Dominus sit enviado por vobiscum por el sacerdote. Ésta sigue siendo la forma mozárabe de dominus vobiscum.
Los Cánticos.—Éstos, según San Germán, eran: (i) Los ajus (años) que puede ser el Trisagion griego (Agios Theos, ktl.) o el griego del Sanctus, probablemente este último, que todavía se usa en otras partes del mozárabe, y parece ser mencionado en el Ajus, ajus, ajus de las Vida de San Gery de Cambrai y el Sanctus, santo, santo del Concilio de Vaison (529). En el Bobbio hay una oración. Publicar Ajus. (ii) El Kyrie Eleison, cantada por tres chicos. Esto ha desaparecido del mozárabe. Es mencionado por el Concilio de Vaison (529). (iii) El Himno of Zacharias (Benedictus). Se llama Profetia y hay colecciones post Profetia.m existentes en la Reichenau fragmentos, el Gothicum y el Bobbio. Los libros mozárabes y celtas tienen Gloria en Excelsis aquí, pero en el primero el “Benedictus" se utiliza en su lugar en el Domingo ante la Natividad de San Juan Bautista, llamada Dominica pro aventura S. Johannis. Una diferente Himno, Sanctus Deus Arcangelorum fue utilizado, según San Germán, en Cuaresma.
Las lecciones. Estas fueron las Lectio Profética del desplegable El Antiguo Testamento, y la Lectio Apostólica o Epístola. En el tiempo pascual el apocalipsis tomó el lugar de la Lectio Prophetica, y una lección de la Hechos de los apóstoles la de la Epístola. En Cuaresma las Historias de la El Antiguo Testamento se leían en lugar de la Lección Profética, y en los Días Santos las Actas de los Santos. Esto concuerda con el mozárabe actual, excepto en los Hechos de los Santos, y con el Luxeuil Leccionarioy el Bobbio. Las Actas de los Santos se utilizaron como lecciones de misa en el rito ambrosiano hasta el siglo XII. Según San Germán la segunda lección siguió inmediatamente a la primera, pero en mozárabe la bendición y sallendo (Responsorio) interpóngase entre ellos. En el galicano el bendición y un responsorio siguió el Epístola. El Bobbio tiene una recaudación fija, Publicar bendición, que es el que sigue Benedictus es (Dan., iii) los sábados de ascuas en la romana Misal.
El Evangelio.—Esto fue precedido por una procesión. en el tribunal analogii, es decir, al ambón. La palabra Analogía sigue siendo el término bizantino para designar el escritorio desde el que se lee el Evangelio. Un dependiente volvió a cantar el “Ajus” y se llevaron siete velas encendidas. Los empleados gritaron Gloria tibi, Domine. Sanctus Se cantó cuando regresaron. No se dice nada sobre Aleluya precede al Evangelio, ni tampoco lo hay en el mozárabe. El Rito Celta, como lo muestra Stowe Misal, incluyó un Aleluya en ese punto, como lo hacen la mayoría de los otros ritos.
Aquí, según San Germán, siguió el Homilía.
El Prex.—El pasaje de San Germán es “Preces vero psallere levitas pro populo ab origine libri Moysaici ducit exordium, ut audita Apostoli praedicatione levitae pro populo deprecentur et sacerdotes prostrati ante Dominum pro peccatis populi intercedant”. Duchesne hace referencia a una subasta Letanía seguir el Homilía, pero a juzgar por la analogía de la Misa de Stowe, que sitúa una letanía entre los Epístola y Evangelio, y del mozárabe, que los domingos de Cuaresma tiene una letanía muy similar entre la Lección Profética y la Epístola, dicho por el sacerdote que “prosternat se ad pedem altaris”, podría entenderse que “audita Apostoli praedicatione” significa “después de la Epístola“. El romano Viernes Santo Las oraciones, sin embargo, que tienen un significado similar a esta letanía, siguen el Evangelio; y lo mismo ocurre con la Gran Sinapta de los ritos clementino, bizantino y otros orientales, que tienen peticiones del mismo tipo, y una de las cuales es probablemente la fuente original de este Prex. El Concilio de Lyon (517) también menciona “orationem plebis quae post-evangelia legeretur”. No existe ningún texto galicano de esta letanía, pero probablemente era muy del mismo tipo que el del Stowe, que se llama "Deprecatio Sancti Martini", y el que ocupa el lugar de la "Gloria in Excelsis" en Cuaresma en el ambrosiano. El Prex es seguido por una oración llamada más precem.
La despedida de los catecúmenos. San Germán menciona esto como un antiguo rito cuya forma todavía se observaba. Dice, casi con las mismas palabras que Santiago de Edesa, hablando del rito sirio, utilizado un siglo después, que el diácono proclama “juxta antiquum Ecclesiae ritum”. San Germán no hace mención de los penitentes, pero el Concilio de Lyon que acabamos de mencionar les dio permiso para permanecer hasta después del Prex. En la Misa de Stowe, como en la Romana, no hay ninguna alusión a catecúmenos o penitentes.
La Gran Entrada y Ofertorio.—Parece apropiado dar el nombre bizantino a esta ceremonia, porque, según la descripción de San Germán, se parecía más a la Gran Entrada de ese rito que a cualquier cosa que se encuentre ahora en los romanos o mozárabes de hoy, o en los el Rito Celta; y la Procesión del Ancianos en Milán (ver Liturgia y rito ambrosiano) es un asunto completamente diferente. Primero fue el cierre de puertas. Esto tuvo lugar inmediatamente después de la despedida de los catecúmenos en el Liturgia de Santiago, y se sitúa en el mismo punto en la descripción de Santiago de Edesa. En el rito bizantino actual viene después de la Gran Entrada. En el Rito Romano no hay señales de ello. San Germán le da un significado místico sobre las puertas del alma, pero Santiago de Edesa da el origen real, la protección de los misterios contra los paganos. Luego se trajeron los Elementos ya preparados, el pan en un recipiente en forma de torre, la mezcla de vino y agua en el cáliz. San Germán habla de ellos como Corpus Cristi y sanguis christi (cf. la redacción del himno bizantino conocido como el Querubicón). Mientras esto se hacía, el coro cantó lo que San Germán llama la sonido. El mozárabe Misal llama Lauda al Responsorio que llega en este punto, y el nombre Sonus se le da a Responsorios muy similares cantados en Vísperas y Laudes. Mientras se ofrecían los Elementos, el coro cantó la alabanzas, que incluía Aleluya. Este es el mozárabe sacrificio, el romano ofertorio. San Isidoro le da este último nombre. El tratado en irlandés “Leabhar Breac” habla de elevar el cáliz “cuando canitur Imola Deo sacrificium alaba”, pero el Stowe, al ser un libro de sacerdotes, guarda silencio sobre cualquier antífona aquí, aunque se dan las oraciones dichas por el sacerdote. En el Stowe Misal de la forma más Ofertorio, que está bastante romanizado, está precedido por el Credo. En el Ambrosiano. como en el bizantino, el Credo sigue el Ofertorio. En el galicano de San Germán no había todavía Credo. En el momento de Santiago de Edesa había llegado a Siria Liturgia, pero los romanos no lo adoptaron hasta mucho más tarde. El mozárabe lo pone después del Consagración. San Germán menciona tres velos, la “palla linostima” [linostema es linostema definido por San Isidoro (Orig., 19, 22) como un material tejido de lino y lana] “corporalis palla” de lino puro, “super quam oblatio ponitur”, y un velo de seda adornado con oro y piedras preciosas con el que el la oblación estaba cubierta. Probablemente la “linostima” cubría el cáliz, como el moratorio moderno.
La oración que sigue no es mencionada por San Germán, pero se encuentra en los libros galicanos. Va precedido de una Licitación Orar. Los títulos de los dos son Missce Prefatio y Colección (la expresión habitual es “Collectio sequitur”). Varían según el día y se encuentran en el Gothicum, Gallicanum, Bobbio y algunos de los Reichenau fragmentos. San Isidoro las menciona como las dos primeras de las oraciones de la Misa. En mozárabe la Subasta Orar se llama Missa, y le sigue “Agyos, agyos, agyos, Domine Deus Rex aeterne tibi laudes et gratias”, cantado por el coro, y una invariable invitación a la oración. La oración variable que sigue se llama Alia Oratio. La “Missa” casi siempre es una Puja Orar dirigida al pueblo, mientras que el “Alia Oratio” casi siempre está dirigido a Dios, pero a veces ambas son oraciones de oferta y a veces ambas son oraciones para Dios.
Los dípticos.—St. Germanus dice “Nomina defunctorum ideo hor illi recitantur qua pallium tollitur”. Los libros galicanos y el Bobbio tienen oraciones variables. Post nominación, y la Reichenau Los fragmentos también tienen oraciones. ante nomina, que a veces son oraciones de oferta, como a veces lo son las oraciones Post nominación en el Gótico. la forma del Intercesión se da en el Stowe, pero se trasladó a sus posiciones romanas en el Canon Gelasiano. El mozárabe conserva la antigua postura, y tiene una oración Post nominación, que San Isidoro llama la tercera oración. La posición del gran Intercesión exactamente en este punto es peculiar del rito hispano-galicánico, pero se acerca mucho a la posición alejandrina, que está en medio del Prefacio, donde se hace una pausa bastante incómoda. Las liturgias sirias occidentales y bizantinas sitúan el Gran Intercesión después de la epiklesis, el este de Siria antes de la epiklesis, y los romanos y ambrosianos lo dividen en dos, colocando el Intercesión para los Vivos antes, y para los Muertos después del Consagración, con Conmemoraciones de Santos con cada uno.
El Paz.-Calle. Germanus menciona que el Kiss Después vino el de la Paz, como ocurre ahora en mozárabe. San Isidoro la asocia con la cuarta oración, que en los libros galicanos y mozárabes se llama Anuncio Pacem. Rito Romano, que ha borrado por completo toda distinción entre Missa Catecumenorum hasta Missa Fidelio, asocia este signo de unidad, no con el comienzo de esta última, sino con la Comunión, y esta posición es tan antigua como la carta de San Inocencio I (416) a Decencio de Gubbio. El ambrosiano sigue ahora al romano, al igual que el Rito Celta cuando el Stowe Misal fue escrito; pero el Bobbio retuvo el cobro Anuncio Pacem en su lugar original, aunque probablemente no se utilizó con el Canon Gelasiano.
El Anáfora.-Calle. Germanus simplemente menciona el Sursum Corda, y no dice nada sobre lo que sigue. El diálogo probablemente tuvo la forma habitual, aunque la curiosa variación en el presente Rito Mozárabe lo hace algo incierto.
Luego sigue el Contestación or Inmolación, llamado por los libros mozárabes illatio, que está en el Rito Romano de la forma más Prefacio. San Isidoro la llama la quinta oración y usa la palabra illatio para ello. Los libros galicanos, el Bobbio y el mozárabe Misal dé uno variable para cada Misa, y los libros galicanos a menudo dan dos. La forma general es la misma que la romana, quizás más difusa en sus expresiones. Generalmente las palabras Por molino Solo al final de la sección correspondiente indica la conclusión. Las Ilaciones Mozárabes terminan de diferentes maneras, siempre, por supuesto, conduciendo a la Sanctus.
El Sanctus.—No se encuentra la redacción galicana, pero no hay razón para sospechar variaciones a menos que la “melodía gloria majestatis” mozárabe fuera también galicana.
El cargo-Sanctus.—Esto retoma la idea de la Sanctus y lo amplifica, dando paso al Recital de la Institución. Generalmente, pero no siempre, comienza con “Vere Sanctus, vero Benedictus“. Hay una variable Post-Sanctus para cada Misa. En los libros galicanos este pasaje termina con alguna expresión, generalmente simplemente “per Christum Dominum nostrum”, que sirve como antecedente de “Qui Pridie”, etc. En mozárabe la terminación habitual es “Ipse Dominus ac Redemptor aeternus ”, que también parece anticipar “Qui pridie”; pero, debido a la oración interpolada “Adesto, adesto Jesu”, etc., el Recital de la Institución inicia una nueva frase sin pariente. Todas las Liturgias excepto la Romana tienen alguna forma de Post-Sanctus. Incluso el ambrosiano tiene uno para Pascua de Resurrección Eva, y el celta Stowe Misal Parece usar uno con o sin el Canon Romano. El Bobbio, completamente romanizado desde el Prefacio en adelante, no incluye ninguna entre sus variables. En una misa en el Gothicum (Pascua de Resurrección Eva) el cargo-Sanctus (llamado así por Neale y Forbes) contiene un texto bastante definido epiklesis, pero la oración que sigue se llama ad factionem panii;, entonces puede que sea realmente un Post-Pridie.
El considerando de la institución.—“Qui pridie quam pro nostra omnium salute pateretur” es todo lo que existe de la forma galicana, como lemas, por así decirlo. Esto, excepto que “et” viene antes de “omnium”, es el ambrosiano. Los Stowe y Bobbio tienen el romano “Qui pridie quam pateretur”, etc., pero el corrector de los Stowe ha añadido la terminación ambrosiana “passionem meam praedicabitis”, etc. El mozárabe, aunque Post-Pridie es el nombre de la oración que sigue, tiene (después de una oración invocatoria a nuestro Señor) “DNJC in qua nocte tradebatur”, etc., siguiendo las palabras de San Pablo en I Cor., xi, en las que concuerda con las principales liturgias orientales. Probablemente se trate de una alteración tardía.
El Post-Pridie, llamado también Publicar misterio y Publicar Secreta, siendo estos dos los nombres galicanos más habituales, mientras que Post-Pridie es el nombre universal mozárabe. Se trata de una oración variable, normalmente dirigida a Cristo o al Padre, pero ocasionalmente en mozárabe en forma de Incitación. Orar. Las peticiones suelen incluir algo así como una oblación, como la Unde et memores, y a menudo un más o menos definido epiklesis. De las once misas en el Reichenau El fragmento cuatro contiene una definición. epiklesis En esta oración uno tiene un Post-Pridie sin epiklesis, uno está inacabado, pero no tiene epiklesis hasta donde llega, y en lo demás falta esta oración. Allí en el Gótico. generalmente no es epiklesis, pero nueve de las Misas allí tienen uno de algún tipo, en algunos casos vago. En mozárabe esta oración suele ser sólo la oblación, aunque rara vez hay una epiklesis. Le sigue una oración fija que se asemeja a la cláusula Per quern ha c omnia en el Canon Romano.
La Fracción.—De esto San Germán sólo dice que tiene lugar, y durante ella se canta una antífona. El único rito que hoy conserva siempre esta antífona es el ambrosiano, donde se le llama confraternidad. El mozárabe lo ha sustituido por la recitación del Credo, “praeter in locis in quibus erit antiphona propria ad confractionem pans”, que ocurre principalmente durante Cuaresmay en misas votivas. En Stowe hay un responsorio largo, aparentemente no variable. No queda ningún confratorio galicano. La fracción no está descrita, pero en el Rito Celta (qv) había una fracción muy complicada, y en mozárabe la Hostia Sagrada se divide en nueve partículas, siete de las cuales están dispuestas en forma de cruz. El Concilio de Tours (567) ordena que las partículas se dispongan “non in imaginario ordine sed sub crucis titulo”, de modo que es probable que la fracción galicana fuera igualmente elaborada. El tratado en gaélico de Stowe habla de dos fracciones, la primera en dos mitades con una reunión y una conmezcla, la segunda en un número de partículas que varía según el rango del día. El tratado “Leabhar Breac” sólo menciona el primero. Dom L. Gougaud (“Les rites de la Consagración et de la Fraction dans la Liturgie Celtique”, en “Informe del XIX Congreso Eucarístico” (p. 19) conjetura que la primera era la Hostia del celebrante, la segunda la de los comulgantes.
El Pater Noster.—Esto fue precedido por una introducción variable después del plan de Praeceptis salutaribus moniti y fue seguido por una variable Embolia. Estos se titulan en los libros galicanos. Ante Orationem Dominicam y Post Orationem Dominicam. En mozárabe la introducción Ad orationem Dominicam es variable, la Embolia no es.
La Commixture.—De la manera de esto en el Rito Galicano no hay información, ni hay registro de las palabras utilizadas. Pero mira Rito Celta. En mozárabe la partícula Regnum (consulta: Rito Mozárabe) está sumergido en el cáliz con las palabras “Vicit Leo de tribu Juda, radix David, Aleluya. Qui sedes super Querubines, radix david, Aleluya“, y se deja caer la partícula en el cáliz, diciendo el sacerdote “Sancta sanctis; et conjunctio corporis DNJC sit sumentibus et potantibus nobis ad veniam et defunctis fidelibus prstetur ad requiem”.
La bendición.—Esta, cuando la pronunciaba un obispo, era una fórmula variable, a veces de longitud considerable. San Germán da una forma que decían los sacerdotes “Paz, fides et caritas et communicatio corporis et sanguinis Domini sit semper vobiscum.” Hay una forma muy similar en Stowe. Misal y en el ambrosiano, pero en ambos está relacionado con el Paz que llega a este punto, como en el Rito Romano. En mozárabe, el diácono proclama “Humillate vos bendición”. A esto alude San Cesáreo de Arlés, y es muy parecido tas kephalas emon a kurio klinomen en el rito bizantino. Luego sigue una larga y variable Bendición de cuatro cláusulas, pronunciada por el sacerdote, y el pueblo responde “Amén”a cada cláusula. Las bendiciones galicanas eran del mismo tipo. La práctica de la Bendición antes de la Comunión continuó en Francia mucho después de la extinción del Rito Galicano, y sobrevive hasta el día de hoy en Lyon. Era también la práctica del Iglesia anglosajona. Dom Cabrol (“Benediction Episcopale” en “Informe del XIX Congreso Eucarístico”) considera que las bendiciones anglosajonas no eran supervivencias del uso galicano (celta), sino que se derivaban de la antigua práctica de Roma en sí mismo, y que el rito era general y se encuentran rastros en casi todas partes.
La Comunión—San Germán no da detalles de esto, pero menciona el canto del Trecanum. Su descripción de esto no es muy clara. “Sic enim prima in secunda, secunda in tertia, et rursum tertia in secunda rotatur in prima”. Pero toma el triple canto como emblema del Trinity. El mozárabe la mayoría de los días tiene un himno fijo, Ps. xxxiii, 8 (9) (Gustate, et videte) 1 (2) (Benedicam Dominum) y 22 (23) (Redimet Dominus), y el Gloria con tres Aleluyas después de cada verso. Se llama Anuncios Accedentes. En Cuaresma y Pascua de Resurrección-marea hay variantes. Lo bastante obvio Gustate et videte es dado también en el Stowe Misal y Bangor Antiphoner, y es mencionado por San Cirilo de Jerusalén. Ocurre en ciertas liturgias orientales. En mozárabe le sigue el Comunión “Refecti Christi corpore et sanguine, te laudamus, Dornine, Aleluya”(tres veces), con una variante en Cuaresma. Esto también se encuentra en los libros celtas. Probablemente también se usó en Galicana. En mozárabe la Comunión del sacerdote, con sus devociones privadas, continúa durante estos himnos. San Cmario de Arlés y el Concilio de Auxerre (hacia 578), citados por Duchesne, aluden a que los hombres recibían la Hostia con la mano desnuda, pero que las mujeres cubrían la mano con un paño de lino llamado dominicanas, que cada una trajo consigo.
La poscomunión.—Esto, como se indica en los libros galicanos, es una variable Pros fatio, o Oferta Orar, seguido de una recogida. El primero tiene derecho Post Comunión, el último Colección. El mozárabe sólo tiene una colección, que es variable, pero con una selección menor que las otras oraciones.
La fórmula de despedida de la Misa Galicana no existe. Pudo haber sido como el “Missa acta est in pace” de Stowe, o una forma del mozárabe “Missa acta est in nomine DBJC, proficiamus cum pace”.
Del análisis anterior se verá que la Misa de Galileo contenía un número muy pequeño de elementos fijos, de modo que casi todo el servicio era variable según el día. La ausencia de un Ordinario es, por tanto, de menos importancia que la que tendría, por ejemplo, en el romano o el ambrosiano. La lista completa de variables, como se muestra en la Reichenau fragmentos, el Gothicum y la descripción de San Germán, es:
(yo) el introito. (2) (Collectio) post Profetiam. (3) Lectio Profética. (4) Lectio Apostólica. (5) Responsorio antes del evangelio. (6) Evangelio. (7) Después del precem. (8) Sonum. (9) Laudes. (10) Praefatio Missae. (11) Colección. (12) ante nomina. (13) Publicar nominación. (14) Ad Pacem. (15) Contestación or Inmolación. (16) Post-Sanctus. (17) Post-Pridie. (18) ¿Confractorium? (19) Ante Orationem Dominicam. (20) Post Orationem Dominicam. (21) Benito. (22) ¿Trecano? (23) Comunión (24) Post Comunión. (25) Colección or Consummatio Missce. De estos núms. 2, 8, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 19, 20, 21, 24, 25 pertenecen a la parte del sacerdote y por tanto se encuentran en los Sacramentarios; 1, 8, 9, así como 18, 22 y 23, si estos últimos fueran variables, pertenecen a la parte del coro, y se encontrarían en las Antífonas, si existieran; y 3, 4, 6 se encuentran en el Leccionario. El número 12 sólo se encuentra entre los Reichenau fragmentos, pero se encuentra allí en cada Misa de la cual el MS. no es imperfecto en esa parte del servicio. Así las partes fijas del servicio serían únicamente: (a) Los tres Cánticos. (b) El ajus y Sanctus, etc., en el Evangelio. (c) El prefijo. (d) El Despido. (e) Las oraciones del sacerdote en la Ofertorio. (f) El grande Intercesión. g) El Paz fórmula. (h) El Sursum Corda diálogo. (i) El Sanctus. k) El Considerando de la Institución. (yo) el Pater Nostery posiblemente el Confractorio, Trecanum y Comunión, probablemente con las devociones del sacerdote en la Comunión. La mayoría de ellos son muy cortos, y el único pasaje realmente importante que falta es el pasaje fijo en el Reproductor de Consagración, el Considerando de la Institución.
VI. LOS SERVICIOS OCASIONALES.—A. El servicio bautismal.—Las autoridades para el Servicio Bautismal Galicano son el Gothicum y el Gallicanum, ambos incompletos, y algunos detalles en la segunda Carta de San Germán de París. Las formas dadas en Stowe y Bobbio están demasiado romanizadas para ilustrar la Rito Galicano mucho. La forma dada en el Gothicum es la menos completa. Consiste en:
(I) “Ad Christianum faciendum”. Una oferta Orar y recoger, con forma de señal en ojos, oídos y fosas nasales.
(2) El Bendición de la Fuente. Una oferta Orar, una colección, un Contestación (Prefacio), la infusión de crismín en forma de cruz con una triple insufación, y un exorcismo, que aquí se sitúa en un lugar insólito.
La fórmula bautismal “Baptizo te in nomine,… in remissionem peccatorum, ut habeas vitam aeternam”.
La crismación. La fórmula “Perungo te chrisma sanctitatis” parece haber sido mezclada con una forma para el otorgamiento de la vestidura blanca, pues continúa “tunicam inmortalitatis, quam DNJC traditam a Patre primus accepit ut win integram et inlibatam preferas ante tribunal Christi et vivas in saecula saeculorum”. Probablemente la omisión sea “in Nomine”, etc., en la única fórmula; y “Accipe vestem candidam”, o posiblemente “Accipe” solo, en el otro. Mons. La sugerencia de Duchesne de “un simbolismo especial, según el cual el crisma sería considerado como una prenda” no es recomendable por sí misma, por falta de un verbo que rija “tunicam”. Todavía hay otra fórmula para la prenda blanca más adelante.
El lavatorio de los pies. La forma aquí es similar a la del Gallicanum, el Bobbio y el Stowe: “Ego te lavo pedes. Sicut DNJC fecit discipulis suis, to facias hospitibus et peregrinis ut habeas vitam aeternam”. Esta ceremonia sólo se encuentra en la Galia, Españay Irlanda. En el Concilio de Elvira en 305 se ordenó que lo realizaran escribanos y no sacerdotes. Esta limitación, cuyo texto es bastante claro, se ha interpretado inexplicablemente en el sentido de que entonces estaba totalmente prohibida.
El Vesting con la vestidura blanca. Este tiene una forma similar a la romana y la celta, pero no exactamente igual.
Dos oraciones finales de oferta sin cobro. El Gallicanum tiene una forma mucho más completa, con el tradición y Expósito Symboli, etc. Es:
"Ad faciendum Catecumenum". Un largo y curioso exorcismo que comienza con “Adgredior te, immundissime, damnate Spiritus”. Esto es sólo un fragmento, y probablemente aquí vino la unción y la sal, como en el Rito Español.
“Expositio vel Traditio Symboli”. una dirección, la Credo, una larga exposición del mismo y una colección. El Credo varía verbalmente de la forma romana. Más adelante hay una segunda “Expositio”.
“Expositio Evangeliorum in aurium apertione ad electos”. Un discurso seguido de unas palabras de cada uno de los Evangelios y una exposición de los emblemas de los evangelistas. Esto se encuentra en el Sacramentario Gelasiano.
“Praemissiones ad Scrutamen”. Una oferta Orar y una colecta.
“Praefatio Orationis Dominica”. La tradición y exposición del orador del Señor.
“Missa in symboli tradicione”. Esto es imperfecto, pero concuerda casi, hasta donde ambos llegan, con una Misa del mismo título en el Gothicum.
“Exposición simbólica”. Este, aunque en la misma línea que el anterior, difiere en su redacción. Está muy incompleto y probablemente haya llegado a este lugar por error.
“Opus ad Baptizando (sic)”. Esto está precedido por diversos servicios para Jueves Santo, Viernes Santoy Pascua de Resurrección Eva, incluyendo la Bendición de la Vela. Comienza con una “Praefatio antequam exorcidietur” y una colecta. Luego sigue el exorcismo y bendición de la pila bautismal, y la infusión del crisma, esta vez en forma de tres cruces.
El interrogatorio. Esto incluye la renuncia a Satanás y una confesión de fe. Este último tiene una forma peculiar, evidentemente dirigida contra arrianismo:-
“¿Credis Patrem et Filium et Spiritum Sanctum unius esse virtutis? R. Credo.
Credis Patrem et Filium et Spiritum Sanctum ejusdem esse potestatis? R. Credo.
Credis Patrem et Filium et Spiritum Sanctum trinae veritatis una manente substantia Deum esse perfectum? R. Credo.
La fórmula bautismal: “Baptizo to credentem in Nomine, etc., ut habeas vitam aeternam in saecula sieculorum”.
La crismación. La fórmula es la misma que la romana moderna.
El lavatorio de los pies. Las palabras son ligeramente diferentes de las del Gothicum, Bobbio y Stowe, pero tienen el mismo efecto.
El “Post Bautismo”. Una sola oración (sin pujar) Orar) comenzando con “Deus ad quern scubias veteris hominis in fonte depositas”. Se verá que no se da la túnica blanca en el Gallicanum, y que la firma de la mano, que se encuentra en el Rito Celta (qv), está ausente tanto en él como en el Gothicum.
El semana Santa Las ceremonias que se mezclan con el servicio bautismal en los dos libros no son muy características. Los pareados de invitación y colecta que aparecen en la lengua romana. Viernes Santo los servicios se dan con variaciones verbales en el Gallicanum, pero no en el Gothicum; en ambos, sin embargo, hay otras oraciones de tipo similar y oraciones para algunas de las Horas de Viernes Santo y Pascua de Resurrección Eva. Bendición de las Cirio pascual consiste en una Licitación Orar y recoger (sólo en el Gothicum), el “exultar" y es Prefacio casi exactamente como en romano, una “Collectio post benedictionem cerei” y “Collectio post hymnum cerei”. En ninguno de los dos hay ceremonia del Fuego Nuevo.
B. Los servicios de ordenación de la Rito Galicano no aparecen en ninguno de los libros declaradamente galicanos, pero se encuentran en el Sacramentario gelasiano y el Missale Francorum, es decir, una forma mixta que no concuerda con la forma romana más o menos contemporánea de los Sacramentarios leonino y gregoriano. , aunque contiene algunas oraciones romanas, se encuentra en estos dos libros, y puede razonablemente inferirse que las diferencias son de origen galicano. Además, se entregan con ellos extractos relacionados con el ceremonial del Statuta Eclesics Antiqua, anteriormente atribuido al Cuarto Concilio de Cartago, pero ahora se sabe que es un decreto galicano “promulgado en la provincia de Arles a finales del siglo V” (Duchesne). El ceremonial allí contenido concuerda con el descrito en “De Oficiales Ecclesiasticis” de San Isidoro de Sevilla. Los formularios para las órdenes menores, incluida la de subdiácono, eran muy breves y consistían simplemente en la entrega de los instrumentos: llaves a porteadores, libros a lectores y exorcistas, vinagreras a acólitos, cáliz, patena, jofaina, aguamanil y toalla a los subdiáconos, con palabras apropiadas, seguidas de una oferta Orar y colecta del tipo galicano habitual, todo precedido de direcciones. Estas formas, con considerables adiciones en el caso de los subdiáconos, aparecen, con oraciones de oferta y todo, en el Pontificio Romano de hoy. En la ordenación de diáconos hay una forma que se encuentra en el rito bizantino, pero que no ha sido adoptada en el romano, el reconocimiento por parte del pueblo, después de un discurso, con el grito de “¡Dignus est!” Esto se usa también para sacerdotes y obispos (cf. Aksios, en las ordenaciones bizantinas). La licitación Orar y la recopilación que sigue están ambas en el presente Pontificio Romano, aunque separadas por mucho material adicional. La ordenación de los sacerdotes era del mismo tipo que la de los diáconos, con el añadido de la unción de manos. El domicilio, con finalidad variada, y el cobro (pero no la Licitación) Orar), y la unción de las manos con su fórmula están en el Pontificio moderno, pero con adiciones muy grandes.
La consagración de los obispos comenzaba, después de una elección, con una presentación y un reconocimiento, ninguno de los cuales se encuentra en el Pontificio moderno. Luego siguió una larga subasta Orar, tampoco adoptado en el Rito Romano, y la Consagración Orar Deus omnium honorum, parte del cual está plasmado en el Prefacio en los Sacramentarios Leonino y Gregoriano, y en el actual Pontificio. Durante esta oración, dos obispos sostuvieron el Libro de los Evangelios sobre el candidato y todos los obispos impusieron sus manos sobre su cabeza. Luego siguió la unción de las manos, pero aparentemente no de la cabeza como en el rito moderno, con una fórmula que no se encuentra en los libros romanos.
C. la Consagración creando Iglesia no aparece en los libros galicanos reconocidos, y el orden debe inferirse de libros posteriores y de oraciones en el Sacramentario Gelasiano y el Missale Francorum. Al parecer, como dice Mons. Duchesne muestra en su excelente análisis de ambos ritos (Origines du culte chrétien), que en un momento en que el Rito Romano of Consagración era exclusivamente funeraria y contenía poco más que la deposición de las reliquias, como se muestra en el Ordinas en St. Amand MS. (Bibl. Nat. Lat. 974), la Rito Galicano Se parecía más al del Pontificio moderno, que se puede suponer que tomó prestado de él. El comentario de Remigio de Auxerre (finales del siglo IX), publicado por Martene, y el Sacramentario de Angulema (Bibl. Nat. Lat. 816, alrededor de 800) que es una mezcla gelasiana y gregoriana, y el Sacramentario de Gellona (Bibl. Nat. Lat. 12048) son los otras autoridades de las que Duchesne deriva sus detalles. La orden del celta Consagración dado en Leabhar Breac es muy similar (ver Rito Celta). El orden es:
(I) La Entrada del obispo, con “Tollite portas, principes, vestras”, etc., que exhibe el esquema del presente rito. (2) Los Alfabetos, como en la actualidad. (3) El Exorcismo, Bendición y mezcla de agua, sal, cenizas y vino. (4) La Lustración del Altar y del interior de la iglesia. (5) El Consagración Oraciones. Se trata de las Oraciones “Deus, qui loca nomini tuo” y “Deus sanctificationum, omnipotens dominator”, que ocurren en el mismo punto en la actualidad. La última oración en el Rito Galicano se trabaja en un Prefacio (en el sentido romano de la palabra). (6) La Unción del Altar con el crisma, con las cinco cruces como en la actualidad. El Rito Celta tenía siete. (7) La unción de la iglesia con el crisma. No se dice nada sobre las cruces en las paredes. (8) El Consagración del Altar, con la quema de una cruz de incienso sobre el mismo, y una Invitación Orar y recoger. (9) El Bendición de lino, vasijas, etc. (10) La Traducción del Reliquias que han sido guardados en un lugar separado y vigilados de noche. Este servicio, que es claramente la elaborada consagración moderna en germen, tiene también muchos puntos en común con la Akolouthia eis Egkainia Naou en el bizantino Eucología, que es aún más sencillo. Los tres son evidentemente tres etapas de un mismo servicio.
HENRY JENNER