El rito galicano. —Este tema se tratará bajo los siguientes seis apartados: I. Historia y origen; II. Manuscritos y otras fuentes; III. El año litúrgico; IV. El oficio divino ; V. La misa; VI. Los servicios ocasionales.
I. HISTORIA Y ORIGEN.—El nombre de Rito Galicano se le da al rito que prevaleció en la Galia desde los primeros tiempos de los que tenemos información hasta mediados o finales del siglo VIII. No hay información anterior al siglo V y muy poca posterior; y a lo largo de todo el período hubo, a juzgar por los documentos y descripciones existentes, tanta diversidad que, aunque los contornos generales del rito eran los mismos, el nombre no debe interpretarse como que implica más que un grado muy moderado de homogeneidad. El Rito de España , bastante extendido desde el siglo V hasta finales del XI, y que aún pervive como vestigio arqueológico en capillas de Toledo y Salamanca, estaba tan estrechamente relacionado con el Rito Galicano que el término Hispano-Galicano se aplica a menudo a ambos. Pero este rito mozárabe español , al igual que el celta con el que está emparentado, posee una historia independiente lo suficientemente extensa como para requerir un tratamiento aparte. Por ello, aunque será necesario aludir a ambos a modo de ejemplo, este artículo se centrará principalmente en el rito que se utilizaba antiguamente en lo que hoy es Francia . Sobre el origen del rito galicano existen tres teorías principales, entre dos de las cuales la controversia aún no se ha resuelto. Estas pueden denominarse (1) la teoría efesina, (2) la teoría ambrosiana y (3) la teoría romana.
La primera ya se ha mencionado en Liturgia y rito ambrosiano y Rito celta . Esta teoría, que fue propuesta por primera vez por Sir W. Palmer en su “Orígenes litúrgicos”, fue en su momento muy popular entre los anglicanos. Según ella, el rito galicano se refería a un original traído a Lyon desde Éfeso por San Potino y San Ireneo, quienes lo habían recibido a través de San Policarpo de San Juan el Divino. La idea se originó en parte en una declaración en el tratado del siglo VIII en Cott. MS. Nero A, II en el Museo Británico, que atribuye el Oficio Divino galicano ( Cursus Gallorum ) a tal origen, y en parte en una declaración de Colman en el Sínodo de Whitby (664) respecto al origen joánico de la Pascua celta . El tratado de Cotton tiene poco o ningún valor histórico; la noción de Colman fue refutada en su momento por San Wilfrido; y la teoría de Éfeso ha sido abandonada por todos los liturgistas serios. Monseñor Duchesne, en su obra "Orígenes del culto cristiano", ha descartado definitivamente la posibilidad de que un rito tan complejo como el galicano tenga un origen tan antiguo como el siglo II.
La segunda teoría es la que Duchesne propone en lugar de la de Éfeso. Sostiene que Milán, y no Lyon, fue el principal centro del desarrollo galicano. Subraya la innegable importancia de Milán y de la Iglesia de Milán a finales del siglo IV, y conjetura que una liturgia de origen oriental, introducida quizás por Auxencio Capadocio , obispo de Milán entre 355 y 374, se extendió desde ese centro a la Galia, España y Britania. Señala que “la liturgia galicana , en los rasgos que la distinguen de la romana, revela todas las características de las liturgias orientales”, y que “algunos de sus formularios se encuentran palabra por palabra en los textos griegos que se usaban en las iglesias del rito siro-bizantino ya sea en el siglo IV o algo más tarde”, e infiere de esto que “la liturgia galicana es una liturgia oriental, introducida en Occidente hacia mediados del siglo IV”. Sin embargo, no menciona que en ciertas otras peculiaridades importantes la liturgia galicana coincide con la romana donde esta última difiere de la oriental. Refutando la tercera teoría o teoría romana del origen, destaca el hecho de que el papa San Inocencio I (416) en su carta a Decencio de Gubbio habló de usos que Mons. Duchesne reconoce como galicanas (por ejemplo, la posición de los Dípticos y la Pax ) las «importaciones extranjeras» y no reconoce en ellas el uso antiguo de su propia Iglesia . Le resulta difícil explicar por qué la Iglesia africana habría aceptado las reformas romanas, mientras que San Ambrosio, siendo romano, las rechazó. Supone que el rito ambrosiano no es realmente romano, sino galicano, romanizado en gran medida en un período posterior, y que las variantes de Gubbio, de las que se quejó San Inocencio, fueron tomadas de Milán.
La tercera teoría es quizás bastante complicada de exponer sin peligro de tergiversación, y ningún autor la ha expuesto tan definitivamente como las otras dos. Lo sostienen en algunas partes Probst, el padre Lucas, los liturgiólogos milaneses y muchos otros cuya opinión es de peso. Para decirlo claramente será necesario señalar primero ciertos detalles en los que todos los ritos latinos u occidentales coinciden en diferenciarse de los orientales, y en esto hablamos sólo de la Misa, que es de mucha más importancia. que cualquiera de los Oficio divino o los servicios ocasionales en la determinación de orígenes. Los oficios eucarísticos orientales de cualquier rito están marcados por la invariabilidad de la parte del sacerdote. Es cierto que existen anáforas alternativas que se utilizan ad libitum, como en el rito siro-jacobita, o en ciertos días, como en bizantino y sirio oriental, pero están completos en sí mismos y no contienen pasajes apropiados para el día. Las lecciones, por supuesto, varían según el día en todos los ritos, y el coro canta diferentes antífonas, troparia, etc.; pero la parte del sacerdote permanece fija. En los ritos occidentales, ya sean hispano-galicanos, ambrosianos o romanos, una proporción muy grande de la parte del sacerdote varía según el día, y, como se verá por el análisis de su Misa en este artículo, estas variaciones son tan numerosas en el Rito Galicano que la parte fija incluso del Oración of Consagración es extrañamente pequeño. Algunas de las diversas oraciones de los hispano-Rito Galicano tienen tendencia a caer en parejas, una puja Oración, o invitación a orar, a veces de considerable extensión y a menudo con carácter de homilía, dirigida a la congregación, y una colecta que incorpora las sugerencias de la Licitación. Oración, direccionado a Dios. Estas oraciones de oferta han sobrevivido en el Rito Romano de hoy en el Viernes Santo oraciones intercesoras, y ocurren en una forma tomada más tarde del galicano, en los servicios de ordenación, pero en general la invitación a la oración se reduce a sus términos más bajos en la palabra Oremus. Otra peculiaridad occidental está en la forma del considerando de la Institución. Las principales liturgias orientales siguen las palabras de San Pablo en I Cor., xi, 23-25, y fechan la Institución por la traición, en tenukti, e paredidoto (en la noche en que fue traicionado), y de las anáforas menos importantes, la mayoría usa la misma expresión o la parafrasea. Las liturgias occidentales datan de la Pasión, Qui pridie quam pateretur, para lo cual, aunque por supuesto el hecho se encuentra allí, no hay ninguna garantía bíblica verbal. Los mozárabes de hoy utilizan las palabras paulinas, y no queda ningún recital galicano de la institución completo; pero en ambos se llama la oración que sigue (con nomenclatura alternativa en galicano) Publicar pridie y las palabras clave “Qui pridie” aparecen al final del Post-Sanctus en las Misas galicanas, de modo que queda claro que esta forma existió en ambas. Estas variaciones de los usos orientales son de fecha temprana, y de ellas se infiere, y de otras consideraciones más históricas que litúrgicas, que una liturgia con estas peculiaridades era propiedad común de la Galia. España, y Italia. Si, como es más probable, se originó en Roma y se extendió desde allí a los países bajo influencia romana directa, o si se originó en otro lugar y fue adoptado por Roma, no hay forma de saberlo. La adopción debe haber ocurrido cuando las liturgias se encontraban en un estado bastante fluido. Es posible que los galicanos hayan llevado al extremo los cambios iniciados en Roma, y es posible que haya conservado algunas características arcaicas (ahora a menudo confundidas con orientalismos) que más tarde habían sido abandonadas por Roma. En algún período del siglo IV (se ha conjeturado que fue durante el papado de San Dámaso (366-84)) se hicieron reformas en Roma, la posición del Gran Intercesión y de la Paz fueron alterados, este último, tal vez porque la forma de destitución de los catecúmenos estaba en desuso, y la distinción entre los misa catecúmenorum y conectar señorita fidelio ya no era necesario y, por lo tanto, se sentía la necesidad de una posición con algún significado para el signo de Cristianas unidad, y las oraciones largas y difusas se convirtieron en recopilaciones breves y nítidas del tipo romano. Fue quizás entonces cuando la variable Post-Sanctus y Post-Pridie fueron transformados en un Canon fijo de un tipo similar al Canon romano de hoy, aunque quizás este Canon comenzaba con la cláusula que ahora dice “Quam oblationem”, pero según el tratado pseudoambrosiano “De Sacramentis” una vez léase “Fac nobis hanc oblationem”. Esto puede haber sido introducido por una variable corta Post-Sanctus. Esta reforma, posiblemente por influencia de San Ambrosio, fue adoptada en Milán, pero no en la Galia y España. En un período aún posterior se hicieron nuevamente cambios en Roma. Se han atribuido principalmente a San León (440-61), San Gelasio (492-96) y San Gregorio (590-604), aunque no se conoce con certeza la participación que estos papas tuvieron en las reformas. Tres sacramentarios diferentes han sido llamados por sus respectivos nombres. Estas reformas posteriores no fueron adoptadas en Milán, que conservó los libros de la primera reforma, que ahora se conocen como ambrosianos.
Por lo tanto, se puede observar que, a grandes rasgos, la liturgia occidental o latina pasó por tres fases, que, a falta de nombres mejores, pueden denominarse galicana, ambrosiana y romana. Quienes defienden esta teoría reconocen, sin duda, que la línea divisoria entre estas fases es bastante imprecisa y que las modificaciones fueron, en muchos aspectos, graduales. De las tres teorías sobre su origen, la de Éfeso puede descartarse por estar prácticamente refutada. A las otras dos se les puede plantear la misma objeción: que se basan en gran medida en conjeturas y en el análisis crítico de documentos de fecha muy posterior a los periodos a los que se refieren dichas conjeturas. Sin embargo, por el momento, hay poco más que considerar. Cabe mencionar también una teoría propuesta por el Sr. W. C. Bishop en la revista « Church Quarterly» de julio de 1908, según la cual la liturgia galicana no fue introducida en la Galia desde ningún lugar, sino que era la liturgia original de ese país, aparentemente inventada y desarrollada allí. Habla de una independencia original de Roma (por supuesto, solo en lo litúrgico), seguida de préstamos posteriores. Esto no parece excluir la idea de que Roma y Occidente pudieran haber tenido en común el germen del rito occidental. Nuevamente, la teoría es conjetural y apenas se menciona en el artículo.
La historia posterior de la Rito Galicano hasta que se desconoce el momento de su abolición como rito separado. En España había un centro definido en Toledo, cuya influencia se sintió en toda la península, incluso después de la llegada de los moros. De ahí que el rito español estuviera mucho más regulado que el galicano, y Toledo en ocasiones, aunque sin mucho éxito, intentó dar leyes litúrgicas incluso a la Galia, aunque probablemente sólo a la parte visigoda de ella. En la mayor parte de Francia Había anarquía litúrgica. No había capital para impartir leyes a todo el país, y el rito se desarrolló allí de diversas maneras en distintos lugares, de modo que entre los escasos fragmentos de los libros de servicios que quedan hay una marcada ausencia de uniformidad verbal, aunque los principales lineamientos del Los servicios son del mismo tipo. Varios consejos intentaron regular un poco las cosas, pero sólo para determinadas provincias. Entre estos estaban los Asociados de Vannes (465), Agde (506), Vaison (529), Tours (567), Auxerre (578) y los dos Asociados de Macón (581, 623). Pero durante todo el tiempo hubo un cierto proceso de romanización, debido a las constantes aplicaciones a la Santa Sede en busca de consejo, y hay también otra complicación en la probable introducción durante el siglo VII, a través de los misioneros colombianos, de elementos de origen irlandés. Los cambios hacia el Rito Romano Ocurrió de manera bastante gradual durante el transcurso de finales del siglo VII y VIII, y parece sincrónico con el surgimiento de la Maires du Palais, y su desarrollo hasta convertirse en reyes de Francia. Casi todos los libros galicanos del último período merovingio, que son los únicos que quedan, contienen muchos elementos romanos. En algunos casos hay razones para suponer que el Canon Romano se introdujo por primera vez en una Misa galicana, pero el llamado Sacramentario Gelasiano, el manuscrito principal. de los cuales se atribuye a la Abadía de St-Denis y de principios del siglo VIII, es un libro abiertamente romano, aunque contiene adiciones y adaptaciones galicanas. Y lo mismo puede decirse de lo que queda del libro indudablemente franco conocido como “Missale Francorum” de la misma fecha. Mons. Duchesne atribuye gran parte de esta tendencia romanizadora del siglo VIII a San Bonifacio, aunque muestra que había comenzado antes de su época. El romano Liturgia fue adoptado en Metz en tiempos de San Crodegang (742-66). El canto romano se introdujo alrededor del año 760, y por un decreto de Pipino, citado en CarlomagnoCon la “Admonitio Generalis” en 789, el canto galicano fue abolido en su favor. Papa Adrián I entre 784 y 791 enviados a Carlomagno a petición propia una copia de lo que se consideraba el Sacramentario de San Gregorio, pero que ciertamente representaba el uso romano de finales del siglo VIII. Este libro, que estaba lejos de estar completo, fue editado y complementado con la adición de una gran cantidad de material derivado de los libros galicanos y del libro romano conocido como Sacramentario gelasiano, que había ido suplantando gradualmente al galicano. Es probable que el editor fuera CarlomagnoEl principal consejero litúrgico, el inglés. Alcuino. Se distribuyeron copias por todo Carlomagnodel imperio, y esta “liturgia compuesta”, como dice Mons. Duchesne dice, “desde su origen en la capilla imperial se extendió por todas las iglesias del Imperio franco y finalmente, encontrando su camino hasta Roma paulatinamente suplantó allí el uso antiguo”. Más de medio siglo después, cuando Carlos el Calvo quiso ver qué hacían los antiguos Rito Galicano Había sido necesario importar sacerdotes españoles para celebrarlo en su presencia.
Cabe señalar que el nombre galicano también se ha aplicado a otros dos usos: (1) un uso francés introducido por los normandos en Apulia y Sicilia . Este era solo una variante del rito romano . (2) Los breviarios reformados de las diócesis francesas entre los siglos XVII y mediados del XIX. Estos no tienen nada que ver con el antiguo rito galicano.
II. MANUSCRITOS Y OTRAS FUENTES.—No existen manuscritos del rito galicano anteriores a la última parte del siglo VII, aunque las descripciones en las cartas de San Germán de París (555-76) nos remontan otro siglo. Los manuscritos son:
(I) Los fragmentos de Reichenau . (Carlsruhe, 2531, descrito (n.º 8) en la “Memoire sur d'anciens Sacramentaires” de Delisle).—Estos fueron descubiertos por Mone en 1850 en un palimpsesto MS. de la Abadía de Reichenau en la biblioteca de Carlsruhe. El MS., que es de finales del siglo VII, había pertenecido a Juan II, obispo de Constanza (760-81). Contiene once misas de tipo puramente galicano, una de las cuales es en honor de San Germán de Auxerre, pero las demás no especifican ninguna festividad. Una misa, excepto la Post-Pridie, que está en prosa, está completamente en verso hexámetro. Mone las publicó con un facsímil en su “Lateinische un Griechische Messen aus dem zweiten bis sechsten Jahrhundert” (Fráncfort, 1850). Fueron reimpresas en la “Patrologia Latina” de Migne. (Vol. CXXXVIII), y por Neale y Forbes en “The Ancient Liturgy of the Gallican Church ” (Burntisland, 1855-67).
Los fragmentos de Peyron, Mai y Bunsen. —De estas hojas inconexas del palimpsesto, las de Mai y Peyron se encontraron en la Biblioteca Ambrosiana de Milán, y las de Bunsen en San Galo. Las de Peyron se imprimieron en su “MT Ciceronis Orationum Fragmenta inedita” (Stuttgart, 1824), las de Mai en su “Scriptorum Veterum Vaticana Collectio” y las de Bunsen en su “Analecta Ante-Niceana”. Todas ellas fueron reimpresas por C. E. Hammond: las de Peyron y Bunsen en su “Ancient Liturgy of Antioch ” ( Oxford , 1879), y la de Mai en su “Ancient Liturgies” ( Oxford , 1878). Los últimos también se encuentran en la “Patrologia Latina” de Migne con los fragmentos de Reichenau de Mone . El fragmento de Peyron contiene parte de lo que parece ser una Contestatio de Cuaresma ( Prefacio ) con otras oraciones de tipo galicano. El fragmento de Bunsen contiene parte de una Misa de Difuntos (Post- Sanctus , Post-Pridie) y varios pares de oraciones de intercesión y colectas, la primera con el título “Exhortatio” o “Exhortatio Matutina”. Los fragmentos de Mai comienzan con parte de una oración de intercesión y contienen un fragmento de una Contestatio , con ese título, y fragmentos de otras oraciones, dos de las cuales tienen el título “Post Nomina”, y otras dos que parecen ser oraciones “Ad Pacem”.
El Misal Gótico ( Vaticano , MSS. Reina Cristina 317).—Descrito por Delisle, n.º 3. Un manuscrito de finales del siglo VII, que perteneció a la Biblioteca de Petau. El nombre se debe a una nota del siglo XV al principio del libro, y por ello Tomasi y Mabillon lo atribuyeron a Narbona, que estaba en el Reino Visigodo. Mons. Duchesne, a juzgar por la inclusión de misas para las fiestas de San Sinforiano y San Leger (m. 680), lo atribuye a Autun. Las misas están numeradas, comenzando el manuscrito con la Nochebuena , que está numerada como «III». Probablemente hubo dos misas de Adviento , como en el «Misal Gallicanum». Hay ochenta y una secciones numeradas, de las cuales la última es la primera oración de la «Missa Romensif cottidiana», con la que se interrumpe el manuscrito. Los detalles de las Misas en este libro se dan en la sección del presente artículo sobre el año litúrgico. Todas las misas son galicanas en cuanto a orden, pero muchas de las oraciones reales son romanas. El “Missale Gothicum” ha sido impreso por Tommasi (Codices Sacramentorum, Roma , 1680), Mabillon (De Liturgic Gallicana, París , 1685), Muratori (Liturgia Romana Vetus, Venecia , 1748), Neale y Forbes (op. cit.) y en la “Patrologia Latina” de Migne (Vol. LXXII).
Misal Gallicanum Vetus (Vaticano. Palat. 493).—Descrito por Delisle, No. 5. El manuscrito, que es de finales del siglo séptimo o principios del octavo, es sólo un fragmento. Comienza con una misa por la fiesta de San Germán de Auxerre (9 de octubre), tras la cual vienen oraciones por el Bendición de Vírgenes y Viudas, dos Adviento masas, el Navidad Eva misa, la expositio y Tradición simbólicay otras ceremonias preparatorias para Bautismo; El Jueves Santo Viernes Santo y Semana Santa domingo ceremonias y el servicio bautismal, Misas para los domingos después Semana Santa hasta la Misa de Rogación, donde la MS. se interrumpe. Las Misas, como en el “Gothicum”, son en orden galicano con muchas oraciones romanas. El Viernes Santo Las oraciones son, con algunas variaciones verbales, exactamente las de los romanos. Misal. La EM. ha sido impreso por Tommasi, Mabillon, Muratori y Neale y Forbes (op. cit.), y en el vol. LXXII de la “Patrología Latina” de Migne.
El Leccionario de Luxeuil ( París , Bibl. Nat., 9427).—Este manuscrito, del siglo VII, fue descubierto por Mabillon en la Abadía de Luxeuil , pero debido a que contiene entre sus pocos días de santos la fiesta de Santa Genoveva, Dom Morin (Revue Benedictine, 1893) lo atribuye a París . Contiene las Lecciones Proféticas, Epístolas y Evangelios para el año desde la Nochebuena en adelante (para más detalles, véase la sección de este artículo sobre el año litúrgico). Al final se encuentran las lecturas de algunas Misas especiales, para el entierro de un obispo, para la dedicación de una iglesia, cuando un obispo predica, “et plebs decimas reddat”, cuando un diácono es ordenado, cuando un sacerdote es bendecido, “in profectione itineris”, y “lectiones cotidianae”. Este Leccionario es puramente galicano sin influencia romana aparente. El MS. No se ha impreso en su totalidad, pero Mabillon, en “De Liturgic Gallicana”, proporciona las referencias a todas las lecturas y los comienzos y finales del texto.
Las Cartas de San Germán de París. —Estas fueron impresas por Martene (De Antiquis Ecclesiae Ritibus, Bassano, 1788) a partir de un manuscrito de Autun, y también se incluyen en el volumen LXXII de la «Patrologia Latina» de Migne. No parece haber motivo para dudar de su autenticidad. Contienen interpretaciones místicas de las ceremonias de la Misa y de otros servicios religiosos. Mons. Duchesne afirma, refiriéndose a las descripciones en las que se basan las interpretaciones, que «a partir de las cartas podemos reconstruir una especie de Ordo Gallicanus ». (Véase la sección de este artículo sobre la Misa).
Los libros celtas (véase Rito celta ), especialmente los misales de Stowe y Bobbio, arrojan mucha luz sobre el rito galicano . Este último ha sido denominado galicano y atribuido a la provincia de Besanzón, pero actualmente se considera irlandés en una forma muy romanizada, aunque de procedencia continental , probablemente del monasterio originalmente irlandés de Bobbio, donde Mabillon lo encontró. Una comparación con los libros ambrosianos (véase Liturgia y rito ambrosianos ) también puede ser útil, mientras que la mayoría de las lagunas en nuestro conocimiento del rito galicano pueden, razonablemente, completarse con los libros mozárabes, que incluso en su forma actual son sustancialmente del mismo rito. También se encuentran alusiones litúrgicas en algunos autores antiguos: San Hilario de Poitiers, San Sulpicio Severo (fallecido alrededor del año 400), San Cesáreo de Arlés (fallecido alrededor del año 542) y, especialmente, San Gregorio de Tours (fallecido en el año 595), y se puede obtener información a partir de los decretos de los concilios galicanos mencionados anteriormente.
Las anteriores son todas las que existen como fuentes directamente galicanas, pero también se puede obtener mucha información de los libros del período de transición, que, aunque sustancialmente romanos, fueron editados en gran medida con tendencias germánicas y contenían una gran cantidad que era más de un galicano que de un un tipo romano. Los principales de estos son:
El Sacramentario Gelasiano , del cual existen tres manuscritos: uno en el Vaticano (Manuscrito Reina Cristina 316), otro en Zúrich (Rheinau 30) y otro en San Galo (Manuscrito 348). Los manuscritos datan de principios del siglo VIII. Su base es romana, con añadidos y modificaciones galileas. De este libro se derivan evidencias sobre los ritos galicanos de ordenación y otros aspectos. El manuscrito del Vaticano fue publicado por Tommasi y Muratori, y H. A. Wilson editó una edición completa de los tres manuscritos ( Oxford , 1894).
El Misal Francorum ( Maestro Vaticano Christina 257, Delisle n.º 4).—Fragmento de un Sacramentario de tipo similar al Gelasiano, aunque no idéntico. Impreso por Tommasi, Mabillon y Muratori.
El Sacramentario Gregoriano. —Existen numerosos manuscritos. Representa el Sacramentario enviado por el Papa Adriano I a Carlomagno , tras haber sido reorganizado y complementado con adiciones gelasiáticas y galivanas en Francia . Muratori publicó un manuscrito. En este, como en muchos otros, las adiciones forman un suplemento, pero en algunos (por ejemplo, el Sacramentario de Angulema, Bibl. Nat. Lat. 816) las adiciones gelasiáticas se intercalan a lo largo del texto.
III. EL AÑO LITÚRGICO.—El Luxeuil Leccionario, gótico y gallicano Misales y las adaptaciones galicanas del Jerónimo Martirologio son las principales autoridades en este punto, y a éstas se les puede agregar alguna información que se puede obtener de los reglamentos de la Asociados de Agde (506), Orleans (541), Tours (567) y Macon (581), y de la “Historia Francorum” de San Gregorio de Tours, en cuanto a la práctica galicana en el siglo VI. Es probable que hubiera muchas variaciones en diferentes épocas y lugares, y que la influencia de los jerónimos Martirologio provocó muchas asimilaciones graduales a Roma. El año, como es habitual, comenzó con Adviento. El Concilio de Macon, que dispone un ayuno de tres días a la semana durante esa estación, menciona a San Pedro. Martin's Day como día clave para Adviento domingo, de modo que, como ocurre actualmente en el mozárabe y el ambrosiano Ritos, hubo seis domingos de Adviento (pero sólo dos Adviento En el Gallicanum sobreviven masas). El Gótico y el Luxeuil Leccionario ambos comienzan con Navidad Eva. Entonces sigue Navidad Día; San Esteban; San Juan (según Luxeuil); Santiago y San Juan (según el Gothicum, que concuerda con el Jerónimo Martirologio y con una Menología siríaca de 412, citada por Duchesne. El mozárabe tiene para el 29 de diciembre”Sanctus Jacobus Frater Domini”, pero ese es el otro Santiago); Santos inocentes; Circuncisión; Santa Genoveva (Luxeuil Leccionario solo. Su día es el 3 de enero); domingo después de la Circuncisión (Luxeuil), vigilia de Epifanía; Epifanía; dos domingos después Epifanía (Luxeuil); “Festum Sanctae Mary” (Luxeuil, llamada “Assumptio” en el Gothicum, 18 de enero); Santa Inés (Gothicum); después de lo cual siguen en el Gótico, fuera de sus lugares propios, los Santos. Cecilia (22 de noviembre); Clemente (23 de noviembre); Saturnino (29 de noviembre); Andrés (30 de noviembre); y Eulalia (10 de diciembre); el Conversión de San Pablo (Gothicum); Cátedra de San Pedro (en ambos. Esto, por su posición tras la Conversión de San Pablo en el Gótico, debería ser la Cátedra de San Pedro en Antioch, 22 de febrero; pero no funcionará como tal con los dos domingos entre éste y el Epifanía y tres entre este y Cuaresma, tal como aparece en el Luxeuil Leccionario; entonces debe significar la Cátedra de San Pedro en Roma, 18 de enero, que se sabe fue la fiesta celebrada en la Galia); tres domingos después de la Cátedra de San Pedro (Luxeuil); Initium Quadragesimce; cinco Misas de Cuaresma (Gothicum); Domingo de Ramos (Luxeuil); “Símbolo Traditio” (Gothicum); lunes, martes y miércoles de semana Santa, llamado, por el nombre todavía utilizado en el Rito Ambrosiano, Auténtica Hebdomada (Luxeuil); Jueves Santo; Viernes Santo; Semana Santa Eva; Semana Santa Día y toda la semana; Domingo bajo, llamado en ambos Clausum Paschce; cuatro domingos más después Semana Santa (Luxeuil); Invención de la Cruz (Gothicum, 3 de mayo); San Juan el Evangelista (Gothicum, 6 de mayo); tres días de Rogación; Ascensión; domingo después Ascensión (Luxeuil); Pentecostés; domingo después de Pentecostés (Luxeuil); Santos. Ferreolus y Ferrutio (Gothicum, 16 de junio); Natividad de San Juan Bautista; Santos. Pedro y Pablo; Decolación de San Juan Bautista; Missa de Novo Fructus (sic, Luxemburgo); San Sixto (Gothicum, 6 de agosto); San Lorenzo (Gothicum, 10 de agosto)
San Hipólito (Gothicum, 13 de agosto); Santos. Cornelius y Cipriano (Gothicum, 16 de septiembre); Santos. Juan y Pablo (Gothicum, 26 de junio); San Sinforiano (Gothicum, 22 de agosto); Calle. Mauricio y sus compañeros (Gothicum, 22 de septiembre); St. Leger (Gothicum, 2 de octubre); Calle. Martin (Gothicum, 22 de noviembre). Ambos libros también tienen Comunes de Mártires y Confesores, el Luxeuil tiene Comunes de obispos y diáconos para otras misas, y el Gothicum tiene seis domingo Masas. El Gallicanum tiene una misa en honor de San Germán de Auxerre ante los dos Adviento Masas. Tanto en el Gothicum como en el Gallicanum se dedica un gran espacio a los servicios de los dos días anteriores. Semana Santa, y en este último el expositio y Tradición simbólica se dan con gran extensión. Las fiestas móviles dependían, por supuesto, de Semana Santa. Cuando el romano Iglesia alteró el Semana Santa ciclo del antiguo cómputo sobre una base de 84 años al nuevo ciclo de 532 años de Victorias de Aquitania en 457, el período galicano Iglesia, a diferencia de los celtas, hizo lo mismo; pero cuando, en 525, el romano Iglesia adoptó el ciclo de 19 años de Dionisio exiguo, el galicano Iglesia Se siguió utilizando el ciclo de Victorius, hasta finales del siglo VIII o principios del IX. Cuaresma comenzó con el primero domingo, no con Miércoles de ceniza. Hay un pasaje no muy inteligible en los cánones del Concilio de Tours (567) en el sentido de que durante todo el mes de agosto hubo “festivitates et miss ae sanctorum”, pero esto no está confirmado por los Sacramentarios existentes ni por los Leccionario.
IV. EL OFICIO DIVINO.—Curiosamente, hay poca información sobre este punto, y no es posible reconstruir el relato galicano. Oficio divino de las escasas alusiones que existen. Parece probable que hubiera una diversidad considerable en diversos tiempos y lugares, aunque los concilios, tanto en Francia y España, intentó lograr cierta uniformidad. Las principales autoridades son las Asociados de Agde (506) y Tours (567), y alusiones en los escritos de San Gregorio de Tours y San Cesáreo de Arlés. Estos y otros detalles han sido reunidos por Mabillon en su “De Liturgic Gallicana” y en su ensayo sobre el galicano. curso es aún no reemplazado. La disposición general y la nomenclatura eran muy similares a las del Rito Celta (qv). Había dos servicios principales, por la mañana (ad Matutinam, Matutinum) y Vísperas (ad Duodecimam, ad Vesperas, Lucernarium); y cuatro horas menores, Prima, o Ad Secundam, Tercia, Sexta y Ninguna; y probablemente dos servicios nocturnos, completas, o ad initium noctis, y nocturnos. Pero la aplicación de estos nombres es a veces oscura. No está muy claro si nocturnos y Laudes no estaban unidos como por la mañana; Cesáreo habla de Primero, mientras el Gallicanum habla de Ad secundam; Cesáreo distingue entre lucernario y Anuncio duodecimano, mientras Aurelian distingue entre Anuncio duodecimano y completas; el Gothicum habla de Vespera Paschce y Initium Noctis Paschce, y el Gallicanum tiene Ad Duodecimam Paschce. Se desconoce la distribución del Salterio. El Concilio de Tours ordena seis salmos en Sexta y doce anuncio duodecimam, en el que Aleluya (presumiblemente como Antífona). por por la mañana hay un arreglo curioso que recuerda el de la Regla de San Columbano (ver Rito Celta). Normalmente en verano (aparentemente a partir de Semana Santa a julio) se ordenan “sex antiphonae biros psalmis”. Evidentemente esto significa doce salmos, dos bajo cada antífona. En agosto parece que no hubo salmos, porque había fiestas y misas de santos. “Toto Augusto manicationes fiant, quia festivitates sunt et missae sanctorum”. El significado de manipulaciones y de toda la declaración es oscura. En septiembre había catorce salmos, dos bajo cada antífona; en octubre veinticuatro salmos, tres por cada antífona; en noviembre veintisiete salmos, tres por cada antífona; y de diciembre a Semana Santa Treinta salmos, tres por cada antífona. Cesáreo ordena seis salmos en Prima con el himno “Fulgentis auctor aetheris”, dos lecciones, una antigua y otra antigua El Nuevo Testamento, y un capitellum; seis salmos en Tercia, Sexta, y Ninguna, con antífona, himno, lección y capitellum; en lucernario un “Psalmus Directaneus”, sea lo que sea (cf. el “Psalmus Directus” del rito ambrosiano), dos antífonas, un himno y un capitellum; y anuncio duodecimam, dieciocho salmos, antífona, himno, lección y capitellum. De esto parece como si lucernario y Ad duodecimam juntos formados Vísperas, combinando la duodécima hora del Oficio divino (es decir, de la recitación del Salterio con sus acompañamientos) con un servicio para lo que, sin intención de levedad, podríamos llamar “tiempo de iluminación”. El ambrosiano y el mozárabe Vísperas están construidos sobre este principio, al igual que el bizantino. Esperinos.
Cesáreo menciona una bendición dada por el obispo al final de Lucernario, “ cumque expleto Lucernario benedictionem populo dedisset”; y el siguiente es un orden del Consejo de Agde (canon 30): “Et quia convenit ordinem ecclesiai ab omnibus aequaliter custodiri studendum est ut ubique fit et post antiphonas collectiones per ordinem ab episcopis vel presbyteris dicantur et hymni matutini vel vespertini diebus omnibus decantentur et in concluyó matutinarum vel vespertinarum missarum post hymnos capitella de psalmis dicantur et plebs Collecta oratione ad vesperam ab Episcopo cum benedictione dimittatur”. Las reglas de Cesáreo y Aurelian ambos hablan de dos nocturnos con lecciones, que incluyen en las fiestas de los mártires lecciones de sus pasiones. ellos tambien ordenan Magníficat para ser cantado en Laudes, y durante los días pascuales; y los domingos y fiestas mayores gloria en excel hermana. Hay un breve pasaje que arroja un poco de luz sobre el uso de Lyon a finales del siglo V en un relato del Concilio de Lyon en 499, citado por Mabillon. El consejo reunido por el rey Gundobad de Borgoña Comenzó en la fiesta de San Justo. La vigilia se mantuvo en su tumba. Esto comenzó con una lección del Pentateuco (“a Moyse”), en el que aparecían las palabras “Sed ego indurabo cor ejus”, etc. (Ex., vii, 3). Luego se cantaron salmos y se leyó una lección de los profetas, en la que aparecían las palabras “Vade, et dices populo huic: Audite audientes”, etc.Isaias, vi, 9), luego más salmos y una lección de los Evangelios que contiene las palabras “Vae tibi, Corozain!” etc. (Mat., xi, 21; o Lucas, x, 13), y una lección de las Epístolas (“ex Apostolo”) que contenía las palabras “An divitias bonitatis ejus”, etc. (Rom., ii, 4 ). San Agobardo en el siglo IX menciona que en Lyon no había cánticos excepto los del Salmos, ni himnos escritos por poetas, ni lecciones excepto de Escritura. Mabillon dice que aunque en su día Lyons estaba de acuerdo con Roma En muchas cosas, especialmente en la distribución del Salterio y en las lecciones admitidas de los Hechos de los Santos, todavía no había himnos excepto en completas, y menciona una regla similar en cuanto a los himnos en Vienne. Pero el canon 23 del Concilio de Tours (767) permitía el uso de los himnos ambrosianos. Aunque el Salterio de la segunda recensión de San Jerónimo, usado ahora en todas las iglesias del Rito Romano excepto el Vaticano Basílica, se conoce como el “Gallicano”, mientras que el más antiguo, una revisión del “Vetus Itala”, usado ahora en San Pedro en Roma Aunque se conoce como “romano”, no parece que el Salterio galicano se utilizara ni siquiera en la Galia hasta una fecha comparativamente posterior, aunque desde allí se extendió por casi todo Occidente. En la actualidad los salterios mozárabe y ambrosiano son variantes del “romano”, con peculiaridades propias. Probablemente la decadencia de los galicanos. Oficio divino fue muy gradual. En el tramo del siglo VIII en Cott. EM. Nero R.II. el “Cursus Gallorum” se distingue del “Cursus Romanorum”, del “Cursus Scottorum” y del ambrosiano; todo lo cual parecería haber estado sucediendo entonces. El escritor desconocido, aunque su opinión no tiene valor sobre el origen de los “Cursus”, bien pudo haber conocido algunos de ellos por su propia cuenta; pero a lo largo del siglo VII hay indicios de una tendencia a adoptar el “cursus” romano o monástico en lugar del galicano, o a mezclarlos, tendencia a la que en ocasiones se resistieron los concilios provinciales.
V. LA MISA.—Las principales autoridades para la Misa galicana son las Cartas de San Germán de París (555-576); y mediante la comparación de estas con los Sacramentarios existentes, no solo de la Galia sino también del rito celta , con los tratados irlandeses sobre la Misa, con los libros del rito mozárabe aún existente , y con las descripciones de la Misa española dadas por San Isidoro, se puede llegar a una idea general bastante clara del servicio, aunque no existe un Ordinario galicano de la Misa ni un Antifonario. Mons. Duchesne, en sus «Orígenes del Culto Cristiano», ha dado una descripción muy completa construida sobre esta base, aunque algunos discreparán con él en que proporciona ciertos detalles de libros ambrosianos, y en que afirma que el Sacramentario de Bobbio es ambrosiano en lugar de celta.
El Orden de esta Misa es el siguiente:
La Entrada.—Aquí se cantaba una Antífona ( Introito ). No se menciona ninguna Presparatio Sacerdotis , pero hay una en el Misal Celta de Stowe (véase Rito Celta ); y los tratados irlandeses describen una preparación preliminar del Cáliz , al igual que el Misal Mozárabe . Como no existe un Antífonero, no tenemos ningún ejemplo de un Offcium o Introito galicano . Duchesne ofrece uno mozárabe, que tiene algo de la forma de un Responsorio Romano. La Antífona era seguida por una proclamación de silencio por parte del diácono, y el salutación Dominus sit enviada por el sacerdote. Esta sigue siendo la forma mozárabe de Dominus vobiscum.
Los Cánticos.—Éstos, según San Germán, eran: (i) Los ajus (años) que puede ser el Trisagion griego (Agios Theos, ktl.) o el griego del Sanctus, probablemente este último, que todavía se usa en otras partes del mozárabe, y parece ser mencionado en el Ajus, ajus, ajus de Vida de San Gery de Cambrai y el Sanctus, santo, santo del Concilio de Vaison (529). En el Bobbio hay una oración. Publicar Ajus. (ii) El Kyrie Eleison, cantada por tres chicos. Esto ha desaparecido del mozárabe. Es mencionado por el Concilio de Vaison (529). (iii) El Himno of Zacharias (Benedictus). Se llama Profetia y hay colecciones post Profetia.m en el Reichenau fragmentos, el Gothicum y el Bobbio. Los libros mozárabes y celtas tienen Gloria en Excelsis aquí, pero en el primero el “Benedictus" se utiliza en su lugar en el domingo ante la Natividad de San Juan Bautista, llamada Dominica pro aventura S. Johannis. Una diferente Himno, Sanctus Deus Arcangelorum fue utilizado, según San Germán, en Cuaresma.
Las lecciones. Estas fueron las Lectio Profética del menú El Antiguo Testamento, y Lectio Apostólica o Epístola. En el tiempo pascual el apocalipsis tomó el lugar de la Lectio Prophetica, y una lección de la Hechos de los apóstoles la de la Epístola. En Cuaresma las Historias de la El Antiguo Testamento se leían en lugar de la Lección Profética, y en los Días Santos las Actas de los Santos. Esto concuerda con el mozárabe actual, excepto en los Hechos de los Santos, y con el Luxeuil Leccionarioy el Bobbio. Las Actas de los Santos se utilizaron como lecciones de misa en el rito ambrosiano hasta el siglo XII. Según San Germán la segunda lección siguió inmediatamente a la primera, pero en mozárabe la bendición y sallendo (Responsorio) interpóngase entre ellos. En el galicano el bendición y un responsorio siguió el Epístola. El Bobbio tiene una recaudación fija, Publicar bendición, que es el que sigue Benedictus es (Dan., iii) los sábados de ascuas en la romana Misal.
El Evangelio.—Esto fue precedido por una procesión en el tribunal analogii , es decir, hasta el ambón. La palabra Analogion sigue siendo el término bizantino para el atril desde el cual se lee el Evangelio. Un clérigo cantó de nuevo el “Ajus”, y se llevaron siete velas encendidas. Los clérigos gritaron Gloria tibi, Domine. Se cantó el Sanctus al regresar. No se menciona nada sobre el Aleluya antes del Evangelio, ni tampoco aparece en el rito mozárabe. El rito celta , como lo demuestra el Misal de Stowe , incluía un Aleluya en ese momento, al igual que la mayoría de los demás ritos.
Aquí, según San Germán, seguía la homilía.
El Prex.—El pasaje de San Germán es “Preces vero psallere levitas pro populo ab origine libri Moysaici ducit exordium, ut audita Apostoli praedicatione levitae pro populo deprecentur et sacerdotes prostrati ante Dominum pro peccatis populi intercedant”. Duchesne hace que esto se refiera a una Letanía de Invocación que sigue a la Homilía , pero a juzgar por la analogía de la Misa de Stowe, que coloca una letanía entre la Epístola y el Evangelio, y de la Mozárabe, que los domingos de Cuaresma tiene una letanía muy similar entre la Lectura Profética y la Epístola , dicha por el sacerdote que “prosternat se ad pedem altaris”, podría ser posible entender “audita Apostoli praedicatione” como “después de la Epístola ”. Las oraciones romanas del Viernes Santo , sin embargo, que son similares en significado a esta letanía, siguen al Evangelio; y también la Gran Sinapte de los ritos Clementino, Bizantino y otros ritos orientales, que tienen peticiones del mismo tipo, y una de las cuales es probablemente la fuente original de este Prex. El Concilio de Lyon (517) también menciona “orationem plebis quae post evangelia legeretur”. No existe ningún texto galicano de esta letanía, pero probablemente era muy del mismo tipo que la de Stowe, que se llama “Deprecatio Sancti Martini”, y la que toma el lugar del “Gloria in Excelsis” en Cuaresma en el Ambrosiano. Al Prex le sigue una oración llamada most Precem.
La Despedida de los Catecúmenos.—San Germán la menciona como un rito antiguo cuya forma aún se observaba. Dice, casi con las mismas palabras que Santiago de Edesa , al hablar del rito sirio, usó un siglo después, que el diácono proclama «juxta antiquum Ecclesiae ritum». San Germán no menciona a los penitentes, pero el Concilio de Lyon, antes mencionado, les permitió permanecer hasta después del Prex. En la Misa de Stowe, al igual que en la romana, no hay ninguna alusión a catecúmenos ni penitentes.
La Gran Entrada y Ofertorio.—Parece apropiado dar el nombre bizantino a esta ceremonia, porque, según la descripción de San Germán, se parecía más a la Gran Entrada de ese rito que a cualquier cosa que se encuentre ahora en los romanos o mozárabes de hoy, o en los el Rito Celta; y la Procesión del Ancianos en Milán (ver Liturgia y rito ambrosiano) es un asunto completamente diferente. Primero fue el cierre de puertas. Esto tuvo lugar inmediatamente después de la despedida de los catecúmenos en el Liturgia de Santiago, y se sitúa en el mismo punto en la descripción de Santiago de Edesa. En el rito bizantino actual viene después de la Gran Entrada. En el Rito Romano no hay señales de ello. San Germán le da un significado místico sobre las puertas del alma, pero Santiago de Edesa da el origen real, la protección de los misterios contra los paganos. Luego se trajeron los Elementos ya preparados, el pan en un recipiente en forma de torre, la mezcla de vino y agua en el cáliz. San Germán habla de ellos como Corpus Cristi y sanguis christi (cf. la redacción del himno bizantino conocido como el Querubicón). Mientras esto se hacía, el coro cantó lo que San Germán llama la sonido. El mozárabe Misal llama Lauda al Responsorio que llega en este punto, y el nombre Sonus se le da a Responsorios muy similares cantados en Vísperas y Laudes. Mientras se ofrecían los Elementos, el coro cantó la Laudes, que incluía Aleluya. Este es el mozárabe sacrificio, el romano ofertorio. San Isidoro le da este último nombre. El tratado en irlandés “Leabhar Breac” habla de elevar el cáliz “cuando canitur Imola Deo sacrificium alaba”, pero el Stowe, al ser un libro de sacerdotes, guarda silencio sobre cualquier antífona aquí, aunque se dan las oraciones dichas por el sacerdote. En el Stowe Misal <font dir="auto" style="vertical-align: inherit;">las </font> Ofertorio, que está bastante romanizado, está precedido por el Credo. En el Ambrosiano. como en el bizantino, el Credo sigue el Ofertorio. En el galicano de San Germán no había todavía Credo. En el momento de Santiago de Edesa había llegado a Siria Liturgia, pero los romanos no lo adoptaron hasta mucho más tarde. El mozárabe lo pone después del Consagración. San Germán menciona tres velos, la “palla linostima” [linostema es linostema definido por San Isidoro (Orig., 19, 22) como un material tejido de lino y lana] “corporalis palla” de lino puro, “super quam oblatio ponitur”, y un velo de seda adornado con oro y piedras preciosas con el que el la oblación estaba cubierta. Probablemente la “linostima” cubría el cáliz, como el moratorio moderno.
La oración que sigue no es mencionada por San Germán, pero aparece en los libros galicanos. Está precedida por una oración de intercesión . Los títulos de ambas son Prcefatio Missce y Collectio (la expresión habitual es “Collectio sequitur”). Varían según el día y se encuentran en el Gothicum, Gallicanum, Bobbio y algunos fragmentos de Reichenau . San Isidoro las menciona como las dos primeras oraciones de la Misa. En el Mozárabe, la oración de intercesión se llama Missa y va seguida de “Agyos, agyos, agyos, Domine Deus Rex aeterne tibi laudes et gratias”, cantada por el coro, y una invitación invariable a la oración. La oración variable que sigue se llama Alia Oratio . La “Misa” es casi siempre una oración de intercesión dirigida al pueblo, mientras que la “Alia Oratio” está casi siempre dirigida a Dios , pero a veces ambas son oraciones de intercesión y a veces ambas son oraciones a Dios.
Los Dípticos.—San Germán dice “Nomina defunctorum ideo hor illi recitantur qua pallium tollitur”. Los libros galicanos y el Bobbio tienen oraciones Post Nomina variables , y los fragmentos de Reichenau también tienen oraciones Ante Nomina , que a veces son oraciones de petición, como a veces son oraciones Post Nomina en el Gothicum. La forma de la Intercesión se da en el Stowe, pero se traslada a sus posiciones romanas en el Canon Gelasiano. El Mozárabe conserva la posición antigua y tiene una oración Post Nomina , que San Isidoro llama la tercera oración. La posición de la Gran Intercesión en este punto exacto es peculiar del rito hispano-gallicano, pero se acerca mucho a la posición alejandrina, que está en medio del Prefacio , donde se hace una pausa algo incómoda para ella. Las liturgias siria occidental y bizantina sitúan la Gran Intercesión después de la Epíclesis , la siria oriental antes de la Epíclesis , y la romana y la ambrosiana la dividen en dos, situando la Intercesión por los Vivos antes y la de los Muertos después de la Consagración , con Conmemoraciones de los Santos en cada una.
La Pax. —San Germán menciona que el Beso de la Paz venía después, como ahora en el Mozárabe. San Isidoro lo asocia con la cuarta oración, que en los libros galicano y mozárabe se llama Ad Pacem . El Rito Romano , que ha borrado por completo toda distinción entre la Missa Catechumenorum y la Missa Fidelium , asocia este signo de unidad, no con el comienzo de esta última, sino con la Comunión, y esta posición es tan antigua como la carta de San Inocencio I (416) a Decencio de Gubbio. El Ambrosiano ahora sigue al Romano, como lo hizo el Rito Celta cuando se escribió el Misal de Stowe ; pero el Bobbio conservó la colecta Ad Pacem en su lugar original, aunque probablemente no se usó con el Canon Gelasiano.
La Anáfora. —San Germán solo menciona el Sursum Corda y no dice nada sobre lo que le sigue. El diálogo probablemente seguía la forma habitual, aunque la curiosa variación en el Rito Mozárabe actual genera cierta incertidumbre al respecto.
Luego sigue la Contestatio o Immolatio , llamada Illatio por los libros mozárabes , que en el rito romano es la Prcefatio . San Isidoro la llama la quinta oración y usa la palabra Illatio para referirse a ella. Los libros galicanos, el Bobbio y el Misal mozárabe dan una variable para cada Misa, y los libros galicanos a menudo dan dos. La forma general es la misma que la romana, quizás más difusa en sus expresiones. Por lo general, las palabras Per quern solas al final de la sección propia indican la conclusión. Las Illaciones mozárabes terminan de diversas maneras, siempre, por supuesto, conduciendo al Sanctus.
El Sanctus. —No se encuentra la redacción galicana, pero no hay razón para sospechar variaciones a menos que la melodía mozárabe "gloria majestatis" también fuera galicana.
El cargo-Sanctus.—Esto retoma la idea de la Sanctus y lo amplifica, dando paso al Recital de la Institución. Generalmente, pero no siempre, comienza con “Vere Sanctus, vero Benedictus“. Hay una variable Post-Sanctus para cada Misa. En los libros galicanos este pasaje termina con alguna expresión, generalmente simplemente “per Christum Dominum nostrum”, que sirve como antecedente de “Qui Pridie”, etc. En mozárabe la terminación habitual es “Ipse Dominus ac Redemptor aeternus ”, que también parece anticipar “Qui pridie”; pero, debido a la oración interpolada “Adesto, adesto Jesu”, etc., el Recital de la Institución inicia una nueva frase sin pariente. Todas las Liturgias excepto la Romana tienen alguna forma de Post-Sanctus. Incluso el ambrosiano tiene uno para Semana Santa Eva, y el celta Stowe Misal Parece usar uno con o sin el Canon Romano. El Bobbio, completamente romanizado desde el Prefacio en adelante, no incluye ninguna entre sus variables. En una misa en el Gothicum (Semana Santa Eva) el cargo-Sanctus (llamado así por Neale y Forbes) contiene un texto bastante definido epiklesis, pero la oración que sigue se llama ad factionem panii;, entonces puede que sea realmente un Post-Pridie.
El considerando de la institución.—“Qui pridie quam pro nostra omnium salute pateretur” es todo lo que existe de la forma galicana, como lemas, por así decirlo. Esto, excepto que “et” viene antes de “omnium”, es el ambrosiano. Los Stowe y Bobbio tienen el romano “Qui pridie quam pateretur”, etc., pero el corrector de los Stowe ha añadido la terminación ambrosiana “passionem meam praedicabitis”, etc. El mozárabe, aunque Post-Pridie es el nombre de la oración que sigue, tiene (después de una oración invocatoria a nuestro Señor) “DNJC in qua nocte tradebatur”, etc., siguiendo las palabras de San Pablo en I Cor., xi, en las que concuerda con las principales liturgias orientales. Probablemente se trate de una alteración tardía.
El Post-Pridie, también llamado Post Mysterium y Post Secreta , siendo estos dos los nombres galicanos más comunes, mientras que Post-Pridie es el nombre universal mozárabe. Esta es una oración variable, generalmente dirigida a Cristo o al Padre, pero ocasionalmente en mozárabe en forma de oración de petición . Las peticiones a menudo incluyen algo de oblación, como el Unde et memores , y a menudo una Epiklesis más o menos definida . De las once misas en el fragmento de Reichenau , cuatro contienen una Epiklesis definida en esta oración, una tiene un Post-Pridie sin Epiklesis , una está incompleta, pero no tiene Epiklesis hasta donde llega, y en el resto falta esta oración. En el Gothicum allí. generalmente no hay Epiklesis , pero nueve de las misas allí tienen una de algún tipo, en algunos casos vaga. En mozárabe esta oración generalmente es solo la oblación, aunque rara vez hay una Epiklesis . A continuación, se incluye una oración fija similar a la cláusula Per quern ha c omnia del Canon Romano.
La Fracción.—De esta, San Germán solo dice que tiene lugar y que se canta una antífona durante ella. El único rito que ahora conserva esta antífona siempre es el Ambrosiano, donde se llama Confrattorium . El Mozárabe la ha sustituido por la recitación del Credo , “praeter in locis in quibus erit antiphona propria ad confractionem pans”, que se realiza principalmente durante la Cuaresma y en las Misas votivas. En el Stowe hay un responsorio largo, aparentemente no variable. No se conserva ningún Confrattorium galicano. La fracción no se describe, pero en el Rito Celta (véase) había una fracción muy compleja, y en el Mozárabe la Sagrada Hostia se divide en nueve partículas, siete de las cuales están dispuestas en forma de cruz. El Concilio de Tours (567) dispone que las partículas deben estar dispuestas “non in imaginario ordine sed sub crucis titulo”, por lo que es probable que la fracción galicana fuera igualmente elaborada. El tratado gaélico de Stowe habla de dos fracciones, la primera en dos mitades con una reunión y una mezcla, la segunda en varias partículas que varían según el rango del día. El tratado “Leabhar Breac” solo menciona la primera. Dom L. Gougaud (“Les rites de la Consecration et de la Fraction dans la Liturgie Celtique”, en “Report of the 19th Eucharistic Congress” (p. 359) conjetura que la primera era la Hostia del celebrante, la segunda la de los comulgantes.
El Pater Noster.—Esto fue precedido por una introducción variable según el plan de Praeceptis salutaribus moniti y fue seguido por una embolia variable . Estos se titulan en los libros galicanos Ante Orationem Dominicam y Post Orationem Dominicam . En mozárabe la introducción Ad orationem Dominicam es variable, la embolia no.
La Commixture.—De la manera de esto en el Rito Galicano no hay información, ni hay registro de las palabras utilizadas. Pero véase Rito celta . En mozárabe, la partícula Regnum (ver Rito mozárabe ) se sumerge en el cáliz con las palabras "Vicit Leo de tribu Juda, radix David, Alleluia . Qui sedes super Cherubim , radix David, Alleluia ", y la partícula se deja caer en el cáliz, diciendo el sacerdote "Sancta sanctis; et conjunctio corporis DNJC sit sumentibus et potantibus nobis ad veniam et defunctis fidelibus prstetur ad requiem.”
La Bendición.—Cuando la pronunciaba un obispo, la fórmula era variable, a veces de considerable extensión. San Germán da una forma que decían los sacerdotes: « Pax , fides et caritas et communicatio corporis et sanguinis Domini sit semper vobiscum». Hay una forma muy similar en el Misal de Stowe y en el Ambrosiano, pero en ambos se conecta con la Pax que viene en este punto, como en el Rito Romano . En el Mozárabe, el diácono proclama «Humiliate vos benediction». A esto alude San Cesáreo de Arlés, y es muy parecido a tas kephalas emon to kurio klinomen en el Rito Bizantino. Luego sigue una larga y variable Bendición de cuatro cláusulas, pronunciada por el sacerdote, y el pueblo responde « Amén » a cada cláusula. Las Bendiciones Galicanas eran del mismo tipo. La práctica de la bendición antes de la comunión continuó en Francia mucho después de la extinción del rito galicano , y aún se conserva en Lyon. También era práctica de la Iglesia anglosajona . Dom Cabrol («Bendición episcopal» en el «Informe del XIX Congreso Eucarístico») considera que las bendiciones anglosajonas no eran vestigios de la costumbre galicana (celta), sino que derivaban de la antigua práctica de la propia Roma , y que el rito era general, del cual se encuentran vestigios prácticamente en todas partes.
La Comunión—San Germán no da detalles de esto, pero menciona el canto del Trecanum. Su descripción de esto no es muy clara. “Sic enim prima in secunda, secunda in tertia, et rursum tertia in secunda rotatur in prima”. Pero toma el canto triple como un emblema de la Trinidad . El Mozárabe en la mayoría de los días tiene un himno fijo, Sal. xxxiii, 8 (9) (Gustate, et videte) 1 (2) (Benedicam Dominum) y 22 (23) (Redimet Dominus), y el Gloria con tres Aleluyas después de cada versículo. Esto se llama Ad Accedentes . En Cuaresma y Pascua hay variantes. El Gustate et videte, bastante obvio , también aparece en el Misal de Stowe y en el Antifonario de Bangor, y es mencionado por San Cirilo de Jerusalén . Aparece en ciertas liturgias orientales. En el mozárabe, le sigue la Comunión «Refecti Christi corpore et sanguine, te laudamus, Dornine, Alleluia » (tres veces), con una variante en Cuaresma . Esto también se encuentra en los libros celtas. Probablemente también se usaba en el galicano. En el mozárabe, la Comunión del sacerdote, con sus devociones privadas, continúa durante estos himnos. San Cmsario de Arlés y el Concilio de Auxerre (alrededor del 578), citados por Duchesne, aluden al hecho de que los hombres recibían la Hostia en la mano desnuda, pero que las mujeres cubrían la mano con un paño de lino llamado dominicalis , que cada una traía consigo.
La oración posterior a la comunión.—Según los libros galicanos, se trata de una Pros fatio variable , o oración de intercesión , seguida de una colecta. La primera se titula Post Communionem , la segunda Collectio . El libro mozárabe solo incluye una colecta, que es variable, pero con una selección más reducida que las demás oraciones.
La fórmula de despedida de la Misa Galicana no existe. Pudo haber sido como el “Missa acta est in pace” de Stowe, o una forma del mozárabe “Missa acta est in nomine DBJC, proficiamus cum pace”.
Del análisis anterior se desprende que la Misa Galilea contenía un número muy reducido de elementos fijos, de modo que prácticamente todo el servicio variaba según el día. Por consiguiente, la ausencia de un Ordinario tiene menor importancia que en, por ejemplo, la Misa Romana o la Ambrosiana. La lista completa de variables, según se desprende de los fragmentos de Reichenau , el Gothicum y la descripción de San Germán, es la siguiente:
(yo) el introito. (2) (Collectio) post Profetiam. (3) Lectio Profética. (4) Lectio Apostólica. (5) Responsorio antes del evangelio. (6) Evangelio. (7) Después del precem. (8) Sonum. (9) Laudes. (10) Praefatio Missae. (11) Colección. (12) ante nomina. (13) Publicar nominación. (14) Ad Pacem. (15) Contestación or Inmolación. (16) Post-Sanctus. (17) Post-Pridie. (18) ¿Confractorium? (19) Ante Orationem Dominicam. (20) Post Orationem Dominicam. (21) Benito. (22) ¿Trecano? (23) Comunión (24) Post Comunión. (25) Colección or Consummatio Missce. De estos núms. 2, 8, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 19, 20, 21, 24, 25 pertenecen a la parte del sacerdote y por tanto se encuentran en los Sacramentarios; 1, de 8, así como 18, 22 y 23, si estos últimos fueran variables, pertenecen a la parte del coro, y se encontrarían en las Antífonas, si existieran; y 3, 4, 6 se encuentran en el Leccionario. El número 12 sólo se encuentra entre los Reichenau fragmentos, pero se encuentra allí en cada Misa de la cual el MS. no es imperfecto en esa parte del servicio. Así las partes fijas del servicio serían únicamente: (a) Los tres Cánticos. (b) El ajus y Sanctus, etc., en el Evangelio. (c) El prefijo. (d) El Despido. (e) Las oraciones del sacerdote en la Ofertorio. (f) El grande Intercesión. g) El Paz fórmula. (h) El Sursum Corda diálogo. (i) El Sanctus. k) El Considerando de la Institución. (yo) el Pater Nostery posiblemente el Confractorio, Trecanum y Comunión, probablemente con las devociones del sacerdote en la Comunión. La mayoría de ellos son muy cortos, y el único pasaje realmente importante que falta es el pasaje fijo en el Reproductor de Consagración, el Considerando de la Institución.
VI. LOS SERVICIOS OCASIONALES.—A. El Servicio Bautismal. —Las autoridades para el Servicio Bautismal Galicano son el Gothicum y el Gallicanum, ambos incompletos, y algunos detalles en la segunda Carta de San Germán de París . Las formas que aparecen en el Stowe y el Bobbio están demasiado romanizadas para ilustrar adecuadamente el Rito Galicano . La forma que aparece en el Gothicum es la menos completa. Consiste en:
(I) “Ad Christianum faciendum”. Una oración de intercesión y colecta, con la forma de firmar en los ojos, orejas y fosas nasales.
(2) La bendición de la pila. Una oración de intercesión , una colecta, una Contestatio ( prefacio ), la infusión de crismina en forma de cruz con una triple insuflación y un exorcismo, que aquí se encuentra en un lugar inusual.
La fórmula bautismal “Baptizo te in nomine,… in remissionem peccatorum, ut habeas vitam aeternam”.
La crismación. La fórmula “Perungo te chrisma sanctitatis” parece haber sido mezclada con una forma para el otorgamiento de la vestidura blanca, pues continúa “tunicam inmortalitatis, quam DNJC traditam a Patre primus accepit ut win integram et inlibatam preferas ante tribunal Christi et vivas in saecula saeculorum”. Probablemente la omisión sea “in Nomine”, etc., en la única fórmula; y “Accipe vestem candidam”, o posiblemente “Accipe” solo, en el otro. Mons. La sugerencia de Duchesne de “un simbolismo especial, según el cual el crisma sería considerado como una prenda” no es recomendable por sí misma, por falta de un verbo que rija “tunicam”. Todavía hay otra fórmula para la prenda blanca más adelante.
El lavatorio de los pies. La forma aquí es similar a la del Gallicanum, el Bobbio y el Stowe: "Ego te lavo pedes. Sicut DNJC fecit discipulis suis, to facias hospitibus et peregrinis ut habeas vitam aeternam". Esta ceremonia sólo se encuentra en la Galia, España e Irlanda . En el Concilio de Elvira del año 305 se ordenó que lo realizaran escribanos y no sacerdotes. Esta limitación, cuyo texto es bastante claro, se ha interpretado inexplicablemente en el sentido de que entonces estaba totalmente prohibida.
El Vesting con la vestidura blanca. Este tiene una forma similar a la romana y la celta, pero no exactamente igual.
Dos oraciones de puja finales sin colecta. El Gallicanum tiene una forma mucho más completa, con la Traditio y la Exposito Symboli , etc. Es:
"Ad faciendum Catecumenum". Un largo y curioso exorcismo que comienza con “Adgredior te, immundissime, damnate Spiritus”. Esto es sólo un fragmento, y probablemente aquí vino la unción y la sal, como en el Rito Español.
“Expositio vel Traditio Symboli”. Un discurso, el Credo , una larga exposición del mismo y una oración colecta. El Credo difiere verbalmente de la forma romana. Más adelante hay una segunda “Expositio”.
“Expositio Evangeliorum in aurium apertione ad electos”. Un discurso seguido de unas palabras de cada uno de los Evangelios y una exposición de los emblemas de los evangelistas. Esto se encuentra en el Sacramentario Gelasiano.
“Praemissiones ad Scrutamen”. Una oración de intercesión y una colecta.
“Praefatio Orationis Dominica”. La tradición y exposición del Padrenuestro.
“Missa in symboli tradicione”. Esto es imperfecto, pero concuerda casi, hasta donde ambos llegan, con una Misa del mismo título en el Gothicum.
“Exposición simbólica”. Este, aunque en la misma línea que el anterior, difiere en su redacción. Está muy incompleto y probablemente haya llegado a este lugar por error.
“Opus ad Baptizando (sic)”. Esto va precedido de varios servicios para el Jueves Santo , el Viernes Santo y la víspera de Pascua , incluyendo la Bendición de la Vela. Comienza con un “Praefatio antequam exorcidietur” y una oración colecta. Luego sigue el exorcismo y la bendición de la pila bautismal, y la infusión del crisma, esta vez en forma de tres cruces.
El interrogatorio. Esto incluye la renuncia a Satanás y una confesión de fe. Esta última tiene una forma peculiar, evidentemente dirigida contra el arrianismo :
“¿Credis Patrem et Filium et Spiritum Sanctum unius esse virtutis? R. Credo.
Credis Patrem et Filium et Spiritum Sanctum ejusdem esse potestatis? R. Credo.
Credis Patrem et Filium et Spiritum Sanctum trinae veritatis una manente substantia Deum esse perfectum? R. Credo.
La fórmula bautismal: “Baptizo to credentem in Nomine, etc., ut habeas vitam aeternam in saecula sieculorum”.
La crismación. La fórmula es la misma que la romana moderna.
El lavatorio de los pies. Las palabras son ligeramente diferentes de las del Gothicum, Bobbio y Stowe, pero tienen el mismo efecto.
El “Post Bautismo”. Una sola oración (sin la Oración de Invocación ) que comienza con “Deus ad quern scubias veteris hominis in fonte depositas”. Se observa que en el Gallicanum no se entrega la túnica blanca, y que la firma de la mano, presente en el Rito Celta (véase), está ausente tanto en este como en el Gothicum.
Las ceremonias de Semana Santa que se mezclan con el servicio bautismal en ambos libros no son muy características. Los dísticos de la oración invitatoria y la oración colecta que aparecen en el servicio romano del Viernes Santo se dan con variaciones verbales en el Gallicanum, pero no en el Gothicum; en ambos, sin embargo, hay otras oraciones de tipo similar y oraciones para algunas de las Horas del Viernes Santo y la Víspera Pascual . La Bendición del Cirio Pascual consiste en una oración de intercesión y una oración colecta (solo en el Gothicum), el “ Exultet ” y su prefacio casi idénticos a los del Romano, una “Collectio post benedictionem cerei” y una “Collectio post hymnum cerei”. No hay ceremonia del Fuego Nuevo en ninguno de los dos.
B. Los ritos de ordenación del rito galicano no aparecen en ninguno de los libros abiertamente galicanos, pero sí en el Sacramentario Gelasiano y el Misal Francorum; es decir, en estos dos libros se encuentra una forma mixta que no coincide con la forma romana más o menos contemporánea de los Sacramentarios Leonino y Gregoriano, aunque contiene algunas oraciones romanas, y se puede inferir razonablemente que las diferencias son de origen galicano. Además, se incluyen extractos relativos al ceremonial procedentes de los Statuta Ecclesics Antiqua , antiguamente atribuidos al Cuarto Concilio de Cartago, pero que ahora se sabe que son un decreto galicano «promulgado en la provincia de Arlés hacia finales del siglo V» (Duchesne). El ceremonial que allí se contiene coincide con el descrito en «De Officiis Ecclesiasticis» de San Isidoro de Sevilla. Las formas para las órdenes menores, incluyendo la de subdiácono, eran muy breves y consistían simplemente en la entrega de los instrumentos: llaves a los porteros, libros a los lectores y exorcistas, vinajeras a los acólitos, cáliz, patena, palangana, jarra y toalla a los subdiáconos, con las palabras apropiadas, seguidas de una oración de intercesión y una colecta del tipo galicano habitual, todo ello precedido de invocaciones. Estas formas, con considerables añadidos en el caso de los subdiáconos, aparecen, oraciones de intercesión incluidas, en el Pontifical Romano actual. En la ordenación de diáconos existe una forma que se encuentra en el rito bizantino, pero que no ha sido adoptada en el romano: el reconocimiento por parte del pueblo, tras una invocación, con el grito de «¡Dignus est!». Esta se utiliza también para sacerdotes y obispos (cf. Aksios , en las ordenaciones bizantinas). La oración de intercesión y la colecta que siguen aparecen en el Pontifical Romano actual, aunque separadas por mucho material adicional. La ordenación de sacerdotes era del mismo tipo que la de diáconos, con la adición de la unción de las manos. El discurso, con un final variado, la colecta (pero no la oración de intercesión ) y la unción de las manos con su fórmula se encuentran en el Pontifical moderno, pero con amplias adiciones.
La consagración de los obispos comenzaba, tras la elección, con una presentación y un reconocimiento, ninguno de los cuales figura en el Pontifical moderno. A continuación, seguía una larga oración de invitación , tampoco adoptada en el rito romano , y la oración de consagración Deus omnium honorum , parte de la cual se encuentra en el prefacio de los Sacramentarios Leonino y Gregoriano, y en el Pontifical actual. Durante esta oración, dos obispos sostenían el Libro de los Evangelios sobre el candidato, y todos los obispos imponían sus manos sobre su cabeza. Después seguía la unción de las manos, pero aparentemente no de la cabeza como en el rito moderno, con una fórmula que no se encuentra en los libros romanos.
C. La consagración de una iglesia no aparece en los libros galicanos reconocidos, y su orden debe inferirse de libros posteriores y de oraciones en el Sacramentario Gelasiano y el Misal Francorum. Parecería, como muestra Mons. Duchesne en su excelente análisis de ambos ritos (Origines du culte chretien), que en una época en que el rito romano de consagración era exclusivamente funerario y contenía poco más que la deposición de las reliquias, como se muestra en los Ordines del manuscrito de San Amando (Bibl. Nat. Lat. 974), el rito galicano se asemejaba más al del Pontifical moderno, del cual se puede presumir que tomó prestado de él. El comentario de Remigio de Auxerre (finales del siglo IX), publicado por Martene, y el Sacramentario de Angulema (Bibl. Nat. Lat. 816, alrededor del año 800), que mezcla ritos gelasiático y gregoriano, y el Sacramentario de Gellona (Bibl. Nat. Lat. 12048) son las otras fuentes de las que Duchesne extrae sus detalles. El orden de la Consagración Celta que se da en el Leabhar Breac es muy similar (véase Rito Celta ). El orden es:
(1) La entrada del obispo, con “Tollite portas, principes, vestras”, etc., que muestra el esquema del rito actual. (2) Los alfabetos, como en la actualidad. (3) El exorcismo , bendición y mezcla de agua, sal, cenizas y vino. (4) La limpieza del altar y del interior de la iglesia. (5) Las oraciones de consagración . Estas son las oraciones “Deus, qui loca nomini tuo” y “Deus sanctificationum, omnipotens dominator”, que ocurren en el mismo punto en la actualidad. Esta última oración en el rito galicano está integrada en un prefacio (en el sentido romano de la palabra). (6) La unción del altar con crisma, con las cinco cruces como en la actualidad. El rito celta tenía siete. (7) La unción de la iglesia con crisma. No se dice nada sobre las cruces en las paredes. (8) La consagración del altar, con la quema de una cruz de incienso sobre él, y una oración de intercesión y colecta. (9) La bendición de los linos, vasos, etc. (10) El traslado de las reliquias que se han guardado en un lugar aparte y se ha mantenido una vigilia nocturna sobre ellas. Este servicio, que es claramente la consagración elaborada moderna en germen, también tiene muchos puntos en común con la Akolouthia eis Egkainia Naou del Euchologion bizantino , que es aún más simple. Los tres son evidentemente tres etapas del mismo servicio.
HENRY JENNER