Artículos fundamentales.—Este término fue empleado por los teólogos protestantes para distinguir las partes esenciales del cristianas fe de aquellas doctrinas no esenciales que, según creían, las iglesias individuales podían aceptar o rechazar sin perder su pretensión de clasificarse como partes de la doctrina. Iglesia universal. Durante el siglo XVII, la opinión de que las doctrinas podían distinguirse así en dos clases estuvo ampliamente extendida en los diversos organismos reformados; y varios teólogos de renombre se esforzaron por determinar el principio de la división. En algunos casos su objetivo era principalmente práctico. De esta manera esperaban encontrar una base dogmática para la unión entre las iglesias separadas. Sin embargo, lo más frecuente es que el sistema se utilizara de forma polémica para defender la posición de los organismos protestantes frente a los argumentos de los católicos.
El primero en proponer la teoría parece haber sido George Casandro (1513-66), un Católico por religión, pero aparentemente poco versados en teología. En su obra “De oficio pii ac publicae tranquillitatis vere amantis viri in hoc religionis dissidio” (1561), sostuvo que en los artículos del El credo de los Apóstoles tenemos los verdaderos fundamentos de la Fe; y que aquellos que aceptan estas doctrinas y no tienen ningún deseo de separarse del resto de cristiandad son parte de la verdad Iglesia. Creía que así sería posible encontrar un medio de reunir a católicos, griegos y protestantes. Pero la propuesta no fue favorecida por ninguna de las partes. Los profesores de Lovaina, Hesselius y Ryn, demostraron que la teoría era irreconciliable con Católico teología; y Calvino repudió no menos vehementemente un sistema tan poco hostil a Roma. Sin embargo, entre los protestantes esta opinión pronto reapareció. Parecía brindarles algún medio de respuesta a dos objeciones que constantemente se les pedía que enfrentaran. Cuando los católicos les dijeron que su total incapacidad para ponerse de acuerdo entre ellos era en sí misma una prueba de que su sistema era falso, pudieron responder que, aunque diferían en aspectos no esenciales, estaban de acuerdo en lo fundamental. Y cuando se le preguntó cómo se podría sostener que todo el cristianas El mundo había estado hundido en el error durante siglos, respondieron que, dado que estos errores no habían destruido los fundamentos de la fe, la salvación era posible incluso antes de que se predicara el evangelio de la reforma. Se afirma que el primero en adoptar este punto de vista fue Antonio de Dominis, el apóstata arzobispo de Spalatro, quien, durante el reinado de Jaime I, residió algunos años en England. Sea esto así o no, lo cierto es que a partir de este período la distinción se convierte en un rasgo reconocido en la polémica protestante inglesa, mientras que, por otra parte, Católico Los escritores se esfuerzan por mostrar su inutilidad. Ocupa un lugar importante en la controversia entre el padre Edward Knott, SJ, y el teólogo laudiano, Christopher Potter. En este momento, el término ♪ ampliar los fundamentos vitales para abordar la ORQUESTA DE LA ESCUELA SECUNDARIA! Se entendió que significaba aquellas doctrinas en las que una creencia explícita es necesaria para la salvación. Así, Potter en su “Falta de caridad” justamente acusó a todos los romanistas que se atrevan a afirmar que el protestantismo destruye Salvación(1633) dice: “Por doctrinas fundamentales nos referimos a aquellas verdades católicas que deben ser claramente creídas por cada uno de nosotros”. cristianas ese será salvo” (p. 211). Knott no tuvo dificultad en mostrar cuán irremediablemente discrepantes eran las opiniones de los protestantes más eminentes en cuanto a lo que era fundamental. Su ataque obligó a sus oponentes a cambiar de terreno. Chillingworth, quien le respondió en el notable libro “The Religión de los protestantes una manera segura de Salvación(1637), si bien definió los artículos fundamentales de manera similar a Potter (op. cit., c. iii, n. 20), admitió sin embargo que era imposible elaborar una lista de doctrinas fundamentales. De hecho, insistió en que esto importaba poco, ya que el Biblia constituye la religión de los protestantes, y quien acepta la Biblia sabe que ha aceptado todos los elementos esenciales del Fe (op. cit., c. iii, n. 59). Sin embargo, está claro que si no sabemos qué doctrinas son fundamentales, la salvación no puede estar condicionada a la aceptación explícita de estas verdades particulares.
La doctrina de los fundamentos estaba destinada a hacerse notable no sólo en England, pero en Alemania y Francia además. En Alemania asumió prominencia en relación con la disputa sincretista. El fundador de la escuela sincretista fue el eminente teólogo luterano George Calixt (1586-1656). Hombre de amplia cultura y carácter pacífico, deseaba lograr una reconciliación entre católicos, luteranos y calvinistas. En un tratado titulado “Desiderium et studium concordiae ecclesiastic” (1650), argumentó que la El credo de los Apóstoles, que cada una de estas tres religiones aceptó, contenía las doctrinas fundamentales de la cristianas fe, y que los puntos en los que estaban en desacuerdo no eran un obstáculo insuperable para la unión. Sostuvo que estas diferencias podrían resolverse si se conviniera en aceptar como verdad revelada todo lo que está contenido en Escritura, y además todo lo que enseñan los Padres de los primeros cinco siglos. Este eirenicon provocó sobre él los ataques más vehementes del partido extremo de sus correligionarios, sobre todo de Calovius, el representante de los rígidos. Luteranismo. La cuestión despertó el más vivo interés y en ambas partes se debatió acaloradamente. El esfuerzo, aunque bien intencionado, resultó bastante fallido.
Sin embargo, la más famosa de las controversias sobre este tema fue la entre Bossuet y el calvinista Jurieu. El libro de Jurieu, “Le Vray syle de l'Eglise” (1686) marca una etapa distinta en el desarrollo de la teología protestante; mientras que la obra con la que Bossuet le respondió fue uno de los ataques más eficaces jamás lanzados contra protestantismo y su sistema. “Le Vray Systeme” fue un intento de demostrar el derecho de los protestantes franceses a clasificarse como miembros del Iglesia Universal. Con este objetivo Jurieu propuso una teoría enteramente novedosa sobre la IglesiaLa constitución esencial. Según él, todas las sectas sin excepción son miembros del Cuerpo de Cristo. Para ello no es necesario más que “pertenecer a una confederación general, confesar a Jesucristo as Hijo de Dios, como Salvador del mundo, y como Mesías; y recibir el Antiguo y el Nuevo Testamento como regla y Ley de los cristianos” (Systeme, p. 53). Sin embargo, entre las diversas partes del Iglesia debemos, nos dice, distinguir cuatro clases: (I) las sectas que han conservado todas las verdades enseñadas en las Escrituras; (2) aquellos que, aunque conservan las verdades más importantes, se han mezclado con supersticiones y errores; (3) aquellos que han conservado las verdades fundamentales, pero han agregado doctrinas que son incompatibles con ellas; y (4) aquellos que han dejado de lado las verdades fundamentales por completo. Esta última clase son miembros muertos del cuerpo místico (ibid., p. 52). Quienes han conservado los artículos fundamentales de la fe son, todos y cada uno, partes vivas de la Iglesia. Cuando llega a definir con precisión qué doctrinas son fundamentales y cuáles no, Jurieu nos invita a recurrir a la regla de Vicente de Lerins: Quod semper, quod ubique, quod ab omnibus. Dondequiera que todos los grupos de cristianos que aún existen y que poseen alguna importancia en el mundo están de acuerdo en aceptar un dogma, tenemos en ese acuerdo un criterio que puede considerarse infalible. Entre las verdades así garantizadas se encuentran, por ejemplo, la doctrina de la Trinity, de la Divinidad de a Jesucristo, De la Redención, la satisfacción, el pecado original, la creación, la gracia, la inmortalidad del alma, la eternidad del castigo (ibid., 236-237). A esta obra le siguió, en 1688, otra titulada “Traite de l'unité de l'Eglise et des items fondamentaux”, escrita en respuesta a las críticas de Nicole. Ese mismo año apareció la famosa “Histoire des Variations des Eglises protestantes” de Bossuet. El Obispa of Meaux Señaló que esta era la tercera teoría diferente de la Iglesia propuesto por los teólogos protestantes para defender su posición. Los primeros reformadores habían aceptado la doctrina bíblica de una visión visible e indefectible. Iglesia. Cuando se demostró que esta doctrina era totalmente incompatible con sus denuncias de la prerreforma Cristianismo, sus sucesores se refugiaron en la teoría de un invisible Iglesia. Se había hecho patente que esto era contrario a las palabras expresas de Escritura; y sus polémicos, en consecuencia, se vieron obligados a buscar una nueva posición. Esto lo había previsto Jurieu en su teoría de una Iglesia fundado en artículos fundamentales. La polémica de Bossuet fue el golpe mortal a la nueva teoría. Jurieu, es cierto, respondió; pero sólo se vio envuelto en aún más dificultades. Argumentó en contra de la tesis principal de las “Variaciones” al sostener que los cambios de dogma habían sido característicos de la cristianas Iglesia desde sus primeros días. Bossuet, en su “Avertissement aux Protestants sur les lettres de M. Jurieu”, no tardó en señalar que si esto fuera cierto, entonces el principio, Quod semper, quod ubique, quod ab omnibus –según Jurieu el criterio de un artículo fundamental– había dejado de tener el más mínimo valor. (Anuncio, I, n. 22.)
En lo que respecta a la relación de las doctrinas fundamentales con la salvación, Jurieu está de acuerdo con los teólogos ingleses ya citados. “Por puntos fundamentales”, dice, “entendemos ciertos principios generales de la cristianas religión, una fe y una creencia distintas que son necesarias para la salvación” (Traite, p. 495). Precisamente la misma opinión es expresada por Locke en su "Razonabilidad de la Cristianismo“. Después de enumerar los que considera los artículos fundamentales de la fe, dice: “Se requiere absolutamente una creencia explícita en ellos de todos aquellos a quienes el Evangelio de a Jesucristo se predica, y se propone la salvación por su nombre” (Works, ed., 1740, I, 583). Quizás debería mencionarse el “Discurso de los fundamentos” de Waterland, ya que es la única obra de un teólogo anglicano dedicada explícitamente a este tema. Su objetivo declarado es determinar una base para la intercomunión entre varios cristianas cuerpos. Pero todo el tratamiento es bastante académico. Se ha hecho evidente cuán imposible es la tarea de determinar qué artículos son fundamentales. Nadie podría decidir cuál debería ser el principio de selección. Waterland enumera nada menos que diez opiniones diferentes sobre este punto, que rechaza por considerarlas inadecuadas. "Tenemos", dice, "casi tantas reglas diferentes para determinar los fundamentos como diferentes sectas o partidos hay". No hace falta decir que su propio principio tiene tan poca autoridad como aquellos que rechaza. De hecho, la teoría había sido sopesada y encontrada deficiente. No proporcionó ni una base para la reunión ni una doctrina sostenible en cuanto a la constitución de la Iglesia. A partir de ese momento parece haber dejado de ocupar la atención de los escritores protestantes. Sin duda, las ideas que encarna la teoría todavía tienen un amplio alcance. Hay muchos hoy que todavía piensan que si bien las diferencias entre los diversos cuerpos de cristianos no son esenciales, existe un residuo de verdad fundamental común a todos los principales grupos de creyentes. De vez en cuando, esta opinión ha tenido efecto en los esfuerzos realizados después de una reunión parcial entre algunas de las sectas. Estos acontecimientos, sin embargo, quedan fuera de nuestro alcance: porque no tienen conexión histórica con esa doctrina de los artículos fundamentales, que en el siglo XVII ocupó un lugar tan importante en la teología protestante.
Queda por notar brevemente la manera en que la teoría entra en conflicto con Católico dogma. Para una refutación formal se remite al lector a aquellos artículos en los que Católico se tratan expresamente las doctrinas en cuestión. (I) En primer lugar, la teoría es repugnante a la naturaleza de cristianas la fe tal como la entiende el Iglesia. Según su enseñanza, la nota esencial de esta fe reside en la aceptación completa y sin vacilaciones de todo el depósito sobre la base de que es la palabra revelada de Dios. El rechazo consciente de un solo artículo de este depósito es suficiente para declarar a un hombre culpable de herejía. La cuestión no es la importancia relativa del artículo en cuestión, sino únicamente si ha sido revelado por Dios al hombre. Esto está claramente expresado por St. Thomas Aquinas en la “Summa Theol.”, II-II, Q. v, a. 3: “En un hereje que rechaza un solo artículo de la fe, no queda la virtud de la fe ya sea unida a la caridad [formato], o como separado de la caridad [informes] . . . El objeto formal de la fe es el Supremo. Verdad en la medida en que se revela en las Sagradas Escrituras y en esa doctrina de la Iglesia que procede del Supremo Verdad. Por lo tanto, si alguien no se atiene a la doctrina de la Iglesia en cuanto a una regla divina e infalible, no posee la virtud de la fe”. El Iglesia No niega que ciertas verdades sean de mayor importancia que otras. Hay algunas sobre las cuales es importante que todos los fieles tengan conocimiento explícito. Respecto a otros no es necesario conocimiento explícito. Pero niega enfáticamente que cualquier cristianas puede rechazar o cuestionar cualquier verdad, pequeña o grande, revelada por Dios. Por otro lado, el sistema de Artículos Fundamentales, en todas y cada una de sus formas, implica que si bien algunas verdades son de tal importancia que necesariamente deben ser sostenidas, hay otras de menor importancia que un individuo puede considerar. cristianas o grupo de cristianos puede negar libremente sin perder la gracia. (2) No menos completo es el desacuerdo en cuanto a lo que se requiere para que un cuerpo de cristianos pueda ser parte de la verdadera Iglesia de Cristo. En el sistema que examinamos se sostiene que todas las sectas que aceptan los artículos fundamentales de la fe participan de este privilegio. El Católico Iglesia Conoce una y sólo una prueba para determinar esta cuestión de membresía en el cuerpo de Cristo. Esta prueba no reside en la aceptación de tal o cual doctrina en particular, sino en la comunión con la jerarquía apostólica. Ésta es la enseñanza unánime de los Padres desde los primeros tiempos. A modo de ilustración se pueden citar aquí las palabras de San Ireneo: “Los que están en el Iglesia“, escribe, “debe rendir obediencia a los presbíteros, que tienen la sucesión desde el Apóstoles, y que con la sucesión del episcopado han recibido... el don seguro de la verdad.
Que tengan en sospecha a quienes se separan de la sucesión. Todos éstos han caído de la verdad” (Adv. Haer., IV, xxvi, 2). La teoría que encuentra como único requisito la aceptación de una serie de artículos fundamentales es una novedad sin vestigio de apoyo en cristianas antigüedad. (3) Es manifiesto que la teoría es destructiva de esa unidad en la fe y en la comunión corporativa, que Cristo mismo declaró debería ser para siempre la garantía del origen Divino de la Iglesia (Juan, xvii, 21), y que el Católico Iglesia siempre ha ejemplificado y enseñado. Cabe señalar que Jurieu admitió francamente que, según su teoría, las sectas separadas podrían estar en una posición de excomunión mutua y, sin embargo, seguir siendo miembros de la misma. Iglesia.
En resumen: el sistema de artículos fundamentales es repugnante a la religión de Cristo. Es una etapa en la desintegración de la religión, como consecuencia de la admisión del principio del juicio privado en cuestiones de fe; y es una etapa que necesariamente está destinada a conducir al rechazo total de la verdad revelada.
JOYCE