

LITERATURA FRANCÉS. —Origen y formación de la lengua francesa.—Cuando los romanos se adueñaron de la Galia, impusieron en ese país su lengua junto con su religión, sus leyes, sus costumbres y su cultura. El bajo latín, que así se hizo universal en toda la Galia, no tardó en sufrir un cambio al pasar por las gargantas celtas y francas, y en mostrar huellas de clima y de genio racial. De esta transformación surgió una nueva lengua, el romance, que estaba destinada a evolucionar gradualmente hasta convertirse en francés. Los glosarios de Reichenau y de Cassel contienen muchas traducciones de palabras latinas y germánicas al romance; datan del siglo VIII. Los textos más antiguos que poseemos pertenecen al siglo IX y son más valiosos desde el punto de vista arqueológico que literario. Estas son las fórmulas llamadas “Les Serments de Strasbourg” (los juramentos pronunciados por los soldados de Luis el Alemán y de Carlos el Calvo, 842 d.C.); la canción o “Prose de Sainte Eulalie”, una imitación de un himno latino del Iglesia (alrededor del 880 d. C.); una porción de una “Homelie sur Jonas” descubierta en Valenciennes y escrita en una mezcla de latín y romance, que data de principios del siglo X, narrativa calva en verso de la Vie de Saint Legela, escrita en la última parte del siglo X. siglo. La metamorfosis del bajo latín al romance, bajo la acción de influencias que ya no se pueden rastrear, no siguió las mismas líneas en todas partes de la Galia. Desde los Pirineos hasta el Escalda varió según las distintas localidades y dio lugar a muchos dialectos. Estos dialectos pueden agruparse en dos lenguas principales, que normalmente reciben su nombre de la palabra utilizada como afirmativa en cada una: la lengua romance de oc en el sur y la lengua romance de aceite en el norte. El aceite La lengua comprendía todas las variedades de habla utilizadas al norte de una línea imaginaria trazada desde el estuario de la Gironda hasta los Alpes, pasando por Lemosín, Auvernia y Delfinado. En el siglo XII, el discurso de la isla deFrancia Comenzó a tomar la delantera sobre todos los demás, por la buena razón de que era el discurso del dominio real. En lo sucesivo, la lengua francesa posee su forma y puede dar origen a una literatura.
En el Edad Media.—Poesía épica.—En Francia, como en todas partes, la literatura comenzó con la poesía y esa épica. Durante muchos siglos ésta parece haber sido la forma natural en la mentalidad francesa; y la abundancia de su producción es una prueba sorprendente de la amplitud y el poder del movimiento. Para comprender más claramente la gran masa de obras épicas de este período, distinguimos tres temas o tres ciclos: el ciclo francés o nacional; el ciclo bretón; El ciclo antiguo.
Los orígenes del ciclo francés se remontan a las primeras épocas de dominación franca. Todos los jefes francos conservaron a sus cantantes, que celebraban sus hazañas en poemas de inspiración heroica. Estas composiciones, llamadas cantilenes, se cantaban con arpa, ya sea en sus fiestas o al frente del ejército antes de una batalla. Este crecimiento espontáneo de la poesía épica continúa hasta el siglo X; pero después del siglo X el poder inventivo de los poetas -el trouveres, como se les llama, está agotado; ya no componen canciones nuevas, sino que coordinan, sobre todo amplifican y, finalmente, reducen a escribir las canciones que les dejaron sus predecesores. A fuerza de este trabajo de arreglo y edición componen el epopeyas (“canciones de historia”, del latín administración, “cosas hechas”, “historia”). Comparativamente breves, estos epopeyas se escriben en líneas de seis sílabas que se convierten en pareados, o correas, con asonancias o rimas imperfectas (como, por ejemplo, como perde y magnífico). como el viejo cantilenes, estaban destinados a ser cantados por el trouvere en fiestas o en batalla. Todos ellos están relacionados con episodios históricos reales, que, sin embargo, están embellecidos, y a menudo desfigurados, con tradiciones populares y frutos de la propia imaginación del poeta. El más famoso de estos. epopeyas, la “Chanson de Roland”, escrita hacia el año 1080, y de autor desconocido, es la obra maestra de este nacional EPIC La poesía refleja admirablemente la sociedad de la época. Con sus escenas de matanza, su fuerte choque de espadas, sus heroicos barones que sacrifican sus vidas por el emperador y mueren después de encomendar sus almas a Dios, con su milagrosa intervención de ángeles que reciben el alma del valiente guerrero, la “Chanson de Rol-and” sitúa vívidamente ante la imaginación el Francia del siglo XI, guerrero, violento, todavía bárbaro, pero profundamente animado por una fe ardiente. La “Chanson de Roland” es la más conocida de las epopeyas, pero existen multitud de ellos, y todos contienen grandes bellezas. Mientras que algunos de ellos, centrándose en Carlomagno (“Le Pélérinage de Carlomagno“, “Aimeri de Narbonne”, “Girard de Viane”, etc.), celebran la unión de Francia bajo la realeza y los conflictos con enemigos externos, otros se inspiran en las luchas mantenidas por los grandes jefes feudales contra el rey (“Ogier le Danois”, “Renaud de Montauban”, “Gerard de Roussillon”), en las guerras de los vasallos entre ellos , y por las memorias históricas pertenecientes particularmente a tal o cual provincia (“Raoul de Cambrai”, la “Geste des Lorrains”, Auberi le Bourgoing”). Lo interesante de todos ellos es, principalmente, su fiel retrato del mundo feudal, sus virtudes y sus asperezas.
Desde finales del siglo XII el éxito de la canciones de gesta es contrarrestado por el de los romances del ciclo bretón. Aquí la imaginación campa a sus anchas, sobre todo esa clase de imaginación que llamamos fantasía. Lo maravilloso juega un papel importante. Los modales son menos violentos, más delicados. Amor, casi ausente del epopeyas, ocupa un gran lugar y se expresa con un estilo a la vez respetuoso y exaltado. Encontramos en todas partes la impresión de un doble misticismo, el de la caballería y el de la religión. En otras palabras, si el epopeyas Llevan el sello del espíritu germánico, los romances bretones se inspiran en el celta. La figura central es la del Rey Arturo, personaje tomado de la historia, encarnación de la independencia de la raza bretona. A su alrededor están sus compañeros, los caballeros de la Mesa Redonda y el mago Merlín. Los romances bretones estaban destinados a ser leídos, no cantados; fueron escritos, además, en prosa. Con el tiempo, Chrestien de Troyes, poeta más fácil y prolífico que verdaderamente talentoso, los puso en verso rimado; entre 1160 y 1180 escribió “Perceval le Gallois”, “Le Chevalier au lion”, “Lancelot en la charrette”, “Cliges”, “Erec et Enide”. En estos romances Lanzarote es el tipo de el amor cortesano— el amor “tierno” que todo caballero debe tener por su laico.
En cuanto al ciclo antiguo, no es más que una obra de imitación. Los clérigos, al observar el éxito de la poesía épica y narrativa, concibieron la idea de reunir en la misma forma las tradiciones de la antigüedad. El “Roman d'Alexandre” y el “Roman de Troie”, ambos escritos en la segunda mitad del siglo XII y divertidos por sus anacronismos y su vanidad barroca, son, por el contrario, largos, difusos y mediocres.
Poesía lírica.—En estos períodos primitivos de la historia las líneas divisorias entre los diversos tipos de literatura no están bien definidas. Desde el CANTILENE de ahí surgió a su vez la poesía lírica del Norte. En estos toscos romances, el poeta relata en cuatro o cinco coplas de ritmo variado, pero todas terminando con el mismo estribillo, una aventura de guerra o de amor; se les llama canciones de tocador (canciones giratorias) o canciones de danza, porque las mujeres las cantaban mientras hilaban y charlaban o mientras bailaban ronda. Amor Casi siempre juega el papel principal en ellos: el amor, exitoso o contrariado, de una joven por un galán caballero, o tal vez un amor aplastado por la muerte del amado: tales son los temas de las principales canciones de tocador que han llegado hasta nosotros, “Belle Bremboure”, “Belle Idoine”, “Belle Aiglantine”, “Belle Doette”. Pero fue en Provenza donde el verso lírico alcanzó su máximo desarrollo. Sutil, erudita y algo artificial, la poesía provenzal tenía como único tema el amor, un amor idealizado y por excelencia.amor cortés. Sobre este tema común, los trovadores bordaron variaciones de la mayor riqueza; la forma que emplearon, muy compleja, había dado lugar a múltiples combinaciones de ritmos. Los hombres del Norte quedaron deslumbrados al conocer la poesía provenzal. Por extraño que parezca, no se extendió directamente de una provincia a otra dentro de las fronteras de Francia, sino vía Oriente, desde Tierra Santa, durante el Cruzadas, donde se encontraron los señores del Sur y del Norte. Pronto todo un grupo de poetas del aceite Las lenguas del norte y del este (Conon de Béthune, Gace Brule, Blondel de Nesles y especialmente Thiebaut, conde de Champaña) se pusieron a trabajar para imitar las composiciones provenzales.
Literatura burguesa y satírica.—La épica y la lírica eran esencialmente aristocráticas; se dirigían a una audiencia de barones y representaban casi exclusivamente los modales y sentimientos de las clases altas del mundo feudal. A principios del siglo XIII, y tras la emancipación de las comunas, la burguesía hace su aparición, y a partir de ese momento data el origen y surgimiento de una burgués literatura. Comienza con el f abliaux, pequeños cuentos contados en versos de ocho sílabas, historias agradables destinadas sólo a divertir. Los personajes que presentan son personas de condición humilde o media (comerciantes, artesanos y sus mujeres) que pasan por todo tipo de aventuras ridículas; sus vicios y rarezas son ridiculizados inteligentemente y con cierto grado de malicia, y con demasiada frecuencia también con grosería e indecencia. Estos fablials están animados por el espíritu galo de ironía y broma, en contraste con el espíritu heroico o "gentil" (courtois), espíritu que inspira las obras épicas y líricas. Los burgueses y los aldeanos encuentran aquí una imagen realista de su existencia y de sus costumbres, pero libremente caricaturizada para provocar la risa.
Combina el espíritu de la fablials con recuerdos del canción de gestos, y tenemos el “Roman de Renart”, una vasta colección, formada a principios del siglo XIII, de historias en verso reunidas sin secuencia ni conexión. Esta obra, que se cree fue precedida por otra hoy perdida, contiene 30,000 líneas. Ampliada por sucesivas adiciones, la “Romana de Renart” es obra no sólo de varios autores, sino de todo un país y de toda una época. Lo que le da unidad, a pesar de la diversidad e incongruencia de las historias que lo componen, es que en todas sus partes aparece una y otra vez el mismo héroe: Renart, el zorro. La acción en torno a Renart es protagonizada por muchos otros personajes, como Ysengrin, el lobo, Noble, el león, Chantecler, el gallo, pseudoanimales que mezclan con su porte e instintos animales rasgos y sentimientos tomados de la humanidad. Con el pretexto de relatar una intriga erizada de intrigas, Froissart supo representar las complicaciones aparentes en las que se enfrentan Ysengrin y Renart, el “romano”, una especie de mano, el historiador de Luis XI, es una parodia conocedora de la epopeyas, ridiculiza a los nobles, la sociedad feudal y las instituciones feudales.
Poesía didáctica.—Nobles y burgueses, las dos clases que, en la literatura del Edad Media, hablan con dos acentos tan disímiles, tienen un punto de semejanza: una clase es tan ignorante como la otra. Sólo los clérigos tenían algún control sobre la ciencia, la poca ciencia que poseían aquellos tiempos. Había permanecido encerrado durante mucho tiempo en libros latinos compuestos a imitación de modelos antiguos, pero, a partir del siglo XIII, los clérigos concibieron la idea de llevar el contenido intelectual de estas obras al dominio de la lengua vulgar. Éste fue el origen de la literatura didáctica, cuya obra más importante es el “Romano de la Rosa”, inmensa obra enciclopédica producida por dos autores con tendencias y mentalidades en absoluta oposición mutua, que colaboraron con un intervalo de cuarenta años. Las primeras 4000 líneas del “Romano de la Rosa” fueron escritas hacia el año 1236 por Guillaume de Lorris, un versificador encantador dotado de todas las cualidades atractivas. En el diseño de Guillaume de Lorris, la obra es otro “Arte de Amor“; el autor se propone describir en él el amor y los efectos del amor e indicar el camino del éxito para un amante. Personifica todas las fases y variedades del amor y de los demás sentimientos que lo acompañan, y hace de ellos tantas figuras alegóricas. Celos, Tristeza, Razón, Respuesta justa (Bel-Accueil): tales son las abstracciones a las que Lorris presta una tenue encarnación. Con Jean de Meung, que escribió la continuación del “Romano de la Rosa”, hacia 1275, la inspiración cambia por completo. Amor Ya no es el único tema. En una serie de discursos prolijos, que suman 22,000 líneas de longitud, el autor posterior no sólo se las ingenia para introducir una multitud de nociones sobre física y filosofía, sino que entra en una crítica muy severa de la organización social contemporánea.
La prosa y los cronistas.—La prosa se separa de la poesía pero lentamente; cuando el derroche épico se ha agotado, la historia parece ocupar su lugar. Es el gran movimiento de la Cruzadas que da el impulso. Villehardouin, en su “Historia de la conquista de Constantinopla(1207), relata los hechos que presenció como participante en la cuarta cruzada; sabe ver y contar, con moderación y vigor, lo que ha visto y hecho. Su crónica no es, en rigor, historia, sino memorias. Joinville concede más importancia al elemento moral; El encanto de su “Histoire de Saint Louis” (1309) está en el bondad, a la vez franco y deliberado, con el que expone las virtudes del rey planteando el tema y relata sus “caballerías”.
El gran representante de la historia en el Edad Media es Froissart (1337-1410); en él nos encontramos ante un auténtico escritor. Justo cuando el mundo feudal entraba en su período de decadencia y la caballería de Francia diezmado en Crécy y Agincourt, el feudalismo y la caballería encuentran en Froissart su más maravilloso retratista. Su obra “Crónicas de Francia, d'Angleterre, d'Espagne, de Bretagne, Gascogne, de Flandre et autres lieux”, es la historia de todas las espléndidas hazañas de armas de los Cien Años. Guerra. Batallas campales, asaltos, meras escaramuzas, incursiones aisladas, hazañas de audacia caballeresca, combates singulares: los describe con un efecto pintoresco y una distinción de estilo nueva en nuestra literatura. Escritor aristocrático, se siente atraído sobre todo por los aspectos brillantes de la sociedad: la riqueza, la galantería, la caballerosidad. Él desprecia el de burgués y la gente común, y considera completamente natural que ellos paguen el costo de la guerra.
En su obra no hay nada que recuerde la tristeza de la época; no ha visto en él más que hazañas y aventuras heroicas.
Froissart supo representar la apariencia exterior de una época. Philippe de Commynes, por su parte, el historiador de Luis XI, es un conocedor de almas; su punto de vista es desde dentro. un ministro de Luis XI, y los de Carlos VIII, es versado en los asuntos. Además, es muy dado al análisis del carácter y al desentrañamiento de acontecimientos que tienen una importancia política. Vuelve de los efectos a las causas y ya llega a la concepción de las leyes generales que gobiernan la historia. No hay que buscar ni brillantez ni relieve en su estilo; pero tiene claridad, precisión, solidez.
El drama.—El siglo XV no habría sido más que una triste figura en la historia de la literatura francesa si no hubiera sido porque en esta época se desarrolló y floreció una forma literaria que ya había sido inocua durante los siglos anteriores. Totalmente original en fundamento y estilo, este drama no debe nada a la antigüedad. Era el Iglesia, el gran poder de aquellas épocas, que le dio origen. Para las masas en el Edad Media la iglesia era el hogar donde, unidos en los mismos pensamientos y las mismas esperanzas consoladoras, pasaban la parte de sus vidas que era la mejor y, por tanto, los oficios más largos de la Iglesia Eran los más queridos por el pueblo. Conforme a este sentimiento, el clero interpoló en los oficios representaciones de ciertos acontecimientos de la historia religiosa. Tal era el drama litúrgico, que se presentaba más especialmente en las fiestas de Navidad (“Les Pasteurs”, “L'Epoux”, “Les Prophetes”) y Pascua de Resurrección (“La Pasión”, “La Resurrección“, “Les Pélerins”). Al principio el drama litúrgico no era más que una traducción del Biblia en acción y diálogo, pero poco a poco fue cambiando a medida que se desarrollaba. El texto se hizo más largo, el verso reemplazó a la prosa, la lengua vernácula suplantó al latín. Al mismo tiempo, el drama tendía a crearse una existencia independiente y a surgir del Iglesia.
En el siglo XIV apareció “Los milagros de Notre-Dame”, una representación escénica de un acontecimiento maravilloso provocado por la intervención del Bendito Virgen. Así fue el drama avanzando hacia su forma más completa, la de los misterios. Un misterio es la exposición en diálogo de un incidente histórico tomado del Santo Escritura o las vidas de los santos. Los misterios pueden agruparse, según sus temas, en tres ciclos: el El Antiguo Testamento ciclo (“Le Mystere du Viel Testament”, en 50,000 líneas), el El Nuevo Testamento ciclo (“La Passion”, compuesta por Arnoul Greban y presentada en 1450), el ciclo de los santos (“Les Actes des Apotres”, de Arnoul y Simon Greban). Métricamente, el misterio está escrito en versos de ocho sílabas; se suponía que los pasajes líricos debían ser cantados. Un prólogo sirve para exponer el tema y expresar el silencio de la audiencia. La pieza en sí está dividida en días, y cada día ocupa tantas líneas como se puedan recitar a la vez. sesión, y el conjunto finaliza con una invitación a la oración: “Chantons Te Deum láudamo.”
El sistema dramático de los misterios contiene ciertos elementos profundamente característicos. En primer lugar, el recurso constante a lo maravilloso: Dios, la Bendito Virgen, y los Santos intervienen en la acción; más tarde personajes abstractos—Justicia y paz, Verdad, Misericordia—se agregan. Luego, la mezcla de lo trágico y lo cómico: junto a escenas destinadas a suscitar emociones profundas, los autores de misterios presentan otras que son pura bufonería y, a veces, de la forma más grosera. Este elemento cómico está tomado de escenas de la vida moderna; porque en los misterios abunda el anacronismo, se discuten cuestiones contemporáneas, se representa a Cristo y los santos como personas del siglo XV. Por último, la acción no sólo vaga sin freno de un lugar a otro, sino que en ocasiones se desarrolla en varios lugares diferentes al mismo tiempo. Si la concepción fue original e interesante, su ejecución, lamentablemente, fue muy mediocre. Los autores de misterios no eran artistas; no sabían nada de dibujo de personajes, sus personajes son todos de una sola pieza, sin rasgos individuales. Por encima de todo, el estilo es deplorable y rara vez escapa a la trivialidad y el solecismo. El XV fue, en su conjunto, el gran siglo de los misterios; entonces estaban en perfecta armonía con las ideas y sentimientos de la época. En el siglo siguiente, con el cambio de esas ideas y sentimientos, entrarían en decadencia y desaparecerían.
¿Surgió también la comedia, a su vez, de la disipación de lo poco que aún quedaba del siglo medieval? Iglesia? ¿Podemos conectarlo con las oficinas burlescas del “Fiesta de los locos” y la “Fiesta de la culo“¿?—Sin lugar a dudas, no podemos. Pero en el siglo XIV, alegres grupos de camaradas se organizaron para su propia diversión común: los "Basoche", una sociedad de abogados, y los "Sots" o los "Enfants sans souci". Fue gracias a estas sociedades que se compusieron y representaron piezas cómicas a lo largo del siglo XV. Farsas, moralidades y locuras (soties) eran los tipos de composiciones que cultivaban. La farsa era una pieza cómica cuyo único objetivo era divertir; aunque no emitió todo completo desde el fabliau, la farsa tenía una fuerte analogía con esa forma y, como los temas eran idénticos, la farsa a menudo no era más que una fabliau en acción. El mejor ejemplar de este tipo es “La Farce l'Avocat Pathelin” (1470), que presenta un duelo de ingenio entre un abogado y un comerciante de telas, el uno tan sinvergüenza como el otro. La moraleja, una pieza cómica con objetivos morales, es muy inferior a la farsa. Esencialmente pedante, emplea constantemente la alegoría, personificando los sentimientos, los defectos y las buenas cualidades de los hombres, y los opone unos a otros en el escenario. En cuanto a la locura (esposa), que se puede llamar panfleto dramático o petardo, y pertenece al drama satírico, fue el especial mejor de su obra de los “Enfants sans souci” y duró poco tiempo.
La verdadera distinción literaria del siglo XV es haber dado Francia un gran poeta, no el elegante y frío Charles d'Orléans, sino ese niño de “pobre y mezquina extracción” (de povre et petite extrace), ese “mauvais garcon” que era François Villon. Erudito insubordinado, frecuentador de tabernas, culpable de robo e incluso de asesinato, lo maravilloso es que haya podido evocar su poesía grave y elevada de aquella vida de infamia. Su principal colección, “Le Grand Testament” (1489), está dominada por ese pensamiento de la muerte que, por primera vez en Francia, encuentra su expresión en la “Ballade des Dames du Temps jadis”. Así lo hizo el Cristianas Edad Media expresar a través de Villon cuál había sido su preocupación esencial.
La opción de Renacimiento y la Reformation.—Cuando comienza el siglo XVI, la literatura en Francia pueden considerarse agotados y moribundos. Lo que había faltado en el Edad Media Fue el entusiasmo por la forma, el culto al arte, combinado con un lenguaje suficientemente flexible y opulento. El Renacimiento estaba a punto de otorgar estos regalos; era comunicar el sentido de la belleza a los escritores de esa época al presentarles como modelos las grandes obras maestras de la antigüedad. La vuelta a la antigüedad es la característica que domina toda la literatura del siglo XVI. El movimiento no logró su efecto directamente, sino a través de Italia, y como secuela de las guerras de Carlos VIII. “El primer contacto con Italia“, dice Brunetiere, “fue en verdad una especie de revelación para nosotros los franceses. En medio de la barbarie feudal cuyo sello aún llevaba el siglo XV, Italia presentaba el espectáculo de una antigua civilización. Asombró al extranjero por la antigua autoridad de su religión y toda la pompa de la riqueza y las artes. Agregue esto al atractivo de su clima y sus modales. Italia de las Renacimiento, invadidos, devastados, pisoteados por estos hombres del Norte, de repente, como Grecia de antaño, tomó posesión de los rudos conquistadores. Concibieron la idea de otra vida, más libre, más ornamentada —en una palabra, más "humana"— que la que habían llevado durante cinco o seis siglos; Un sentimiento confuso del poder de la belleza se entrelazó en las almas de gendarmes y lansqenets, y fue entonces cuando el aliento del Renacimiento, cruzando las montañas con los ejércitos de Carlos VIII, de Luis XII y de Francisco I, completó en menos de cincuenta años la disipación de lo poco que aún sobrevivía de la tradición medieval”.
Si bien la lengua sufre muy rápidamente las modificaciones introducidas por este nuevo espíritu, sólo poco a poco las diversas formas de literatura se dejan penetrar por él. Tal es el caso de la poesía. El principal poeta de la primera mitad del siglo XVI, Clemente Marot (1497-1544), pertenece, por inspiración, tanto a la Edad Media y la Renacimiento. Del Edad Media tiene ante todo su educación escolástica y también una pasión incontrolada por las alegorías y por las versificaciones extrañas y complicadas. En lo mejor de sus “Epitres”, sacrifica al peor de los defectos que se honraban en el siglo XV: el gusto por la aliteración, por los juegos de palabras y por los trucos infantiles de la rima. Por otro lado, la influencia del Renacimiento se revela en su obra en muchas imitaciones de los latinos, Virgilio, Catulo, Ovidio. Los “Epitres”, su obra maestra, tienen, además, un estilo de composición tomado del latín. Poeta de la corte, adscrita al séquito personal de Marguerite de Valois, ella misma humanista y patrona de los humanistas, ningún hombre estaba en una situación más favorable para el efecto de esa influencia. Marot es, en otros aspectos, un poeta muy original; sus “Epitres” marcan la aparición de una cualidad casi nueva en la literatura francesa: el ingenio. El arte de decir las cosas con gracia, de contar una historia con astucia, de ganarse el perdón de sus burlas burlándose de sí mismo, era de Marot.
En realidad, la imitación grecolatina es sólo un rasgo accidental en la obra de Marot; para los poetas que le sucedieron se convierte en el origen mismo de su inspiración. Para los poetas que luego formaron el grupo llamado “La Pléiade” Joachim du Bellay proporcionó un programa en la “Deffense et Illustration de la langue francaise” (1549). Evitar las fórmulas obsoletas y el “condimento” (tiendas de comestibles) De la Edad Media, imitar sin reservas todo lo que nos ha llegado desde la antigüedad, enriquecer la lengua por todos los medios posibles: tomando prestado del griego, del latín, del vocabulario de los artesanos: estos son los principios que este autor establece en su obra. . Y estos son los principios que el jefe de la “Pléiade”, Pierre de Ronsard (1524-85), se aplica. La ambición de Ronsard es ejercitar su ingenio en todos los estilos de composición en los que sobresalieron griegos y romanos. Siguiendo su ejemplo compuso odas, una obra épica (la “Franciade”, en la que aspira a hacer para Francia lo que Virgilio, con la Eneida, hizo por Roma), y algunas églogas. Si ha fracasado rotundamente en su intento épico, y si su abuso de erudición hace que sus odas sean muy difíciles de leer, hay que decir, no obstante, que estas obras brillan con bellezas de primer orden. Ronsard no es sólo, como se decía de él hace mucho tiempo, el maravilloso artífice de pequeñas piezas, de sonetos y de pequeñas odas; Por su brillantez de imaginación y su don para inventar nuevos ritmos, es uno de los más grandes poetas conocidos de la literatura francesa. Codo a codo con él Du Bellay, en sus “Arrepentimientos”, inaugurado la poesía íntima, el lirismo de las confidencias, y Jodele dio al mundo “Cleopatre” (1552), la primera, hasta la fecha, de las tragedias imitadas desde la antigüedad, abriendo así el camino a Robert Garner y Montchrestien.
Al mismo tiempo que el Renacimiento nos estaba trayendo el sentimiento por el arte, el Reformation estaba dando vigencia a nuevas ideas y tendencias. Las dos inspiraciones combinadas hicieron posible la obra de los dos maestros de la prosa del siglo XVI, Rabelais y Montaigne. En ese prodigioso cuento infantil, en el que desparrama bufonadas e indecencias a puñados, sería un error pensar que el autor de “Gargantúa” esconde un pensamiento y un símbolo bajo cada línea de texto. De todos modos, es cierto que hay que romper el hueso para encontrar la “médula sustancial”. Rabelais odia a los Edad Media, de su Escolástica y su ascetismo. Por su parte, no desconfía de la naturaleza humana; lo cree bueno y quiere que la gente siga su ley, que es el instinto. Su ideal es la abadía de Thelema, donde dice la regla: Haz lo que quieras (Fais ce que to voudras). “Nature es mi amable guía”, dice Montaigne por su parte. Ésta es una de las ideas que circulan en sus ensayos, cuyo primer libro apareció en 1580. En esta especie de confesión inconexa, Montaigne habla sobre todo de sí mismo, de su vida, de sus gustos, de sus costumbres, de sus lecturas favoritas. A medida que avanza expone su filosofía, que es una especie de escepticismo, si se quiere, pero que se aplica exclusivamente a las cosas que pertenecen a la razón, pues con Montaigne el Cristianas Fe permanece intacta. Lo que hace de Montaigne un escritor original, y hace que su papel en la literatura francesa sea de capital importancia, es el haber sido el primero en introducir en esa literatura, mediante el estudio minucioso de su propio Yo, esa observación psicológica y moral del hombre que habría de constituirán la base de grandes obras del próximo siglo.
De manera general la Reformation Produjo una profunda impresión en los escritores del siglo XVI, dándoles una libertad de movimiento y de pensamiento desconocida para sus predecesores del siglo XVI. Edad Media. Por otro lado, la multiplicación de discusiones teológicas, controversias y feroces polémicas entre católicos y protestantes, dividiendo Francia en dos partidos, dio origen a toda una literatura de conflicto. Nos limitaremos a mencionar a Calvino y su “Institución de la religión cristiana” (1541). Como teólogo, no es necesario que nos preocupemos aquí; basta decir que, por la sencillez de su exposición, por la energía de su estilo duro y sombrío, introduce en nuestra literatura toda una gama de temas que hasta entonces habían estado reservados al latín. Calvino fue el maestro de la Reformation; Agripa de Aubigné era su soldado, pero había tomado la pluma en la mano. Fue después de un largo servicio en el campo que compuso sus “Trágiques”, una obra versificada como ninguna otra, una mezcla de sátira y épica. Aquí el autor presenta una imagen de Francia devastado por guerras de religión, y pinta a sus adversarios con colores odiosos. De vez en cuando el odio le inspira bellas expresiones. Después de todas estas luchas y toda esta violencia, la época no podía dejar de anhelar la paz, no podía dejar de horrorizar todos estos excesos. Tal espíritu inspira la “Sátira Menipee” (1594), una obra, en parte prosa, en parte verso, que, con su ironía, evidencia que una época ha llegado a su fin, fatigada de sus propias luchas y lista para una gran renovación.
El siglo XVII; el clasico Edad.—El siglo XVII es la época más notable de la historia de la literatura francesa. Es cierto que las circunstancias de la época son particularmente favorables para el desarrollo literario. Francia es una vez más el factor más fuerte del arte de gobernar europeo; su influencia política es suprema, gracias a los maravillosos logros de sus armas y los brillantes triunfos de su diplomacia. Consciente de su grandeza, deja de depender de la literatura extranjera y crea nuevas formas literarias que encarga a otros países que copien. La paz interior de la que goza favorece el estudio desinteresado en los dominios del arte y la literatura, sin necesidad de dar a sus creaciones literarias una tendencia social o política. Los autores son patrocinados por la sociedad y la corte. Las condiciones intelectuales son especialmente favorables; la mente nacional, impregnada de la sabiduría y la cultura de las clases, se ha fortalecido lo suficiente como para emanciparse del yugo de la imitación servil. La lengua, capaz desde ahora de dar expresión adecuada a todos los matices del pensamiento, ha tomado claramente conciencia de su poder y es exclusivamente francesa en sintaxis y vocabulario. Tales son las circunstancias, tales los elementos, que se combinan para formar la génesis de la literatura clásica de Francia. De hecho, no pretende haber determinado los límites extremos más allá de los cuales la actividad literaria en Francia no puede variar; El progreso continuará a lo largo de los siglos venideros. Pero en las obras de ese período puede verse la presentación más completa y perfecta de las cualidades distintivas de la raza francesa; la contraparte ideal, en miniatura, de la forma más perfecta de la literatura francesa.
Se caracteriza, principalmente, por una tendencia que busca la apoteosis de la razón humana en el ámbito de la actividad literaria y considera la expresión de la verdad moral como el fin de la composición literaria. De ahí la afición de la literatura del siglo XVII por las ideas generales y los sentimientos comunes a la humanidad, y su éxito en aquellos tipos de literatura que se basan en el estudio general del corazón humano. Alcanzó la perfección en la literatura dramática, en la elocuencia sagrada y en el estudio de la moral. De ahí el desprecio de la literatura del siglo XVII por todo lo relativo, individual y mutable; en la poesía lírica, que apela principalmente al sentimiento individual, en la descripción de los fenómenos materiales y las manifestaciones externas de la naturaleza, no logra el éxito.
Para una comprensión profunda del desarrollo de la literatura francesa en el siglo XVII, debemos considerarla en tres períodos: (I) del año 1600 al 1659, el período de preparación; (2) 1659-1688, la Edad de Oro del clasicismo; (3) 1688-1715, período de transición entre los siglos XVII y XVIII.
Primer período (1600-1659).—Con los seguidores de Ronsard y los poetas que inmediatamente le sucedieron, una especie de lasitud se había apoderado de la poesía a finales del siglo XVI; empobrecido y sin espíritu, sólo se ocupaba de temas insignificantes. Además, habiendo estado durante mucho tiempo sujeto al dominio artístico de Italia, y habiendo debido lealtad a España también desde la intervención de los españoles en tiempos de la Liga, la poesía se había infectado de manierismos y sufrió una considerable bajada de tono. Era necesaria una reforma, y Malherbe, cuyas “Odas” aparecen entre los años 1600 y 1628, la emprendió. De él, el primero repudió la idea de imitación servil de los autores clásicos antiguos; se debe mostrar discriminación al tomar prestado de sus escritos, y la imitación debe restringirse a características que puedan fortalecer el pensamiento. Por otra parte, si bien el lenguaje del siglo XVI era abundante, muchos de sus términos no eran los más puros; estos Malherbe severamente prohibidos. En cuanto a la prosodia, establece las reglas más estrictas. La reforma de Malherbe, por tanto, apunta a purificar la terminología del lenguaje y fijar formas fijas para la prosodia. Desgraciadamente, hay que conseguirlo a un precio muy alto; subordinada indebidamente a un gobierno inflexible, impedida su libertad de movimiento, la poesía lírica finalmente es eliminada de la vida. Deben pasar dos siglos antes de que resucite y se sacuda el yugo de Malherbe. El gobierno de Malherbe tampoco se estableció sin resistencia. De los escritores de esa época, ninguno estuvo menos dispuesto a someterse a ella que Mathurin Regnier (1579-1613), un poeta que en muchos aspectos recuerda el siglo XVI. Sus sátiras son una larga protesta contra la teoría tan querida por Malherbe. Enemigo del gobierno y la coacción, Regnier insiste una y otra vez en la libertad absoluta del poeta; el poeta debe escribir según le mueva el espíritu; que cada escritor sea lo que es, es el único principio que acepta. Un numeroso grupo de poetas compartía las ideas de Regnier, los conocidos con el nombre de los grotescos. Tales son Saint-Amant, Théophile de Viau, herederos directos de la Pléyade; y Scarron, cuya poesía es la encarnación misma de la forma burlesca importada de Italia.
Malherbe tal vez no habría podido combatir esta oposición si otras dos fuerzas no hubieran acudido en su ayuda para frenar la avalancha de licencia que se estaba extendiendo entre Regnier y sus asociados. El primero de ellos fue la cultura de la sociedad francesa. El surgimiento de una clase culta y de su vida de refinamiento, que tuvo lugar hacia finales del reinado de Enrique IV, es uno de los hechos sorprendentes de la primera mitad del siglo XVII. Una nueva institución, la salón, presidido por mujeres, hace ahora su aparición; aquí los hombres de mundo se reúnen con literatos para discutir cuestiones serias con las mujeres. El salón resultará útil para los escritores, aunque a veces sea un obstáculo o un incentivo para tomar caminos falsos, y los próximos dos siglos de literatura mostrarán evidencia de su influencia. El primer salón fue el de la marquesa de Rambouillet; durante más de veinte años solían reunirse allí personas de intelecto y cultura superiores. Exigiendo de sus invitados refinamiento y modales elegantes contribuyó a castigar la lengua y a despojarla de todas las palabras bajas y grotescas. Es en el salón donde brota y florece el exceso de refinamiento llamado preciosismo. Sin embargo, la influencia de la Precioso Quizás fue más inofensivo de lo que algunos nos quieren hacer creer. Han enriquecido el lenguaje con muchas expresiones ingeniosas; han ayudado a desarrollar el gusto por la precisión y la sutileza en el análisis psicológico. Favorecieron también, aunque de manera indirecta, el estudio del corazón humano que fue el gran tema de la literatura del siglo XVII.
La autoridad también, representada por Richelieu, se enroló en la cruzada de la reforma y añadió su sanción a las nuevas leyes disciplinarias. Bajo el patrocinio del gran ministro y por su inspiración, el Academia francesa fue fundada en el año 1635. En virtud de su origen y de sus fines, la Academia ejerció oficialmente la misma influencia que la salón. Velaba por la pureza de la lengua y por su regular desarrollo. Uno de sus miembros, Vaugelas, el gran gramático de la época, contribuyó de manera especial a la consecución de este objetivo. Si el nuevo ideal encontró su primera expresión en la poesía, la prosa pronto también compartiría las ventajas de la reforma. Balzac, en sus “Lettres” (1624), creó la prosa francesa. Se dice que proporcionó las reglas de composición en prosa francesa; de hecho, su principal mérito es haber enseñado a su propia época, junto con el arte de la composición, lo que las más grandes mentes del siglo XVI (lo que Rabelais y Montaigne) no habían conocido: el ritmo, el flujo y la armonía de la música. período. De esta manera, ha creado la magnífica forma que los grandes prosistas de la segunda mitad del siglo XVII tendrán a su disposición cuando traten de dar forma exterior a las sublimes concepciones de sus mentes.
Al mismo tiempo, Voiture, uno de los habituales del Hotel de Rambouillet, dio a la prosa francesa su picante, su vigor y su facilidad de movimiento. Balzae y Voiture, de los grandes escritores de esa época, son maestros de estilos en el siglo XVII, pero Descartes, cuyos “Discours de la Methode” aparecieron en 1673, dejó su huella profundamente estampada en la literatura clásica francesa. Esto no podría ser de otra manera; los principios que le distinguieron fueron los mismos que los invocados para la reforma literaria. Pero la razón, cuya autoridad soberana proclamó Descartes y cuyo poder demostró, era la misma razón cuyo absolutismo Malherbe intentó establecer en la literatura. El tono abstracto, la seguridad de una inferencia que procede directamente a la solución de una o dos cuestiones claramente planteadas, sin permitir que ningún pensamiento casual la desvíe de la línea recta, la determinación de abordar un solo tema, dominarlo por completo, simplificarlo. todo, ver en el hombre sólo un alma abstracta, sin cuerpo, y en esta alma no los fenómenos, sino la sustancia: estos son al mismo tiempo principios cartesianos y peculiaridades literarias del siglo XVII.
El anhelo de orden y uniformidad que se hizo sentir en todas las ramas de la literatura se apoderó del mundo teatral y produjo las obras maestras del drama clásico. En 1629, Jean Mairet produjo su “Sophonisbe”, en la que se observan por primera vez las unidades: unidad de acción, unidad de tiempo, unidad de lugar. La trama gira en torno a un incidente trágico sin rastro de elemento cómico, la acción no se extiende más allá de un día y no hay cambio de escena. Se creó el marco de la tragedia clásica; lo que se necesitaba era un escritor genial para completar la estructura. Corneille era este hombre. En el maravilla de “Le Cid”, regaló a la escena francesa su primera obra maestra. En esta obra se combinaron sentimientos elevados, diálogos fuertes, un estilo brillante y una acción rápida, que no excedió las veinticuatro horas. Si bien el tema estaba tomado de la historia moderna, Corneille, después de la famosa polémica sobre “El Cid”, suscitada por sus celosos rivales, volvió a temas tomados de la historia romana en sus últimas piezas, que datan de 1640 a 1643, a saber, “Horacio ”, “Canna” y “Polyeucte”. En estos la trama se vuelve cada vez más complicada; el poeta prefiere situaciones desconcertantes y anómalas, y busca variedad y extrañeza en los incidentes, descuidando los sentimientos y las pasiones. La noble sencillez y la serena belleza que caracterizaron sus grandes obras son sustituidas por los enigmas de “Heracus” y las extravagancias de “Attila".
El “Polyeucte” de Corneille muestra huellas de las controversias sobre Divina Gracia que en aquel momento agitaba las mentes de los hombres. El jansenismo influyó profundamente en toda la literatura del siglo XVII, dando lugar, en primer lugar, a una de sus obras maestras en prosa, las “Lettres provinciales” (1656-67) de Pascal. En ellos el autor defiende la causa de sus amigos de Puerto Real contra los jesuitas. Muestran todas las cualidades que se necesitaron sesenta años de progreso en la literatura para desarrollar: claridad de exposición, belleza de forma, elegancia y distinción de estilo, un ingenio sutil, elegante ironía y genialidad. Despojado de todo aprendizaje aburrido y de todo formalismo dialéctico, puso al alcance de toda mente seria las cuestiones teológicas más profundas. Tan alejada de la vigorosa retórica de Balzac como del estudiado ingenio de Voiture, encarnaba en la prosa el mayor esfuerzo por alcanzar la perfección que encontramos en la primera parte del siglo XVII.
Segundo Período—(1659-88); la Gran Época.—Hacia 1660, todas las características literarias que hemos visto desarrollarse gradualmente en los sesenta años anteriores han tomado forma definitiva. Esto se ve ahora reforzado por la influencia de la Corte. Después de los breves problemas de la Fronda, un hombre encarna todos los destinos de Francia: el rey, Luis XIV, joven, victorioso, en el cenit de su gloria. En la literatura, como en su gobierno, el rey realizará con éxito su gusto por la regularidad, la armonía y la nobleza. La influencia de su fuerte personalidad frenará la ternura, el capricho, la tricidad y la extravagancia imaginativa que caracterizaron el período anterior.
Desde entonces no se aprecia en la literatura más que lo razonable, lo natural y lo armoniosamente proporcionado, lo que representa lo universal en el hombre. Luego se suceden todas aquellas obras maestras que realizan este ideal, sostenido por Boileau, el gran legislador del clasicismo. A partir de 1660, Boileau regala al mundo sus “Sátiras”, sus “Epístolas”, en las que se muestra como un crítico maravilloso, infalible en su valoración de los escritores contemporáneos, y su “Art poetique” (1674), un código literario que dominó durante más de un siglo. Buscar la verdad, guiarse por la razón, imitar la naturaleza: estos son los principios que Boileau no deja de recomendar y que sus amigos Moliere, Racine, La Fontaine, ponen en práctica.
Moliere, que desde el año 1653 representaba en provincias su primera comedia, "L'Etourdi", produjo las "Precieuses Ridicules". en París, en 1659, y hasta su muerte (1673) siguió produciendo obra tras obra. Pintar la vida humana y delinear el carácter son los objetivos que se propuso Moliere. Incluso sus farsas están llenas de puntos extraídos de la observación y el estudio. En sus grandes comedias queda claro que rechaza todo lo que no se base en un estudio del corazón. A Moliere no le preocupa la trama y desenlace; cada incidente se sostiene por sus propios méritos; para él una comedia no es más que una sucesión de escenas cuyo objetivo es situar a un personaje a plena luz del día. Cada uno de sus personajes es un estudio exhaustivo de algún defecto particular o la presentación integral de todo un tipo en una sola fisonomía. Algunos de sus mejores tipos no son característicos de ningún período en particular, sino de la humanidad de todas las épocas: el hipócrita, el avaro, la coqueta. Es un mérito eterno de Moliere el que no podamos observar en nuestra experiencia ninguna de estas características sin recordar algunos de los originales de Moliere.
En 1667 Racine, tras sus primeros intentos, la “Tebaida” y “Alejandro”, reprodujo su “Andrómaca”, que obtuvo un éxito no menor que el del “Cid”; después de eso, apenas pasaba un año sin que se produjera una nueva obra. Después de sacar a la luz “Phedre” en 1677, Racine se retiró de los escenarios, en parte por deseo de descanso y en parte por escrúpulos religiosos. Los únicos dramas producidos por él en este último período fueron “Esther”(1689) y “Athalie” (1691). Sus tragedias fueron una reacción contra el drama heroico y romántico que había prevalecido durante la primera parte del siglo. Pone en escena la representación de la realidad; sus obras tienen su origen en la razón más que en la imaginación. El resultado es una pérdida de grandeza aparente, por un lado, pero también, por otro, un mayor alcance moral y una psicología más amplia. Una vez más, en lugar de la acción complicada que tanto gusta a Corneille, Racine la sustituye por “una acción simple, cargada de pocos incidentes, que, a medida que avanza gradualmente hacia su fin, se sostiene sólo por los intereses, los sentimientos y las emociones de la persona”. personajes” (prefacio de “Berenice”). Es, pues, el estudio del carácter y de la emoción lo que debemos buscar en Racine. En “Britannicus” y en “Athalie” ha pintado la pasión de la ambición; pero es el amor el que domina sus tragedias. El vigor, la vehemencia con que Racine ha analizado esta pasión muestran hasta qué punto la audacia puede coexistir con ese genio clásico del que él mismo es el mejor ejemplo.
En algunos detalles, La Fontaine, cuyas “Fábulas” comenzaron a publicarse en 1668, se diferencia de otros grandes clásicos. Tiene debilidad por los antiguos autores del siglo XVI e incluso por los del siglo XVI. Edad Media, por las palabras y frases de una época pasada, y ciertas expresiones populares. Pero es un clásico absoluto por su corrección y adecuación de expresión, por la agradable atención a los detalles de composición que muestra sus “Fábulas” (una encantadora género que él mismo creó), y en la perfección añadida de la naturaleza tal como la pinta. La gracia alada con la que recorre cada tema, su talento para dar vida e interés a los actores de sus fábulas, su consumada habilidad en el manejo del verso, todas estas cualidades lo convierten en uno de los grandes escritores del siglo XVII.
De hecho, en este segundo período del siglo XVII todas las formas de literatura dan su mejor flor. En sus “Máximas” (1665), el duque de La Rochefoucauld demuestra un profundo conocimiento de la naturaleza humana y un estilo literario casi perfecto. Las “Lettres” de Madame de Sévigne, la primera de las cuales lleva la fecha de 1617, son maravillas de ingenio, vivacidad y vivacidad.
En sus “Memorias” (terminadas en 1675) Cardenal de Retz nos proporciona un modelo para esta clase de escritura. En la “Princesse de Cleves” (1678), Madame de La Fayette creó el romance psicológico. Finalmente, sería un error del genio clásico no conceder a la inspiración religiosa un lugar destacado en este período. Todo el curso del siglo XVII estuvo profundamente impregnado del espíritu de religión. Pocos de sus escritores escaparon a esa influencia; y quienes lo hicieron, también quedaron fuera de la corriente general y del movimiento filosófico del siglo. Púlpito La oratoria también alcanzó un alto grado de excelencia. Los primeros años del siglo habían estado, por así decirlo, fragantes con la oratoria del más adorable de los santos, Francisco de Sales (1567-1622). En 1602, había predicado los sermones de Cuaresma ante Enrique IV en el Louvre, y había cautivado a sus oyentes con la unción de su discurso, rebosante de una riqueza de imágenes agradables. El renacimiento religioso fue entonces universal; órdenes fueron fundadas o reformadas. Entre ellos, los oratorianos, al igual que los jesuitas, produjeron más de un predicador notable y vigoroso. Los jansenistas, a su vez, introdujeron en la elocuencia del púlpito un estilo sobrio, sin gran riqueza de fantasía, sin vivacidad ni brillantez, sino simple, grave, uniforme. Así, la elocuencia sagrada, que ya florecía antes de 1660, se fue deshaciendo gradualmente de los defectos que había sufrido en el período anterior: las trivialidades, los refinamientos de mal gusto, el abuso de la ciencia profana. Fue especialmente durante el brillante período que va de 1659 a 1688 cuando Cristianas La elocuencia alcanzó su mayor poder y perfección cuando sus dos representantes más ilustres fueron Bossuet y Bourdaloue.
En 1659 Bossuet predicó en París, en las Mínimas, su primer curso de sermones de Cuaresma; Durante los diez años siguientes se escuchó su poderosa voz pronunciando elocuentes sermones, panegíricos y oraciones fúnebres. Animado, serio y familiar en sus sermones, sublime en sus discursos fúnebres, sencillo y lúcido en sus exposiciones teológicas, siempre llevó a cabo el principio, plasmado en una célebre definición, “de emplear la palabra sólo para el pensamiento, y el pensamiento para la verdad y la virtud”. No sólo es un magnífico orador, el más grande que jamás haya ocupado el púlpito en Francia, pero también es, quizás, el escritor que ha tenido el más delicado aprecio por la lengua francesa. Además, no hay que olvidar que Bossuet, en su “Discurso sobre la historia universal” (1681), hizo la labor de un historiador. De hecho, es el único historiador del siglo XVII. En el arte de investigar las causas históricas, es un maestro de una penetración excepcional, y sus conclusiones han sido confirmadas por los descubrimientos más recientes de la ciencia histórica. Fundó la filosofía de la historia y Montesquieu, en el siglo siguiente, tuvo poco que añadir a su obra. Bourdaloue, que subió al púlpito que dejó vacante Bossuet (1669), es un hombre muy diferente. En Bourdaloue no encontramos la brusquedad y la familiaridad de Bossuet, sino una uniformidad ininterrumpida, un estilo siempre regular y simétrico, sobre todo lógico; apela a la razón, más que a la imaginación y la sensibilidad.
De 1688 a 1715... En el corto espacio de dieciocho años, la literatura clásica alcanzó su esplendor. Era el resultado del equilibrio entre todas las fuerzas de la sociedad y todas las facultades de la mente, un equilibrio que no estaba destinado a durar mucho tiempo. Si durante los últimos años del siglo los grandes escritores que aún viven conservan su fuerza intacta hasta el fin, sentimos, no obstante, que se están formando nuevas fuerzas. En 1688, el rey, envejecido y absorbido por las preocupaciones de su política exterior, dejó de interesarse por la literatura. La disciplina se vuelve relajada. El salón, que durante un tiempo había sido eclipsado por la Corte, poco a poco fue recuperando su predominio. Bajo su influencia, el preciosismo, desaparecido durante el gran período del clasicismo, comenzó a resurgir. Esto se hace evidente en un departamento en el que parecería que el precioso tendría poco interés, el de la elocuencia sagrada. Flechier señala una excesiva propensión al ingenio y a las frivolidades del lenguaje. Massillon, heredero de Flechier, carece del fino equilibrio entre pensamiento y forma que se encontraba en Bossuet. Es un retórico maravilloso que sacrifica demasiado a los adornos de estilo. Además, la concepción de estilo prevaleciente desde 1659 hasta 1688 sufrió un cambio. En los escritores de la edad de oro el período fue quizás demasiado largo, pero era amplio y espacioso, reproduciendo eficazmente los movimientos del pensamiento; ahora fue reemplazada por una frase más corta, más rápida y más incisiva. Este nuevo estilo es el de los “Caracteres” de La Bruyere (1688). La aparición de los “Caracteres” marca, además, un cambio de gusto aún más importante. La Bruyere, a diferencia de los grandes clásicos, no se entrega al estudio general y abstracto del hombre; lo que pinta no es el hombre de todos los tiempos, sino el hombre de su época, su aspecto, sus vicios y sus rasgos ridículos. Detalles pintorescos y peculiaridades exteriores constituyen el gran atractivo al estilo de los “Caracteres”; estos también lo distinguen de las obras del período anterior. Las mismas cualidades artísticas se encuentran también en Saint-Simon, que no escribió sus Memorias hasta después de 1722, cuyo material coleccionaba desde 1696. Sin embargo, es un escritor que, desde muchos puntos de vista, está relacionado con el siglo XVII. Saint-Simon no sólo ofrece un retrato moral del personaje tratado en sus “Memorias”, sino que a fuerza de colores violentos, de toques contrastantes, de figuras atrevidas combinadas en un estilo brutal, incorrecto, apasionado y febril, reproduce el físico. hombre a la vida. En la literatura dramática la comedia sigue las mismas tendencias. Después de Moliere y de Regnard, que lo imitó, la comedia de carácter llega a su fin, y con Dan-Corte (1661-1725), la reemplaza la comedia costumbrista, que tiene su inspiración en lo actual. Por último, Fenelon introduce en la literatura un espíritu completamente extraño a los clásicos puros, tan reverente a la tradición: el espíritu de novedad. Telemaque (1699), un romance imitado desde la antigüedad, registra las opiniones del autor sobre el gobierno, presagia el siglo XVIII y su manía por las reformas.
El siglo XVIII.—Para hacer justicia a los escritores del siglo XVIII, debemos cambiar nuestro punto de vista. En verdad, la concepción de la literatura en el siglo XVIII difería profundamente de la de los grandes escritores de la época de Luis XIV. El siglo XVIII, por otra parte, nunca supera la mediocridad cuando intenta seguir los pasos del XVII, pero siempre es interesante cuando se desprende de ella. Para seguir su desarrollo literario, debemos dividirlo, como el siglo anterior, en tres períodos: (I) 1715-50; (2) 1750-89; (3) 1789-1800.
De 1715 a 1750.—Después de la muerte de Luis XIV, las tendencias que ya se manifestaron en el último período del siglo XVII se vuelven más marcadas. El ideal clásico se distorsiona y debilita cada vez más. En consecuencia, todas las grandes ramas de la literatura que florecieron siguiendo este ideal decaen o se modifican radicalmente. En particular, la vena trágica está completamente agotada. Después de Racine, ya no hay grandes escritores de tragedias, sino sólo imitadores, de los cuales el más brillante es Voltaire, cuya versatilidad le conviene para todo tipo de literatura. La comedia muestra más vitalidad que la tragedia. Con Dancourt había tomado la dirección de representar las costumbres en sus aspectos más fugaces, y la tendencia se revela en Lesage (1668-1747). “Turcaret”, que pone en escena no un personaje, sino una condición de vida: la del financiero, es una pieza de observación directa, profunda y despiadada. Aplicando los mismos métodos a la literatura romántica, Lesage escribió “Gil Bias”, que apareció por primera vez en 1715 y en la que, a pesar de un peculiar método de narración, tomó prestado de España, las costumbres y la sociedad de la época se sienten atraídas por la vida. Así, “Gil Blas” inaugura en la literatura francesa el romance costumbrista. El más original de los escritores de comedia de este período, sin embargo, es Marivaux, quien, entre 1722 y 1740, produjo sus encantadoras obras, "La sorpresa de l'amour", "Le jeu de l'amour et du hasard", “Le Legs”, “Les fausses confidencias”, etc. El máximo refinamiento en el análisis del amor -un amor tímido y escrupuloso-, el decoro en la ambientación de sus obras, un ingenio sutil que lleva el sello de la buena sociedad, la gracia y la la delicadeza del sentimiento: éstas son las características distintivas de Marivaux.
Pero si los grandes tipos clásicos se agotan o se desmoronan al dar origen a nuevas formas, la literatura se compensa con la ampliación de su dominio en algunas direcciones, absorbiendo nuevas fuentes de inspiración. Los escritores se alejan de la consideración del hombre como unidad moral; por otra parte, se dedican al estudio del hombre considerado como producto de las condiciones cambiantes del Estado, político, social y religioso. De hecho, este nuevo rumbo de la actividad literaria se ve favorecido por el nacimiento de lo que se ha dado en llamar “el espíritu filosófico”. Despues de la muerte de Luis XIV, la severa restricción impuesta al intelecto de los hombres llegó a su fin. El respeto a la autoridad y a la jerarquía social, la sumisión a los dictados de la religión: éstas fueron cosas que nunca cuestionaron ninguno de los escritores del siglo XVII. Por el contrario, desde los primeros años del siglo XVIII se hace perceptible un movimiento agresivo contra toda forma de autoridad, tanto espiritual como temporal. Esta doble disposición (curiosidad por las idiosincrasias humanas que varían según las épocas, lugares, entornos y gobiernos, y un espíritu de crítica ilimitada) se encuentra en Montesquieu, cronológicamente el primero de los grandes escritores del siglo XVIII. Montesquieu, en efecto, no manifiesta ninguna inclinación destructiva respecto del gobierno y la religión; sin embargo, en las “Lettres persanes” (1721) hay un tono de sátira previamente desconocido. Montesquieu se muestra discípulo de La Bruycre, pero no duda en discutir temas que su maestro se habría visto obligado a abstenerse: los problemas sociales, el poder real, el papado. Las “Lettres persanes” son más un panfleto que la obra de un moralista. Hacen época en la historia de la literatura francesa y marcan la primera aparición de la sátira política. Pero las dos obras verdaderamente grandes de Montesquieu son las “Considerations sur la grandeur et la decadence des Romains” (1734) y el “Esprit des Lois” (1748). En las “Consideraciones”, Montesquieu, al intentar explicar la sucesión de los acontecimientos por el poder de las ideas, el carácter de los pueblos, la acción y la reacción de causa y efecto, inauguró un método histórico desconocido para sus predecesores y ciertamente no para Bossuet. , quien fue el más ilustre de ellos. De las “Consideraciones” se inspirará más tarde todo el movimiento del estudio histórico moderno. En el “Esprit des Lois”, estudia cómo evolucionan las leyes bajo la influencia del gobierno, el clima, la religión y las costumbres. —Sobre todos estos temas, en algunos errores de cola, arrojó una luz que era completamente nueva.
Con Montesquieu, la jurisprudencia, la política y la sociología hicieron su entrada en la literatura. Con Buffon, la ciencia tiene su turno. Ya Fontenelle, en sus “Entretiens sur la pluralité des Mondes”, había popularizado las teorías astronómicas más difíciles. Buffon, en su “Histoire Naturelle”, cuyos primeros volúmenes aparecieron en 1749, expuso las ideas de su época sobre geología y especies biológicas en un estilo brillante y muy colorido, pero algo estudiado en su magnificencia. Sin duda, las descripciones de Buffon están escritas en un estilo pomposo y ambicioso que no se adapta a la severidad de un tema científico, y con demasiada frecuencia están intercaladas con lugares comunes. No es menos cierto que al introducir la historia natural en la literatura ejerció una influencia considerable; de Buffon, que expuso la naturaleza en sus diversos aspectos, surgirían varios escritores. La consecuencia de esta ampliación de la literatura fue la pérdida del carácter puramente especulativo y desinteresado que mostraba en el siglo XVII, cuando el único objetivo del escritor era la producción de una obra hermosa y la inculcación de ciertas verdades morales. Los escritores del siglo XVIII, por el contrario, desean difundir en la sociedad las teorías filosóficas y científicas que han adoptado, y esta difusión se efectúa en los salones. Desde principios de siglo, los salones, formados a partir de los restos de Luis XIV, había adquirido una importancia considerable. Primero, fue la pequeña corte de la duquesa del Maine, en Sceaux, y el salón de la marquesa de Lambert, en París. Más tarde se abrieron otros salones, los de la señora Geoffrin, la señora du Deffand, la señorita de Lespinasse. Estos salones en su época representaban la opinión pública y los autores escribían para influir en las opiniones de quienes los frecuentaban. Moderadamente perceptible en la primera mitad del siglo, esta tendencia de la literatura a convertirse en instrumento de propaganda e incluso de controversia, se vuelve más audaz en la segunda.
De 1750 a 1789. Voltaire es uno de los primeros en señalar el carácter de este período. De los escritores que florecieron a mediados del siglo XVIII, el de mayor gloria rodea a Voltaire (1694-1778). El tipo de soberanía intelectual de la que disfrutó, no sólo en Francia, pero a lo largo Europa, es atribuible a su gran talento como prosista así como a su gran versatilidad. No hay forma literaria (tragedia, comedia, poesía épica, cuentos en prosa, historia, crítica o filosofía) en la que no haya practicado con mayor o menor éxito. Se ha dicho de él que era sólo "el segundo en todas las clases", y nuevamente que es el "primero de las mediocridades". Aunque expresados paradójicamente, estos veredictos son verdades parciales. En ninguna rama de la literatura Voltaire fue un creador en el pleno sentido de la palabra. Hombre de variadas dotes, que vivió en una época en la que el pensamiento extendía su dominio en todas direcciones y se apoderaba de cada novedad, es el más consumado y brillante de los divulgadores. En la primera parte de su carrera, desde 1717 hasta 1750, se limita casi por completo a una obra puramente literaria; pero después de 1750, sus escritos asumen el carácter militante que en adelante distingue a la literatura francesa. En sus obras históricas, como el “Siecle de Louis Quatorze” (1751) y el “Essai sur les Mceurs” (1756), se convierte en un controversialista, atacando en su narrativa la Iglesia, sus instituciones y su influencia en el curso de los acontecimientos. Finalmente, el “Dictionnaire philosophique” (1764) y una serie de tratados que tratan tanto de filosofía como de exégesis, que Voltaire dio al mundo entre 1763 y 1776, están enteramente dedicados a la polémica religiosa. Pero, si bien Voltaire muestra su hostilidad hacia la religión, no ataca ni a la autoridad política ni a la jerarquía social; es conservador, no revolucionario, en este sentido. Con Diderot y el enciclopedistas, sin embargo, la literatura se vuelve francamente destructiva del orden establecido de las cosas. Como Voltaire, Diderot es uno de los escritores más prolíficos del siglo XVIII, produciendo a su vez novelas románticas, tratados filosóficos tendientes al ateísmo, ensayos de crítica de arte y dramas. Pero sólo en su productividad se puede comparar a Diderot con Voltaire, porque no tiene ninguno de los admirables dones literarios de Voltaire. Es sobre todo un improvisador y, salvo algunas páginas que destacan por el movimiento y el color, su obra es confusa y desigual. Su principal producción es la “Enciclopedia“, a la que el autor dedicó la mayor parte de su vida; los dos primeros volúmenes aparecieron en 1751. El objetivo de esta voluminosa publicación era ofrecer un resumen de la ciencia, el arte, la literatura, la filosofía y la política hasta mediados del siglo XVIII. Para llevar esta empresa a buen término, Diderot, que se reservó la mayor parte del trabajo, llamó en su ayuda a numerosos colaboradores, entre los que se encontraban Voltaire, Buffon, Montesquieu, D'Alembert y Condillac. A Jean-Jacques Rousseau se le confió el departamento de música. A pesar de la asistencia de talentos tan diversos, en toda la obra se respira el mismo espíritu. En filosofía, el enciclopedistas buscan subvertir los principios en los que se basaban las instituciones existentes y la autoridad del dogma en la religión. El Enciclopedia, por tanto, que encarna todas las opiniones de esa época, es una obra de destrucción. Sea como fuere, su influencia fue considerable; sirvió como punto de encuentro para los filósofos y, al actuar sobre la opinión pública, como había pretendido Diderot, llegó a “cambiar la forma común de pensar”.
La opción de Enciclopedia provocó la ruina de la sociedad, pero no propuso nada para reemplazarla; Jean-Jacques Rousseau soñaba con efectuar su reconstitución según un nuevo plan. En ciertos puntos, Rousseau rompe con la philosophes y la enciclopedistas. Ambos creían en la soberanía de la razón, no, como era el caso de los escritores del siglo XVII, en una razón sujeta a la fe y controlada por ella, sino en una razón absoluta, universal y que se negaba a admitir lo que elude sus deducciones: que es decir, las verdades reveladas por la religión. También creían en la omnipotencia de la ciencia, en el progreso humano y en la civilización guiada por la razón y la ciencia. Rousseau, por el contrario, en su primera obra notable, “Discours sur les sciences et les arts” (1751), ataca la razón y la ciencia y, en cierto sentido, niega el progreso. Por otra parte, al mantener la bondad natural del hombre se acerca a la philosophes. En su opinión, la sociedad ha pervertido al hombre, que es bueno y virtuoso por naturaleza, ha sustituido la libertad primitiva por el despotismo y ha traído la desigualdad entre los hombres. Sociedades, por tanto, es malo; siendo así, debe ser abolido y los hombres deben volver al estado de naturaleza, para que la felicidad reine entre ellos. Este retorno al estado natural lo predica Rousseau en su romance “La nouvelle Heloise” (1760), en su obra sobre educación “Emile” (1762), por último en el “Contrat social” (1762) que se convertiría en el evangelio. de la Revolución. Desde la publicación de su primera obra, Rousseau obtuvo un éxito inmediato y sorprendente. Esto se debió a que aportó cualidades enteramente nuevas o que habían sido olvidadas durante mucho tiempo. Con él la elocuencia vuelve a la literatura. Dejando de lado su influencia en el movimiento político, debemos darle crédito por todo lo que le debe la literatura francesa del siglo XIX. Rousseau, al provocar una reacción contra la filosofía de su tiempo, preparó el resurgimiento del sentimiento religioso. Fue él quien, al señalar en sus páginas más bellas las emociones que le despertaban determinados paisajes, despertó en el imaginario popular el sentimiento por la naturaleza. También Rousseau, con su manera completamente plebeya de hacer alarde de su personalidad y mostrar su egoísmo, ayudó a desarrollar ese sentimiento de individualismo del que surgió la poesía lírica del siglo XIX. También es responsable de algunas de las características más lamentables de la literatura del siglo XIX: de esa melancolía y malestar que se ha denominado “el malestar de la época”, y que originalmente fue el malestar del hipocondríaco Jean-Jacques; por la rebelión contra la sociedad; por la creencia de que la pasión tiene derechos propios y domina la vida de los mortales como una compulsión fatal.
El final del siglo XVIII es, desde algunos puntos de vista, una regeneración del tiempo y presagia una transformación aún más radical y completa de la literatura en el futuro inmediato. Algunas ramas de la literatura que habían sido descuidadas a lo largo del siglo reciben nueva vida y energía. Desde “Turcaret” de Lesage y después de Marivaux, la comedia apenas había producido nada más allá de lo común; revive en el divertido “Barbier de Sevilla” (1775) de Beaumarehais, lleno de vida y de rápido movimiento. Beaumarchais debe mucho a sus predecesores, a Moliere, Regnard y muchos otros. Su originalidad como dramaturgo consiste en la sátira política y social de la que están llenas sus comedias. En este sentido son hijos del siglo XVIII, esencialmente combativos. En el “Barbier de Sevilla”, el impertinente Fígaro despotrica contra los privilegios de la aristocracia. En el “Mariage de Figaro” la sátira se vuelve más violenta; El famoso monólogo del quinto acto es una amarga invectiva contra la aristocracia, contra la desigualdad de las condiciones sociales y las restricciones impuestas a la libertad de pensamiento.
Finalmente, con André Chénier, la poesía lírica revive, tras el olvido del siglo XVIII, que había considerado la escritura en verso como una mera diversión y un frívolo juego de sílabas. Volviendo a modelos antiguos, y especialmente griegos, en sus “Églogas” y sus “Elegías” (1785-91), Chenier comienza aportando a su poesía una nueva nota; desde el principio renueva el experimento de Ronsard; más tarde, la Revolución le proporcionó una inspiración más vigorosa. En presencia de los horrores del Terror, agitado por la ira e impulsado por la indignación, compuso sus “Iambes” (1794). Al recuperar la sinceridad de emoción y la gravedad de pensamiento que faltaban a los versificadores del siglo XVIII (Jean-Baptiste Rousseau, Delille e incluso Voltaire), André Chenier devolvió a la poesía francesa la verdadera voz de la lira.
De 1789 a 1800.—En medio de la Revolución abundan los escritos, pero estas obras, mera imitación de los grandes escritores que florecieron durante el siglo, carecen de valor; El único autor destacado es Chenier (muerto en 1794): Es cierto que, bajo la influencia de los acontecimientos, surgió una nueva literatura. género surge, el de la elocuencia política. Las protestas aisladas de los Estados Generales bajo la monarquía no brindaban ninguna oportunidad genuina para hablar en público; fue de otros modos, especialmente a través del púlpito, que la elocuencia para la que faltaba una plataforma estrictamente apropiada tuvo que manifestarse necesariamente en ese período. Pero las grandes asambleas revolucionarias favorecieron el desarrollo de notables dotes oratorias. El más famoso entre los oradores (y era uno de los que realmente poseía genio) fue Mirabeau. Las imperfecciones de su estilo (un cúmulo de contrastes violentos), la incoherencia de sus figuras y la discordancia de sus matices de significado, todos estos defectos desaparecieron en la poderosa avalancha de su elocuencia, arrastrados por una corriente abrumadora de inspiración oratoria.
el decimonoveno Siglo.—Todavía es demasiado pronto para intentar determinar el lugar que le corresponde al siglo XIX en la historia literaria del siglo XIX. Francia; los hombres y los acontecimientos de ese siglo todavía están cerca de nosotros, y en el estudio de la literatura sólo se puede obtener una verdadera perspectiva desde cierta distancia. Sin embargo, algunas características generales pueden considerarse ya bastante determinadas.
El siglo XIX fue un siglo de renacimiento en la literatura: en él, inmediatamente después de grandes acontecimientos, surgió un gran movimiento intelectual, y en un momento claramente identificable apareció un espléndido florecimiento del genio; sobre todo, este movimiento fue un renacimiento porque se deshizo de aquellas teorías, adoptadas por el siglo anterior, que habían significado la muerte de la literatura empobrecida de ese siglo. Imaginación y el sentimiento reaparecen en la literatura, y a partir de estas cualidades se desarrollan la poesía lírica y la novela. Al mismo tiempo, las ciencias, adquiriendo cada día más importancia, ejercen una mayor influencia sobre el pensamiento, de modo que las mentes adoptan un nuevo molde.
Podemos distinguir tres períodos en el siglo XIX: el primero, el período de preparación, es el del Primer Imperio; el segundo, el de florecimiento intelectual, se extiende de 1820 a 1850; por último, la época moderna, que nos parece hoy menos brillante porque las obras producidas en ella aún no han alcanzado el prestigio que conlleva la edad.
De 1800 a 1820. Chateaubriand es el gran creador de la literatura francesa del siglo XIX; De él procede casi toda la línea de escritores del siglo XIX. En 1802 apareció su “Genie du Christianisme”; En esta obra Chateaubriand no sólo defiende Cristianismo, hacia el cual los intelectos del siglo XVIII habían sido vagamente hostiles—no sólo muestra que Cristianismo es la mayor fuente de inspiración para las letras y las artes, pero también expone ciertas teorías literarias propias. Afirma la necesidad de romper con la tradición clásica, que ha tenido su época y está agotada, y de abrir un nuevo camino al arte. Esta es una de las grandes ideas desarrolladas por este autor, y de ahí en adelante se acabó todo el Clasicismo. Pero la obra de Chateaubriand y su influencia no se limitaron a esto; llamando constantemente la atención sobre el interés que ofrece el estudio de la Edad Media, como lo hace en “Le Genie du Christianisme”, involucra tanto a la historia como a la poesía en nuevas direcciones. Por otro lado, donde muestra sus sufrimientos personales en “René” (1805), desarrolla el sentimiento del Ego, ya afirmado por Rousseau, de donde brota el lirismo moderno. Por último, en las numerosas y bellas páginas de “Los mártires” o de sus descripciones de viajes, proporciona modelos de una prosa magnífica, llena de color, rítmica, adecuada para reproducir los aspectos más brillantes de la naturaleza y expresar las emociones más profundas. del corazón.
Al lado de Chateaubriand, otra gran figura domina este primer período, la de Madame de Staël. Mientras Chateaubriand personifica la reacción contra el siglo XVIII, Madame de Staël, por el contrario, es la encarnación de las tradiciones del siglo XVIII. La suya es la escuela de la Ideólogos, representantes lineales de la enciclopedistas. Y, sin embargo, en muchos aspectos se la debe considerar una innovadora. En su libro “De la Litterature”, sienta las bases de esa crítica literaria moderna que pretende estudiar cada obra en sus particulares condiciones de origen. En sus “Considerations sur la Revolution francaise” (1818), es la primera en investigar las causas de ese gran efecto social, abriendo así el camino que seguirán muchos de los grandes historiadores del siglo XIX. Por último, en su obra principal, “De l'Allemagne” (1810), revela a Francia toda una literatura entonces desconocida en aquel país, cuya influencia se hará sentir en los escritores románticos.
De 1820 a 1850.—En este período, aquellas ideas literarias cuyos gérmenes habían estado en Chateaubriand encontraron su máxima expresión en la escuela romántica. Casi todos los escritores cuyas obras aparecieron entre 1820 y 1850 estuvieron relacionados con esta escuela. La mejor manera de definir sus teorías es como lo opuesto a la doctrina clasicista. Los clásicos eran idealistas; sostenían que el arte debía ser ante todo la representación de lo bello; los románticos estaban ahora a punto de reclamar del municipio de la literatura una licencia completa para realizar representaciones públicas de cosas espantosas y grotescas.
Los clásicos sostienen que la razón es la facultad rectora en la poesía; Los románticos protestan en nombre de la imaginación y la fantasía. Los Clásicos acuden a la antigüedad en busca de modelos de su arte y fuentes de inspiración; los románticos se inspiran en las literaturas extranjeras contemporáneas, en Goethe, Schiller y Byron; llegarán al punto de jurar por el ejemplo de Shakespeare como los hombres del siglo XVII juraban por las palabras de Aristóteles. Para la mitología pagana sustituirán la Cristianas arte de la Edad Media, ensalzará la catedral gótica y pondrá a los trovadores en el lugar de los rapsodas. El mismo sistema se aplica con respecto a la forma: mientras que los clásicos valoraban la claridad y la precisión por encima de todas las cosas, los románticos buscarán más bien el brillo y el color y llevarán su gusto por el efecto, el contraste y la antítesis hasta el punto de la manía.
Aunque la doctrina romántica tuvo sus manifestaciones en todas las formas de literatura, sus primeras aplicaciones fueron en la poesía. Lamartine, con la publicación de sus “Meditaciones poéticas” (1820), dio la señal al movimiento y presentó el primer monumento del lirismo moderno. En esta colección suya y en las siguientes: “Nouvelles Meditations” (1823), “Harmonies poetiques et religieuses” (1830), encontramos una combinación de todas aquellas cualidades cuya falta había impedido a los versificadores del siglo anterior siendo verdaderos poetas. La expansión de la propia naturaleza individual del hombre, la fe religiosa que le hace ver en todas las manifestaciones divinas, su inquietud ante los grandes problemas del destino humano, su amor profundo y serio, su íntima comunión con la naturaleza, su melancolía soñadora, son todo eso. son los grandes sentimientos de los que tiene origen el lirismo de Lamartine.
Si Lamartine es el primero de los románticos, el verdadero jefe de la nueva escuela es Víctor Hugo, cuya carrera, de 1822 a 1885, se extiende a lo largo de todo el siglo XIX, pero que por su inspiración pertenece al período (1820-50) que ahora estamos considerando. No sólo se ha esforzado por definir el ideal romántico en muchos de sus prefacios, sino que se ha propuesto realizarlo en todos los departamentos de la literatura, no menos en el romance y el drama que en la poesía. Aún así, es en este último cuando ha producido sus mejores obras. En él, sin embargo, el lirismo resulta menos de la efusión de sus sentimientos más íntimos y de su Ego que de una facultad magistral que tiene de concentrar su mente en los acontecimientos que suceden a su alrededor -acontecimientos públicos y privados- de escuchar sus reverberaciones, sus ecos, dentro de sí mismo, y traducir esos ecos en estrofas de incomparable amplitud, magnificencia y diversidad. de movimiento En un período posterior, este lirismo impersonal, que ha dictado todas sus obras poéticas desde 1831 a 1856, da lugar a otra inspiración, cuyo producto es “La Legende des Siecles” (1859-76). Esta vasta epopeya de la humanidad, vista en sus grandes momentos, es, quizás, una obra única en la literatura francesa; en cualquier caso es la obra en la que Víctor Hugo ha realizado plenamente su genio: un genio compacto de imaginación que exagera seres y cosas más allá de toda medida, de un arte poderoso para describir, pintar y evocar, y un maravilloso don para crear imágenes.
Muy diferente tanto de Lamartine como de Víctor Hugo es Alfred de Musset (1810-57). Tanto en sus obras poéticas como en sus dramas en prosa (Comedias y proverbios), Musset exhibe algunas cualidades que no son evidentes en sus grandes predecesores: elegancia, ligereza de tacto, ingenio. Por otra parte, no tiene ni Víctor La variedad de inspiración de Hugo ni la elevación del pensamiento de Lamartine. Se caracteriza por la emoción profunda, sincera y penetrante con la que expresa los sufrimientos más íntimos de su alma afligida y atormentada. La peculiaridad de Alfred de Vigny (1797-1863), otro gran poeta de este período, es que, a diferencia de la mayoría de los románticos, que no son ricos en ideas, él es un pensador. Poeta filosófico, llena sus versos no de sensaciones, emociones y confidencias personales, sino de ideas traducidas en símbolos (“Poemes anciens et modernes”; “Les Destines”) que expresan su concepción pesimista de la vida. En cuanto a Théophile Gautier, si bien sus entusiasmos juveniles y su gusto extremo por lo pintoresco lo conectan con los románticos, se separa de ellos en una concepción de la poesía (Emaux et Camées, 1852) en la que no exhibe ninguno de sus Ego o de sus efusiones sentimentales, pero se mantiene en el trabajo de representar el aspecto de las cosas fuera de él con la fidelidad y los recursos de colorido de un pintor. Así, su lirismo forma una transición entre el de los románticos y el de los Parnasien escuela que les sucederá.
La gran ambición del romanticismo era ser suprema tanto en el drama como en la poesía. De hecho, fue en el teatro donde se libró la gran batalla en la que, entre 1820 y 1830, los partidarios de la nueva escuela se enfrentaron a los tardíos defensores del ideal clásico. Pero si en la poesía lírica el romanticismo logró crear verdaderas obras maestras, en el drama fue casi un fracaso. En 1827 Víctor Hugo, en su prefacio a “Cromwell”, expone el nuevo sistema dramático: no más unidades, sino libertad absoluta para el autor de desarrollar su acción tal como la concibe; la mezcla de lo trágico y lo cómico, que los clásicos aborrecen, está autorizada e incluso recomendada; no más sueños, no más personajes secundarios introducidos en la obra únicamente para que el héroe pueda explicarles la trama en beneficio del público; por otro lado, debía haber un ambiente histórico, color local, accesorios complicados y vestuario auténtico. Por último, los maestros a imitar son Shakespeare, Goethe y Schiller, no Corneille y Racine. A este rotundo prefacio le siguió una sucesión de trabajos en los que los autores se esforzaron en aplicar sus teorías. Está “Henri III et sa Cour” (1829), de Alexandre Dumas, poro, lleno de animación, pero infantil en su psicología y escrito en un estilo malo y melodramático; Alfred de Vigny contribuye con “Le More de Venise” (1829) y “La Marechale d'Ancre” (1830); el último llega Víctor La propia serie de dramas de Hugo en verso y prosa, “Hernani” (1830), “Marion de Lorme” (1831), “Le roi s'amuse” (1832), “Ruy Blas” (1838), “Les Burgraves” ( 1843). Estas piezas se caracterizan por una gran cantidad de incidentes extraordinarios: oscuras intrigas, duelos, asesinatos, envenenamientos, emboscadas, secuestros; su entorno histórico, sobre todo, es un placer para la vista. No hay fundamento sólido; La verdad histórica y la acción lógica faltan por completo. Los dramas de Víctor Hugo sobrevivió y todavía soporta la puesta en escena sólo porque el autor les ha prodigado todos los recursos de su asombroso lirismo.
En cuanto a la comedia, los románticos la descuidaron, ya que las pequeñas piezas deliciosas y a menudo profundas de Musset no estaban hechas para ser representadas. De 1820 a 1850, la escena cómica estuvo dominada por un autor totalmente ajeno al movimiento romántico, Scribe, un prolífico escritor de vodeviles sin capacidad de observación vital, pero con un gran dominio de la trama sostenida.
La novela romántica, que había sido descuidada por los grandes escritores de los siglos XVII y XVIII, ocupa en este período un lugar destacado en la literatura. Aquí encontramos nuevamente la influencia del romanticismo, aunque esa influencia choca con otras tendencias. En la novela histórica, imitada de Walter Scott, es suprema. “Cinq Mars” de Alfred de Vigny (1826) y Víctor “Notre-Dame de” de Hugo París(1831) son claramente románticos por el color local que emplean sus autores y el carácter violentamente dramático de sus tramas. Las mismas características aparecen en los innumerables romances de Alejandro Dumas, peras, que, aunque de ninguna manera son fuertes en calidad literaria, dan placer por su fecundidad de invención (Les Trois Mousquetaires, 1844). Una vez más, los romances de George Sand, al menos los escritos en su primera forma, pertenecen a la escuela romántica en virtud de su exaltación lírica del Ego, su elaborada exhibición de sentimiento y pasión exagerada hasta el decreto del paroxismo (“Indiana“, 1832). Sus heroínas están poseídas por las inquietudes, los anhelos insatisfechos, las angustias de alma que padecía René. George Sand, sin embargo, abandonaría el romanticismo en un período posterior, en sus novelas sobre la vida rural (“La Mare au 'Diable”, “François le Champi”, etc., de 1844 a 1850), retratos idealizados de la vida campesina y verdaderas obras maestras de su clase.
Pero si la carrera de George Sand estaba a medio terminar antes de que ella se separara del romanticismo, otros escritores de este departamento escaparon por completo a su influencia, ateniéndose a las tradiciones del siglo XVIII. Benjamin Constant, en “Adolphe”, continúa la línea de los romances de análisis psicológico. También Stendhal, que heredó sus ideas y su estilo seco y preciso del philosophes del siglo XVIII, es un psicólogo sutil, a veces penetrante, a menudo afectado. Poco apreciado en su época, ejercerá una gran influencia en la segunda mitad del siglo XIX. Mérimée se parece mucho a Stendhal; sobresale en el arte de encajar en el marco de una novela corta una imagen acabada de su escena de acción con indicaciones claras y vigorosas de sus personajes. Y Balzac, el gran maestro del romance en este período, no debe casi nada al romanticismo. Un par de los genios creativos –los Shakespeare y Molières– Balzac podría haber puesto en movimiento, en su “Comédie Humaine”, un mundo imaginario de seres tan verdaderamente vivos como los seres de carne y hueso que pueblan el mundo real. Algunos de sus personajes, aunque animados por una vida intensamente individual, presentan al mismo tiempo un retrato tan universal que constituyen verdaderos tipos correspondientes a las grandes pasiones y sentimientos de la humanidad.
Entre las grandes ramas de la literatura que se recuperaron entre 1820 y 1850 hay que contar la historia y la crítica. A principios del siglo XIX difícilmente se podía decir que la historia existiera. Las tendencias filosóficas que había adquirido a partir del siglo XVIII eran perjudiciales para su exactitud, pero lo que le faltaba en un grado aún más marcado era el poder de realizar el pasado -en otras palabras, el poder de la imaginación- combinado con el espíritu crítico. El romanticismo le proporcionó el primero de estos requisitos; este último lo tomó prestado de las ciencias que se desarrollaron tan rápidamente en la primera mitad del siglo XIX e impresionaron la mente de esa época con sus vigorosos métodos. De los historiadores de este período, algunos conceden mayor importancia al estudio crítico y a la interpretación de los hechos, otros se dedican a reconstruir las características del pasado, con todo su color y su calidad pintoresca. A la primera escuela pertenece Guizot, que rastrea la concatenación de hechos, mostrando qué causas (políticas, sociales y religiosas) los produjeron; Thiers, quien, en su “Le Consulat et l'Empire”, expone con notable lucidez la política y la estrategia de Napoleón; Mignet, que destaca en el arte de señalar los rasgos esenciales de una época. Augustin Thierry y Michelet pertenecen a la otra escuela. Thierry poseía en un grado poco común el sentido de la verdad histórica, y sus “Rheas des Temps Merovingiens” (1838) es el primer ejemplo en la literatura francesa de una historia pintoresca que al mismo tiempo se basa en una erudición exacta. Por último, con Michelet la historia se convierte en verdad en una resurrección del pasado. Poderosamente imaginativo, de hecho un poeta por instinto, Michelet más bien evoca la historia que la relata. Su “Historia de Francia"Es un lienzo sobre el cual, de manera maravillosa, ha hecho que personas, sentimientos y costumbres vuelvan a vivir.
Paralelamente a la historia y bajo las mismas influencias, la crítica literaria adquiere una nueva fisonomía. Ya no es teórico; en adelante su principal preocupación no es juzgar los méritos de las obras literarias, sino determinar las condiciones en las que han sido elaboradas. Está personificado en Sainte-Beuve (1804-69), que traza una biografía detallada y un retrato cuidadoso de cada escritor y, reconstruyendo su apariencia y carácter en mil detalles escrupulosamente verificados, intenta así explicar sus obras.
Por último, el renacimiento religioso que tuvo lugar a principios de siglo, después del frenesí revolucionario, y que, en la literatura profana, sirvió de inspiración a Chateaubriand y a Lamartine, tuvo el efecto de devolver su fuerza y su brillo a la literatura sagrada, de modo que empobrecido en el siglo XVIII. La controversia teológica reapareció con Lamennais, un notable escritor de imaginación violenta y un estilo caracterizado por sus fuertes relieves (“Essai sur l'indifference en matiere de religion”, 1817; “Paroles d'un croyant”, 1834). Al mismo tiempo, Pedro Lacordaire sacó de sí a la multitud con sus ardientes discursos e importó a la elocuencia del púlpito el ardiente lirismo de los románticos.
Desde 1850 hasta el fin del siglo.—Este período parece confuso para nuestra visión actual, que, con su enfoque necesariamente breve, difícilmente puede distinguir todas las tendencias dominantes. Sin embargo, hablando en términos muy generales, se puede decir que el período estuvo marcado por una reacción contra el lirismo de los románticos, un retorno al estudio de la realidad y, por último, la llegada de Positivismo, a través de la influencia de Renan y Taine, dos filósofos que actuaron poderosamente sobre la mayoría de los escritores de su tiempo.
En poesía estas tendencias se han expresado en las teorías y obras de los poetas parnasianos, llamados así porque la primera colección de sus versos apareció (en 1866) bajo el título “Parnasse contemporain”. La poesía parnasiana se caracteriza, en primer lugar, por una gran tendencia a la impersonalidad, y el escritor se propone evitar poner en su obra nada de sus emociones personales; y luego, ansioso de ser ante todo un artista, el escritor lleva al exceso el esfuerzo de alcanzar la perfección de la forma. El jefe de la escuela parnasiana fue Leconte de l'Isle (1820-1894); no se toma a sí mismo como tema de sus “Poemes antiguedades” (1853) ni de sus “Poemes barbares” (1862); su tema es la historia de la humanidad. Su obra es a la vez erudita, épica y filosófica. Otros pertenecientes a la escuela parnasiana, aunque cada uno con su propia personalidad, son: JM de Heredia (1842-1905), discípulo inmediato de Leconte de l'Isle, que ha sabido producir un cuadro completo de alguna época en cada de los sonetos de sus “Trofeos” (1893); Sully-Prudhomme, poeta de la vida interior y poeta filósofo; Francois Coppée, cuya verdadera originalidad consiste en ser el poeta del pueblo y de su vida cotidiana. Como reacción contra ciertas tendencias de los parnasianos, surgieron en el último cuarto del siglo XIX los poetas simbolistas, agrupados en torno a Paul Verlaine (1844-1896), que en algunos puntos de vista recuerda a Villon, y a Stéphane Mallarmé (1842-1898). Es todavía difícil definir la acción y el grado de importancia de estos poetas simbolistas, que, además, hicieron mérito de ser oscuros. Actualmente el parnasismo y Simbolismo parecen haberse reconciliado en la persona de M. Henri de Regnier (n. 1864). Podemos mencionar también, entre los poetas de hoy, al señor Jean Richepin, un romántico tardío.
En la segunda mitad del siglo XIX el romance se desarrolló en un grado incluso más considerable que en la primera. Tiende a absorber todas las demás formas literarias y convertirse en el único departamento de la literatura. Es un marco conveniente para cuadros históricos, estudios de pasiones, cuadros de costumbres y teorías morales. Aparecen en él las mismas tendencias que ya hemos observado en el período de 1820 a 1850, con la diferencia notable de que la corriente realista se vuelve mucho más fuerte. Esta vez el creador y maestro es Gustave Flaubert, autor de una de las obras maestras de todo romance, “Madame Bovary” (57 I$). La característica peculiar de Flaubert es su combinación de los elementos del romanticismo con los del realismo. Para él, los grandes maestros románticos –Chateaubriand, Víctor Hugo—son objeto de un culto especial; por otro lado, por su concepción del arte, Flaubert es realista. En primer lugar, no admite que sea apropiado que un escritor se involucre en su obra; el trabajo debe ser objetivo, impersonal, impasible. En segundo lugar, se propone pintar la vida tal como es, o como él la ve, con todo lo que pueda haber en ella de desagradable y vulgar. Esta teoría del romance se evidencia en todas sus obras, tanto en un estudio de la vida burguesa provincial, como “Madame Bovary”, como en un cuadro de París vida, como “l'Educación sentimentale”, o una reconstrucción de una civilización desaparecida, como “Salammbo” (1862).
Del ejemplo de Flaubert y de la mala interpretación de las teorías positivistas surgió la escuela naturalista. Esto también era realismo, pero un realismo que publicaba por todas partes sus propias pretensiones científicas y buscaba asimilar los procesos de la literatura a los de la ciencia. El líder y teórico de Naturalismo Fue Emile Zola (1840-1902), un escritor cuyo don estaba compuesto de fuerza y trivialidad, y cuyos libros (“Les Rougon-Macquart”, una serie de romances, de 1871 a 1893), están teñidos de una tosquedad imperdonable. A la escuela naturalista pertenecen los hermanos Goncourt, que han tratado de expresar la realidad con la ayuda de un vocabulario extraño, torturado y pedante, y Guy de Maupassant (1850-1893), cuyas facultades de observación, su intensidad de visión y su Su estilo robusto, tomado de las mejores tradiciones, lo sitúan entre los mejores escritores de este grupo. Alphonse Daudet (1840-97), otro escritor que pretende retratar la vida tal como es, se distingue sin embargo de Naturalismo en virtud de sus propias cualidades peculiares de sensibilidad, fantasía e ironía. Si ha pintado la vida parisina (“Le Nabab”, 1879), ha logrado describir el destino de los humildes con una ternura comprensiva.
A pesar de las crecientes tendencias realistas, el romance idealista y romántico, al estilo de George Sand, sobrevivió con Octava Feuillet (1821-91), un escritor delicado que encarna de manera maravillosa el tipo de narrador de moda. Sin embargo, después de 1885, aunque el realismo sigue siendo la inspiración de la mayor parte de la ficción francesa, Naturalismo, con sus exageraciones, su deliberada determinación de ser grosero, su estética estrecha y brutal, pierde terreno y pronto cae en descrédito. Las tradiciones del romance del análisis psicológico reaparecen con M. Paul Bourget, quien, siguiendo el ejemplo de Octava Feuillet, elige la vida elegante como escenario de sus historias. En los últimos años, el señor Bourget ha ampliado sus modales y ha atacado los grandes problemas morales y sociales del momento (“L'Etape”, 1902; “Un divorcio”, 1904; “L'Emigre”, 1907). El señor Edouard Rod, suizo de nacimiento, se ha propuesto en sus novelas abordar cuestiones de conciencia. Por otra parte, como reacción contra el craso dogmatismo de Zola y su escuela, un cierto número de escritores, con talento para jugar con sutiles matices de significado y un gusto muy especial por amontonar ideas contrarias, se han deleitado en llenando sus romances de una sutil y penetrante ironía. El maestro de esta escuela es M. Anatole. Francia. METRO. Mauricio Barres, que proviene de Stendahl, fue, en su carrera anterior, de la escuela irónica, pero más recientemente se ha dedicado a demostrar las influencias del suelo y la tradición nativos (“Les Deracines”, 1897). Otra clase de cuentistas se ha esforzado por ampliar el campo del romance que, con los naturalistas, casi había estado encerrado dentro de los límites de la vida parisina. Algunos, como el señor Pierre Loti, maravilloso a la hora de evocar la impresión de tierras lejanas, han importado una atmósfera exótica; otros han tratado de reproducir con simpática fidelidad las costumbres de sus provincias natales. Este último ha sido realizado para Anjou y la Vendée, con mucha elevación de pensamiento y elegancia de estilo, por M. Bazin (La Terre qui meurt).
El drama, que no había producido nada de valor real bajo la influencia del romanticismo, pasó por un período de gran brillantez después de 1850. La mayoría de las obras producidas desde esa fecha pertenecen a la comedia costumbrista, y a menudo contienen poco de lo cómico, lo que Tiene su origen en el drama romántico, al que debe su ambición de reproducir la “atmósfera”, y en la comedia de Scribe. La característica esencial del trabajo de Scribe es el cuidado que pone en la concepción de sus escenas, la disposición de su acción y la preparación de sus desenlace. Esta destreza en el manejo de una trama reaparece en casi todos los autores dramáticos de la segunda mitad del siglo XIX, para quienes es un elemento importante de su arte. Por último, se hace sentir la influencia del romance; Así como el romance se esfuerza por lograr un retrato exacto de la vida y las costumbres, también lo hace el drama. En resumen, la comedia costumbrista moderna combina la técnica teatral de Scribe con la observación de Balzac.
El principal iniciador del movimiento dramático de su época fue Alejandro Dumas, hijo (1824-96). Observador extremadamente penetrante, tenía al mismo tiempo la idiosincrasia mental de un moralista cuasi místico. Al principio domina su don de observación; en “La Dame aux Camelias” (1852), “Question d'argent” (1857) y “Le pere prodigue” (1859), describe la sociedad parisina. Luego, a partir de 1867, el moralista se le escapa y crea un nuevo tipo, el “problem play” (pedazo de estos), en el que, en un diálogo de espíritu exuberante y de ingenio deslumbrante, estudia y discute ciertas cuestiones sociales fundamentales (“Les idees de Madame Aubray”, 1867). La obra del joven Dumas es a menudo extraña e irritante, la de Emile Augier (1820-89), que comparte con él el favor público, es más uniforme. La cualidad dominante en Augier es el buen sentido; se ha dedicado a pintar la sociedad burguesa, utilizando métodos casi idénticos a los de los clásicos y, como ellos, creando tipos generales. En el momento en que Naturalismo Intentaba apoderarse del drama, como ya se había apoderado del romance, Henri Becque (1837-99), que además produjo poco, fue el principal dramaturgo de esa escuela (“Les Corbeaux”, 1882). Pero el movimiento duró poco; naturalismo en El drama y hasta excesos que arruinaron su reputación. dumas hijoSin embargo, sigue siendo el maestro al que se aferran los dramaturgos contemporáneos, y Edouard Pailleron, Henri Lavedan, Mau-rice Donnay y Paul Hervieu le deben mucho. Cabe señalar que en los últimos años del siglo XIX los escenarios franceses presenciaron un resurgimiento de la comedia heroica en “Cyrano de Bergerac” (1897) de M. Edmond Rostand.
Ya hemos hablado de Renan y Taine en relación con las tendencias generales de este período; Estos dos nombres pertenecen también a la literatura de la historia. Renan (1832-92), con sus “Origines du Christianisme”, abrió el dominio de la literatura a la historia religiosa, que antes había pertenecido sólo a la pura erudición.
Aparte del vacilante escepticismo y diletantismo en su obra, su influencia ha sido sentida por un gran número de escritores. Taine (1828-93) inauguró en la historia el método de los “pequeños hechos” tomado de las ciencias. Clasifica y ordena una masa de acontecimientos sin importancia, que le sirven como documentos de su época, y de ellos extrae tendencias y leyes (Les Origines de la Francia Contemporánea). Al lado de Renan y Taine hay que situar a Fustel de Coulanges (1830-89), cuyo método es el análisis escrupuloso de los textos y, sobre todo, el estudio de las leyes del cambio social. Desde estos grandes maestros, la literatura histórica ha alcanzado alturas soberbias; entre los historiadores más brillantes de nuestros días, bastará mencionar a MM. Albert Sorel, Alberto Vándaloy Henry Houssaye.
Por último, siguiendo a Sainte-Beuve, algunos escritores notables han elevado la crítica al rango independiente de un gran departamento de literatura. Aquí M. Brunetiere (1849-1906) introdujo la idea de evolución, mostrando cómo las formas literarias nacen, se desarrollan, florecen y luego se disuelven y se resuelven en otras formas. Nadie ha defendido la causa de la tradición con mayor calidez, e incluso violencia, que el señor Brunetiere, y esta misma tradición clásica es defendida por el señor Jules Lemaitre, bajo las formas fluctuantes de una crítica inteligente e ingeniosa que no tiene nada de diletantismo sino la aparición, y por M. Emile Faguet, en monografías que destacan por su análisis preciso y su vigoroso relieve.
En conclusión, cabe preguntarse: ¿en qué etapa de su desarrollo se encuentra actualmente la literatura francesa? ¿Y qué carácter es probable que adopte en el transcurso del siglo XX? Sería vano intentar hacer una conjetura, pero aquí se pueden indicar algunas de las influencias que parecen afectarlo. En primer lugar, la ciencia impondrá cada vez más a los escritores del futuro su vigorosa disciplina y sus métodos. Por otro lado, el hecho de que el estudio del griego y del latín esté perdiendo terreno en Francia No puede dejar de tener las consecuencias más profundas en la literatura. Por último, parece que hoy asistimos a una transformación social cuyo impacto se hará sentir sin duda en el arte y en las letras.
Literatura belga en francés Idioma.—En el Edad Media la literatura en francés que se desarrolló en las provincias de Hainault, Flandes, Brabante y Lieja tenían todas las características de la literatura francesa de esa época, excepto que no proporcionaba obras ni nombres de marca alguna. En los siglos XVI y XVII hubo la misma pobreza en la producción literaria. En el siglo XVIII, bajo la influencia entonces universal de la literatura francesa, un 9rand señor, el Príncipe de Ligne (1735-1814), rivaliza en facilidad de estilo con los escritores franceses de su tiempo: “el único extranjero”, como dice Mme. de Stael, “que siempre se ha convertido en un modelo de la literatura francesa, en lugar de ser un imitador”. Pero la verdadera expansión de la literatura belga francesa (que, sin embargo, nunca es más que un reflejo de la literatura francesa propiamente dicha) data de la formación de un reino belga independiente. Charles de Coster (muerto en 1879), el primero de los escritores belgas del siglo XIX digno de mención, saca a relucir el alma misma de Flandes en su legendario romance “Tiel Uylenspiegel”, que en otros aspectos reproduce las cualidades y defectos de los románticos. A partir de 1880, a partir del señor Camille Lemonnier, Naturalismo reina en Bélgica. Naturalismo, siguiendo el ejemplo dado en Francia, es destronado por Simbolismo, alrededor de 1889. Incluso se puede decir propiamente que Simbolismo desarrollado en Bélgica en lugar de en Francia; sus principales representantes son M. Rodenbach, un poeta exquisito que nos ha representado la fascinación de Brujas (El reino del silencio, Brujas-la-Morte), M. Verhaeren (“Les Soirs”, 1887) y M. Maeterlinck, que ha intentado crear un drama simbolista.
Literatura suiza en lengua francesa.—Swiss- La literatura francesa ha producido grandes escritores, pero no los ha conservado; han abandonado su país de origen para buscar la naturalización en Francia. Este fue el caso de JJ Rousseau, la señora de Staël y Benjamin Constant, quienes, aunque de origen suizo, son escritores completamente franceses. En la literatura suizo-francesa del siglo XIX, sobre todo, se jacta de críticos como Alexandre Vinet (1797-1847) y Edmond Scherer (1815-89), ambos distinguidos por su tendencia a enfatizar los intereses morales y, además, ambos tratando principalmente de temas franceses. literatura. En romance, igualmente, M. Víctor Cherbuliez (1829-1900), que destacó por su habilidad para entrelazar en la trama de una historia cuestiones actuales del arte, la ciencia y la filosofía, y M. Edouard Rod son escritores decididamente franceses. El único autor verdaderamente suizo es Topfer (1799-1816), que ha dejado algunas pequeñas obras maestras del romance a la vez sentimentales y humorísticas, como su “Histoire de M. Pencil” y sus “Voyages et aventures du doeteur Festus” (1849). .
RENÉ DOUMIC