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François de Salignac de La Mothe Fénelon

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Fenelon, FRANÇOIS DE SALIGNAC DE LA MOTHE-, célebre obispo y autor francés, n. en el Chateau de Fenelon en Périgord (Dordoña), 6 de agosto de 1651; d. murió en Cambrai el 7 de enero de 1715. Procedía de una antigua familia de noble cuna pero de escasos recursos, siendo el más famoso de sus antepasados ​​Bertrand de Salignac (muerto en 1599), que luchó en Metz bajo el duque de Guisa y se convirtió en embajador en England; también Francois de Salignac I, Louis de Salignac I, Louis de Salignac II y Francois de Salignac II, obispos de Sarlat entre 1567 y 1688. Fenelon fue el segundo de los tres hijos de Pons de Salignac, el Conde de La Mothe-Fenelon, por su segunda esposa, Louise de La Cropte. Debido a su delicada salud, la infancia de Fénelon transcurrió en el castillo de su padre bajo la dirección de un tutor, quien logró darle un agudo gusto por los clásicos y un considerable conocimiento de la literatura griega, que influyó en gran medida en el desarrollo de su mente. A los doce años fue enviado a la vecina Universidad de Cahors, donde estudió retórica y filosofía, y obtuvo sus primeros títulos. Como ya había manifestado su intención de entrar en el Iglesia, uno de sus tíos, el marqués Antoine de Fenelon, amigo de Monsieur Olier y de San Vicente de Paúl, lo envió a París y lo colocó en el Financiamiento para la du Plessis, cuyos alumnos siguieron el curso de teología en la Sorbona. Allí Fénelon se hizo amigo de Antoine de Noailles, más tarde Cardenal y arzobispo of París, y mostró un talento tan decidido que a la edad de quince años fue elegido para predicar un sermón público, en el que se desempeñó admirablemente. Para facilitar su preparación al sacerdocio, el marqués envió a su sobrino al seminario de Saint-Sulpice (hacia 1672), entonces bajo la dirección del señor Tronson, pero el joven fue colocado en la pequeña comunidad reservada a los eclesiásticos cuya salud no empeoraba. permitirles seguir los excesivos ejercicios del seminario. En esta famosa escuela, de la que siempre conservó afectuosos recuerdos, Fénelon se basó no sólo en la práctica de la piedad y de la virtud sacerdotal, sino sobre todo en una sólida Católico doctrina que lo salvó más tarde del jansenismo y Galicanismo. Treinta años más tarde, en una carta a Clemente XI, se felicita de haber sido formado por M. Tronson en el conocimiento de su Fe y los deberes de la vida eclesiástica. Hacia 1675 fue ordenado sacerdote y durante un tiempo pensó en dedicarse a las misiones orientales. Sin embargo, ésta fue sólo una inclinación pasajera. En cambio, ingresó en la comunidad de Saint-Sulpice y se entregó a las obras del sacerdocio, especialmente a la predicación y la catequesis.

En 1678 Harlay de Champvallon, arzobispo of París, confió a Fenelon la dirección de la casa de las “Nouvelles-Catholiques”, comunidad fundada en 1634 por arzobispo Jean-François de Gondi para las jóvenes protestantes a punto de ingresar a la Iglesia o conversos que necesitaban ser fortalecidos en el Fe. Era una forma nueva y delicada de apostolado que se ofrecía así al celo de Fénelon y requería todos los recursos de su conocimiento teológico. elocuencia persuasiva y personalidad magnética. En los últimos años su conducta ha sido duramente criticada, e incluso se le ha llamado intolerante, pero estas acusaciones carecen de fundamento serio y no han sido aceptadas ni siquiera por los autores protestantes de la "Encyclopédie des Sciences Religieuses"; su veredicto sobre Fénelon es “que, para hacerle justicia, hay que decir que al conseguir conversos siempre empleó la persuasión en lugar de la severidad”.

Cuándo Luis XIV revocado el Edicto de Nantes, por el cual Enrique IV había concedido libertad de culto público a los protestantes, se eligieron misioneros entre los más grandes oradores de la época, por ejemplo, Bourdaloue, Flechier y otros, y fueron enviados a aquellas partes de Nantes. Francia donde los herejes eran más numerosos, para trabajar por su conversión. Por sugerencia de su amigo Bossuet, Fénelon fue enviado con cinco compañeros a Saintonge, donde manifestó gran celo, aunque sus métodos siempre estuvieron templados por la gentileza. De acuerdo a Cardenal de Bausset, indujo Luis XIV retirar todas las tropas y todas las evidencias de coacción de los lugares que visitó, y es seguro. que propuso e insistió en muchos métodos que el rey no aprobó. “Cuando hay que conmover los corazones”, escribió a Seignelay, “la fuerza no sirve. La convicción es la única conversión real”. En lugar de la fuerza, empleó la paciencia, estableció clases y distribuyó Nuevos Testamentos y catecismos en lengua vernácula. Por encima de todo, puso especial énfasis en la predicación, siempre que los sermones fueran "por predicadores amables que tengan la facultad no sólo de instruir, sino también de ganarse la confianza de sus oyentes". Es sin duda cierto, como lo prueban documentos publicados recientemente, que no repudió del todo las medidas de fuerza, sino que sólo las permitió como último recurso. Incluso entonces su severidad se limitó a expulsar de sus aldeas a algunos recalcitrantes y a obligar a otros, bajo la pequeña pena de cinco sueldos, a asistir a las instrucciones religiosas en las iglesias. Tampoco creía que los predicadores debieran defender abiertamente ni siquiera estas medidas; Del mismo modo, no estaba dispuesto a haber conocido el Católico autoría de panfletos contra ministros protestantes que propuso imprimir en Países Bajos. Sin duda, esto fue un exceso de inteligencia; pero al menos demuestra que Fénelon no simpatizaba con esa vaga tolerancia fundada en el escepticismo que le acusaban los racionalistas del siglo XVIII. En tales asuntos compartía las opiniones de todos los demás grandes católicos de su época. Con Bossuet y San Agustín sostuvo que “estar obligado a hacer el bien es siempre una ventaja, y que los herejes y cismáticos, cuando se ven obligados a aplicar sus mentes a la consideración de la verdad, eventualmente dejan de lado sus creencias erróneas, mientras que nunca lo harían”. habrían examinado estos asuntos si la autoridad no los hubiera obligado”.

Antes y después de su misión en Saintonge, que duró sólo unos meses (1686-1687), Fénelon entabló muchas amistades entrañables. Bossuet ya era su amigo; el gran obispo estaba en la cima de su fama y en todas partes era considerado el oráculo del Iglesia of Francia. Fenelon le mostró la mayor deferencia, lo visitó en su casa de campo en Germigny y asistió a sus conferencias espirituales y a sus conferencias sobre las Escrituras en Versalles. Fue bajo su inspiración, tal vez incluso a petición suya, que Fenelon escribió sobre esta época su “Refutación del sistema de Malebranche sobre la naturaleza y sobre la gracia”. En esto ataca con gran vigor y extensamente las teorías del famoso oratoriano sobre el optimismo, la contenido SEO, y el Encarnación. Fenelon consideró imprudente publicar este tratado, aunque anotado por Bossuet; no vio la luz hasta 1820. Los primeros amigos de Fénelon en aquella época eran el duque de Beauvilliers y el duque de Chevreuse, dos cortesanos influyentes, eminentes por su piedad, que se habían casado con dos hijas de Colbert, ministro de Luis XIV. Una de ellas, la duquesa de Beauvilliers, madre de ocho hijas, pidió consejo a Fénelon sobre su educación. Su respuesta fue el “Traité de l'education des filles”, en el que insiste en que la educación comience desde una edad temprana y en la instrucción de las niñas en todos los deberes de su futura condición de vida. La enseñanza religiosa que recomienda es lo suficientemente sólida como para permitirles refutar a los herejes si es necesario. También aconseja seguir estudios más serios de lo que se acostumbraba entonces. Las muchachas deben aprender sin pedantería; la forma de instrucción debe ser concreta, sensata, agradable y prudente, de manera que ayude a sus capacidades naturales. En muchos sentidos, su pedagogía se adelantó a su tiempo y todavía podemos aprender mucho de él.

El duque de Beauvilliers, que fue el primero en comprobar en su propia familia el valor del “Traite de l'education des filles”, fue nombrado en 1689 gobernador de los nietos de Luis XIV. Se apresuró a conseguir a Fénelon como tutor del mayor de estos príncipes, el duque de Borgoña. Era un puesto muy importante, ya que la formación de un futuro Rey de Francia yacía en sus manos; pero no estuvo exento de grandes dificultades, debido al carácter violento, altivo y apasionado de su alumno. Fénelon aportó a su tarea un celo y una devoción incondicionales. Todo, hasta los temas y versiones latinas, fue hecho para servir a la domesticación de este espíritu impetuoso. Fénelon los preparó él mismo para adaptarlos mejor a sus planes. Con la misma visión de objeto, escribió su "Fábula suya". Diálogos des Morts", pero especialmente su "Telémaco", en cuya obra, bajo la apariencia de una agradable ficción, enseñó al joven príncipe lecciones de autocontrol, y todo los deberes que exige su exaltada posición. Los resultados de esta capacitación fueron maravillosos. El historiador Saint-Simon, generalmente hostil a Fénelon, dice: “De cet abime sortit un prince, afable, doux, modere, humain, paciente, humilde, tout applique a, ses devoirs”. En nuestros días se ha preguntado si Fenelon no tuvo demasiado éxito. Cuando el príncipe alcanzó la categoría de hombre, su piedad parecía a menudo demasiado refinada; continuamente se examinaba a sí mismo, razonando a favor y en contra, hasta que no pudo llegar a una decisión definitiva, pues su voluntad estaba paralizada por el miedo a hacer algo incorrecto. Sin embargo, estos defectos de carácter, contra los cuales Fénelon fue el primero en protestar en sus cartas, no se manifestaron en la juventud. Hacia 1695, todos los que entraron en contacto con el príncipe quedaron admirados por su cambio.

Para recompensar al tutor, Luis XIV le dio, en 1694, el Abadía de Saint-Valéry, con una renta anual de catorce mil libras. La Academia le había abierto sus puertas, y Madame de Maintenon, la morganática esposa del rey, comenzó a consultarle sobre cuestiones de conciencia y sobre el reglamento de la casa de Saint-Cyr, que acababa de fundar para la formación. de chicas jóvenes. Poco después la sede arzobispal de Cambrai, una de las mejores de Francia, quedó vacante y el rey se lo ofreció a Fénelon, expresando al mismo tiempo el deseo de continuar instruyendo al duque de Borgoña. Nominado en febrero de 1695, Fénelon fue consagrado en agosto del mismo año por Bossuet en la capilla de Saint-Cyr. El futuro del joven prelado parecía brillante, cuando cayó en una profunda desgracia.

La causa del problema de Fénelon era su relación con Madame Guyon, a quien había conocido en compañía de sus amigos, los Beauvilliers y los Chevreuse. Era natural de Orleans, ciudad que abandonó cuando tenía veintiocho años, viuda y madre de tres hijos, para ejercer una especie de apostolado de misticismo, bajo la dirección del padre Lacombe, barnabita. Después de muchos viajes a Ginebra y a través de Provenza y Italia, expuso sus ideas en dos obras, “Le moyencourt et facile de faire oraison” y “Les torrentsspirituels”. En un lenguaje exagerado, característico de su mente visionaria, presentó un sistema basado demasiado evidentemente en la Quietismo de Molinos, que acababa de ser condenada por Inocencio XI en 1687. Existían, sin embargo, grandes divergencias entre ambos sistemas. Mientras que Molinos hacía consistir la perfección terrenal del hombre en un estado de contemplación y de amor ininterrumpidos, que dispensaría al alma de toda virtud activa y la reduciría a la inacción absoluta, Madame Guyon rechazó con horror las peligrosas conclusiones de Molinos sobre el cese de la necesidad de ofreciendo resistencia positiva a la tentación. De hecho, en todas sus relaciones con Pere Lacombe, así como con Fenelon, su vida virtuosa nunca estuvo en duda. Poco después de su llegada a París conoció a muchas personas piadosas de la corte y de la ciudad, entre ellas Madame de Maintenon y los duques de Beauvilliers y Chevreuse, quienes le presentaron a Fénelon. A su vez, se sintió atraído por su piedad, su elevada espiritualidad, el encanto de su personalidad y de sus libros. Sin embargo, no pasó mucho tiempo antes de que Obispa de Chartres, en cuya diócesis se encontraba Saint-Cyr, comenzó a perturbar la mente de Madame de Maintenon al cuestionar la ortodoxia de las teorías de Madame Guyon. Ésta, entonces, suplicó que sus obras fueran sometidas a una comisión eclesiástica compuesta por Bossuet, de Noailles, entonces Obispa de Chalons, más tarde arzobispo of Parísy M. Tronson, superior de Saint-Sulpice. Después de un examen que duró seis meses, la comisión emitió su veredicto en treinta y cuatro artículos conocidos como “Artículos de Issy, del lugar cercano París donde se encontraba la comisión. Estos artículos, que fueron firmados por Fenelon y el Obispa de Chartres, también por los miembros de la comisión, condenó muy brevemente las ideas de Madame Guyon y hizo una breve exposición de las Católico enseñanza sobre la oración. Madame Guyon se sometió a la condena, pero su enseñanza se difundió en England, y los protestantes, que han reimpreso sus libros, siempre han expresado su simpatía por sus puntos de vista. Cowper tradujo algunos de sus himnos al verso inglés; y su autobiografía fue traducida al inglés por Thomas Digby (Londres, 1805) y Thomas Upham (New York, 1848). Sus libros han sido olvidados hace mucho tiempo en Francia.

De acuerdo con las decisiones tomadas en Issy, Bossuet redacta ahora su instrucción sobre los “Etats d'oraison”, como explicación de los treinta y cuatro artículos. Fénelon se negó a firmarlo, alegando que su honor le prohibía condenar a una mujer que ya había sido condenada. Para explicar sus opiniones sobre los “Artículos de Issy”, se apresuró a publicar la “Explicación de las máximas de los santos”, un tratado bastante árido en cuarenta y cinco artículos. Cada artículo estaba dividido en dos párrafos, uno estableciendo la enseñanza verdadera y el otro la falsa acerca del amor de Dios. En esta obra se compromete a distinguir claramente cada paso en el camino ascendente de la vida espiritual. El fin definitivo del cristianas el alma es puro amor de Dios, sin ninguna mezcla de interés propio, un amor en el que no tienen parte ni el miedo al castigo ni el deseo de recompensa. Los medios para lograr este fin, señala Fenelon, son los indicados desde hace mucho tiempo por el Católico místicos, es decir, santa indiferencia, desapego, abandono de sí mismo, pasividad, por todos los cuales el alma es conducida por la contemplación. El libro de Fenelon apenas se publicó cuando despertó mucha oposición. El rey, en particular, estaba enojado. Desconfiaba de todas las novedades religiosas y reprochaba a Bossuet no haberle advertido de las ideas del tutor de sus nietos. Nombró a los obispos de Meaux, Chartres y París examinar la obra de Fenelon y seleccionar pasajes para su condena, pero el propio Fenelon sometió el libro al juicio del Santa Sede (27 de abril de 1697). Inmediatamente estalló un vigoroso conflicto, particularmente entre Bossuet y Fénelon. El ataque y la respuesta sucedieron demasiado rápido para analizarlos aquí. Las obras de Fenelon sobre el tema ocupan seis volúmenes, por no hablar de las 646 cartas relativas a Quietismo, el escritor demostró ser un hábil escritor polémico, profundamente versado en cosas espirituales, dotado de una inteligencia rápida y una flexibilidad mental que no siempre se distingue claramente de las sutilezas y la tensión de los sentidos. Después de un largo y detallado examen por parte de los consultores y cardenales del Santo Oficio, que duró más de dos años y ocupó 132 sesiones, “Les Maximes des Saints” fue finalmente condenado (12 de marzo de 1699) por contener proposiciones que, en el sentido obvio de las palabras, o bien la secuencia de los pensamientos, eran “temerarias, escandalosas, mal sonoras, ofensivas para los oídos piadosos, perniciosas en la práctica y falsas en los hechos”. Se seleccionaron veintitrés proposiciones que habían incurrido en esta censura, pero el Papa de ninguna manera tuvo la intención de dar a entender que aprobaba el resto del libro. Fenelon se rindió de inmediato. “Nos adherimos a este mandato”, escribió en una carta pastoral en la que dio a conocer Romala decisión de su rebaño, “y la aceptamos no sólo para las veintitrés proposiciones sino para todo el libro, simple, absolutamente y sin sombra de reserva”. La mayoría de sus contemporáneos encontraron su sumisión adecuada, edificante y admirable. Sin embargo, en los últimos tiempos, expresiones dispersas en sus cartas han hecho que algunos críticos duden de su sinceridad. En nuestra opinión, unas pocas palabras escritas impulsivamente y contradichas por todo el tenor de la vida del escritor no pueden justificar una acusación tan grave. Hay que recordar también que en la reunión que celebraron los obispos para recibir el escrito de condena, Fenelon declaró que dejaba de lado su propia opinión y aceptaba el juicio de Roma, y que si este acto de sumisión parecía faltar de algún modo, estaba dispuesto a hacer lo que fuera. Roma podría sugerir. El Santa Sede Nunca requirió nada más que el acto espontáneo antes mencionado.

Luis XIV, que había hecho todo lo posible para lograr la condena de las "Maximes des Saints", ya había castigado a su autor ordenándole permanecer dentro de los límites de su diócesis. Molesto más tarde por la publicación de "Telemaque", en el que veía su persona y su gobierno sometidos a críticas, nunca se pudo convencer al rey de que revocara este mandato. Fénelon se sometió sin quejarse ni arrepentirse y se entregó por completo al cuidado de su rebaño. Con una renta de doscientas mil libras y ochocientas parroquias, algunas de las cuales en territorio español, Cambrai, recuperada por Francia Sólo en 1678 fue una de las sedes más importantes del reino. Fenelon dedicó varios meses de cada año a una visita a su archidiócesis, que ni siquiera fue interrumpida por el Guerra de la Sucesión Española, cuando los ejércitos contrarios estaban acampados en varios puntos de su territorio. Los capitanes de estos ejércitos, llenos de veneración por su persona, le dejaban libre para ir y venir como quisiera. El resto del año lo pasó en su palacio episcopal de Cambrai, donde con sus familiares y amigos, los abades de Langeron, de Chanterac y de Beaumont, llevó una vida sin incidentes, monástica en su regularidad. Todos los años impartía un curso de Cuaresma en alguna parroquia importante de su diócesis, y en las fiestas principales predicaba en su propia catedral. Sus sermones eran breves y sencillos, compuestos después de una breve meditación y nunca escritos; con excepción de unos pocos predicados en ocasiones más importantes, no se han conservado. Su trato con su clero siempre estuvo marcado por la condescendencia y la cordialidad. "Sus sacerdotes", dice Saint-Simon, "de quienes se hacía padre y hermano, lo llevaban en el corazón". Se interesó profundamente en su formación en el seminario, ayudó en el examen de los que iban a ser ordenados y les dio conferencias durante su retiro. Presidió el concurso de beneficios e hizo consultas entre los pastores sobre las calificaciones de cada candidato.

Fénelon siempre fue accesible y en sus paseos a menudo conversaba con aquellos que encontraba por casualidad. Le encantaba visitar a los campesinos en sus casas, se interesaba por sus alegrías y sus tristezas y, para no causarles dolor, aceptaba los sencillos regalos de su hospitalidad. Durante el Guerra de la Sucesión Española las puertas de su palacio quedaron abiertas a todos los pobres que se refugiaban en Cambrai. Las habitaciones y escaleras estaban llenas de ellos, y sus jardines y vestíbulos albergaban a su ganado. Todavía se le recuerda en los alrededores de Cambrai y los campesinos todavía dan a sus hijos el nombre de Fénelon, como el de un santo.

Absorto como estaba Fenelon en la administración de su diócesis, nunca perdió de vista los intereses generales de la Iglesia. Esto se hizo evidente cuando el jansenismo, inactivo durante casi treinta años, volvió a levantar cabeza con ocasión de la famosa cas de Conciencia, mediante el cual un escritor anónimo intentó dar nueva vida a la antigua distinción entre la “cuestión de derecho” y la “cuestión de hecho” (cuestión de derecho y cuestión de hecho), reconociendo que el Iglesia podía condenar legalmente las famosas cinco proposiciones atribuidas a Jansenio, pero negando que pudiera obligar a nadie a creer que realmente se encontraban en el “Agustino” de ese escritor. Fénelon multiplicó publicaciones de todo tipo contra la herejía renaciente; Escribió cartas, instrucciones pastorales y memorias, en francés y en latín, que llenan siete volúmenes de sus obras. Se propuso combatir los errores del cas de Conciencia, refutar la teoría conocida como “silencio respetuoso” e ilustrar a Clemente XI sobre la opinión pública en Francia. Pere Quesnel aportó nuevos combustibles a la lucha con sus “Reflexiones morales sobre el Nuevo Testamento”, que fueron solemnemente condenadas por la Bula “Unigenitus”(1713). Fenelon defendió esta famosa constitución pontificia en una serie de diálogos destinados a influir en los hombres de mundo. Por grande que fuera su celo contra el error, siempre fue amable con los que yerran, de modo que Saint-Simon podía decir: "Los Países Bajos estaban plagados de jansenistas, y sus Diócesis La ciudad de Cambrai, en particular, estaba llena de ellos. En ambos lugares encontraron un refugio siempre pacífico, y estaban contentos y contentos de vivir en paz bajo quien era su enemigo con su pluma. No temían a su arzobispo, quien, aunque opuesto a sus creencias, no perturbaba su tranquilidad”.

A pesar de la multiplicidad de sus trabajos, Fénelon encontró tiempo para mantener una absorbente correspondencia con sus familiares, amigos, sacerdotes y, de hecho, con todos los que buscaban su consejo. Es en esta masa de correspondencia, de la que nos han llegado diez volúmenes, donde podemos ver a Fénelon como director de almas. Aquí se encuentran personas de todos los ámbitos de la vida, hombres y mujeres del mundo, religiosos, soldados, cortesanos, sirvientes, entre ellas las señoras de Maintenon, de Gramont, de la Maisonfort, de Montebron, de Noailles, miembros de la familia Colbert. familia, el marqués de Seignelay, el duque de Chaulnes, sobre todo los duques de Chevreuse y de Beauvilliers, sin olvidar al duque de Borgoña. Fenelon muestra cuán bien poseía todas las cualidades que exigía de los directores: paciencia, conocimiento del corazón humano y de la vida espiritual, ecuanimidad de disposición, firmeza y franqueza, “junto con una alegría tranquila, alejada por completo de cualquier austeridad severa o afectada”. . A cambio, exigía docilidad de espíritu y total sumisión de voluntad. Su objetivo era conducir las almas al amor puro de Dios, en la medida en que tal cosa sea humanamente posible; porque aunque los errores de las “Máximas de los Santos” no reaparecen en las cartas de dirección, sigue siendo el mismo Fénelon, con las mismas tendencias, el mismo objetivo de abandono de sí mismo y de desapego de todos los intereses personales, todos conservados, por más que , dentro de los límites debidos; porque como él dice “este amor de Dios no requiere que todos los cristianos practiquen austeridades como las de los antiguos solitarios, sino simplemente que sean sobrios, justos y moderados en el uso de todas las cosas convenientes”; ni la piedad, “como los asuntos temporales, exige una aplicación larga y continua”; “la práctica de la devoción no es en modo alguno incompatible con los deberes del propio estado de vida”. El deseo de enseñar a sus discípulos el secreto de armonizar los deberes de la religión con los de la vida cotidiana sugiere a Fénelon todo tipo de consejos, a veces los más inesperados de la pluma de un director, especialmente cuando se trata de sus amigos en la corte. Esto ha dado ocasión a algunos de sus críticos de acusarlo de ambición y de estar tan ansioso de controlar el Estado como de guiar a las almas.

Es especialmente en los escritos destinados al duque de Borgoña que sus ideas políticas son evidentes. Además de un gran número de cartas, le envió, a través de sus amigos, los duques de Beauvilliers y de Chevreuse, un “Examen de conscience sur les devoirs de la Royaute”, nueve memorias sobre la Guerra de Sucesión Española, y “Plans de Gouvernement, concretes avec le Duc de Chevreuse”. Si a esto le sumamos el “Telemaque”, la “Lettre a Luis XIV“, el “Essai sur le Gouvernement civil” y las “Memoires sur les prevents a prendre apres la mort du Duc de Bourgogne”, tenemos una exposición completa de las ideas políticas de Fenelon. Sólo indicaremos los puntos en los que son originales para la época en que fueron escritos. El gobierno ideal de Fénelon era una monarquía limitada por una aristocracia. El rey no debía tener poder absoluto; debía obedecer las leyes, que debía redactar con la cooperación de la nobleza; Los subsidios extraordinarios sólo se aplicarían con el consentimiento del pueblo. En otras ocasiones, estaría asistido por los Estados Generales, que se reunirían cada tres años, y por las asambleas provinciales, todas ellas órganos asesores del rey en lugar de asambleas representativas. El Estado se encargaría de la educación; era controlar los modales públicos mediante legislación suntuaria y prohibir matrimonios inadecuados para ambos sexos (mesalianzas). El brazo temporal y el brazo espiritual debían ser independientes entre sí, pero debían brindarse apoyo mutuo. Su estado ideal se perfila con mucha sabiduría; en sus escritos políticos se encuentran muchas observaciones notablemente sensatas, pero también no poco utopismo.

Fenelon también se interesó mucho por la literatura y la filosofía. señor Lado de hierro, secretario perpetuo de la Academia Francesa, habiéndole pedido, en nombre de ese organismo, que le comunicara su opinión sobre los trabajos que debería emprender cuando el "Dictionnaire" estuviera terminado, Fenelon respondió en su "Lettre sur les ocupaciones de l'Academie Francaise”, una obra todavía muy admirada en Francia. Esta carta, que trata de la lengua francesa, de la retórica, la poesía, la historia y de los escritores antiguos y modernos, muestra una mente equilibrada, familiarizada con todas las obras maestras de la antigüedad, vivaz del encanto de la sencillez, apegada a las tradiciones clásicas, pero discretamente abierto a nuevas ideas (especialmente en historia), pero también a algunas teorías quiméricas, al menos en lo poético. En aquel mismo momento, el duque de Orleans, futuro regente, le consultaba sobre temas muy diferentes. Este príncipe, escéptico más por las circunstancias que por la fuerza del razonamiento, aprovechó la aparición del “Traité de l'existence de Dieu” de Fénelon para plantear a su autor algunas preguntas sobre el culto debido a Dios, la inmortalidad del alma y el libre albedrío. Fenelon respondió en una serie de cartas, de las cuales sólo las tres primeras son respuestas a las dificultades propuestas por el príncipe. Juntos forman una continuación del “Traite de l'existence de Dieu”, cuya primera parte se publicó en 1712 sin el conocimiento de Fenelon. La segunda parte apareció recién en 1718, después de la muerte de su autor. Aunque fue una obra casi olvidada de su juventud, fue recibida con mucha aprobación y pronto fue traducida al inglés y al alemán. De sus cartas y de este tratado aprendemos algo sobre la filosofía de Fénelon. Toma prestado tanto de San Agustín como de Descartes. Para Fenelon los argumentos más fuertes a favor de la existencia de Dios Fueron aquellos basados ​​en causas finales y en la idea de infinito, ambos desarrollados a grandes rasgos y con mucho encanto literario, más que con precisión u originalidad.

Los últimos años de Fenelon estuvieron entristecidos por la muerte de sus mejores amigos. Hacia finales de 1710 perdió Abate de Langeron, su compañero de toda la vida; En febrero de 1712, su alumno, el duque de Borgoña, fallecido. Unos meses más tarde se llevaron al duque de Chevreuse, y en agosto de 1714 le siguió el duque de Beauvilliers. Fénelon le sobrevivió sólo unos meses y le hizo una última petición para Luis XIV nombrar una firma sucesora contra el jansenismo y favorecer la introducción de Sulpicianos en su seminario. Con él desapareció uno de los miembros más ilustres del episcopado francés, sin duda uno de los hombres más atractivos de su época. Debió su éxito únicamente a sus grandes talentos y virtudes admirables. El renombre que disfrutó en vida aumentó después de su muerte. Lamentablemente, sin embargo, su fama entre los protestantes se debió en gran medida a su oposición a Bossuet, y entre los filósofos al hecho de que se opuso y fue castigado por Luis XIV. Fénelon es, por tanto, para ellos un precursor de su propio escepticismo tolerante y de su filosofía infiel, un precursor de Rousseau, además de lo que le colocaron en la fachada del Panteón. En nuestros días se ha producido una reacción, debido al culto a Bossuet y a la publicación de la correspondencia de Fenelon, que ha puesto de relieve con mayor audacia los contrastes de su carácter, mostrándolo a la vez un antiguo y un moderno, cristianas y profano, místico y estadista, demócrata y aristócrata, gentil y obstinado, franco y sutil. Quizás habría parecido más humano a nuestros ojos si fuera un hombre inferior; sin embargo, sigue siendo una de las figuras más atractivas, brillantes y desconcertantes que el Católico Iglesia ha producido.

La mejor y más conveniente edición de las obras de Fenelon es la iniciada por Lebel en Versalles en 1820 y terminada en París por Leclerc en 1830. Consta de veintidós volúmenes, además de once volúmenes de cartas en los treinta y tres volúmenes sin incluir un volumen índice. Las diversas obras se agrupan en cinco títulos: (I) Obras teológicas y controvertidas (Vols. I-XVI), de las cuales las principales son: “Traite de l'existence et des attributs de Dieu”; cartas sobre diversos temas metafísicos y religiosos; “Traité du ministere des pasteurs”; “Auctoritato De Summi Pontificis”; “Refutación del sistema del P. Malebranche sobre la naturaleza y la gracia”; “Lettre a, l'Eveque d'Arras sur la conferencia de l'Ecriture Sainte en langue vulgaire”; trabaja en Quietismo y el jansenismo. (2) Obras sobre temas morales y espirituales (Vols. XVII y XVIII): “Traite de l'education des fine”; sermones y obras sobre la piedad. (3 Veinticuatro cargos pastorales (Vol. XVIII). (4) Obras literarias (Vols. XIXXXII): “Dialogues des Morts”; “Telemaque”; “Dialogues sur l'eloquence”. (5) Escritos políticos (Vol. XXII): “Examen de conscience sur les devoirs de la Royaute”; Guerra de la Sucesión Española; “Plans du Gouvernement concertos avec le Duc de Chevreuse”. La correspondencia incluye cartas a amigos de la corte, como Beauvilliers, Chevreuse y el duque de Borgoña; cartas de dirección y cartas en Quietismo. A ellas hay que añadir la “Explicación de las máximas de los Santos sobre la vida interior” (París, 1697).

ANTOINE DEGERT


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