Fortaleza. -(I) Virilidad es etimológicamente lo que se entiende por la palabra latina energía y por el griego andreia, con el que podemos comparar areté (virtud), aristos (mejor), y aner (hombre). Mas (masculino) representa Marte, el dios de la guerra, como arsen (masculino) a la deidad griega correspondiente Ares. Mientras andreia (hombría) se ha especializado para significar valor, energía se ha dejado en su generalidad más amplia, y sólo en ciertos contextos se limita, como lo hace César cuando dice: “Helvetii reliquos Gallos virtute praecedunt”. Aquí el escritor ciertamente no estaba adoptando una visión piadosa de la virtud, excepto en la medida en que para los pueblos primitivos la virtud principal es la valentía y la fuerza hábil para defender sus vidas y las de sus compañeros de tribu. En esta etapa de la cultura podemos aplicar la noción de Spinoza de que la virtud es la fuerza conservadora de la vida. “En la medida en que un hombre aspira a alcanzar su objetivo y logra alcanzarlo, Útil, ese es el suyo esse, entonces cuanto más está dotado de virtud; por otra parte, en la medida en que descuide cultivar su Útil o su esse, entonces mucho mayor es su impotencia” (Eth., IV, prop. 20). “Virtud es aquella facultad humana, que está definida sólo por la esencia del hombre, es decir, que está limitada sólo por los esfuerzos del hombre por perseverar en su esse” (proposición 22). La idea continúa en las Proposiciones 23, 24, 25, 27. La voluntad de vivir—der Wille zu leben—es la virtud raíz. Por supuesto, Spinoza lleva su doctrina a un nivel más alto que el del guerrero salvaje, pues añade que el poder que preserva y promueve la vida es la adecuación de las ideas, la conducta razonable y la conformidad con la naturaleza inteligente: finalmente, que “la virtud más elevada del intelecto es el conocimiento de las cosas”. Dios” (lib. V, prop. xlii). Spinoza suele mezclar lo noble con lo innoble en sus opiniones: para un pueblo rudo, su filosofía se detiene en la virtud, el carácter del hombre fuerte que defiende su existencia contra muchos ataques.
Aristóteles no afirma que la fortaleza sea la virtud suprema; pero la elige como primera virtud al describir las virtudes morales: eipomen proton peri andreias (Ética a Nicómaco, III, 6); mientras que Santo Tomás se esfuerza por decir explícitamente que la fortaleza ocupa el tercer lugar, después de la prudencia y la justicia, entre las virtudes cardinales. Los valientes de una tribu guerrera y el esplendor de la valentía en la caballería andante, la ostentación de pompa de los ejércitos modernos en los desfiles, no eran objetos que perturbaran el sentido de la proporción en la mente del fraile predicador. Menos aún podía la etimología engañar su juicio haciéndole creer que la virtud primordial era el valor del soldado elogiado en la Cruz Victoria. Tampoco despreciaría el tributo «Por Valor» en su propio grado.
(2) Pasemos ahora a las definiciones. Si consultamos a Platón y Aristóteles, encontramos que el primero compara al hombre con el dios Glauco, cuyos miembros divinos, por habitar en el mar, quedaron cubiertos de algas y conchas hasta quedar irreconocibles: y eso representa el espíritu humano disfrazado por el cuerpo ajeno que arrastra como castigo. El alma en su propia naturaleza racional (para nuestro propósito actual fusionamos los dos términos grk l'vxii y votos, distinguidos por Aristóteles , en uno solo: el alma) es simple: el hombre es compuesto, y, al ser compuesto de manera conflictiva, tiene que conducir un par de corceles en su cuerpo, uno innoble: las concupiscencias; el otro relativamente noble: el elemento espiritual, en el que está "ir", "lanzarse", "embestir", "arriesgarse", "resistir".
Sobre este último elemento se basa la fortaleza, pero el espíritu animal necesita ser acogido y guiado por el alma racional para convertirse en virtud. Es en el pecho donde habita GK 6 Bup6s, TO Bup.oet6es (coraje, pasión), a medio camino entre la razón en la cabeza y la concupiscencia en el abdomen. La elevada espiritualidad de Platón le impidió hablar demasiado exaltadamente de la fortaleza que descansaba en la excelencia corporal: en consecuencia, haría que los legisladores sabios educaran a sus ciudadanos más en la templanza que en el coraje, que es separable de la sabiduría y se puede encontrar en los niños o en los simples animales (Leyes). , I, 630, C, D, E; 631, C 667, A).
Aunque Aristóteles considera el coraje animal únicamente como la base de la fortaleza —la voluntad es valiente, pero el espíritu animal coopera ( ho de thumos sunergei)—, no muestra un desprecio similar por el cuerpo, y habla con mayor honor del coraje cuando este tiene como objetivo primordial la conquista del miedo corporal ante la muerte en la batalla. Aristóteles tiende a restringir el alcance de sus virtudes, mientras que Platón tiende a ampliarlo. No extenderá, como su predecesor (Lackes, 191, D, E), la fortaleza para abarcar toda la firmeza o estabilidad necesaria para cada virtud; en consecuencia, Kant pudo afirmar: « La virtud es la fuerza moral de la voluntad al obedecer los dictados del deber» (Antropología, sección 10, a). El platónico Sócrates adoptó otra perspectiva limitada al afirmar que el coraje era la episteme ton deinon kai me (Lathes, 199); de ahí que infiriera que podía enseñarse. Dado que en sí mismo un hombre prefiere la virtud al vicio, entonces podemos decir que para él todo acto de vicio es una falta de fortaleza. Aristóteles también lo habría admitido; sin embargo, eligió su definición: «La fortaleza es la virtud del hombre que, al enfrentarse a una noble ocasión de encontrarse con el peligro de la muerte, lo afronta sin temor» (Ética a Nicómaco, III, 6). Tal espíritu debe formarse como un hábito a partir de datos más o menos favorables; y en eso se asemeja a otras virtudes de tipo moral. Aristóteles habría refutado la descripción de Kant de la estabilidad moral en toda virtud como no una cualidad cultivable hasta convertirse en hábito: « La virtud es la fuerza moral de la voluntad al obedecer los dictados del deber, que nunca se desarrolla en una costumbre, sino que siempre brota fresca y directamente de la mente» (Antropología, I, 10, a). No todo tipo de peligro para la vida satisface la condición de Aristóteles para la verdadera fortaleza: debe haber presente alguna noble demostración de destreza: alke kai kalon . Puede que no excluya de forma categórica la resistencia pasiva propia del martirio, pero Santo Tomás parece protestar tácitamente contra tal exclusión cuando sostiene que el valor reside más en la resistencia que en el ataque.
Como comentarista de Aristóteles , el profesor JA Stewart desafía a los amigos de los mártires a defender su causa cuando dice: “Solo cuando un hombre puede tomar las armas y defenderse, o cuando la muerte es gloriosa, puede mostrar valentía” (p. 283). Aquí la disyunción “o” puede salvar la situación: pero no hay tal reserva en la p. 286, donde añade: “Los hombres muestran valor cuando pueden tomar las armas y defenderse, o (e) cuando la muerte es gloriosa. La condición del campesino puede realizarse sin esta última, en cuyo caso la andreia sería de un tipo espurio: sin embargo, esta última condición no puede realizarse sin la primera. La muerte en una buena causa que un hombre soportó sin temor, pero a la que no pudo resistir activamente, no podría ser kalos thanatos (una muerte gloriosa). ¿Acaso Aristóteles hace positivamente esta exclusión? Si es así, Santo Tomás lo corrige muy necesariamente, como admitirían los británicos en nombre de sus soldados que, frente a la costa de Sudáfrica en 1852, se mantuvieron noblemente en sus filas y se hundieron sin resistencia en el barco Birkenhead, para que pudieran dar a los civiles una mejor oportunidad de ser salvados. Como ejemplos de valor no del orden superior, Aristóteles da los casos de soldados cuya habilidad les permite afrontar sin mucha aprensión lo que otros temerían, y que están dispuestos a huir tan pronto como ven un grave peligro: de animales hombres valientes cuya acción difícilmente es moral: de valentía donde la esperanza supera ampliamente al temor: de ignorancia que no comprende el riesgo: y de virtud cívica que se mueve por la sanción de recompensa y castigo. En los casos anteriores, la prueba oi andreioi dia to kalon prattousi — “el ejercicio de la fortaleza es virtud”, un principio que se opone al mero pragmatismo que mediría la valentía por la eficiencia en la actividad militar, falla. Aristóteles dice que los mercenarios, que no aprecian mucho el valor de sus propias vidas, bien pueden exponer sus vidas con más facilidad que el hombre virtuoso que comprende el valor de su propia vida y que considera la muerte como el 7r‚Ǩpar — el fin de su propia existencia individual ( phoberotaton d ho thanatos peras gar ). Algunos han admirado a los nihilistas rusos que van a una muerte segura sin esperanza para sí mismos, aquí o en el más allá, pero con esperanza para las futuras generaciones de rusos. Es en el esperanza para el fin que Aristóteles sitúa el estímulo para el acto valiente que de sí mismo trae dolor. Dulce et decorum est pro patria mori (“ Es dulce y noble morir por la patria”—Horacio, Odas, III, ii, 13): la nobleza está en el acto, la dulzura principalmente en las consecuencias anticipadas, excepto en la medida en que hay una nobleza fuertemente sentida ( Aristóteles , Ética a Nicómaco, III, 5-9) en el autosacrificio.
Santo Tomás se mantiene lo más cerca posible de Aristóteles , apartándose de él en cuanto a la dignidad, tal vez, que se encuentra en la muerte pasiva del mártir, en cuanto a la esperanza de la vida futura, y en cuanto al carácter de la virtud como una cuestión principalmente de buena conducta estética. Llama a la virtud específica de fortaleza aquella que desafía los mayores peligros y, por lo tanto, aquella que enfrenta el riesgo de la vida en la batalla. La fortaleza se ocupa no tanto de la audacia como del timor : no tanto de aggredi (ataque) como de sustinere (resistencia): lo que significa que el hombre valiente tiene que atender más a soportar circunstancias aterradoras que a dominar su impetuosidad o bien a despertarla al grado requerido: principalior actus fortitudinis est sustinere, immobiliter sistere in periculis, quam aggredi . Séneca, como estoico, también ataca el uso que hace Aristóteles de la ira como instrumento en manos de la virtud; Considera la pasión como algo malo que debe reprimirse. En el ataque se manifiesta la excitación animal, la furia de la batalla, que Santo Tomás llama pasión irascible; y de esta dice Santo Tomás lo que Aristóteles dice del thumos : que es un medio que debe ser utilizado por la voluntad racional dentro de los límites debidos. Debe excluirse cualquier deseo maligno de masacrar a un enemigo odiado por venganza o por un placer salvaje en el derramamiento de sangre. Para la resistencia ( sustinere ), dice Santo Tomás, no se requiere la parte irascible, ya que basta la voluntad racional, «pues el acto de resistencia reside únicamente en la razón misma» . Como virtud cardinal, una consideración que Aristóteles no abordó , Santo Tomás trata la fortaleza desde el aspecto de su necesidad para asegurar la estabilidad de las virtudes en general: Cardinales principales dicuntur virtutes, quae prceeipue sibi vindicant id quod pertinet communiter ad virtutes . Las virtudes en general deben actuar con esa firmeza que otorga la fortaleza.
La fortaleza, como uno de los dones del Espíritu Santo , es una virtud sobrenatural que trasciende el ámbito aristotélico. Es lo que, como cristianos, debemos tener siempre presente para que nuestras acciones sean aceptables para la vida eterna. Sin embargo, seguimos aferrándonos a los principios naturales de la fortaleza, sobre los cuales la gracia debe edificar. En la vida espiritual del cristiano común , mucho de lo que Aristóteles dijo sigue siendo cierto en cierta medida, aunque debemos apartarnos especialmente de la insistencia del maestro en el campo de batalla. Nuestro ejercicio no se centra principalmente en la guerra en el sentido estricto, sino en el valor moral contra el espíritu maligno de la época, contra las modas inapropiadas, contra el respeto humano, contra la tendencia común a buscar al menos lo cómodo, si no lo voluptuoso. Necesitamos valor también para ser pacientes en la pobreza o la privación, y para realizar loables esfuerzos por ascender en la escala social. Se requiere fortaleza para elevarse por encima del nivel muerto del cristianismo medio hacia la región de la magnanimidad y, si la oportunidad lo permite, de la magnificencia, que son virtudes afines a la fortaleza, mientras que otra es la perseverancia, que no tolera negligencias ocasionales, y mucho menos episodios ocasionales de disipación para aliviar la tensión de una moralidad y religión elevadas.
Bain, por ejemplo, aborda las condiciones físicas de la fortaleza en «Las emociones y la voluntad », tales como: «un tono nervioso armonioso que mantiene todas las corrientes en su curso adecuado con una cierta persistencia robusta; salud y vitalidad; serenidad; espíritu ligero y optimista; temperamento alegre y optimista; dominio adquirido sobre el terror, como cuando el soldado supera la fiebre del cañón en su primer combate, y el orador público supera el nerviosismo de su primer discurso» (Cap. V, n.º 17). Estos aspectos físicos, aunque no directamente morales, merecen atención; existe una gran interacción entre las cualidades morales y físicas, y nuestro deber es cultivar conjuntamente ambos aspectos de la fortaleza.
J. RICKABY