Formulario de Contacto (Lat. forma; Gramo. eidos, morfe, e kata ton logos ousia, to ti en einai: Aristóteles).—El significado original del término formulario, tanto en griego como en latín, era y es de uso común:ácidos (derivado de el SEPD, raíz eid. una forma obsoleta de la que proviene el segundo aoristo, eidon, ya veo, similar al latín video), traduciéndose, aquello que se ve, forma, ect., con significados secundarios derivados de esto, como forma, género, particular, género, naturaleza. Platón también lo utiliza para expresar especie, tanto como género como especie. Del significado primario y común dado anteriormente, se hace una traducción fácil a aquello en lo que llega a significar el determinante intrínseco de la cantidad, de donde resulta la figura o forma, y de allí al uso peripatético y escolástico posterior como el determinante intrínseco de cualquier cosa. eso es determinable. Así, el término se emplea incluso en expresiones como “forma de contrato”, “forma de culto” y como forma teológica, “forma de palabras” (la declaración teológica de la verdad dogmática); forma sacramental. Sin embargo, en su uso filosófico más estricto, se limita a su significado del principio intrínseco de existencia en cualquier esencia determinada. Esto cubre la forma, ya sea accidental o sustancial. Pero hay un uso aún más extendido del término forma, derivado del hecho de que en todas sus acepciones anteriores representa el elemento constitutivo intrínseco de la especie, accidental o sustancial, en las entidades sensibles. Por lo tanto, toda especie o naturaleza, ya sea en sí misma material o existente como inmaterial, se llama forma, aunque no, en el sentido estricto del término, principio formal. De esta manera, no es raro hablar de la forma angélica, o incluso de la forma de Dios, como significado de la naturaleza, o esencia, del ángel o de Dios. De ahí que la forma también se utilice en ocasiones como sinónimo de esencia y naturaleza. Así también la forma o causa formal de Aristótelesla teoría de la causalidad, se identifica con la esencia (a ti en einai), como la forma es aquello en virtud de lo cual la esencia, incluso de las entidades materiales y compuestas, es precisamente lo que es. Este punto será considerado más detalladamente en el párrafo que trata del desarrollo de la idea de forma.
Los diversos tipos de forma reconocidos en filosofía incluyen los siguientes, de los cuales se dan breves definiciones. La forma sustancial, en las entidades materiales, es la que determina o activa materia prima a una naturaleza o esencia sustancial específica, como la forma de hidrógeno, una rosa, un caballo o un hombre. Está definido por Aristóteles como la primera entelequia de un cuerpo físico (De Anima, II, i), y puede ser de tal naturaleza que sea simplemente el determinante de la materia (forma sustancial corpórea), o puede suceder, por así decirlo, la potencialidad de la materia determinada (forma espiritual o subsistente). Forma accidental es la que determina a un sustanciante a uno u otro de los modos accidentales como cuantificado, calificado, relacionado, ect. Como la existencia de un “accidente” es secundaria y consiste en una inexistencia de inherencia, siempre se connota una sustancia existente, como sujeto de inherencia. Una forma separada es aquella que existe aparte de la materia que actúa. Ninguna forma accidental puede existir, ni formas sustanciales corpóreas. La forma separada es la del hombre: el alma humana. La forma inherente es una forma accidental que modifica o determina la sustancia. El término se emplea para enfatizar la distinción entre formas accidentales y sustanciales. Estos últimos no son inherentes a la materia, sino que son coprincipios de ella en la constitución de las sustancias materiales. Las formas de conocimiento, según Kant, son formas de intuición (espacio y tiempo) y de pensamiento (las doce categorías en las que se condicionan todos los juicios: unidad, pluralidad, totalidad; realidad, negación, limitación; sustancialidad, casualidad, relación; posibilidad). , existencia, necesidad). Todos ellos son a priori y bajo ellos, como contenidos, caen todas nuestras intuiciones y juicios. El sistema lógico de Kant se conoce generalmente como lógica “formal”, por este motivo. Así también el de Herbart, cuyo tratamiento lógico del pensamiento consiste en el aislamiento del contenido de sus implicaciones psicológicas y metafísicas. El punto está relacionado con todo el tema de la epistemología. Kant intentó determinar la naturaleza, extensión y validez del conocimiento mediante una crítica, no del contenido del pensamiento, sino de su esencia. Se trata de un esfuerzo por examinar no “hecho de la razón, sino la razón misma…”
Se puede decir que el desarrollo de la doctrina filosófica de la forma comenzó con Aristóteles. Proporcionó algo fijo e inmutable en medio de lo que parece estar involucrado en una serie de cambios perpetuos, obviando así la dificultad de la posición heracliteana en cuanto a la validez del conocimiento. El pantalón corei Destruye la posibilidad de un verdadero conocimiento de las cosas tal como son. De este modo Aristóteles Puede ser considerado como el que, por encima de todos los demás, sentó una base sólida para cualquier verdadero sistema de epistemología. Al igual que Platón, vio el escepticismo radical que implicaba la afirmación de un cambio interminable. Pero a diferencia de la doctrina del primero, que proporciona ideas inalterables pero separadas como contraparte ideal de las cosas sensibles, la de Aristóteles, por su distinción de materia y forma, permite abstraer lo inalterable y eterno de su manifestación concreta y mutable en los individuos. Aristóteles, sin embargo, identifica la forma con la esencia; y esto porque la sustancia es lo que es (esencialmente) en razón de la forma sustancial. Sin embargo, sería un error suponer que su doctrina no deja lugar a una distinción entre ambos. De hecho, Grote muestra claramente que “el análisis aristotélico resalta así, con respecto a cada sustancia individual (o hoc alíquido, para usar su frase), un triple punto de vista: (I) la forma; (2) el asunto; (3) el compuesto o agregado de los dos; en otras palabras, lo inseparable Etc que nos lleva del dominio de la lógica o la abstracción al de lo concreto o la realidad” (Grote, “Aristóteles“, ed. Bain y Robertson, II, 182). La teoría es fundamental en Aristóteles'Philosophia Prima', que presenta, como lo hace, una fase, y quizás la más importante, de la distinción entre lo potencial y lo actual. No es menos fundamental para el sistema filosófico y teológico de St. Thomas Aquinas que es representativo de la cristianas Escuela. La forma sustancial es un acto, el principio de actividad, y por él las cosas existen realmente (Summa I, Q. lxvi) tal como son. Además es uno. Así, el hombre existe como hombre en virtud de su forma sustancial, el alma.
Que el alma racional es la forma única del cuerpo es de fe (Consejo de Viena; V de Letrán; Breve de Pío IX, 15 de junio de 1857). Hombre es aprendido o saludable en virtud de las formas accidentales (calificativas) de aprendizaje o salud que “inheren” a él. Éstos, sin perjuicio de su humanidad, pueden estar presentes o ausentes. Cabe señalar que ambos tipos de forma, aunque especifican sus esencias o cuasiesencias resultantes, están individualizadas por la materia cuantificada en un caso y por el sujeto de inhesión en el otro. Así, mientras la forma corpórea accidental o sustancial vuelve a caer en mera potencialidad cuando no actúa sobre su sujeto, la forma incorpórea subsistente del hombre, aunque continúa existiendo cuando se separa del cuerpo, conserva su hábito o relación con la materia por el cual fue individualizado. Esta doctrina es habitual en la Escuela, pero es interesante observar que Escoto enseñó, a diferencia de la doctrina de Santo Tomás de una forma sustancial, una pluralidad de formas en los individuos. Así, por ejemplo, mientras que según Tomás de Aquino el hombre es todo lo que es sustancialmente (corpóreo, animal, racional, Sócrates) en virtud de su única alma, según Escoto cada determinación (genérica o específica) sobreañade una forma. De este modo, el hombre sería corpóreo en virtud de una forma corpórea, animal en virtud de una forma animal sobreañadida, etc., hasta convertirse en Sócrates, en virtud de la forma personal última (socrateitas). Oeeam también distinguía entre un alma racional y un alma sensible en el hombre, y enseñaba que esta última era corruptible. La terminología de la doctrina escolástica de la forma es empleada por los Iglesia en definiciones dogmáticas, como la de Consejo de Viena citada anteriormente, y en su enseñanza con respecto a los sacramentos. Así, si bien la materia del sacramento del bautismo, por ejemplo, es agua; la forma sacramental consta de las palabras ego al bautizo, etc., pronunciado por el ministro mientras bautiza. Se adopta la misma terminología en la exposición de la teología moral, como en la distinción entre pecado formal y material.
Los principales sistemas alternativos que pretenden dar cuenta de las sustancias corpóreas son los de Descartes, Locke, Mill y Bain, los científicos (atomistas, etc.). Descartes sitúa la esencia de los cuerpos en extensión en tres dimensiones, identificando así sustancia cuantificada con cantidad y de ningún modo da cuenta de diferencias sustanciales. Cada sustancia posee un “atributo preeminente, que constituye su naturaleza y esencia y con el que se relacionan todos los demás; así extensión”, etc. A esto Locke añade las cualidades de la sustancia, haciendo que su esencia consista en sus cualidades o propiedades primarias (extensión, figura y movilidad, divisibilidad y actividad). La doctrina de Locke, que parece ser la opinión de muchos hombres de ciencia contemporáneos, se enfrenta al mismo grave inconveniente que la de Descartes, ya que, por un histerón-proterón, explica la naturaleza de una sustancia dada por sus accidentes. Mill y Bain, considerando la sustancia desde un punto de vista psicológico más que ontológico, la definen por su relación con la percepción sensorial como una posibilidad externa y permanente de nuestras sensaciones. Esta visión no difiere de la que acabamos de mencionar, en la medida en que expresa no la esencia de los cuerpos sino, a lo sumo, su actividad como permanentemente capaz de evocarnos sensaciones. Similar a esto es la doctrina del positivismo, que explica la naturaleza de la “materia” como una serie de sensaciones.
El tema de la forma está, como hemos visto, estrechamente relacionado con la epistemología. Como se dijo, un arma para derrotar al escepticismo y al heracliteanismo fue proporcionada por Aristóteles en su doctrina de formas y esencias; Tomás de Aquino también diría que nuestro conocimiento es de las esencias eternas, aunque derivado de la contemplación de individuos contingentes. Kant, por otra parte, niega la posibilidad de tal conocimiento de la Cosa en sí y, al establecer un conjunto de formas mentales (ver arriba) en las que puede encajar nuestra experiencia de los seres concretos, inaugura una epistemología de lo fenoménico. . Hegel parte de la idea del ser puro, idéntico, por su total falta de contenido, a la nada; y de ahí evoluciona, en líneas idealistas, su teoría del conocimiento. El “realismo” de Herbart es un intento de conciliar las contradicciones que surgen en las concepciones formales presentadas en la experiencia. Su principio epistemológico es, por lo tanto, una transformación crítica y metódica de tales concepciones, que resulta en la posición de que existe una multiplicidad de esencias simples y reales, cada una de las cuales posee una única cualidad simple. Varios de los sistemas modernos (Pragmatismo, Modernismo, etc.), basados directa e indirectamente en las enseñanzas de Kant, afirman un valor de vida o de trabajo para la verdad, inculcando una relatividad extrema del conocimiento y tendiendo al subjetivismo y al solipsismo puro. La teoría escolástica de la forma no es la adoptada generalmente por los científicos modernos, aunque puede observarse que ningún sistema científico la impugna directamente. Desde Bacon en adelante, la ciencia empírica ha sido progresiva; y hay razones para creer que la ciencia teórica de hoy se encuentra en un estado de transición en su actitud con respecto a la constitución de la “materia” (sustancia). Las teorías atómicas y moleculares, principalmente a causa del descubrimiento de las sustancias radiactivas y de sus propiedades, están siendo modificadas o abandonadas en todo caso (en la medida en que se consideraban que representaban la constitución real de la materia) en favor de la teoría electrónica. , una teoría no muy diferente a la del jesuita Boscovich. En cualquier caso, el primero no fue más allá de proporcionar una explicación teórica de la construcción de la “materia”, dejando sin explicar la constitución última de la sustancia. En este punto se aplicaría la teoría del hilomorfismo y la doctrina de la forma sustancial. Para un examen crítico de la posición mecanicista a este respecto, se remite al lector a la “Cosmología” de Nys. Además, hay una reacción notable hacia la posición escolástica en la biología reciente, en la que se hace sentir una creciente escuela de neovitalismo.
FRANCISCO AVELING