Primicias . —La práctica de consagrar las primicias a la Deidad no es exclusivamente judía (cf. Ilíada, IX, 529; Aristófanes, “Ran.”, 1272; Ovidio, “Metam.”, VIII, 273; X, 431; Plinio, “Hist. Nat.”, IV, 26; etc.). Parece haber surgido de forma natural entre los pueblos agrícolas a partir de la creencia de que la primera cosecha —y por lo tanto la mejor— se debe a Dios como reconocimiento de sus dones. “ Dios sirvió primero”, entonces toda la cosecha se convierte en alimento lícito. La ofrenda de las primicias estaba, en Israel, regulada por leyes consagradas en diferentes partes de los libros mosaicos. Estas leyes fueron, con el paso de los siglos, complementadas por costumbres conservadas posteriormente en el Talmud . Tres tratados completos de este último, “Bikkurim”, “Teriimoth” y “Hdllah”, además de numerosos otros pasajes tanto de la Mishná como de la Guemará, están dedicados a la explicación de estas costumbres.
Las ofrendas de primicias se designan en la Ley con un nombre triple: Bikkurim, Reshith y Teriimoth. Aún existe mucha incertidumbre sobre el significado exacto de estas palabras, ya que parecen haber sido tomadas indiscriminadamente en diferentes épocas. Sin embargo, si se consideran los textos con atención, se puede obtener una idea bastante precisa del tema. Había una ofrenda de primicias relacionada con el comienzo de la cosecha. Levítico 23:10-14 decreta que se debía llevar una gavilla de espigas al sacerdote, quien, al día siguiente del sábado , debía elevarla ante el Señor. Un holocausto, una ofrenda de cereal y una libación acompañaban la ceremonia; y hasta que se realizara, no se debía comer “pan, ni grano tostado, ni fruto de la cosecha”. Siete semanas después, dos panes, hechos de la nueva cosecha, debían llevarse al santuario para una nueva ofrenda. Los Bikkurim consistían, al parecer, en los primeros frutos crudos maduros; se tomaban de trigo, cebada, uvas, higos, granadas, aceitunas y miel. Se suponía que los frutos ofrecidos debían ser los más selectos y frescos, excepto en el caso de las uvas y los higos, que podían ser ofrecidos secos por los israelitas que vivían lejos de Jerusalén . Las Escrituras no indican cuánto debía llevarse al santuario. Pero gradualmente se introdujo la costumbre de consagrar no menos de un sexagésimo y no más de un cuadragésimo de la cosecha (Back., ii, 2, 3, 4). Ocasionalmente, por supuesto, había ofrendas extraordinarias, como la del fruto de un árbol al cuarto año de haber sido plantado (Lev., xix, 23-25); también se podía, por ejemplo, apartar como ofrenda gratuita la cosecha de un campo entero.
Al principio, no se reservaba un tiempo específico para la ofrenda; sin embargo, en épocas posteriores, la fiesta de la Dedicación (25 Casleu) se estableció como límite (Bikk., i, 6; Hallah, iv, 10). En el Libro del Deuteronomio , xxvi, 1-11, se dan instrucciones sobre la manera en que debían hacerse estas ofrendas. Las primicias se llevaban en una canasta al santuario y se presentaban al sacerdote, con una expresión de agradecimiento por la liberación de Israel de Egipto y la posesión de la tierra fértil de Palestina. A continuación, se celebraba un banquete, compartido por el levita y el extranjero. No se sabe con certeza si los frutos ofrecidos se consumían en esa comida; Números, xviii, 13, parece indicar que a partir de entonces pertenecían al sacerdote, y Filón y Josefo suponen lo mismo.
Se hicieron otras ofrendas de los frutos preparados, especialmente aceite, vino y masa (Deut., xviii, 4; Núm., xv, 20-21; Lev., ii, 12, 14-16; cf. Éx., xxii, 29, en griego), y «las primicias del vellón». Como en el caso de los frutos crudos, no se determinó la cantidad; Ezequiel afirma que era un sexagésimo de la cosecha de trigo y cebada, y un centésimo de la cosecha de aceite. Se presentaban en el santuario con ceremonias análogas a las mencionadas anteriormente, aunque, a diferencia de los Bikkürim, no se ofrecían en el altar, sino que se llevaban a los almacenes del templo. Por lo tanto, pueden considerarse no tanto como materia sacrificial, sino como un impuesto para el sustento de los sacerdotes.
CHARLES L. SOUVAY