fideísmo (Lat. fides, fe), término filosófico que significa un sistema de filosofía o una actitud mental que, negando el poder de la razón humana sola para alcanzar la certeza, afirma que el acto fundamental del conocimiento humano consiste en un acto de fe, y el criterio supremo de certeza es autoridad. El fideísmo tiene diversos grados y adopta diversas formas, según el campo de la verdad al que se extiende y los diversos elementos que se afirman como constitutivos de la autoridad. Para algunos fideístas, la razón humana no puede por sí sola alcanzar la certeza respecto de ninguna verdad; para otros, no puede alcanzar la certeza respecto de las verdades fundamentales de la metafísica, la moral y la religión, mientras que algunos sostienen que podemos dar un firme asentimiento sobrenatural a la revelación por motivos de credibilidad que son meramente probables. La autoridad, que según el fideísmo es regla de certeza, tiene su fundamento último en la revelación divina, conservada y transmitida en todas las épocas a través de la sociedad y manifestada por la tradición, el sentido común o algún otro agente de carácter social. El fideísmo fue mantenido por Huet, Obispa de Avranches, en su obra “De imbecillitate mentis humanane (Amsterdam, 1748); por De Bonald, quien puso gran énfasis en la tradición en la sociedad como medio de transmisión de la revelación y criterio de certeza; por Lamennais, quien asigna como regla de certeza la razón general (la raison enerale) o el consentimiento común de la raza (Defense de l essai sur l'indifference, caps. viii, xi); por Bonnetty en “Annales de philosophic chrétienne”; por Bautain, Ventura, Ubaghs y otros en Lovaina. A estos se les llama a veces fideístas moderados, porque, aunque sostenían que la razón humana es incapaz de conocer las verdades fundamentales de las órdenes moral y religiosa, admitían que, después de aceptar las enseñanzas de la revelación sobre ellas, la inteligencia humana puede demostrar la razonabilidad de tales una creencia (cf. Ubaghs, Logicae seu Philosophiae racionalis elementa, Lovaina, 1860).
Además de estas fórmulas sistemáticas del fideísmo, encontramos a lo largo de la historia de la filosofía, desde la época de los sofistas hasta nuestros días, una actitud mental fideísta, que se hizo más o menos notoria en diferentes períodos. El fideísmo debe su origen a la desconfianza en la razón humana, y la secuencia lógica de tal actitud es el escepticismo. Para escapar de esta conclusión, algunos filósofos, aceptando como principio la impotencia de la razón, han subrayado la necesidad de que la naturaleza humana crea, ya sea afirmando la primacía de la fe sobre la razón o afirmando una separación radical entre la razón y la razón. creencia, es decir, entre la ciencia y la filosofía, por un lado, y la religión, por el otro. Tal es la posición adoptada por Kant cuando distingue entre la razón pura, confinada a la subjetividad, y la razón práctica, que es la única capaz de ponernos mediante un acto de fe en relación con la realidad objetiva. Es también una actitud fideísta que da lugar al agnosticismo, al positivismo, al pragmatismo y a otras formas modernas de antiintelectualismo. Frente a estas opiniones, cabe señalar que la autoridad, incluso la autoridad de Dios, no puede ser el criterio supremo de certeza, y un acto de fe no puede ser la forma primaria del conocimiento humano. Esta autoridad, en efecto, para ser motivo de asentimiento, debe ser previamente reconocida como ciertamente válida; antes de creer en una proposición revelada por Dios, primero debemos saber con certeza que Dios existe, que Él revela tal o cual proposición, y que Su enseñanza es digna de asentimiento, cuestiones todas las cuales pueden y deben decidirse en última instancia sólo mediante un acto de asentimiento intelectual basado en evidencia objetiva. Así, el fideísmo no sólo niega el conocimiento intelectual, sino que lógicamente arruina la fe misma.
No es de extrañar, por tanto, que la Iglesia ha condenado tales doctrinas. En 1348, el Santa Sede proscribió ciertas proposiciones fideístas de Nicolás d'Autrecourt (cf. Denzinger, Enchiridion, 10ª ed., nn. 553-570). En sus dos encíclicas, una de septiembre de 1832 y la otra de julio de 1834, Gregorio XVI Condenó las ideas políticas y filosóficas de Lamennais. El 8 de septiembre de 1840, Bautain se vio obligado a suscribir varias proposiciones directamente opuestas al fideísmo, la primera y la quinta de las cuales decían lo siguiente: “La razón humana es capaz de probar con certeza la existencia de Dios; La fe, un don celestial, es posterior a la revelación y, por lo tanto, no puede usarse adecuadamente contra el ateo para probar la existencia de la fe. Dios“; y “El uso de la razón precede a la fe y, con la ayuda de la revelación y la gracia, conduce a ella”. Bonnetty suscribió las mismas proposiciones el 11 de junio de 1855 (cf. Denzinger, nn. 1650-1652). En su carta del 11 de diciembre de 1862 a la arzobispo de Munich, Pío IX, al tiempo que condenaba el naturalismo de Frohschammer, afirma la capacidad de la razón humana para alcanzar certeza sobre las verdades fundamentales del orden moral y religioso (cf. Denzinger, 1666-1676). Y, finalmente, el Concilio Vaticano enseña como dogma de Católico fe en que “una verdadera Dios y el Señor puede ser conocido con certeza por la luz natural de la razón humana por medio de las cosas que se hacen” (Const. “De Fide Catholics”, Ses. III, can. i, De Revelatione; cf. Granderath, “Constitutions dogmaticae Conc. Vático.”, Friburgo, 1892, pág. 32-cf. Denzinger, n. 1806).
En cuanto a la opinión de quienes sostienen que nuestro asentimiento sobrenatural está preparado por motivos de credibilidad meramente probables, es evidente que lógicamente destruye la certeza de tal asentimiento. Esta opinión fue condenada por Inocencio XI en el decreto del 2 de marzo de 1679 (cf. Denzinger, n. 1171), y por Pío X en el decreto “Lamentabili sane” n. 25: “Assensus fidei ultimo innititur in congerie probabilitatum” (El asentimiento de fe se basa en última instancia en una suma de probabilidades). RevelaciónDe hecho, es el motivo supremo de la fe en las verdades sobrenaturales; sin embargo, la existencia de este motivo y su validez deben ser establecidas por la razón. Nadie negará la importancia de la autoridad, la tradición o el consentimiento común en la sociedad humana para nuestro conocimiento de las verdades naturales. Es bastante evidente que despreciar las enseñanzas de los sabios, los descubrimientos científicos del pasado y la voz del consenso común sería condenarnos a una perpetua infancia en el conocimiento, hacer imposible cualquier progreso en la ciencia, ignorar los intereses sociales. carácter del hombre y hacer la vida humana intolerable; pero, por otra parte, es un error hacer de estos elementos los criterios supremos de la verdad, ya que no son más que reglas particulares de certeza, cuya validez se funda en una regla más fundamental. Es cierto que la certeza moral difiere de la matemática, pero la diferencia no reside en la firmeza o validez de la certeza proporcionada, sino en el proceso empleado y las disposiciones requeridas por la naturaleza de las verdades de las que tratan respectivamente. El Católico La doctrina sobre esta cuestión está de acuerdo con la historia y la filosofía. Rechazando tanto el racionalismo como el fideísmo, enseña que la razón humana es capaz (capacidad física) de conocer las verdades morales y religiosas del orden natural; que pueda probar con certeza la existencia de Dios, la inmortalidad del alma, y puede reconocer con toda seguridad la enseñanza de Dios; que, sin embargo, en las condiciones actuales de vida, necesita (por necesidad moral) la ayuda de la revelación para adquirir una suficiente conocimiento de todas las verdades naturales necesarias para dirigir la vida humana según los preceptos de la religión natural (Conc. Vatic., “De Fide Oath.”, cap. ii; cf. Santo Tomás, “Cont. Gent.”, Lib. Yo, c.iv).
SAIVAJE GM