Fetichismo significa la religión del fetiche. La palabra país fetiche se deriva del portugués deletrear del latín facticio (hacer, hacer, o hacer), que significa hecho por arte, artificial (cf. inglés antiguo fetys en Chaucer). De Facio se derivan muchas palabras que significan ídolo, idolatría o brujería. Posteriormente el latín tiene facturari, hechizar, y factura, brujería. Por lo tanto portugués deletrear, Italiano fatatura, O. P. factura, que significa brujería, magia. La palabra probablemente se aplicó por primera vez a ídolos y amuletos hechos a mano y que se suponía poseían poderes mágicos. A principios del siglo XVI, los portugueses, al explorar la costa occidental de África, encontró que los nativos utilizaban pequeños objetos materiales en su culto religioso. A estos los llamaron deletrear, pero el uso del término nunca se ha extendido más allá de los nativos de la costa. Otros nombres son boshum, los fetiches tutelares de Gold Coast; suman, término para un fetiche privado; gree-gree en la costa de Liberia; monda en el país de Gabón; bian entre los caníbales Fang; en el delta del Níger ju-ju, posiblemente de los franceses joujou, es decir una muñeca o un juguete (Kingsley)—y grupo-grupo, según algunos del mismo origen, según otros un término nativo, pero los nativos dicen que es “palabra de hombre blanco”. Cada líder del Congo tiene su m'kissi; y en otras tribus se utiliza una palabra equivalente a “medicina”.
C. de Brosses empleó por primera vez el fetichismo como término descriptivo general y reivindicó su participación en el desarrollo temprano de las ideas religiosas (Du Culte des Dieux Fetiches, 1760). Comparó los fenómenos observados en el culto a los negros en Occidente África con ciertos rasgos de la antigua religión egipcia. Esta comparación llevó a Pietschmann a enfatizar los elementos del fetichismo en la religión egipcia, empezando por su carácter mágico. Basthold (1805) reivindicaba como fetiche “todo lo producido por la naturaleza o el arte, que recibe honor divino, incluyendo el sol, la luna, la tierra, el aire, el fuego, el agua, las montañas, los ríos, los árboles, las piedras, las imágenes, los animales, si se consideran objetos de culto divino”. Así, el nombre se volvió más general, hasta que Comte lo empleó para designar sólo la etapa más baja del desarrollo religioso. En este sentido el término se utiliza de vez en cuando, por ejemplo, de la Rialle, Schultze, Menzies, Hoffding Tomando como base la teoría de la evolución, Comte afirmó que la ley fundamental de la historia era la de la filiación histórica, es decir, la Ley de los Tres Estados. Así, la raza humana, como el individuo humano, pasó por tres etapas sucesivas: la teológica o imaginativa, ilustrada por el fetichismo, el politeísmo y el monoteísmo; el metafísico o abstracto, que se diferenciaba del primero en explicar los fenómenos no por seres divinos sino por poderes o esencias abstractas detrás de ellos; lo positivo o científico, donde el hombre iluminado percibe que las únicas realidades no son seres sobrenaturales, ej. Dios o ángeles, ni abstracciones, por ejemplo, sustancias o causas, sino fenómenos y sus leyes tal como los descubre la ciencia. Por lo tanto, clasificó bajo fetichismo el culto a los cuerpos celestes, el culto a la naturaleza, etc. Esta teoría es una mera suposición, pero pasó mucho tiempo antes de que fuera desechada. La facilidad con la que explicaba todo lo recomendó a muchos. Spencer lo repudió formalmente (Principios de Sociología), y con Tylor hizo del fetichismo una subdivisión del animismo.
Si bien podemos, como Tylor, considerar abandonada la teoría de Comte, es difícil admitir su propia opinión. Porque el espíritu que se supone mora en el fetiche no es el alma o el poder vital perteneciente a ese objeto, sino un espíritu extraño al objeto, pero de alguna manera conectado con él y encarnado en él. Lippert (1881), fiel a su exagerado animismo, define el fetichismo como “una creencia en que las almas de los difuntos vienen a morar en cualquier cosa tangible en el cielo o en la tierra”. Schultze, analizando la conciencia de los salvajes, dice que el fetichismo es un culto a los objetos materiales. Afirma que el estrecho círculo de ideas de los salvajes los lleva a admirar y exagerar el valor de objetos muy pequeños e insignificantes, a considerarlos antropopáticamente como vivos, sensibles y dispuestos, a conectarlos con eventos y experiencias auspiciosos o desfavorables, y finalmente creer que tales objetos requieren veneración religiosa. En su opinión, estos cuatro hechos explican el culto al cepo y a las piedras, a los haces y a los arcos, a las cornadas y a los azotes, que llamamos fetichismo. Pero Schultze considera el fetichismo como una parte, no como el todo, de la religión primitiva. Al lado pone el culto a los espíritus, y estas dos formas corren paralelas durante cierta distancia, pero luego se encuentran y dan lugar a otras formas de religión. Sostiene que el hombre deja de ser adorador de fetiches tan pronto como aprende a distinguir el espíritu del objeto material. Para Muller y Brinton el fetiche es algo más que el mero objeto (Rel. de Prim. Peop., Filadelfia, 1898). Menzies (Historia de Religión, pag. 129) sostiene que el hombre primitivo, como el salvaje inculto de hoy, al adorar un árbol, una serpiente o un ídolo, adoraba a los mismos objetos. Considera la sugerencia de que estos objetos representaban o incluso eran la morada de algún ser espiritual, como una ocurrencia tardía, hasta la cual el hombre ha crecido con el paso de los siglos. El estudio del negro africano refuta esta opinión. Ellis escribe: “Todos los nativos con los que he conversado sobre el tema se han reído de la posibilidad de que se suponga que podrían adorar u ofrecer sacrificios a algún objeto como una piedra, que por sí sola sería perfectamente obvia para sus sentidos que era una piedra”. sólo piedra y nada más”.
De La Saussaye considera el fetichismo como una forma de animismo, es decir, una creencia en espíritus incorporados en objetos individuales, pero dice que no todo tipo de culto rendido a objetos materiales puede llamarse fetichismo, sino sólo aquel que está relacionado con la magia; de lo contrario, todo el culto a la naturaleza sería fetichismo. La madera y la piedra que forman el objeto de adoración se denominan entonces fetiche. Tylor ha declarado con razón que es muy difícil decir si las piedras deben considerarse altares, símbolos o fetiches. Se esfuerza por situar el culto a la naturaleza como vínculo entre el fetichismo y el politeísmo, aunque se ve obligado a admitir que las distintas etapas del proceso desafían cualquier descripción precisa. Otros, por ejemplo Reville y de La Saussaye, separan el culto a la naturaleza del animismo. Para Hoffding, siguiendo a Usener, el fetiche es sólo la morada provisional y momentánea de un espíritu. Otros, por ejemplo Lubbock y Happel, insisten en que el fetiche debe considerarse como un medio de magia (no siendo en sí mismo un objeto de adoración, sino un medio por el cual el hombre entra en estrecho contacto con la deidad) y dotado de poderes divinos. De La Saussaye sostiene que para los salvajes los fetiches son a la vez objetos de culto religioso y medios de magia. Así, un fetiche puede utilizarse a menudo con fines mágicos, pero es más que un mero medio de magia, ya que es en sí mismo antropopático y, a menudo, objeto de culto religioso.
Dentro de los límites del animismo, Tiele y Hoffding distinguen entre fetichismo y espiritismo. El fetichismo se contenta con determinados objetos en los que se supone que un espíritu tiene su morada durante más o menos tiempo. En el espiritismo, los espíritus no están ligados a ciertos objetos, sino que pueden cambiar su modo de revelación, en parte a su propia discreción, en parte bajo la influencia de la magia. Así, Hoffding declara que el fetichismo, como forma más baja de religión, se distingue del espiritismo por el peso especial que atribuye a ciertos objetos definidos como medios de actividad psíquica. Al seleccionar los objetos del fetichismo, la religión aparece, según Hoffding, bajo la apariencia del deseo. Sostiene que las ideas religiosas sólo lo son en virtud de esta conexión entre necesidad y expectativa, es decir, como elementos del deseo, y que sólo así vistas se puede entender el fetichismo. Hübbe-Schleiden, por el contrario, sostiene que el fetichismo no es una designación adecuada para una religión, porque el judaísmo y Cristianismo tienen sus fetiches así como las religiones de la naturaleza, y dice la palabra fetiche debe usarse como análogo a una palabra-símbolo o emblema. Haddon considera el fetichismo como una etapa del desarrollo religioso. Jevons considera que la magia y el fetichismo son la negación de la religión. Niega que el fetichismo sea la religión primitiva, o una base a partir de la cual se desarrolló la religión, o una etapa del desarrollo religioso. Para él, el fetichismo no sólo es antisocial y, por tanto, antirreligioso, sino que incluso sostiene que la actitud de superioridad manifestada por el poseedor hacia el fetiche lo priva de valor religioso, o más bien lo convierte en antirreligioso.
El fetiche se diferencia de un ídolo o de un amuleto, aunque a veces resulta difícil distinguirlos. Un amuleto, sin embargo, es la prenda de protección de un poder divino. Un fetiche puede ser una imagen, por ejemplo la Nueva Zelanda wakapakoko, o no, pero se supone que el poder o espíritu divino está totalmente incorporado en él. Farnell dice una imagen puede verse como un símbolo, o como imbuida de poder divino, o como la divinidad misma. Idolatría en este sentido es una forma superior de fetichismo. Farnell no distingue claramente entre fetiche y amuleto, y llama a las reliquias, los crucifijos, los Biblia en sí, fetiches. En su opinión, cualquier objeto sagrado es un fetiche. Pero los objetos pueden considerarse sagrados por asociación externa con personas o lugares sagrados sin tener ninguna santidad intrínseca. Este uso laxo de la palabra ha llevado a los escritores a considerar la bandera nacional (especialmente una bandera de batalla hecha jirones), la piedra escocesa de Scone, la mascota, la herradura, como fetiches, mientras que estos objetos no tienen valor en sí mismos, sino que son preciados. simplemente por sus asociaciones: reales en el caso de la bandera de batalla, imaginadas en el caso de la herradura.
La teoría propuesta por ciertos escritores de que el fetichismo representa la etapa más temprana del pensamiento religioso tiene una doble base: (I) filosófica; (2) sociológico.
Base filosófica: la teoría de Evolución.—Suponiendo que el hombre primitivo era un semibruto o un semiidiota, algunos escritores de la Escuela Evolucionista, bajo la influencia de Comte, enseñaron que el hombre en su etapa más temprana era un adorador de fetiches, poniendo como prueba el caso de las tribus africanas, que en su opinión representan el estado original de la humanidad. Esta base es una pura suposición. Investigaciones más recientes revelan claramente la creencia universal en una Gran Dios, el Creador y Padre de la humanidad, en manos de los negros de África; Comber (Gram. y Dict. de la lengua del Congo) y Wilson (Guinea Occidental) demuestran la riqueza de sus lenguas en estructura y vocabulario; mientras que Tylor, Spencer y la mayoría de los defensores de la teoría animista consideran que el fetichismo no es en modo alguno primitivo, sino una forma decadente de la creencia en el espíritu y las almas. Por último, no existen casos bien autenticados de tribus salvajes cuya religión consista únicamente en el culto a fetiches.
Sociológico Base.—Los historiadores de la civilización, impresionados por el hecho de que muchas costumbres de los salvajes se encuentran también en las etapas más altas de la vida civilizada, concluyeron que el desarrollo de la raza podría entenderse mejor tomando el nivel salvaje como punto de partida. La vida de los salvajes es, pues, la base del desarrollo superior. Pero este argumento puede invertirse. Porque si las costumbres de los salvajes se pueden encontrar entre las razas civilizadas, también se encuentran entre los salvajes huellas evidentes de ideales superiores. Además, no se puede aceptar la teoría de que un salvaje o un niño representan exclusiva, o incluso prominentemente, la vida del hombre primitivo. Los escritores de filosofía de la religión han utilizado la palabra fetichismo en un sentido vago, susceptible de muchos matices de significado. Para obtener un conocimiento correcto del tema hay que acudir a autoridades como Wilson, Norris, Ellis y Kingsley, que han pasado años con los negros africanos y han realizado exhaustivas investigaciones sobre el terreno. Por fetiche o ju-ju Se refiere a la religión de los nativos de Occidente. África. El fetichismo, visto desde fuera, parece extraño y complejo, pero es simple en su idea subyacente, muy lógicamente pensado y muy razonable para las mentes de sus seguidores. La idea predominante en Guinea Occidental parece ser que Dios, el Creador (Anyambe, Anzam), teniendo el mundo y llenándolo de habitantes, se retiró a algún rincón remoto del universo y permitió que los asuntos del mundo quedaran bajo el control de los espíritus malignos. De ahí que el único culto religioso que se realiza esté dirigido a estos espíritus, con el propósito de cortejar su favor o protegerse de su disgusto. Los Ashantis reconocen la existencia de un Ser Supremo, al que adoran de manera vaga aunque, al ser invisible, no está representado por un ídolo. Al comienzo del mundo, Dios estaba en relaciones diarias con el hombre. Vino a la tierra, conversó con los hombres y todo salió bien. Pero un día se retiró enojado del mundo, dejando su gestión a divinidades subalternas. Son espíritus que habitan en todas partes: en las aguas, en los bosques, en las rocas, y es necesario conciliarlos, a menos que se quiera encontrar su disgusto. Por lo tanto, todavía no se ha descubierto un fenómeno como el culto a los fetiches o espíritus, que existe solo sin la creencia en un Ser Supremo que está por encima de todos los fetiches y otros objetos de culto. Otras naciones, sosteniendo la idea fundamental de una Dios quien es Señor y Creador, di que esto Dios es demasiado grande para interesarse en los asuntos del mundo; por lo tanto, después de haber creado y organizado el mundo, encargó a sus subordinados su gobierno. Por eso descuidan el culto a Dios para la propiciación de los espíritus. Estos espíritus corresponden en sus funciones a los dioses de la mitología griega y romana, pero los nativos nunca los confunden con el Ser Supremo. Por lo tanto, el fetichismo es una etapa en la que Dios es silenciosamente ignorado, y la adoración que se le debe es silenciosamente transferida a una multitud de agencias espirituales bajo Su poder, pero no controladas por él. “Todo el aire y el futuro están poblados por bantúes”, dice el Dr. Norris, “con una compañía grande e indefinida de seres espirituales. Tienen personalidad y voluntad, y la mayoría de las pasiones humanas, por ejemplo, la ira, la venganza, la generosidad, la gratitud. Aunque probablemente todos sean malévolos, pueden ser influenciados y favorecidos por la adoración”.
Frente a esta visión animista de la naturaleza y la lógica peculiar de la mente africana, todas las formas y ceremonias aparentemente extrañas del fetichismo, por ejemplo el fetiche o el hechicero, se convierten en consecuencias naturales de la idea básica de la creencia religiosa popular. . Hay grados de espíritus en el mundo de los espíritus. La señorita Kingsley sostiene que se pueden discernir claramente catorce clases de espíritus. El Dr. Nassau cree que los espíritus que comúnmente afectan los asuntos humanos se pueden clasificar en seis grupos. Estos espíritus son diferentes en poder y funciones. La clase de espíritus que son almas humanas, siguen siendo siempre almas humanas; no se deifican ni descienden de grado de forma permanente. La localización de los espíritus no sólo se encuentra vagamente en el aire circundante, sino también en objetos naturales prominentes, por ejemplo, cuevas, rocas enormes, árboles huecos, bosques oscuros. Si bien todos pueden trasladarse de un lugar a otro, algunos pertenecen peculiarmente a determinadas localidades. Sus viviendas pueden ser naturales (por ejemplo, grandes árboles, cavernas, grandes rocas, cabos y promontorios; y para los espíritus de los muertos, las aldeas donde habitaron durante la vida del cuerpo, o cementerios) o adquiridas, por ejemplo durante más tiempo. o períodos más cortos bajo el poder ejercido por los encantamientos del nganga o médico nativo. Mediante su arte mágico, cualquier espíritu puede localizarse en cualquier objeto, por pequeño que sea, y así colocarlo bajo el control del "médico" y subordinado a los deseos del poseedor o portador del objeto en el que está confinado. Esto constituye un fetiche. El adorador de fetiches hace una clara distinción entre la reverencia con la que considera un determinado objeto material y el culto que rinde al espíritu que por el momento lo habita. Cuando se supone que el espíritu, por cualquier razón, salió de esa cosa y la abandonó definitivamente, la cosa en sí ya no es reverenciada, sino desechada como inútil o vendida al hombre blanco cazador de curiosidades.
Todo lo que el negro africano conoce por medio de sus sentidos lo considera una entidad doble: en parte espíritu, en parte no espíritu o, como decimos, materia. En el hombre, esta doble entidad aparece como un cuerpo corpóreo y un cuerpo espiritual o "astral" en forma y características como el primero. Esta última forma de “vida” con su “corazón” puede ser robada mediante poder mágico mientras uno está dormido, y el individuo sigue durmiendo, inconsciente de su pérdida. Si le devuelven la forma de vida antes de que despierte, no se dará cuenta de que ha sucedido algo inusual. Si se despierta antes de que esta parte de él haya sido devuelta, aunque viva por un tiempo, enfermará y eventualmente morirá. Si el mago que robó la “vida” se ha comido el “corazón”, la víctima enferma inmediatamente y muere. La conexión de un determinado espíritu con una determinada masa de materia no se considera permanente. El nativo señalará un árbol alcanzado por un rayo y le dirá que su espíritu ha sido asesinado, es decir, que el espíritu en realidad no está muerto, sino que ha huido y vive en otro lugar. Cuando se rompe la olla, se pierde su espíritu. Si su arma falla, es porque alguien ha robado el espíritu o lo ha enfermado mediante brujería. En cada acción de la vida, muestra cuánto vive con un gran y poderoso mundo espiritual a su alrededor. Antes de comenzar a cazar o luchar, frota medicina en sus armas para fortalecer el espíritu dentro de ellas, hablando con ellos mientras tanto, diciéndoles los cuidados que ha tenido con ellas y lo que les ha dado antes, aunque fue difícil de dar. y rogándoles que no le fallen ahora. Se le puede ver inclinándose sobre el río, hablando con encantamientos adecuados a su espíritu, pidiéndole que, cuando se encuentre con un enemigo, volque la canoa y destruya al ocupante. El africano cree que cada alma humana tiene una determinada duración de vida que le es propia o natural. Debe nacer, crecer desde la niñez, la juventud y la madurez hasta la vejez. Si esto no sucede, es porque alguna influencia malévola lo ha arruinado. De ahí que las oraciones de los africanos a los espíritus sean siempre: “¡Déjennos en paz!” "¡Irse!" “No entres en este pueblo, plantación, casa; Nunca te hemos lastimado. ¡Irse!" Esta influencia malévola que acorta la vida del alma puede actuar por sí misma de varias maneras, pero es posible que haya estado en acción una brujería coercitiva. De ahí que se considere que la gran mayoría de las muertes (casi todas las muertes en las que no se muestra rastro de sangre) fueron producidas por seres humanos, actuando a través de espíritus bajo su mando, y de esta idea surge la creencia generalizada en las brujas y la brujería.
Así, cada objeto familiar en la vida diaria de estas personas está tocado por alguna fantasía curiosa, y cada acción trivial está regulada por una referencia a espíritus invisibles que incesantemente acechan una oportunidad de herir o molestar a la humanidad. Sin embargo, si se examina detenidamente, los principios de esta religión son vagos y no están formulados, porque en cada tribu y en cada distrito las creencias varían y los ritos y ceremonias divergen. El hombre fetiche, fetizero, nganga, chitbone, es la autoridad en todas las prácticas religiosas. Ofrece el sacrificio expiatorio a los espíritus para alejar el mal. Se le atribuye una influencia controladora sobre los elementos, los vientos y las aguas obedecen al movimiento de su amuleto, es decir, un haz de plumas, o al silbido a través del mágico cuerno de antílope. Trae comida para los difuntos, profetiza y pide lluvia. Uno de sus principales deberes es descubrir a los malhechores, es decir, personas que mediante magia maligna han causado enfermedad o muerte. Es el exorcista de espíritus, el hacedor de amuletos (es decir, fetiches), el prescriptor y regulador de los ritos ceremoniales. Podrá descubrir quién “se comió el corazón” del jefe fallecido ayer; quien hizo volcar la canoa y dio vida a los cocodrilos y las oscuras aguas del Congo; o incluso “que arruinaron las palmeras del pueblo y secaron su savia, provocando que el suministro de malafú Cesar; o que ahuyentó la lluvia de un distrito y retuvo su campo de nguba” (cacahuetes).—Difícilmente se puede decir que los médicos fetichistas formen una clase. No tienen organización y son honrados sólo en sus propios distritos, a menos que sean llamados especialmente para ministrar en otro lugar. En sus ceremonias hacen bailar, cantar, tocar, tocar tambores y manchar sus cuerpos con sus “medicinas”. cualquiera puede elegir la profesión por sí mismo y se exigen grandes honorarios por los servicios.
Entre los nativos del bajo Congo se encuentra la ceremonia de kimba, es decir, la iniciación de los jóvenes en los misterios y ritos de su religión. Cada pueblo de esta región tiene su kimba recinto, generalmente un terreno amurallado de medio acre de extensión enterrado en una espesa arboleda. En el interior del recinto se encuentran las cabañas de los nganga y sus ayudantes, así como de los que reciben instrucción. Sólo a los iniciados se les permite entrar al recinto, donde se aprende un nuevo idioma en el que pueden hablar sobre asuntos religiosos sin ser entendidos por la gente. En otras partes del Congo el cargo recae sobre un individuo de manera bastante accidental, por ejemplo porque la fortuna lo ha distinguido de alguna manera de sus compañeros. Cada acción inusual, demostración de habilidad o superioridad se atribuye a la intervención de algún poder sobrenatural. Así el futuro nganga Generalmente comienza su carrera con alguna aventura afortunada, por ejemplo, destreza en la caza, éxito en la pesca, valentía en la guerra. Entonces se considera que posee algún encanto o que disfruta de la protección de algún espíritu. A cambio de una remuneración, pretende transmitir su poder a otros mediante amuletos, es decir, fetiches compuestos de diferentes hierbas, piedras, trozos de madera, cuernos de antílope, piel y plumas atadas en pequeños fardos, cuya posesión se supone que cede ante el comprador el mismo poder sobre las bebidas espirituosas que el nganga él mismo disfruta.
El fetichista siempre lleva en su saco una extraña colección de artículos con los que fabrica los fetiches. El vuelo de la flecha venenosa, la embestida del búfalo enloquecido o la mordedura venenosa de la víbora pueden evitarse mediante estos encantamientos; con su ayuda se podrán cruzar con seguridad las aguas del Congo. El Moloki, siempre dispuesto a abalanzarse sobre los hombres, es frenado por el poder del nganga. Los colmillos de los leopardos son un fetiche de gran valor en la costa de Kroo. Los negros de Kabinda llevan en el cuello una pequeña concha marrón sellada con cera para preservar intacta la medicina-fetiche que contiene. Un fetiche es cualquier cosa que llama la atención por su curiosa forma (por ejemplo, un ancla) o por su comportamiento, o cualquier cosa vista en un sueño, y generalmente no tiene una forma que represente el espíritu. Un fetiche puede serlo por la fuerza de su propio espíritu, pero más comúnmente se supone que un espíritu se siente atraído hacia el objeto desde fuera (por ejemplo, el fetiche). suman), ya sea por los encantamientos del nganga O no. Estos espíritus errantes pueden ser espíritus naturales o fantasmas. Los melanesios creen que las almas de los muertos actúan a través de los huesos, mientras que los espíritus independientes eligen piedras como médiums (Brinton, Religions of Prim. Peoples, New York, 1897). Ellis dice, si un hombre quiere un suhman (un fetiche), toma algún objeto (una imagen de madera toscamente tallada, una piedra, una raíz de una planta o un poco de tierra roja colocada en una cacerola), y luego invoca a un espíritu de Sasabonsum (un género de deidades) para entrar en el objeto preparado, prometiéndole ofrendas y adoración. Si un espíritu consiente en establecer su residencia en el objeto, se oye un silbido bajo y el suhman es completa.
Cada casa en el pueblo del Congo tiene su m'kissi; Con frecuencia se colocan sobre la puerta o se introducen dentro, y se supone que protegen la casa contra incendios y robos. La selección del objeto en el que residirá el espíritu la hace el nativo. nganga. La capacidad de conjurar un espíritu libre y errante dentro de los estrechos límites de este objeto material, y de obligar o subordinar su poder al servicio de alguna persona designada y para un propósito especial, recae en él. Los artículos favoritos que se utilizan para confinar a los espíritus son pieles (especialmente colas de gatos monteses), cuernos de antílope, cáscaras de nueces, caracoles, garras y plumas de águila, colas y cabezas de serpientes, piedras, raíces, hierbas, huesos de cualquier animal (por ejemplo, pequeños cuernos de gacelas o de cabras), dientes y garras de leopardos, pero especialmente huesos humanos: de antepasados o de hombres famosos, pero especialmente de enemigos o de hombres blancos. Se excavan tumbas recién construidas en busca de ellos, y entre las partes corporales más preciadas se encuentran porciones de cráneos humanos, globos oculares humanos, especialmente los de hombres blancos. Pero se puede elegir cualquier cosa: un palo, una cuerda, una cuenta, una piedra o un trapo de tela. Aparentemente no hay límite para el número de bebidas espirituosas; literalmente no hay límite para el número y el carácter de los artículos en los que pueden estar confinados. Sin embargo, como los espíritus pueden abandonar los objetos, no siempre es seguro que los fetiches posean poderes extraordinarios; deben ser juzgados y dar pruebas de su eficiencia antes de que se pueda confiar implícitamente en ellos. Así, según Ellis, los nativos de Gold Coast pusieron su bohsum en el fuego como prueba, porque el fuego nunca daña al verdadero bohsum. Un fetiche entonces, en el sentido estricto de la palabra, es cualquier objeto material consagrado por el nganga o médico mágico con una variedad de ceremonias y procesos, en virtud de los cuales se supone que algún espíritu queda localizado en ese objeto y sujeto a la voluntad de su poseedor.
Estos objetos son llenados o frotados por el nganga con una mezcla compuesta de diversas sustancias, seleccionadas según el trabajo especial que debe realizar el fetiche. Su valor, sin embargo, no depende de sí mismo ni únicamente de la naturaleza de estas sustancias, sino de la habilidad del nganga al tratar con espíritus. Sin embargo, existe una relación, a veces difícil de comprender para el extranjero, entre las sustancias seleccionadas y el objeto que debe alcanzar el fetiche. Así, para dar valentía o fuerza al poseedor, se selecciona alguna parte de un leopardo o de un elefante; para dar astucia, alguna parte de gacela; para dar sabiduría, alguna parte del cerebro humano; para dar valor, una porción del corazón; para dar influencia, alguna parte del ojo. Se supone que estas sustancias agradan y atraen a algún espíritu, que se contenta con residir en ellas y ayudar a su poseedor. El fetiche se compone en secreto, con el acompañamiento de tambores, danzas, invocaciones, miradas en espejos o en aguas límpidas para ver rostros humanos o espirituales, y se empaqueta en el hueco de la concha o del hueso, o se unta sobre el palo o la piedra. Si se desea poder sobre alguien, el nganga debe recibir migas de la comida, recortes de uñas, algún pelo o incluso una gota de sangre de la persona, que se mezcla en el compuesto. Tan temerosos están los nativos de que así se obtenga poder sobre ellos, que un amigo les corta el pelo; e incluso entonces lo queman cuidadosamente o lo arrojan al río. Si uno es cortado accidentalmente, aplasta la sangre que ha caído al suelo o corta la madera que ha saturado.
El negro africano, al apelar al fetiche, lo mueve únicamente el miedo. No hay confesión, ni amor, rara vez acción de gracias. El ser al que apela no es Dios. Es cierto que no lo niega. Dios es; si se le pregunta, reconocerá Su existencia. Sin embargo, muy raramente y sólo en emergencias extremas, le hace un llamamiento a Él, porque según su creencia Dios Está tan lejos, tan inaccesible, tan indiferente a las necesidades humanas, que una petición dirigida a Él sería casi en vano. Por lo tanto, recurre a alguien de la masa de espíritus que cree que está siempre cerca y observador de los asuntos humanos, en los que, como antiguos seres humanos, algunos de ellos alguna vez participaron. No busca seguridad espiritual, sino puramente física. Se pierde de vista un sentido de necesidad moral y espiritual, aunque no se elimina del todo, porque cree en el bien y en el mal. Pero el sentimiento dominante es el miedo a posibles daños naturales causados por enemigos humanos o espirituales subsidiados. Esta salvación física se busca mediante oraciones, sacrificios y ciertas otras ceremonias rendidas al espíritu del fetiche o a espíritus no calificados, o mediante el amuleto o amuletos u e1'. Estos encantos pueden ser materiales, es decir, fetiches; vocales, por ejemplo, expresiones de palabras cabalísticas que se supone tienen poder sobre los espíritus locales; ritual, por ejemplo, comida prohibida, es decir orunda, para lo cual cualquier alimento puede ser seleccionado y consagrado al espíritu. Por la noche, el jefe del Congo trazará una delgada línea de ceniza alrededor de su choza y cree firmemente que ha erigido una barrera que lo protegerá a él y a los suyos hasta la mañana contra los ataques del espíritu maligno.
El africano cree en gran medida en las medidas preventivas y sus fetiches son principalmente de este tipo. Cuando está menos consciente, puede estar ofendiendo a algún espíritu con poder para causarle daño; Por lo tanto, debe contar con amuletos para cada estación y ocasión. Al dormir, comer y beber, sus fetiches deben protegerlo de las influencias hostiles. Estos se cuelgan en la cerca de la plantación, o de las ramas de las plantas del jardín, ya sea para evitar robos o para enfermar al ladrón; sobre la entrada de la casa, para impedir la entrada del mal; desde la proa de la canoa, para asegurar un viaje exitoso; se llevan en el brazo durante la caza para asegurar una puntería precisa; en cualquier parte de la persona, para dar éxito en amar, odiar, plantar, pescar, comprar; y así a través de toda la gama de trabajos e intereses diarios. Algunos tipos, usados en una pulsera o en un collar, protegen de las enfermedades. El recién nacido lleva un nudo sanitario atado alrededor del cuello, la muñeca o la cintura. Delante de cada casa de Whydah, el puerto marítimo de Dahomey, se puede ver un cono de arcilla cocida, cuyo vértice se descolora con libaciones de aceite de palma, etc. Hasta el final de sus vidas, la gente sigue multiplicándose, renovándose o alterando estos fetiches.
En el culto fetiche, el negro africano utiliza la oración y el sacrificio. Las piedras amontonadas por los transeúntes al pie de algún gran árbol o roca, la hoja arrojada desde una canoa que pasa hacia un punto de tierra en la orilla del río, son reconocimientos silenciosos de la presencia del ombwiris (es decir, espíritus del lugar). Se ofrece comida, así como ofrendas de sangre de ave, cabra u oveja. Hasta hace poco se ofrecían sacrificios humanos, por ejemplo a los cocodrilos sagrados del delta del Níger; a los espíritus de los ríos petrolíferos de la costa superior de Guinea, donde se hacían sacrificios anuales de una doncella para tener éxito en el comercio exterior; los miles de cautivos asesinados en la “costumbre anual” de Dahomey por la seguridad del rey y de la nación. En el fetichismo la oración tiene un papel, pero no es prominente y no suele ser formal y pública. La oración jaculatoria se hace constantemente al pronunciar palabras, frases u oraciones cabalísticas adoptadas o asignadas a casi todos por sus padres o médicos. Según Ellis, no se intenta coaccionar el fetiche en la Costa Dorada, pero Kidd afirma que el negro de Guinea golpea su fetiche si sus deseos se ven frustrados, y lo esconde en su cinturón cuando está a punto de hacer cualquier cosa que se le ocurra. avergonzado.
El fetiche se utiliza no sólo como preventivo o defensa contra el mal (es decir, arte blanco), sino también como medio para ofender, es decir arte negro o brujería en el sentido pleno, que siempre connota una posible privación de la vida. El negro medio civilizado, aunque repudia el fetiche como un arte negro, se siente justificado al conservarlo como un arte blanco, es decir, como un arma de defensa. Aquellos que practican el arte negro son todos "magos" o "brujas", nombres que nunca se dan a los practicantes del arte blanco. El usuario del arte blanco no se oculta; un practicante del arte negro lo niega y continúa su práctica en secreto. Se supone que el arte negro consiste en prácticas malignas para causar enfermedad y muerte. Sus medicinas, danzas y encantamientos también se utilizan en el profeso inocente arte blanco; la diferencia está en el trabajo que al espíritu se le ha confiado realizar. No todos los que utilizan el arte blanco pueden utilizar también el arte negro. Cualquiera que crea en el fetiche puede utilizar el arte blanco sin someterse a la acusación de ser un mago. Sólo un mago puede causar enfermedad o muerte. De ahí que la creencia en la brujería sea fidedigna para el arte de la relojería.
Existe en bantú una sociedad llamada “Compañía de Brujería”, cuyos miembros celebran reuniones secretas a medianoche en lo más profundo del bosque para tramar la enfermedad o la muerte. El búho es su ave sagrada y su señal es una imitación de su ulular. Profesan dejar sus cuerpos corporales dormidos en sus chozas, y sólo sus cuerpos espirituales asisten a la reunión, atravesando paredes y copas de árboles con rapidez instantánea. En el encuentro tienen comunicaciones visibles, audibles y tangibles con los espíritus. Tienen fiestas en las que se come "la vida del corazón" de algún ser humano, quien por esta pérdida de su "corazón" enferma y muere a menos que el "corazón" sea restaurado. El temprano canto del gallo es una advertencia para que se dispersen, porque temen el advenimiento de la estrella de la mañana, ya que si el sol saliera sobre ellos antes de que lleguen a sus cuerpos corpóreos, todos sus planes fracasarían y enfermarían. Temen la pimienta de cayena; si sus hojas o vainas magulladas se frotan sobre sus cuerpos corporales durante su ausencia, sus espíritus no pueden volver a entrar y sus cuerpos mueren o se consumen miserablemente. Esta sociedad fue introducida por esclavos negros en las Indias Occidentales, por ejemplo Jamaica y Haití, y a los estados del sur como culto vudú. Así, el vudú u odoísmo es simplemente un fetichismo africano trasplantado a suelo americano. Auténticos Se pueden conseguir registros de reuniones de medianoche celebradas en Haití, en fecha tan tardía como 1888, en las que se mataba y comía a seres humanos, especialmente niños, en las fiestas secretas. Los gobiernos europeos en África Hemos dejado de lado la práctica del arte negro, pero está tan profundamente arraigado en la creencia de los nativos que el Dr. Norris no duda en decir que reviviría si los blancos se retiraran.
Fetichismo en África no es sólo una creencia religiosa; es un sistema de gobierno y una profesión médica, aunque el elemento religioso es fundamental y colorea todo lo demás. El hombre-fetiche es, por tanto, sacerdote, juez y médico. Para los creyentes en el fetiche, matar a los culpables de brujería es un acto judicial; No es asesinato, sino ejecución. El hombre-fetiche tiene poder para condenar a muerte. No existe un sistema judicial. Cualesquiera que sean las reglas, se transmiten por tradición, y las personas familiarizadas con estos viejos dichos y costumbres están presentes en el juicio de los asuntos en disputa. Los fetiches se crean para castigar a los delincuentes en ciertos casos en los que se considera especialmente deseable hacer operativa la ley aunque los delitos no puedan detectarse (por ejemplo, el robo). Se supone que el fetiche es capaz no sólo de detectar sino también de castigar al transgresor. En casos de muerte se formula la acusación de brujería y los familiares buscan un hombre-fetiche, que emplea la prueba mediante veneno, fuego u otras pruebas para detectar al culpable. Antes mwaye (es decir, la prueba de veneno) se realizaba dando al acusado una bebida venenosa, teniendo el acusador también que pasar la prueba para demostrar su sinceridad. Si vomitaba inmediatamente era inocente; si se le declaraba culpable, los acusadores eran los verdugos. En la costa superior de Guinea la prueba es una solución de madera de sasasa y se llama “agua roja”; en Calabar, la solución de un frijol; en el país de Gabón, de la hoja o corteza de akazya; más al sur en el país Nkami, se llama mbundú. La distinción entre veneno y fetiche es vaga en la mente de muchos nativos, para quienes el veneno es sólo otra forma material de un poder fetiche. Se ha estimado que por cada muerte natural al menos una (y a menudo diez o más) ha sido ejecutada.
El aspecto judicial del fetichismo se revela más claramente en las sociedades secretas (masculinas y femeninas) de poder aplastante y de influencia de gran alcance, que antes de la llegada del hombre blanco eran el tribunal de última instancia para las disputas individuales y tribales. De este tipo eran los Egbo del Delta del Níger, los Ukuku de la región de Corisco, los Yasi de los Ogowe, los M'wetyi de los Shekani, los Bweti de los Bakele, los Inda y los Njembe de los Mpongwe, los Ukuku y Malinda de la región de Batanga. Todas estas sociedades tenían como objetivo principal el loable gobierno y, con este propósito, fomentaban el temor supersticioso con el que los nativos consideraban el fetiche. Pero los medios arbitrarios empleados en su gestión, las influencias opresivas en juego, las falsas representaciones a las que se entregaban, los convertían en casi todos en malos. Todavía existen entre las tribus del interior; en la costa, han sido completamente suprimidos o existen sólo para diversión (por ejemplo, Ukuku en Gabón), o como costumbre tradicional (por ejemplo, Njembe). La sociedad Ukuku reclamó el gobierno del país. Poner “Ukuku al hombre blanco” significaba boicotearlo, es decir, que nadie debería trabajar para él, nadie debería venderle comida o bebida; no se le permitió ir a su propio manantial. En Dahomey, los sacerdotes fetichistas son una especie de policía secreta del rey despótico. Así, si bien la brujería era la religión de los nativos, estas sociedades constituían su gobierno.
Aunque entre los nativos se habla de la enfermedad como una enfermedad, se dice que el paciente está enfermo a causa de un espíritu maligno, y se cree que cuando éste es expulsado por el espíritu benévolo del mago, el paciente se recuperará. Cuando el negro pagano está enfermo, lo primero es llamar al “médico” para averiguar qué espíritu al invadir el cuerpo ha causado la enfermedad. El diagnóstico se hace mediante el tambor, la danza, el canto frenético, el espejo, los vapores de las drogas, la consulta de las reliquias y la conversación con el espíritu mismo. A continuación debe decidirse la ceremonia peculiar de ese espíritu, las sustancias vegetales y minerales que se supone que le resultan agradables u ofensivas. Si no se pueden obtener, el paciente debe morir. El hechicero cree que sus encantamientos han subsidiado el poder de un espíritu, que inmediatamente entra en el cuerpo del paciente y, buscando en sus órganos vitales, expulsa al espíritu antagonista que es la supuesta causa real de la enfermedad. El un poco, “el espíritu de la enfermedad”, es luego confinado por el médico en una prisión, por ejemplo, en un trozo de tallo de caña de azúcar con las hojas atadas. Los nativos consideran los componentes de cualquier fetiche como nosotros consideramos las drogas de nuestra materia médica. Sin embargo, se considera que sus drogas son efectivas no por ciertas cualidades químicas inherentes, sino como consecuencia de la presencia del espíritu para quien son el medio favorito. Este espíritu es inducido a actuar por los agradables encantamientos del médico-mago. El nganga, como cirujano y médico, muestra una habilidad más que considerable en la extracción de balas de los guerreros heridos y en el conocimiento de las hierbas como venenos y antídotos.
Si los esclavos negros traídos a América la okra o la encontraron ya existente en el continente es incierta, pero el término gumbo es indudablemente de origen africano, como también lo es el término mbenda (maní o maní), corrompido en píndaro en algunos de los estados del sur. El folclore del esclavo africano sobrevive en los cuentos del tío Remus sobre "Br'er Rabbit". Br'er Rabbit es un sustituto estadounidense de Brother. sí (leopardo) o hermano Iheli (Gacela) en Pala N'jambi's el consejo (del Creador) de animales parlantes. Jevons sostiene que los fetiches son únicamente privados, aunque, de hecho, no sólo los individuos, sino también las familias y las tribus tienen fetiches. el fetiche Deute en Krakje y Atia Yaw de Okwaou eran conocidos y temidos en leguas a la redonda. En la tribu Benga del Oeste África el fetiche familiar se conoce con el nombre de Yaka. Es un conjunto de partes del cuerpo de sus muertos, es decir, las primeras articulaciones de los dedos de manos y pies, el lóbulo de la oreja y el cabello. El valor de Yaka Depende de que los espíritus de los familiares muertos estén asociados con las partes de sus cuerpos, y esta combinación se efectúa mediante la oración y el encantamiento del médico. El Yaka es Se recurre a él en emergencias familiares, por ejemplo, enfermedad, muerte, cuando fallan los fetiches ordinarios. Este rito es muy costoso y puede requerir un mes, tiempo durante el cual se suspenden todos los trabajos.
Las prácticas del culto fetichista se desvanecen gradualmente en las costumbres y hábitos de la vida cotidiana, de modo que en algunas de las creencias supersticiosas, si bien puede que no haya un manejo formal de un amuleto fetiche que contenga un espíritu ni una oración o sacrificio real, el espiritismo es el pensamiento y se sostiene más o menos conscientemente, y en consecuencia el término fetiche tal vez podría extenderse a ellos. La superstición del negro africano es diferente de la del cristianas, porque es la aplicación práctica y lógica de su religión. Hacia cristianas es una debilidad lamentable; para el negro, una creencia confiable. Así, algunas aves y bestias son de mal agüero, otras de buen augurio. El lúgubre ulular de un búho a medianoche es una advertencia de muerte, y todos los que escuchen el llamado se apresurarán al bosque y ahuyentarán al mensajero de malas nuevas con palos y piedras. De ahí surge la creencia en el poder de Ngoi, Moloki, N'doshi or Uvengwa (es decir, leopardo de espíritu maligno, como el hombre lobo alemán), es decir, que ciertos poseedores de espíritus malignos tienen la capacidad de asumir la apariencia de un animal y reasumir a voluntad la forma humana. A esta superstición hay que atribuir la reverencia que se muestra a los leopardos, hipopótamos, cocodrilos y sokos (monos grandes del tipo de los gorilas) fetichistas.
JOHN T. DRISCOLL