Lamennais, (I) FELICITE ROBERT DE, b. en Saint Malo, el 29 de junio de 1782; d. en París, 27 de febrero de 1854. Su padre, Pierre Robert de Lamennais (o La Mennais), era un respetable comerciante de Saint-Malo, ennoblecido por Luis XVI a petición de los Estados de Bretaña en reconocimiento a su devoción patriótica. De los seis hijos nacidos de su matrimonio con Gratienne Lorin, los más conocidos son Jean-Marie (ver más abajo) y Felicite. Este último, aunque de físico delicado y frágil, mostró pronto un carácter exuberante, una inteligencia vivaz pero indócil, una imaginación brillante pero muy impresionable y una voluntad resuelta a la obstinación y vehemente al exceso.
EDUCACIÓN.—A la edad de cinco años, Lamennais perdió a su madre: su padre, absorto en los negocios, se vio obligado a confiar la educación de Jean-Marie y Félicité a Robert des Saudrais, cuñado de su esposa, que había sin hijos propios. Jean-Marie y Félicité (o Feli, como lo llamaban en la familia) fueron llevados a vivir con su tío a La Chenaie, una finca no lejos de Saint-Malo, que luego Félicité haría famosa. En La Chenaie había una biblioteca bien repleta en la que se mezclaban obras de piedad y libros teológicos con los clásicos antiguos y las obras de los filósofos del siglo XVIII. Félicité no era muy dócil en sus lecciones y, para castigarla, el señor de Saudrais lo encerraba a veces en la biblioteca. El niño adquirió el gusto por los libros que encontraba a su alrededor, y leía voraz e indiscriminadamente todo lo que llegaba a sus manos, bueno y malo. Incluso multiplicó los motivos para estar encerrado en la biblioteca, se abandonó allí a su lectura favorita y progresó tan rápidamente que pronto pudo leer sin dificultad a los autores clásicos. La Revolución estaba entonces en su apogeo; los sacerdotes proscritos se habían visto obligados a abandonar Francia, o continuar desde sus escondites sus sagrados ministerios a riesgo de sus vidas. La casa Lamennais proporcionó asilo a uno de esos sacerdotes, Abate Vielle, que a veces decía misa en La Chenaie en mitad de la noche. Felicidad, que solía asistir a los servicios divinos, derivó de estas primeras impresiones un odio vivo y duradero hacia la Revolución. Al mismo tiempo, sus lecturas imprudentes, especialmente de Jean Jacques Rousseau, sedujeron su mente ardiente y lo predispusieron contra la religión. Estos prejuicios encontraron objeciones que llevaron a su confesor a posponer indefinidamente su Primera Comunión.
Al principio, su padre tenía la intención de que Lamennais se uniera a él en su negocio, pero el joven obedeció sin entusiasmo. Siempre incómodo en la oficina, la visitaba lo menos posible y dedicaba a la lectura todo el tiempo que podía robar a su ocupación habitual. Si bien logró completar su educación literaria y adquirir lenguas extranjeras, estos estudios realizados sin maestros ni orientación necesariamente dejaron lagunas en su formación y lo hicieron propenso a contraer peligrosos hábitos de intolerancia intelectual. También las pasiones se apoderaron de él hasta cierto punto, llevándole a errores que, según afirma, no sin cierta exageración, en una carta escrita en 1809 a su amigo Brute de Remur, el futuro Obispa de Vincennes en Indiana, “las austeridades más rigurosas, las penitencias más severas no bastarían para expiar”. La feliz influencia de su hermano Juan María, que recientemente (1804) había sido ordenado sacerdote, lo rescató de esta situación. Restaurado a cristianas sentimientos, hizo su Primera Comunión y resolvió consagrarse al servicio de la Iglesia. Se retiró a La Chenaie y allí se entregó, bajo la dirección de su hermano, a estudios eclesiásticos, interrumpidos brevemente (enero a julio de 1806) para restablecer su amenazada salud mediante una estancia en París.
El Iglesia of Francia se encontraba entonces en una situación difícil y precaria, privado de recursos materiales y mal atendido por un clero debilitado por la edad o insuficientemente preparado para satisfacer las demandas intelectuales de la época. Los dos hermanos se pusieron a trabajar lo mejor que pudieron para aliviar la situación. Iglesia. En la tarea común que se imponían con este fin, la parte que correspondía a Félicité, por ser la más adecuada a sus gustos, era principalmente intelectual y literaria. De hecho, la historia de su vida está contenida casi en su totalidad en sus libros y artículos. El primer resultado del trabajo conjunto pronto apareció en un libro publicado en 1808 con el título “Reflexions sur l'etat de l'Eglise en Francia colgante le dix-huitieme siecle et sur sa situación actual”. La primera idea de esta obra y de los materiales se debió a Jean-Marie, pero la escritura real fue realizada casi exclusivamente por Felicite. Después de describir los males bajo los cuales Iglesia trabajó en Francia, los autores señalan las causas y proponen remedios, entre otros, concilios provinciales, sínodos diocesanos, retiros, conferencias eclesiásticas, vida comunitaria y métodos adecuados para el reclutamiento del clero. Muchas de estas opiniones estaban calculadas para ofender al gobierno imperial; el libro fue suprimido por la policía y no se volvió a publicar hasta después de la caída del Imperio. Mientras tanto, los dos hermanos habían abandonado La Chenaie para Financiamiento para la de St-Malo, en la que habían sido nombrados profesores. Félicité iba a enseñar matemáticas»; porque tenía que ganarse la vida ahora que su padre, ya perjudicado económicamente por las guerras de la Convención, vio su negocio arruinado por el bloqueo continental y se vio obligado a entregar todos sus bienes a sus acreedores. Habiendo sido cerrado este colegio eclesiástico por la autoridad imperial, Félicité se retiró a La Chenaie, mientras que su hermano fue llamado, como vicario general, a Saint-Brieuc. Allí Félicité completó otra obra, en la que también contó con la colaboración de su hermano, y que debía ser impresa y publicada en París en 1814. En oposición a Napoleón, que deseaba transferir el derecho a los metropolitanos, los dos hermanos reivindicaron el derecho exclusivo del Papa a la institución canónica de los obispos. Este trabajo marcó el comienzo de la larga lucha de Lamennais contra Galicanismo. Sin embargo, la caída de Napoleón, que se produjo algunos meses antes de que apareciera el libro, hizo que ya no fuera apropiado y, por tanto, sólo obtuvo un éxito de estimación. Lamennais publicó a continuación un artículo violento contra la universidad imperial; De hecho, cuando Napoleón regresó de Elba, el joven escritor, creyéndose inseguro en Francia, se acercó a England, donde encontró asilo temporal con M. Carron, un sacerdote francés que se había establecido en Londres una escuela para los hijos de emigrados. A su regreso a Francia Después de los Cien Días, Lamennais hizo del señor Carron su confidente y fijó su residencia cerca de él en París. Bajo la influencia de este digno sacerdote y siguiendo el consejo del Sr. Beysserre, Sulpiciano, decidió, aunque no sin una fuerte repugnancia y algunos remordimientos de conciencia, tomar las Sagradas Órdenes, y fue ordenado sacerdote el 9 de marzo de 1817.
LUCHA CONTRA LA INFIDELIDAD Y EL GALICANISMO.—A finales del mismo año apareció el primer volumen del “Essai sur l'indifference en matiere de religion”. De principio a fin, el libro fue un vigoroso ataque a esa indiferencia que aparece (I) entre aquellos que, al ver en la religión nada más que una institución política, la consideran una necesidad sólo para las masas; (2) entre aquellos que admiten la necesidad de una religión para todos los hombres, pero rechazan Revelación; (3) entre aquellos que reconocen la necesidad de una religión revelada, pero consideran permisible negar todas las verdades que esa religión enseña con excepción de ciertos artículos fundamentales. Si bien está abierto a algunas críticas con respecto al desarrollo de sus ideas y la fuerza de algunos de los argumentos empleados, el “Essai” llevado a Católico La apologética adquirió nueva fuerza y brillantez, y de inmediato atrajo la atención del público. No contento con una actitud defensiva ante la incredulidad, ataca al enemigo con audacia, apoyado en todos los recursos de la dialéctica, la invectiva, la ironía y la elocuencia. El clero y todos los católicos educados se estremecieron de alegría y esperanza cuando este campeón entró en las listas armado como ningún otro desde Bossuet, porque fue precisamente con Bossuet y Pascal con quien se comparó ahora a este sacerdote, ayer desconocido. En el púlpito de Notre-Dame de París Frayssinous aclamó a Lamennais como el mayor pensador desde Malebranche. Mientras tanto, las ediciones del “Essai” llegaron rápidamente de la prensa; Se vendieron 40,000 ejemplares en pocas semanas, se tradujo a muchos idiomas extranjeros y su lectura produjo en algunos lugares resultados notables y en otros brillantes conversiones al catolicismo. Algunos de estos conversos, como la señora de Lacan (posteriormente, por su segundo matrimonio, la baronesa Cottu), Benoît d'Azy, Senfft-Pilsach, mantuvieron a partir de entonces una correspondencia epistolar ininterrumpida con Lamennais. Estas cartas, junto con otras publicadas desde entonces o a punto de publicarse (dirigidas a amigos como Mlle Cornulier de Luciniere, de Vitrolles, Coriolis, Montalembert, Berryer, Marion, Vaurin, David Dick), aumentan considerablemente nuestro conocimiento de sus escritos y no son la parte menos interesante de sus obras. Con su ayuda podemos presenciar el funcionamiento íntimo día a día de una mente móvil e impresionable; en ellos percibimos un aspecto de su carácter que rara vez aparece en sus otras obras: su carácter amoroso, amable y tierno, pródigo en devoción y de una timidez que buscaba refugio en la franqueza.
Lamennais era ahora considerado la personalidad más eminente entre el clero francés; los visitantes acudían en masa para verlo; la prensa solicitó sus contribuciones. Prometió su colaboración a "Le Conservateur", un periódico realista de extrema Derecha partido, para el cual escribían Chateaubriand y de Bonald. Lamennais, sin embargo, se preocupaba mucho menos por la política que por la religión, y contribuyó a “Le Conservateur” sólo en defensa de Católico intereses. Para él no bastaba con desacreditar la filosofía infiel: pretendía poner otra cosa en su lugar. Creía que el racionalismo cartesiano que recientemente había atacado los fundamentos de cristianas la fe, y por tanto necesariamente de la sociedad humana, podría ser combatida por un sistema que restableciera firmemente ambas. A este objetivo dedicó el segundo volumen del "Essai", publicado en 1820. El sistema filosófico que expuso en este volumen se basó en una nueva teoría de la certeza. En general, su teoría es que la certeza no puede ser dada por la razón individual; pertenece sólo a la razón general que es el consentimiento universal de la humanidad, el sentido común; se deriva del testimonio unánime del género humano. Certidumbre, por tanto, no es creado por evidencia, sino por la autoridad de la humanidad; es una cuestión de fe en el testimonio de la raza humana, no el resultado de una investigación libre. En los últimos capítulos del libro, este sistema filosófico apoya un método de apologética completamente nuevo. Existe, dice Lamennais, una religión verdadera, y sólo existe una, que es absolutamente necesaria para la salvación y el orden social. Sólo un criterio nos permitirá discernir la religión verdadera de la falsa, y ese criterio es la autoridad del testimonio. La verdadera religión, por tanto, es aquella que puede presentar en su favor el mayor número de testigos. Este es el caso con el cristianas, o más bien el Católico religión. En realidad, es la verdadera, la única religión que comenzó con el mundo y se perpetúa con él. Fruto de una revelación primitiva, esta religión única se ha perfeccionado a lo largo de los siglos sin haber sido modificada esencialmente; Los cristianos ahora creen todo lo que la raza humana ha creído, y la raza humana siempre ha creído lo que los cristianos creen. Los dos últimos volúmenes del “Essai” (1823) estuvieron dedicados a esta tesis. En ellos intenta demostrar, con la ayuda de la historia, que los principales dogmas de la Cristianismo Se han profesado y se siguen profesando, bajo diversos disfraces, en todo el mundo. Naturalmente, estos últimos volúmenes no lograron asegurar el éxito que había alcanzado el primero.
El sistema filosófico de Lamennais, al igual que su apologética, suscitó serias objeciones. Se señaló que esta filosofía y apologética favorecían el escepticismo al negar la validez de la razón individual. Si ésta no puede proporcionar ninguna certeza, ¿cómo podemos esperarla de la razón general, que no es más que una síntesis de razones individuales? También fue una confusión de los órdenes natural y sobrenatural, de la filosofía y la teología, al basar ambos por igual en la autoridad de la raza humana; y, dado que, según él, ambos se basan igualmente en el testimonio humano, la fe religiosa quedó inmediatamente reducida a la fe humana. Estas críticas y otras irritaron a Lamennais sin convencerlo de su error; envió su libro a Roma y, en respuesta a sus críticos, escribió la “Defense de l'Essai” (1821). Roma limitó su intervención a dar su visto bueno a una traducción italiana de la “Defense de l'Essai”. El propio Lamennais pronto visitó el Santa Sede; León XII lo recibió muy amablemente y en un momento incluso pensó en nombrarlo cardenal, a pesar de su carácter excitable y sus ideas exageradas. A su regreso a Francia, Iamennais mostró una determinación mayor que nunca para combatir Galicanismo e irreligioso Liberalismo. Con motivo de una orden ministerial que prescribe la enseñanza de la famosa Declaración de 1682 (ver Galicanismo. VI, 384), publicó su “Religión Considere clans ses rapports avec l'ordre civil et politique” (1825), en el que denunciaba las tendencias galicanas y liberales como causas conjuntas del daño causado a la religión e igualmente fatales para la sociedad. Irritados por estos ataques, la mayoría de los obispos franceses, galicanos moderados, firmaron una protesta contra este panfleto que los acusaba de inclinarse al cisma. Lamennais también fue citado ante el Tribunal del Sena por atacar el gobierno del rey y los Cuatro Artículos de 1682 en su carácter de leyes existentes. Defendido por su amigo, el gran abogado Berryer, escapó con una multa de treinta francos. A partir de este incidente concibió una viva hostilidad hacia los Borbones y fue tanto más enérgico en mantener ideas ultramontanas contra Frayssinous, Clausel de Montals, Obispa de Chartres y otros representantes de los principios galicanos moderados.
Por otra parte, obtuvo valiosa ayuda de un cierto número de jóvenes, eclesiásticos y laicos, que poco a poco formaron un grupo del que él era el centro. De ellos los más conocidos son Gerbet, de Salinis, Lacordaire, Montalembert, Rohrbacher, Combalot, Mauricio de Guerin, Charles de Sainte-Foy, Eugene e Ikon Bore, de Herce. Con ellos Lamennais fundó la “Congregación de St. Pierre”, una sociedad religiosa cuyo deber distintivo era defender la Iglesia mediante el estudio de las ciencias teológicas y otras ciencias, propagando las doctrinas romanas, enseñando en colegios y seminarios, dando misiones y dirección espiritual. Apenas había nacido esta congregación cuando Mons. dubois, Obispa of New York, le hizo un llamamiento para que proporcionara profesores a la Católico Universidad que luego se propuso fundar en esa ciudad. La Revolución de 1830 puso fin a este proyecto. La congregación alguna vez poseyó tres casas: La Chenaie, Malestroit y París—pero vivió sólo unos cuatro años. Obligado a tener en cuenta las exigencias de los liberales, a quienes las elecciones habían devuelto a la Cámara de Diputados, el gobierno de Carlos X había restablecido (15 de junio de 1828) antiguas disposiciones legislativas contra las congregaciones religiosas, en particular contra los jesuitas, ocho de cuyos las universidades estaban cerradas. Aunque mal dispuesto hacia los jesuitas debido a su falta de simpatía por su sistema filosófico, Lamennais tomó su defensa en un libro publicado en 1829 bajo el título "Progres de la Revolution et de la guerre contre I'Eglise". Sus ataques no perdonaron ni al rey ni a los obispos, a quienes reprochó su Galicanismo y sus concesiones a los enemigos de la religión. Aquí, por primera vez, Lamennais rompió abiertamente con la monarquía y puso sus mayores esperanzas en la libertad política y la igualdad de derechos. "Una inmensa libertad", dijo, "es indispensable para el desarrollo de aquellas verdades que salvarán al mundo". Esto fue lo que llamó “liberalismo catolicizante”. El trabajo tuvo un enorme éxito. Los propios obispos protestaron casi unánimemente contra la acción del Gobierno. Sin embargo, no es que aprobaran el lenguaje violento de Lamennais; el arzobispo of París en una carga pastoral incluso condenó la obra, lo que provocó que Lamennais publicara dos cartas abiertas en las que criticaba sin reservas las ideas galicanas del arzobispo.
Cuando al año siguiente (julio de 1830) estalló la Revolución, que arrasó con los Borbones y elevó al trono a la Casa de Orleans, Lamennais contempló sin pesar la partida de una dinastía y sin entusiasmo el ascenso de la otra dinastía. “La mayoría de la gente”, escribe en sus cartas, “preferiría una república declarada francamente; Yo soy de ese número”. A partir de entonces sólo pensó en la defensa del catolicismo contra el partido triunfante, que nunca le perdonó el favor que había disfrutado de la monarquía caída. Mientras trabajaba para protegerse del peligro que amenazaba a la Iglesia, esperaba al mismo tiempo asegurar su triunfo social estableciendo su defensa sobre la base de la igualdad de derechos, uniendo su causa a la de las libertades públicas. Con este fin fundó el periódico “L'Avenir” (16 de octubre de 1830) y su “Agencia General para la Defensa de la Libertad Religiosa”. Con Lacordaire, Gerbet, Montalembert y de Coux, libró una dura batalla en defensa de los católicos contra la hostilidad del gobierno, de las ideas romanas contra los Galicanismo del clero y de su sistema del “sentido común de la humanidad” contra la filosofía racionalista. La fuerza de sus golpes, la audacia de sus ideas, su franca simpatía por todos los pueblos entonces en estado de rebelión, provocaron nuevas acusaciones contra él y dieron lugar a sospechas sobre su ortodoxia. Para afrontar toda esta hostilidad, suspendió la publicación de “L'Avenir” (15 de noviembre de 1831) y se dirigió a Roma presentar su causa a Gregorio XVI. Aunque acompañado de Lacordaire y Montalembert, no encontró allí la bienvenida tan pronunciada de 1824. Esperó mucho tiempo, pero no recibió respuesta definitiva: algunos días después de su partida de Roma, apareció el Encíclica “Mirari vos” (15 de agosto de 1832), en el que el Papa, sin designarlo expresamente, condenó algunas de las ideas expuestas en “L'Avenir”: libertad de prensa, libertad de conciencia, revuelta contra los príncipes, necesidad de catolicismo regenerador, etc. Al mismo tiempo, una carta de Cardenal Pacca informó a Lamennais que al Papa le había dolido verlo discutir públicamente cuestiones que pertenecían a las autoridades del Iglesia.
LAMENNAIS FUERA DE LA IGLESIA.—Habiendo declarado inmediatamente que por deferencia al Papa no reanudaría la publicación de “L'Avenir”, Lamennais suprimió la “Agencia General”, regresó a La Chenaie y allí aparentemente guardó silencio. Sin embargo, en su corazón albergaba un profundo resentimiento, cuyos ecos llegaron al mundo exterior a través de su correspondencia. Roma se sintió conmovido por este comportamiento y exigió una adhesión franca y plena a la Encíclica “Mirari vos”. Después de parecer ceder, Lamennais terminó por negarse a someterse sin reservas ni reservas. Poco a poco comenzó renunciando a sus funciones eclesiásticas (diciembre de 1833) y terminó por abandonar toda profesión exterior de Cristianismo. La mejora de la humanidad, la devoción al bienestar del pueblo y a las libertades populares, lo dominaban cada vez más. En mayo de 1834 publicó las “Paroles d'un croyant”, en cuya dicción apocalíptica resuena un violento grito de rabia contra el orden social establecido: en ellas denuncia lo que llama la conspiración de reyes y sacerdotes contra el pueblo. . De esta manera declaró en voz alta su ruptura con el Iglesia, y estableció el símbolo de su nueva fe. Gregorio XVI se apresuró a condenar en el Encíclica “Singulari nos” (15 de julio de 1834) este libro, “pequeño en tamaño, pero inmenso en perversidad”, y al mismo tiempo censuraba el sistema filosófico de Lamennais. Uno tras otro, todos sus amigos lo abandonaron y, como para romper definitivamente con su propio pasado, Lamennais escribió un volumen sobre "Les Affaires de Roma“, en el que expuso, muy a su favor, sus relaciones con Gregorio XVI. Después de esto sólo publicó obras inspiradas por sus nuevas tendencias democráticas, repitiendo sin grandes muestras de originalidad las ideas de "Les Paroles d'un croyant", cuya base entera consistía en algunos lugares comunes humanitarios, realzados aquí y allá con vagos socialismo. Habiendo hecho el gobierno en 1835 el arresto de 121 revolucionarios en relación con ciertos disturbios, Lamennais consintió en emprender la defensa de sus nuevos amigos ante los pares. Además de algunos artículos en la “Revue des Deux Mondes”, la “Revue du Progres” y “Le Monde”, publicó una serie de folletos, por ejemplo “Le Livre du peuple” (1839), “L'Esclavage moderne” (1839). ), “Discusiones críticas” (1841), “Du passe et de l'avenir du peuple” (1841), “Amschaspands et Darvands” (1843). En estos escritos expone sus puntos de vista sobre el futuro de la democracia o expresa su ira contra la sociedad y los poderes públicos. Una de sus obras, "Le Pays et le Gouvernement" (1840), le costó un año de prisión, que cumplió en 1841.
Cabe mencionar aquí su “Esquisse d'une philosophie”, publicado de 1841 a 1846. Se trata de un tratado de metafísica en el que Dios, el hombre y la naturaleza se estudian únicamente a la luz de la razón. Muchas de las opiniones mantenidas en este libro recuerdan que se inició cuando su autor era un Católico, pero hay muchos otros que delatan su evolución posterior; niega en términos formales la caída del hombre, la Divinidad de Cristo, el castigo eterno y el orden sobrenatural. Las partes de la obra dedicadas a la estética se encuentran entre las mejores que jamás haya escrito Lamennais, mientras que el tono general respira un espíritu de serenidad y calma. A esta época pertenece también la traducción de los Evangelios, con anti-cristianas notas y reflexiones. No fue la primera obra de piedad que publicó Lamennais. Desde 1809 dedica sus momentos de ocio a la traducción de la “Guía espiritual” de Louis de Blois. En 1824 publicó una versión francesa del “Imitación de Cristo”con notas y reflexiones, más leído que cualquiera de sus obras. Luego vinieron la “Guide du premier age”, el “Journee du Chrétien” y un “Recueil de piete” (1828). Para difundir esta literatura piadosa se había puesto en contacto con una editorial, cuyo fracaso le llevó a la ruina económica.
La Revolución de 1848 trajo a Lamennais una renovación de esperanza y celebridad. Fue elegido diputado por París en las Asambleas Constituyentes y Legislativas. Su plan de constitución, sin embargo, no tuvo éxito y posteriormente se limitó a participar silenciosamente en las sesiones. No tuvo más suerte en un periódico, "Le Peuple Constituant", en el que hizo causa común con los peores revolucionarios; su existencia terminó después de cuatro meses, por no haber presentado su advertencia. El golpe de Estado de 1851 puso fin a la carrera política de Lamennais, que recayó en la miseria y el aislamiento. Se hicieron numerosos intentos para devolverlo a la religión y al arrepentimiento, pero fueron en vano. Murió rechazando todo ministerio religioso, y tras solicitar que su cuerpo “sea llevado al cementerio, sin ser presentado en ninguna iglesia”.
Por muy lamentable que sea su final, no borra el recuerdo de los grandes servicios prestados por Lamennais a la Iglesia of Francia. Cuando eso Iglesia yacía sangrando por los golpes que le había infligido la Revolución, e intimidado por el triunfo insolente de la filosofía infiel, consagró a su socorro tanto la devoción absoluta como las capacidades del más alto nivel. Fue el primer apologista que llamó la atención de los incrédulos en el siglo XIX y los obligó a tener en cuenta el cristianas Fe. Fue el primero que se atrevió a atacar. Galicanismo públicamente en Francia, y preparó el camino para su derrota, la obra culminante de la Concilio Vaticano. A él también le corresponde el honor de haber inaugurado la lucha que desembocaría en la libertad de educación (liberté d'enseignement). A pesar de sus excesos, justamente censurables, debemos atribuirle esa reconciliación entre el catolicismo, por un lado, y la libertad popular y las masas populares, por el otro, a la que León XIII puso el sello final de aprobación. Si un temperamento impaciente ante toda restricción y un orgullo demasiado confiado en sus propios conceptos lo privaron de las bendiciones que él contribuyó a asegurar para los demás, esto seguramente no es razón para que los beneficiarios deban olvidar a quién deben su condición más feliz.
ANTOINE DEGERT