Temor a lo (DESDE EL PUNTO DE VISTA MORAL), un malestar del alma como consecuencia de la aprehensión de algún peligro presente o futuro. Se considera aquí desde el punto de vista moral, es decir, en la medida en que es un factor a tener en cuenta al pronunciarse sobre la libertad de los actos humanos, además de ofrecer una excusa adecuada para no cumplir con el derecho positivo, particularmente si la ley sea de origen humano. Por último, se considera aquí en la medida en que impugna o deja intacta, ante el tribunal de conciencia, y sin consideración a su promulgación explícita, la validez de ciertos compromisos o contratos deliberados. La división del miedo más comúnmente de moda entre los teólogos es aquella mediante la cual distinguen el miedo serio (metus gravis), y miedo insignificante (levis metus). El primero es el que surge del discernimiento de algún peligro inminente formidable: si éste es realmente, y sin reservas, de grandes proporciones, entonces se dice que el miedo es absolutamente grande; de lo contrario, lo es sólo relativamente, como por ejemplo cuando se tiene en cuenta la mayor susceptibilidad de ciertas clases de personas, como los ancianos, las mujeres y los niños. El miedo insignificante es el que surge al enfrentarse a un daño de dimensiones insignificantes o, en todo caso, de cuyo suceso sólo hay una pequeña probabilidad.
También es costumbre notar un miedo en el que el elemento de reverencia es predominante (metes reverenciales), que tiene su origen en el deseo de no ofender a los padres y superiores. En sí mismo esto tiene fama de ser insignificante, aunque dadas las circunstancias puede fácilmente alcanzar la dignidad de un temor grave. Un criterio empleado de manera bastante uniforme por los moralistas para determinar qué es realmente, y aparte de las condiciones subjetivas, un temor grave, es el contenido en esta afirmación. Es el sentimiento que está calculado para influir en un hombre sólidamente equilibrado (cadere in virum constantem). Otra clasificación importante es la del miedo que proviene de alguna fuente dentro de la persona, por ejemplo, el que se crea al saber que se ha contraído una enfermedad mortal; y el miedo que proviene de fuera o es producido, es decir, por alguna causa extrínseca al sujeto aterrorizado. En el último caso la causa puede ser natural, como probables erupciones volcánicas, o reconocible en la actitud de algún agente libre. Finalmente, se puede observar que uno puede haber sido sometido al hechizo del miedo, justa o injustamente, según que quien provoca esta pasión esté en sus derechos o los exceda al hacerlo. Las acciones realizadas bajo la presión del miedo, a menos, por supuesto, que sean tan intensas como para haber destronado a la razón, se consideran progenie legítima de la voluntad humana o son, como dicen los teólogos, simplemente voluntarias y, por tanto, imputables. La razón es obvia. Tales actos no carecen de publicidad adecuada ni de consentimiento suficiente, aunque este último sea provocado sólo para evitar un mal mayor o uno concebido como mayor. Pero en la medida en que van acompañadas de una repugnancia más o menos vehemente, se dice que son, en un sentido limitado y parcial, involuntarias.
La inferencia práctica de esta enseñanza es que un acto malo que de otro modo tendría la mala eminencia de un pecado grave sigue siendo tal, aunque se haga por miedo grave. Esto es cierto cuando la transgresión en cuestión va contra la ley natural. En el caso de obligaciones que surgen de preceptos positivos, ya sean divinos o humanos, un temor grave y bien fundado puede actuar a menudo como excusa, de modo que el incumplimiento de la ley en tales circunstancias no se considere pecaminoso. No se presume que el legislador tenga en mente imponer un acto heroico. Sin embargo, esto no es válido cuando satisfacer ese temor implicaría un daño considerable al bien común. Así, por ejemplo, un párroco, en una parroquia azotada por una pestilencia, está obligado por la ley de residencia a permanecer en su puesto, cualesquiera que sean sus temores. Debe agregarse aquí que el desgaste, o el dolor por el pecado, aunque sea fruto del temor inspirado por el pensamiento del castigo eterno, no es en ningún sentido involuntario. Al menos no debe ser así, si ha de servir en el Sacramento de Penitencia para la justificación del pecador. El fin que se persigue con este tipo imperfecto de dolor es precisamente un cambio de voluntad, y abandonar el apego pecaminoso es algo incondicionalmente bueno y razonable. Por lo tanto, no hay lugar para ese arrepentimiento o desagrado concomitante con el que se hacen otras cosas a través del miedo.
Por supuesto, es innecesario observar que en lo que hemos dicho hasta ahora nos hemos estado refiriendo siempre a lo que se hace como resultado del miedo, no a lo que ocurre simplemente en el miedo o con él. Es válido un voto hecho por miedo producido por causas naturales, como la amenaza de naufragio; pero uno extorsionado como efecto del miedo aplicado injustamente por otro es inválido; y esto último probablemente sea cierto incluso cuando el miedo sea insignificante, si es motivo suficiente para hacer el voto. La razón es que es difícil concebir que tal promesa sea aceptable para el Todopoderoso. Dios. En lo que respecta al derecho natural, el miedo no invalida los contratos. Sin embargo, cuando una de las partes ha sufrido coacción por parte de la otra, el contrato es anulable a elección de la perjudicada. En cuanto al matrimonio, a menos que el temor que incita a su solemnización sea tan extremo como para privar al uso de la razón, la enseñanza común es que tal consentimiento, teniendo en cuenta por el momento sólo la ley natural, sería vinculante. Su posición en el derecho eclesiástico se analiza en otro artículo. Es digno de señalar que la mera insensibilidad al miedo, que tiene su raíz en la estolidez, el orgullo o la falta de una valoración adecuada incluso de las cosas temporales, no es un activo valioso del carácter. Por el contrario, representa un temperamento vicioso del alma y, en ocasiones, su producto puede ser notablemente pecaminoso.
JOSÉ F. DELANY