Padres de la iglesia

Padres de la iglesia.—La palabra Padre se usa en el El Nuevo Testamento para referirse a un maestro de las cosas espirituales, por cuyo medio el alma del hombre nace de nuevo a la semejanza de Cristo: “Porque si tenéis diez mil instructores en Cristo, y no muchos padres. Porque yo os engendré en Cristo Jesús, por el evangelio. Por tanto, os ruego que seáis imitadores de mí, como también yo lo soy de Cristo” (I Cor., iv, 15, 16; cf. Gal., iv, 19). Los primeros profesores de Cristianismo parecen ser llamados colectivamente “los Padres” (II Pedro, iii, 4). Así, San Ireneo define que un maestro es un padre y un discípulo es un hijo (iv, 41, 2), y así dice Clemente de Alejandría (Strom., I, i, 1). Un obispo es enfáticamente un “padre en Cristo”, tanto porque fue él, en los primeros tiempos, quien bautizó a todo su rebaño, como porque es el principal maestro de su iglesia. Pero también es considerado por los primeros Padres, como Hegesipo, Ireneo y Tertuliano, como destinatario de la tradición de sus predecesores en la sede y, en consecuencia, como testigo y representante de la fe de su Iglesia ante el catolicismo y el mundo. De ahí que la expresión "los Padres" se aplique naturalmente a los santos obispos de una época anterior, ya sea de la última generación o de más atrás, ya que son los padres en cuyas rodillas Iglesia de hoy se le enseñó su creencia. Se aplica también de manera eminente a los obispos reunidos en consejo, “los Padres de Nicea“, “los Padres de Trento”. Así, los Padres han aprendido de los Padres y, en última instancia, de los Apóstoles, a quienes a veces se les llama Padres en este sentido: “Ellos son vuestros Padres”, dice San León, de los Príncipes de la Apóstoles, hablando con los romanos; San Hilario de Arlés los llama sancti patres; Clemente de Alejandría dice que sus profesores, de Grecia, Jonia, Cele-Siria, Egipto, El oriente, AsiriaPalestina, respectivamente, le había transmitido la tradición de la enseñanza bendita de Pedro, Santiago, Juan y Pablo, recibiéndola “como hijo de padre”.

De ello se deduce que, así como nuestros propios Padres son los predecesores que nos han enseñado, así los Padres de todo el mundo Iglesia son especialmente los primeros maestros, quienes la instruyeron en la enseñanza de la Apóstoles, durante su infancia y primer crecimiento. Es difícil definir la primera edad de la Iglesia, o la época de los Padres. Es un hábito común detener el estudio de los primeros Iglesia en el Concilio de Calcedonia en 451. “Los Padres” sin duda deben incluir, en Occidente, a San Gregorio Magno (m. 604), y en Oriente, a San Juan Damasceno (m. alrededor de 754). Con frecuencia se dice que San Bernardo (m. 1153) fue el último de los Padres, y la “Patrologia Latina” de Migne se extiende hasta Inocencio III, deteniéndose sólo en el borde del siglo XIII, mientras que su “Patrologia Graeca” llega tan lejos. como el Consejo de Florence (1438-9). Estos límites son evidentemente demasiado amplios. Será mejor considerar que el gran mérito de San Bernardo como escritor radica en su parecido en estilo y materia con los más grandes de los Padres, a pesar de la diferencia de época. San Isidoro de Sevilla (m. 636) y el Venerable Bede (m. 735) deben clasificarse entre los Padres, pero se puede decir que nacieron fuera de tiempo, como lo fue San Teodoro el Estudita en Oriente.

I. EL LLAMADO A LOS PADRES

Así, el uso del término Padres ha sido continuo, aunque al principio no pudo emplearse precisamente en el sentido moderno de Padres de la Iglesia. En los primeros tiempos la expresión se refería a escritores entonces bastante recientes. Se aplica todavía a los escritores que para nosotros son los antiguos, pero ya no del mismo modo a los escritores ahora recientes. Apelaciones a los Padres son una subdivisión de apelaciones a la tradición. En la primera mitad del siglo II comienzan las apelaciones a la era subapostólica: Papías apela a los presbíteros, y a través de ellos a los Apóstoles. Medio siglo después, San Ireneo complementa este método apelando a la tradición transmitida en cada Iglesia por la sucesión de sus obispos (Adv. Haer., III, i—iii), y Tertuliano Confirma este argumento con la observación de que, como todas las Iglesias están de acuerdo, su tradición es segura, porque no todas podrían haberse extraviado por casualidad en el mismo error (Prscr., xxviii). El llamamiento es, por tanto, a las Iglesias y sus obispos, siendo sólo los obispos los exponentes autorizados de la doctrina de sus Iglesias. Todavía en el año 341 los obispos del dedicación, Consejo en Antioch declaró: “No somos seguidores de Arius; ¿Cómo podríamos nosotros, que somos obispos, ser discípulos de un sacerdote?”

Sin embargo, lentamente, a medida que se extinguían los llamamientos a los presbíteros, surgió junto a los llamamientos a las Iglesias un tercer método: la costumbre de apelar a cristianas maestros que no necesariamente eran obispos. Mientras, sin el Iglesia, las escuelas gnósticas fueron sustituidas por las iglesias, dentro del Iglesia, Católico las escuelas estaban creciendo. Filósofos como Justino y la mayoría de los numerosos apologistas del siglo II razonaban sobre la religión, y la gran escuela catequética de Alejandría iba adquiriendo renombre. Grandes obispos y santos como Dionisio de Alejandría, Gregorio Taumaturgo de Ponto, firmiliano de Capadocia y Alexander of Jerusalén estaban orgullosos de ser discípulos del sacerdote Orígenes. El Obispa Cipriano llamaba diariamente a las obras del sacerdote. Tertuliano con las palabras "Dame el maestro". El Patriarca Atanasio se refiere al uso antiguo de la palabra. homousios, no sólo a los dos Dionisios, sino al sacerdote Teogbosto. Sin embargo, estos sacerdotes-maestros aún no son llamados Padres, y los más grandes entre ellos, Tertuliano, Clemente, Orígenes, Hipólito, Novaciano, Luciano, están teñidos de herejía; dos se convirtieron en antipapas; uno es el padre de arrianismo; otro fue condenado por el consejo general. En cada caso podríamos aplicar las palabras utilizadas por San Hilario de Tertuliano; “Sequenti errore detraxit scriptis probabilibus auctoritatem” (Comm. in Matt., v, 1, citado por Vicente de Lerins, 24).

Una cuarta forma de apelación estaba mejor fundada y tenía un valor duradero. Con el tiempo resultó que tanto los obispos como los sacerdotes eran falibles. En el siglo II los obispos eran ortodoxos. En el tercero, a menudo se encontraron con deficiencias. En el cuarto, fueron los líderes de cismas y herejías en los problemas meletianos y donatistas y en la larga lucha arriana, en la que pocos se mantuvieron firmes contra la insidiosa persecución de Constancio. Se vio que los verdaderos Padres de la Iglesia son aquellos Católico maestros que han perseverado en su comunión, y cuya enseñanza ha sido reconocida como ortodoxa. Así sucedió que de los cuatro “Doctores Latinos” uno no es obispo. Otros dos padres que no eran obispos han sido declarados doctores de la iglesia, Bede y Juan Damasceno, mientras que entre los Doctores fuera del período patrístico encontramos dos sacerdotes más, el incomparable San Bernardo y el más grande de todos los teólogos, St. Thomas Aquinas. Es más, pocos escritores tuvieron tanta autoridad en el Escuelas de la Edad Media como el laico Boecio, muchas de cuyas definiciones siguen siendo lugares comunes de la teología.

De manera similar (podemos notarlo de paso) el nombre “Padre”, que originalmente pertenecía a los obispos, ha sido como delegado a los sacerdotes, especialmente como ministros del Sacramento de Penitencia. Ahora es una forma de dirigirse a todos los sacerdotes en Españaen Irlanda, y, en los últimos años, en England y los Estados Unidos.

Papas or Pappas, Papa, era un término de respeto hacia los obispos eminentes (por ejemplo, en cartas a San Cipriano y a San Agustín; ninguno de estos escritores parece usarlo al dirigirse a otros obispos, excepto cuando San Agustín escribe a Roma). Finalmente el término quedó reservado a los obispos de Roma y Alejandría; sin embargo, hoy en Oriente cada sacerdote es un “papa”. El arameo abba Fue utilizado desde tiempos antiguos por los superiores de las casas religiosas. Pero mediante el abuso de conceder abadías encomendado para los seculares, se ha convertido en un título cortés para todos los clérigos seculares, incluso los seminaristas, en Italiay especialmente en Francia, mientras que a todos los religiosos que son sacerdotes se les llama “Padre”.

Sólo recibimos, dice San Basilio, lo que nos han enseñado los Santos Padres; y agrega que en su Iglesia of Cesárea la fe de los santos Padres de Nica está implantada desde hace mucho tiempo (Ep. cxl, 2). San Gregorio Nacianceno declara que se aferra a la enseñanza que escuchó de los santos Oráculos y fue enseñada por los santos Padres. Estos santos capadocios parecen ser los primeros en apelar a una verdadera cadena de Padres. La apelación a uno o dos ya era bastante común; pero ni siquiera el erudito Eusebio había pensado en una larga serie de autoridades. San Basilio, por ejemplo (DeSpir. S., ii, 29), cita la fórmula “con el Espíritu Santo”en la doxología, el ejemplo de Ireneo, Clemente y Dionisio de Alejandría, Dionisio de Roma, Eusebio de Cesarea, Orígenes, Africano, el preces lucernarice dijo al encender las lámparas, Atenágoras, Gregorio Taumaturgo, firmiliano, Melecio. En el siglo V este método se convirtió en una costumbre estereotipada. San Jerónimo es quizás el primer escritor que intenta establecer su interpretación de un texto por parte de una serie de exégetas (Ep. cxii, ad August). Paulino, diácono y biógrafo de San Ambrosio, en el libelo que presentó contra los pelagianos a Papa Zósimo en 417, cita a Cipriano, Ambrosio, Gregorio Nazia”Wren y los decretos del difunto Papa Inocente. En 420 San Agustín cita a Cipriano y Ambrosio contra los mismos herejes (C. duas Epp. Pel., iv). Julián de Éclano citó a Crisóstomo y Basilio; San Agustín le responde en 421 (Contra Julianum, i) con Ireneo, Cipriano, Reticius, Olimpio, Hilario, Ambrosio, los decretos de los concilios africanos y, sobre todo, los Papas Inocencio y Zósimo. En un célebre pasaje sostiene que estos escritores occidentales son más que suficientes, pero como Juliano había apelado a Oriente, hacia Oriente irá, y el santo añade Gregorio Nacianceno, Basilio, Sínodo de Diospolis, Crisóstomo. A estos añade Jerónimo (c. xxxiv): “Tampoco deberías pensar que Jerónimo, por ser sacerdote, deba ser despreciado”, y añade un panegírico. Esto es divertido, cuando recordamos que Jerónimo, en un ataque de irritación, quince años antes, había escrito a Agustín (Ep. cxlii): “No excites contra mí a la tonta multitud de los ignorantes, que te veneran como a un obispo, y recibiros con el honor debido a un prelado cuando declaméis en el Iglesia, mientras que en mi monasterio, en la soledad del campo, piensan poco de mí, un anciano casi decrépito”.

En el segundo libro “Contra Julianum”, San Agustín vuelve a citar frecuentemente a Ambrosio, y a Cipriano, Gregorio Nacianceno, Hilario, Crisóstomo; en ii, 37, recapitula los nueve nombres (omitiendo concilios y papas), añadiendo (iii, 32) Inocencio y Jerónimo. Unos años más tarde, los semipelagianos del sur de la Galia, liderados por San Hilario de Arlés, San Vicente de Lerins y el Bl. Casiano, se niegan a aceptar la visión severa de la predestinación de San Agustín porque “contrarium putant patrum opinioni et ecclesiastico sensui”. Su oponente San Próspero, que intentaba convertirlos al agustinianismo, se queja: “Obstinationem suamvetustate defendunt” (Ep. inter August ccxxv, 2), y dijeron que ningún escritor eclesiástico había interpretado a Romanos como lo hizo San Agustín. —lo cual probablemente era bastante cierto. El interés de esta actitud radica en el hecho de que era, si no nueva, al menos más definida que cualquier apelación anterior a la antigüedad. Durante la mayor parte del siglo IV, la controversia con los arrianos giró en torno a Escrituray las apelaciones a la autoridad pasada fueron pocas. Pero el llamamiento a los Padres nunca fue el más imponente. lugar teológico, porque no podían ensamblarse fácilmente para formar una prueba absolutamente concluyente. Por otra parte, hasta finales del siglo IV prácticamente no había definiciones infalibles disponibles, excepto las condenas de las herejías, principalmente por parte de los papas. Cuando la reacción arriana bajo Valente hizo que los conservadores orientales se acercaran a los ortodoxos y preparó la restauración de la ortodoxia en el poder por Teodosio, las decisiones de Nicea comenzaban a ser consideradas sacrosantas y se prefería ese concilio a un posición única por encima de todas las demás. Para el año 430, fecha a la que hemos llegado, el Credo que ahora decimos en la Misa fue venerado en Oriente, con razón o sin ella, como obra de los 150 Padres de Constantinopla en 381, y también hubo nuevas decisiones papales, especialmente la tractoria of Papa Zósimo, que en el año 418 había sido enviado a todos los obispos del mundo para que lo firmaran.

Es a la autoridad viva, cuya idea había pasado a primer plano, a la que apelaba San Próspero en su controversia con la escuela lerinesa. Cuando fue a la Galia, en 431, como enviado papal, poco después de la muerte de San Agustín, respondió a sus dificultades, no reiterando los argumentos más duros de ese santo, sino llevando consigo una carta de Papa San Celestino, en el que se ensalza a San Agustín por haber sido considerado por los predecesores del Papa como “inter magistros optimos”. No se debe permitir que nadie lo desprecie, pero no se dice que se deba seguir cada una de sus palabras. Los perturbadores habían apelado a la Santa Sede, y la respuesta es “Desinat incessere no vetust tem” (Que la novedad deje de atacar a la antigüedad. Se añade un apéndice, no de las opiniones de los Padres antiguos, sino de los Papas recientes, ya que los mismos monjes que pensaban que San Agustín también fue hasta ahora, profesaban (dice el apéndice) “que seguían y aprobaban sólo lo que la Santísima Sede de la Bendito El apóstol Pedro sancionó y enseñó por el ministerio de sus prelados”. Por lo tanto, a continuación se incluye una lista de “los juicios de los gobernantes del imperio romano”. Iglesia“, a lo que se añaden algunas frases de los concilios africanos, “que precisamente los obispos apostólicos hicieron suyas cuando los aprobaron”. A estos sanciones inviolables (podríamos traducir aproximadamente “declaraciones infalibles”) a las oraciones utilizadas en los sacramentos se les añade “ut legem credendi lex statuat supplicandi”—una frase frecuentemente mal citada—y en conclusión, se declara que estos testimonios de la Sede apostólica son suficientes, “para que consideremos que no son Católico en absoluto lo que parezca contrario a las decisiones que hemos citado”. Así, las decisiones del Sede apostólica se sitúan en un nivel muy diferente de las opiniones de San Agustín, del mismo modo que ese santo siempre hizo una clara distinción entre las resoluciones de los concilios africanos o los extractos de los Padres, por un lado, y los decretos de los Papas Inocencio y Zósimo en el otro.

Tres años más tarde, de la escuela lerinesa, el “Commonitorium” de San Vicente, surgió un documento famoso sobre la tradición y su uso. Aceptó de todo corazón la carta de Papa Celestino, y lo citó como un testigo autorizado e irresistible de su propia doctrina de que donde quod ubiqueo universitas, es incierto, debemos recurrir a todo el tiempoo antigüedades. Nada podría ser más acorde con su propósito que el del Papa: “Desinat incessere novitas vetustatem”. el ecuménico Concilio de Efeso se había celebrado el mismo año en que Celestino escribió. Sus Actas estaban ante San Vicente, y está claro que consideraba tanto al Papa como al Concilio como autoridades decisivas. Era necesario establecer esto, antes de recurrir a su famoso canon, quod ubique, quod semper, quod ab ómnibus—de lo contrario universitas, antiquitas, consenso. No era un criterio nuevo, de lo contrario se habría suicidado con su misma expresión. Pero nunca la doctrina había sido tan admirablemente formulada, tan claramente explicada, tan adecuadamente ejemplificada. Incluso la ley de la evolución del dogma es definida por Vicente en un lenguaje que difícilmente puede ser superado en exactitud y vigor. La triple prueba de San Vicente se malinterpreta por completo si se la toma como la regla ordinaria de fe. Como todos los católicos, tomó la regla ordinaria como el magisterio vivo del Iglesia, y supone que la decisión formal en casos de duda recae en el Sede apostólica, o con un consejo general. Pero los casos de duda surgen cuando no se adopta tal decisión. Entonces es cuando las tres pruebas deben aplicarse, no simultáneamente, sino, si es necesario, sucesivamente.

Cuando se encuentra un error en una esquina del Iglesia, luego la primera prueba, universitas, quod ubique, es una refutación incontestable, ni hay necesidad de examinarla más a fondo (iii, 7, 8). Pero si un error ataca al conjunto Iglesia, entonces antigüedades, quod sempre al que se debe apelar, es decir, a un consenso existente antes de que surgiera la novedad. Aun así, en el período anterior uno o dos maestros, incluso hombres de gran fama, pueden haberse equivocado. Luego nos dirigimos a quod ab omnibus, consensio, a muchos contra pocos (si es posible a un consejo general; si no, a un examen de escritos). Esos pocos son una prueba de fe “ut tentet vos Dominus Deus vester” (Deut., xiii, 1 ss.). Entonces Tertuliano era un tentación magna, también lo fue Orígenes; de hecho, la mayor tentación de todas. Debemos saber que siempre que un hombre introduce algo nuevo o inaudito más allá de todos los santos o contra todos los santos, no pertenece a la religión sino a la tentación (xx, 49). ¿Quiénes son los “santos” a quienes apelamos? La respuesta es una definición de “Padres de la Iglesia” dada con toda la inimitable exactitud de San Vicente. “Inter se majorem consulat interrogetque sententias, eorum dumtaxat qui, diversis licet temporibus et locis, in unius tamen ecclesice Catholics; communione et fide permanentes, magistri probabiles exstiterunt; et quicquid non unus aut duo tantum, sed omnes pariter uno eodemque consensu aperte, frecuentador, perseveranter tenuisse, scripsisse, docuisse cognoverit, id sibi quoque intelligat absque ulla dubitatione credendum” (iii, 8). Esta frase inequívoca define para nosotros cuál es la forma correcta de apelar a los Padres, y las palabras en cursiva explican perfectamente qué es un “Padre”: “Sólo aquellos que, aunque en diversos tiempos y lugares, perseveran en la comunión y la fe de el único Católico Iglesia, han sido profesores homologados.”

El mismo resultado obtienen los teólogos modernos, en sus definiciones; por ejemplo, Fessler define así lo que constituye un “Padre”: (1) doctrina y aprendizaje ortodoxos; (2) santidad de vida; (3) (en la actualidad) una cierta antigüedad. Los criterios por los cuales juzgamos si un escritor es un “Padre” o no son: (1) citación por un concilio general, o (2) en Actas públicas de los Papas dirigidas al Iglesia o concerniente Fe; (3) encomio en romano Martirologio como “santitate et doctrina insignis”; (4) lectura pública en las iglesias de los primeros siglos; (5) cita, con elogios, como autoridad en cuanto a la Fe por uno de los Padres más célebres. Los primeros autores, aunque pertenecientes a la Iglesia, que no logran alcanzar este estándar son simplemente escritores eclesiásticos (“Patrologia”, ed. Jungmann, cap. i, §11). Por otra parte, cuando no se apela a la autoridad del escritor, sino que simplemente se requiere su testimonio de las creencias de su época, un escritor es tan bueno como otro, y si se cita a un Padre con este propósito, es no como Padre que se le cita, sino simplemente como testigo de hechos bien conocidos por él. Por lo tanto, para la historia del dogma, las obras de escritores eclesiásticos que no sólo no son aprobados, sino que incluso son heréticos, son a menudo tan valiosas como las de los Padres. Por otra parte, el testimonio de un Padre es a veces de gran peso para la doctrina cuando se lo toma individualmente, si está enseñando un tema en el que es reconocido por el Iglesia como autoridad especial, por ejemplo, San Atanasio sobre la Divinidad del Hijo, San Agustín sobre la Santa Trinity, etc. Hay algunos casos en los que un consejo general ha dado su aprobación a la obra de un Padre, siendo los más importantes las dos cartas de San Cirilo de Alejandría que fueron leídos en el Concilio de Efeso. Pero “la autoridad de los Padres individuales considerada en sí misma”, dice Franzelin (De Traditione, tesis xv), “no es infalible ni perentoria; aunque la piedad y la sana razón están de acuerdo en que las opiniones teológicas de tales individuos no deben ser tratadas a la ligera, y no deben interpretarse sin gran precaución en un sentido que choque con la doctrina común de otros Padres”. La razón es bastante clara; Eran hombres santos, de los que no se debe presumir que tuvieran la intención de desviarse de la doctrina de la Iglesia, y sus declaraciones dudosas, por lo tanto, deben tomarse en el mejor sentido del que sean capaces. Si no pueden explicarse en un sentido ortodoxo, tenemos que admitir que ni el más grande es inmune a la ignorancia, al error accidental o a la oscuridad. Pero sobre el uso de los Padres en cuestiones teológicas, el artículo Tradición y se deben consultar los tratados dogmáticos ordinarios sobre ese tema, ya que aquí sólo es apropiado tratar el desarrollo histórico de su uso. El tema nunca fue tratado como parte de la teología dogmática hasta el surgimiento de lo que hoy se llama comúnmente “Theologia fundamentalis”, en el siglo XVI, cuyos fundadores son Melchior Canus y Belarmino. El primero analiza el uso de los Padres para decidir cuestiones de fe (De locis theologicis, vii). Los reformadores protestantes atacaron la autoridad de los Padres. El más famoso de estos oponentes es Dus (Je n Daille 1594-1670,”'Traite de l'emploi-` des saints Peres”, 1632; en latín “De usu Patrum”, 1656). Pero sus objeciones han quedado olvidadas hace mucho tiempo.

Habiendo seguido el desarrollo del uso de los Padres hasta el período de su empleo frecuente y de su declaración formal por parte de San Vicente de Lerins, será bueno echar un vistazo a la continuación de la práctica. Vimos que, en el año 434, era posible para San Vicente (en un libro que ha sido muy irrazonablemente tomado como una mera polémica contra San Agustín, noción que queda ampliamente refutada por el uso que se hace en él de la palabra de San Celestino). carta) para definir el significado y el método de las apelaciones patrísticas. A partir de ese momento son muy comunes. En el Concilio de Efeso, 431, como señala San Vicente, San Cirilo presentó una serie de citas de los Padres, ton agiotaton kai hosiotaton pateron kai diaphoron marturon, que fueron leídos a propuesta de Flaviano, Obispa de Filipos. Eran de Pedro I de Alejandría, Mártir, Atanasio, los papas Julio y Félix (falsificaciones), Teófilo, Cipriano, Ambrosio, Gregorio Nacianceno, Basilio, Gregorio de nyssa, Atticus, Anfiloquio. Por otro lado Eutiques, cuando se prueba en Constantinopla por San Flaviano, en 449, se negó a aceptar a los Padres o a los concilios como autoridades, limitándose a la Santa Escritura, una posición que horrorizó a sus jueces (ver Eutiques). Al año siguiente, San León envió sus legados, Abundius y Asterio, a un Constantinopla con una lista de testimonios de Hilario, Atanasio, Ambrosio, Agustín, Crisóstomo, Teófilo, Gregorio Nacianceno, Basilio, Cirilo de Alejandría. Fueron firmados en esa ciudad, pero no fueron producidos en la Concilio de Calcedonia en el año siguiente. De allí-. adelante la costumbre es fija y no es necesario dar ejemplos. Sin embargo, es importante la del sexto concilio en el año 680: Papa San Agatón envió una larga serie de extractos de Roma, y el líder de los monotelitas, Macario de Antioquía, presentó otro. Ambos conjuntos fueron cuidadosamente verificados en la biblioteca del Patriarcado de Constantinoplay sellado. Cabe señalar que en tales casos nunca se consideró necesario rastrear una doctrina hasta los tiempos más remotos; San Vicente exigió la prueba de la Iglesiala creencia de antes de que surgiera una duda: esta es su noción de antigüedades; y de conformidad con este punto de vista, los Padres citados por concilios y papas y Padres son en su mayor parte recientes (Petavius, De Incarn., XIV, 15, 2-5).

En los últimos años del siglo V, un documento famoso, atribuido a los papas Gelasio y Hormisdas, añade a los decretos de San Dámaso del año 382 una lista de libros aprobados y otra de los desaprobados. En su forma actual, la lista de Padres aprobados comprende a Cipriano, Gregorio Nacianceno, Basilio, Atanasio, Crisóstomo, Teófilo, Hilario, Cirilo de Alejandría (falta un manuscrito.) Ambrosio, Agustín, Jerónimo, Próspero, León (“cada ápice” del tomo a Flavio debe ser aceptado bajo anatema), y “también los tratados de todos los Padres ortodoxos, que no se desviaron en nada del comunidad del santo romano Iglesia, y no fueron separados de su fe y predicación, sino que fueron partícipes por la gracia de Dios hasta el fin de su vida en su comunión; también deben recibirse con veneración las cartas decretales que los bienaventurados Papas han dado en diversas ocasiones, consultadas por diversos Padres”. Orosio, Sedulioy Juventus son elogiados. Rufino y Orígenes son rechazados. La “Historia” y la “Crónica” de Eusebio no deben ser condenadas del todo, aunque en otra parte de la lista aparecen como “apócrifas” con Tertuliano, Lactancio, Africano, Comodiano, Clemente de Alejandría, Arnobio, Casiano, Victorino de Pettau, Fausto y las obras de los herejes, y documentos bíblicos falsificados. Los Padres posteriores utilizaron constantemente los escritos de los anteriores. Por ejemplo, San Cesáreo de Arlés se basó libremente en los sermones de San Agustín y los incorporó en sus propias colecciones; San Gregorio Magno se ha basado en gran medida en San Agustín; San Isidoro descansa sobre todos sus predecesores; La gran obra de San Juan Damasceno es la de los Padres del Concilio: “Tenete vos intra termisíntesis de la teología patrística. Calle. BedeLos sermones nos Patrum, et nolite novas versare qustiunculas; son un cento de los Padres mayores. Eugipio hizo una selección ad nihilum enim valent nisi ad subversionem audiena de los escritos de San Agustín, que tenían an tium. Sufficit enim vobis sanctorum Patrum vestigia inmensa moda. Casiodoro hizo una colección de sequi, et illorum dicta firma tenere fide. Illi enim en comentarios selectos de varios escritores sobre todos los libros de Domino nostri exstiterunt doctores in fide et ducbooks of Holy Escritura. San Benito especialmente tores ad vitam; quorum et sapientia Spiritu Dei recomendó el estudio patrístico, y sus hijos obplena libris legitur inscripta, et vita meritorum cumplieron su consejo: “Ad perfectem conversais miraculis clara et sanctissima; quorum animae apud qui festinat, sunt doctrina sanctorum Patrum, Deum Dei Filium, DNJC pro magno pietatis quarum observatio perducat hominem ad celsitu—labore regnant in caelis. Hos ergo tota ammi virtute, dinem perfectis... quis liber sanctorum catholi—toto caritatis afecto sequimini, beatissimi fratres, ut corum Patrum hoc non resonat, ut recto cursu horum inconcussa firmitate doctrinis adhaerentes, perveniamus ad creadorem nostrum?” (Sanet Regula, consortium aeternae beatitudinis… cum illis ha-lxxiii). Florilegia y las catenas se hicieron comunes a partir del siglo V. Son en su mayoría anónimos, pero los de Oriente que llevan el nombre de Ecumenius son bien conocidos. El más famoso de todos en todo el Edad Media fue la “Glossa ordinaria” atribuida a Walafrid Estrabón. La “catena aurea” de St. Thomas Aquinas todavía está en uso. (Ver CATANAE y el valioso material recopilado por Turner en Hastings, Dict. of the Biblia, V, 521.)

San Agustín fue reconocido tempranamente como el primero de los Padres occidentales, con San Ambrosio y San Jerónimo a su lado. Se añadió San Gregorio Magno, y estos cuatro se convirtieron en "los Doctores Latinos". San León, en cierto modo el más grande de los teólogos, fue excluido, tanto por la escasez de sus escritos como por el hecho de que sus cartas tenían una autoridad mucho mayor como declaraciones papales. En Oriente, San Juan Crisóstomo siempre ha sido el más popular, ya que es el más voluminoso de los Padres. Con el gran San Basilio, padre del monaquismo, y San Gregorio Nacianceno, famoso por la pureza de su fe, formó el triunvirato llamado “los tres jerarcas”, familiar hasta nuestros días en el arte oriental. Los occidentales añadieron a San Atanasio a estos, de modo que cuatro pudieran corresponder a cuatro. (Ver doctores de la iglesia.) Se observará que muchos de los escritores rechazados en la lista gelasiana vivieron y murieron en Católico comunión, pero hay incorrección en alguna parte de sus escritos, por ejemplo, el error semipelagiano atribuido a Casiano y Fausto, el quiliasmo de la conclusión del comentario de Victorino sobre la apocalipsis (San Jerónimo publicó una edición expurgada, la única impresa hasta el momento), la falta de solidez de las “Hypotyposes” perdidas de Clemente, etc., impidió que se hablara de tales escritores, como lo hizo Jerónimo con Hilario, “inoffenso pede percurritur”. Como todas las doctrinas más importantes del Iglesia (excepto la del Canon y la Inspiración de Escritura) puede demostrarse, o al menos ilustrarse, a partir de Escritura, el oficio más amplio de la tradición es la interpretación de Escritura, y la autoridad de los Padres es aquí de gran importancia. Sin embargo, sólo entonces es necesario seguirlo cuando todos estén de acuerdo: “Nemo… contra unanimum consensum Patrum ipsam Scripturam sacram interpretari audeat”, dice el Consejo de Trento; y el Credo De Pío IV dice del mismo modo: “… nec eam unquam nisi juxta unanimum consensum Patrum accipiam et interpretabor”. El Concilio Vaticano se hace eco de Trent: “nemini licere. contra unanimum sensum Patrum ipsam Scripturam sacram interpretari.”

Por supuesto, no se puede esperar un consenso de los Padres en asuntos muy pequeños: “Quae tamen antiqua sanctorum patrum consensio non in omnibus divina legis quaestiunculis, sed solum certe praecipue in fidei regula magno nobis studio et investiganda est et sequenda” ( Vicente, xxviii, 72). Éste no es el método, añade San Vicente, contra las herejías extendidas e inveteradas, sino contra las novedades, que deben aplicarse en cuanto aparecen. Difícilmente se podría dar un mejor ejemplo que la forma en que adopcionismo fue recibido por el Consejo de Francfort en 794, ni el principio podría expresarse mejor que los Padres del Concilio: “Tenete vos intra terminus Patrum, et nolite novas versare quaestiunculas; ad nihilum enim valent nisi ad subversionem audientium. Sufficit enim vobis sanctorum Patrum vestigial sequi, et illorum dicta firma tenere fide. Illi enim in Domino nostril exstiterunt doctores in fide et ductore ad vitam; quorum et sapientia Spiritu Dei plena libris legitur inscripta, et vita meritorum miraculis clara et sanctissima; quorum animae apud Deum Dei Filium, DNJC pro magno pietatis labore regnant in caelis. Hos ergo tota animi virtute, toto caritatis afectu sequimini, beatissimi fraters, ut horum inconcussa firmite doctrinis adhaerentes, consortium aeternae beatitudinis... cum illis habere mereamini in caelis” (“Synodica ad Epise.” en Mansi, XIII, 897-8). Y un excelente acto de fe en la tradición del Iglesia es eso de Carlomagno (ibid., 902) hecha en la misma ocasión: “Apostolicae sedi et antiquis ab initio nascentis ecclesiae et catholicis tradicionalibus tota mentis intente, tota cordis alacritate, me conjungo. Quicquid in illorum legitur libris, qui divino Spiritu afflati, toti orbi a Deo Christo dati sunt doctores, indubitanter teneo; hoc ad salutem animae meae sufficere credens, quod sacratissimae evangelic ae veritatis pandit historia, quod apostolica in suis epistolic confirmat auctoritas, quod eximii Sagradas Escrituras tractatores et praecipui cristianas ae fidei doctores ad perpetuam posteris scriptum reliquerunt memoriam.”

II. CLASIFICACIÓN DE ESCRITOS PATRÍSTICOS

Para tener una buena visión del período patrístico, los Padres pueden dividirse de varias maneras. Un método favorito es por períodos; los Padres Ante-Nicenos hasta el 325; los Grandes Padres del siglo IV y mitad del V (325-451); y los Padres posteriores. Una división más obvia es entre orientales y occidentales, y los orientales comprenderán escritores en griego, siríaco, armenio y copto. Una división conveniente en grupos más pequeños será por períodos, nacionalidades y carácter de los escritos; porque en Oriente y Occidente había muchas razas, y algunos de los escritores eclesiásticos son apologistas, algunos predicadores, algunos historiadores, algunos comentaristas, etc.

A. Después del (1) Padres Apostólicos llegaron en el siglo II (2) los apologistas griegos, seguidos por (3) los apologistas occidentales algo más tarde, (4) los herejes gnósticos y marcionitas con sus Escrituras apócrifas, y (5) los Católico les responde.

B. El siglo III nos presenta (1) los escritores alejandrinos de la escuela catequética; (2) los escritores de Asia Menor y (3) Palestina, y los primeros escritores occidentales (4) en Roma, Hipólito (en griego) y Novaciano, (5) los grandes escritores africanos y algunos otros.

C. El siglo IV comienza con (1) las obras apologéticas e históricas de Eusebio de Cesarea, con quien podemos clasificar a San Cirilo de Jerusalén y St. Epifanio, (2) los escritores alejandrinos Atanasio, Dídimo y otros, (3) los capadocios, (4) los antioquenos, (5) los escritores siríacos. En Occidente tenemos (6) los oponentes de arrianismo, (7) los italianos, incluido Jerónimo, (8) los africanos y (9) los escritores españoles y galos.

D. El siglo quinto nos presenta (1) la controversia nestoriana, (2) la controversia eutiquiana, incluida la de San León occidental; (3) los historiadores. En Occidente, (4) la escuela de Lérins; (5) las cartas de los papas.

E. El siglo VI y el VII nos dan nombres menos importantes y hay que agruparlos de forma más mecánica.

R. (1) Si ahora tomamos estos grupos en detalle encontramos las cartas del jefe Padres Apostólicos, San Clemente, San Ignacio y San Policarpo, venerables no sólo por su antigüedad, sino por cierta sencillez y nobleza de pensamiento y estilo que conmueve al lector. Sus citas de la El Nuevo Testamento Son bastante gratuitos. Ofrecen información muy importante al historiador, aunque en cantidades un tanto homeopáticas. A estos le sumamos el Didache (qv), probablemente el primero de todos; la curiosa epístola antijudía alegórica que lleva el nombre de Bernabé; el pastor de hermas, una serie bastante aburrida de visiones relacionadas principalmente con la penitencia y el perdón, compuesta por el hermano de Papa Pío I, y durante mucho tiempo añadido al El Nuevo Testamento como de importancia casi canónica. Las obras de Papías, discípulo de San Juan y Aristion, se han perdido, excepto unos pocos fragmentos preciosos.

(2) La mayoría de los apologistas son filosóficos en su tratamiento de Cristianismo. Algunas de sus obras fueron presentadas a los emperadores con el fin de desarmar las persecuciones. No siempre debemos aceptar la opinión dada a los de afuera por los apologistas, como si representara a todo el mundo. Cristianismo ellos sabían y practicaban. las disculpas de Cuadrado a Adriano, de Aristo de Pella a los judíos, de Milcíades, de Apolinar de Hierápolis, y de Melito de Sardes se han perdido para nosotros. Pero todavía poseemos varios de mayor importancia. La de Arístides de Atenas fue presentada a Antonino Pío, y se ocupa principalmente del conocimiento de la verdadera Dios. La hermosa apología de San Justino con su apéndice es interesante sobre todo por su descripción del Liturgia at Roma C. 150. Sus argumentos contra los judíos se encuentran en el bien compuesto “Diálogo con Trifón”, donde habla de la autoría apostólica del apocalipsis de una manera que es de primera importancia en boca de un hombre que se convirtió en Éfeso algún tiempo antes del año 132. La “Apología” del discípulo sirio de Justino Tatiano Es una obra menos conciliadora y su autor cayó en la herejía. Atenágoras, un ateniense (c. 177), dirigido a Marcus Aurelio y Cómodo una elocuente refutación de las absurdas calumnias contra los cristianos. Teófilo, Obispa of Antioch, aproximadamente en la misma fecha, escribió tres libros de apología dirigidos a un tal Autolycus.

(3) Todas estas obras son de considerable capacidad literaria. Este no es el caso de la gran apología latina que les sigue de cerca en fecha, el “Apologeticus” de Tertuliano, que está en el lenguaje tosco e intraducible afectado por su autor. Sin embargo, es una obra de genio extraordinario, muy por encima de todas las demás en interés y valor, y en energía y audacia es incomparable. Su feroz “Ad Scapulam” es una advertencia dirigida a un procónsul perseguidor. “Adversus Judos” es un título que se explica por sí solo. Los otros apologistas latinos son posteriores. El “Octavio” de Minucius Felix es tan pulido y gentil como Tertuliano es áspero. Su fecha es incierta. Si el “Apologeticus” estaba bien calculado para infundir coraje a los perseguidos cristianas, el "Octavio" tenía más probabilidades de impresionar al pagano curioso, si es que se cazan más moscas con miel que con vinagre. Junto a estas obras podemos mencionar al muy posterior Lactancio, el más perfecto de todos en forma literaria (“Divinae Institutiones”, c. 305-10, y “De Mortibus persecutorum”, c. 314). Las apologías griegas probablemente posteriores al siglo II son las “Irrisiones” de Hermias, y las bellísimas “Epístola” a Diogneto.

(4) La mayoría de los escritos heréticos del siglo II se han perdido. Los gnósticos tenían escuelas y filosofaban; sus escritores fueron numerosos. Algunas obras curiosas nos han llegado en copto. La carta de Ptolomeo a Flora en Epifanio Es casi el único fragmento griego de verdadera importancia. Marción no fundó una escuela sino una Iglesia, y su El Nuevo Testamento, compuesto por San Lucas y San Pablo, se conserva hasta cierto punto en las obras escritas contra él por Tertuliano y Epifanio. De los escritos del griego Montanistas y de otros primeros herejes no queda casi nada. Los gnósticos compusieron una cantidad de evangelios apócrifos y actos de Apóstoles, del cual se conservan grandes porciones, principalmente en fragmentos, en revisiones latinas o en versiones siríacas, coptas, árabes o eslavas. A éstos hay que añadir falsificaciones tan conocidas como las cartas de Pablo a Séneca y la apocalipsis de Pedro, del cual se encontró recientemente un fragmento en los Fayiim.

(5) Las respuestas a los ataques de los herejes forman, junto a la apologética contra los perseguidores paganos por un lado y los judíos por el otro, la característica Católico Literatura del siglo II. Se pierde el “Syntagma l' de San Justino contra todas las herejías. Antes aún, San Papías (ya mencionado) había dirigido sus esfuerzos a refutar los errores crecientes, y la misma preocupación se ve en San Ignacio y San Policarpo. Hegesipo, un judío converso de Palestina, viajó a Corinto y Roma, donde permaneció desde el episcopado de Aniceto hasta el de Eleuterio (c. 160-180), con la intención de refutar las novedades de los gnósticos y Marcionitas mediante una apelación a la tradición. Su trabajo está perdido. Pero la gran obra de San Irenio (c. 180) contra las herejías se basa en Papías, Hegesipo y Justino, y, a partir de una investigación cuidadosa, da cuenta de muchos sistemas gnósticos, junto con su refutación. Su atractivo es menor para Escritura que a la tradición que todo el mundo Católico Iglesia ha recibido y transmitido de la Apóstoles, a través del ministerio de los sucesivos obispos, y particularmente a la tradición de los romanos Iglesia fundada por Pedro y Pablo.

Al lado de Ireneo hay que poner el latín Tertuliano, cuyo libro “De las prescripciones contra los herejes” no sólo es una obra maestra de la argumentación, sino que es casi tan eficaz contra las herejías modernas como contra las de principios Iglesia. Es un testimonio de extraordinaria importancia de los principios de tradición invariable que la Católico Iglesia siempre ha profesado, y a la creencia primitiva de que el Santo Escritura debe ser interpretado por el Iglesia y no por la industria privada. Utiliza a Irenxus en esta obra, y sus libros polémicos contra los valentinianos y los Marcionitas pedir prestado libremente a ese santo. Es el menos persuasivo de los dos, porque es demasiado brusco, demasiado inteligente, demasiado ansioso por la más mínima ventaja controvertida, sin pensar en las respuestas fáciles que podrían darse. A veces prefiere el ingenio o la contundencia a los argumentos sólidos. En este período comenzaron las controversias dentro del Iglesia, siendo la más importante la cuestión de si Pascua de Resurrección podría celebrarse en un día laborable. Otra pregunta candente en Roma, a principios de siglo, era la duda de si la profecía del Montanistas podía ser aprobado, y otro más, en los primeros años del siglo III, fue la polémica con un grupo de opositores al montanismo (al menos eso parece), que negaban la autenticidad de los escritos de San Juan, un error entonces bastante nuevo. .

B. (1) El Iglesia de Alejandría ya en el siglo II mostró la nota de erudición, junto con el hábito tomado de los judíos alejandrinos, especialmente Filón, de una interpretación alegórica de Escritura. Esta última característica ya se encuentra en el “Epístola de Bernabé“, que puede ser de origen alejandrino. Panteno Fue el primero en dar fama al colegio Catequético de la ciudad. No se conservan escritos suyos, pero su alumno Clemente, que enseñó en la escuela con Panteno, C. 180, y como cabecera, c. 180-202 (fallecido c. 214), ha dejado una cantidad considerable de disquisiciones bastante extensas que tratan de la mitología, la teología mística, la educación, las observancias sociales y todas las demás cosas en el cielo y en la tierra. Le siguió el gran Orígenes, cuya fama se extendió por todas partes incluso entre los paganos. Los restos de sus obras, aunque ocupan varios volúmenes, se encuentran en gran medida sólo en traducciones libres al latín y guardan sólo una pequeña proporción con la gran cantidad que ha perecido. Los alejandrinos se aferraban tan firmemente como cualquier católico a la tradición como regla de fe, al menos en teoría, pero más allá de la tradición se permiten especular que las "Hypotyposes" de Clemente se han perdido casi por completo a causa de los errores que encontraron un lugar. en ellos, y las obras de Orígenes cayeron bajo la prohibición del Iglesia, aunque su autor vivió la vida de un santo y murió, poco después de la persecución de Decia, a causa de los sufrimientos que había sufrido en ella.

Los discípulos de Orígenes fueron muchos y eminentes. La biblioteca fundada por uno de ellos, St. Alexander of Jerusalén, fue precioso más tarde para Eusebio. Los más célebres de la escuela fueron San Dionisio “el Grande” de Alejandría y San Gregorio de Neocesarea en Ponto, conocido como el Hacedor de Maravillas, de quien, como San Nonos en Occidente, se decía que había movido una montaña a corta distancia con sus oraciones. De los escritos de estos dos santos no queda mucho.

(2) El montanismo y la cuestión pascual trajeron Asia Menor desde la posición de liderazgo que ocupaba en el siglo II a un rango muy inferior en el tercero. Además de San Gregorio, San Metodio a finales de ese siglo era un escritor refinado y un oponente del origenismo; en consecuencia, el historiador origenista Eusebio pasa por alto su nombre sin mencionarlo. Tenemos su “Banquete” en griego y algunas obras más pequeñas en eslavo antiguo.

(3) Antioch era la cabecera del “Oriente”, incluyendo Siria y Mesopotamia, así como Palestina y Fenicia, pero en ningún momento esto formó un patriarcado compacto como el de Alejandría. Debemos agrupar aquí a los escritores que no tienen conexión entre sí ni en materia ni en estilo. Julio Africano vivió en Emaús y compuso una cronografía, a partir de la cual las listas episcopales de Roma, Alejandríay Antioch, y muchos otros temas, se han preservado para nosotros en la versión de San Jerónimo del Crónica de Eusebio, y en los cronógrafos bizantinos. Dos cartas suyas son de interés, pero los fragmentos de sus “Kestoi” o “Cintas” no tienen valor eclesiástico; contienen muchas cosas curiosas y muchas cosas objetables. En la segunda mitad del siglo III, quizás hacia su final, se estableció una gran escuela en Antioch por Luciano, que fue martirizado en Nicomedia en 312. Se dice que fue excomulgado bajo tres obispos, pero si esto es cierto, ya había sido restaurado hace mucho tiempo en el momento de su martirio. No está claro si compartió los errores de Pablo de Samosata (Obispa of Antioch, depuesto por herejía en 268-9). En todo caso, aunque sin quererlo, fue el padre de arrianismo, y sus alumnos fueron los líderes de esa herejía: Eusebio de Nicomedia, Arius él mismo, con Menofanto de Éfeso, Atanasio de Anazarbus, y los dos únicos obispos que se negaron a firmar el nuevo credo en el Concilio de Nicea, Teognis de Nicea y Maris de Calcedonia, además del escandaloso obispo Leoncio de Antioch y el sofista Asterio. En Cesárea, un centro origenista, floreció bajo otro mártir, San Pánfilo, quien con su amigo Eusebio, un tal Amonio y otros, recopiló las obras de Orígenes en una biblioteca de larga fama y corrigió las de Orígenes.Hexapla“, y editó mucho el texto tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento.

(4) No sabemos de ningún escrito en Roma excepto en griego, hasta la mención de algunas pequeñas obras en latín, de Papa St. Víctor, que todavía existía en la época de Jerónimo. Hipólito, un sacerdote romano, escribió desde c. 200 a 235, y siempre en griego, aunque en Cartago Tertuliano Había estado escribiendo antes de esto en latín. Si Hipólito es el autor de los "Philosophumena", era un antipapa y estaba lleno de una enemistad irracional hacia su rival San Calixto; su teología hace que la Palabra proceda de Dios por su Testamento, distinto de Él en sustancia, y convirtiéndose en Hijo al hacerse hombre. No hay nada romano en la teología de esta obra; más bien se conecta con los apologistas griegos. Gran parte de un gran comentario sobre Daniel y una obra contra Noetus son los otros únicos restos importantes de este escritor, que pronto fue olvidado en Occidente aunque fragmentos de sus obras aparecen en todas las lenguas orientales. Se han conservado partes de su cronografía, quizás su última obra. Otro antipapa romano, Novaciano, escribió en una prosa pesada y estudiada con terminaciones métricas. Algunas de sus obras han llegado hasta nosotros con el nombre de San Cipriano. Como Hipólito, hizo de sus opiniones rigoristas el pretexto para su cisma. A diferencia de Hipólito, es bastante ortodoxo en su obra principal, “De Trinitate”.

(5) Las obras apologéticas de Tertuliano han sido mencionados. Los anteriores fueron escritos por él cuando un sacerdote de la Iglesia de Cartago, pero alrededor del año 200 se le hizo creer en los profetas montanistas de Frigia y encabezó un cisma montanista en Cartago. Muchos de sus tratados están escritos para defender su posición y sus doctrinas rigoristas, y lo hace con considerable violencia y con la argumentación inteligente y apresurada que le es natural. El plácido fluir de la elocuencia de San Cipriano (Obispa de Cartago, 249-58) es un gran contraste con el de su “maestro”. Los tratados breves y la extensa correspondencia de este santo se ocupan de cuestiones y necesidades locales, y evita toda teología especulativa. De esto obtenemos más luz sobre el estado de la Iglesia, sobre su gobierno y sobre una serie de interesantes asuntos eclesiásticos y sociales. En todo el período patrístico no hay nada, con excepción de la historia de Eusebio, que tanto nos dice sobre los primeros tiempos. Iglesia como el pequeño volumen que contiene las obras de San Cipriano. A finales de siglo Arnobio, como Cipriano un converso de mediana edad, y como otros africanos, TertulianoCipriano, Lactancio y Agustín, un ex retórico, compusieron una aburrida disculpa. Lactancio nos transporta al siglo IV. Era un escritor elegante y elocuente, pero al igual que Arnobio no era un hombre bien instruido cristianas.

C. (1) El siglo IV es la gran época de los Padres. Tenía doce años cuando Constantino publicó su edicto de tolerancia y comenzó una nueva era para el cristianas comenzó la religión. Es introducido por Eusebio de Cesarea, con sus grandes obras apologéticas “Praeparatio Evangelica” y “Demonstratio Evangelica”, que muestran el mérito trascendente de Cristianismoy sus obras históricas aún mayores, la “Crónica” (el original griego se ha perdido) y la “Historia”, que ha reunido los fragmentos de la época de las persecuciones y nos ha conservado más de la mitad de todo lo que sabemos sobre las edades heroicas del Fe. En teología, Eusebio era un seguidor de Orígenes, pero rechazaba la eternidad de contenido SEO y de la Logotipos, de modo que pudo considerar a los arrianos con considerable cordialidad. La forma original del romance pseudoclementino, con sus largos y tediosos diálogos, parece ser una obra de principios de siglo contra los nuevos avances del paganismo, y fue escrito en la costa fenicia o no muy hacia el interior en el barrio sirio. Las respuestas al mayor de los ataques paganos, el de Porfirio, se hicieron más frecuentes después del renacimiento pagano bajo Juliano (361-3), y ocuparon la labor de muchos escritores célebres. San Cirilo de Jerusalén nos ha dejado una completa serie de instrucciones a catecúmenos y bautizados, proporcionándonos así un conocimiento exacto de la enseñanza religiosa impartida al pueblo en un importante Iglesia de Oriente a mediados del siglo IV. Un palestino de la segunda mitad del siglo, St. Epifanio, se convirtió Obispa of Salamis in Chipre, y escribió una historia erudita de todas las herejías. Lamentablemente es impreciso y además nos ha causado grandes dificultades al no nombrar a sus autoridades. Era amigo de San Jerónimo y un oponente intransigente del origenismo.

(2) El sacerdote alejandrino Arius no fue producto de la escuela catequética de esa ciudad, sino de la escuela luciánica de Antioch. La tendencia alejandrina era bastante opuesta a la de Antioquía, y el obispo alejandrino, Alexander, condenado Arius en letras todavía , nt, en las que recogemos la tradición de. el alejandrino Iglesia. No hay rastro en ellos del origenismo, cuya sede estuvo durante mucho tiempo en Cesárea en Palestina, en la sucesión Teoctisto, Pánfilo, Eusebio. la tradición de Alejandría era más bien lo que Dionisio el Grande había recibido de Papa Dionisio. Tres años después del Concilio de Nicea (325), San Atanasio comenzó su largo episcopado de cuarenta y cinco años. Sus escritos no son muy voluminosos, ya sea teología controvertida o memorias apologéticas de sus propios problemas, pero su valor teológico e histórico es enorme, debido al papel destacado desempeñado por este hombre verdaderamente grande en los cincuenta años de lucha contra arrianismo. El director de la escuela catequética durante este medio siglo fue Dídimo el Ciego, un Atanasiano en su doctrina del Hijo, y bastante más claro incluso que su patriarca en su doctrina del Trinity, pero en muchos otros puntos continúa la tradición origenista. Aquí también se puede mencionar, por cierto, a un escritor bastante posterior, Sinesio de Cirene, un hombre de hábitos filosóficos y literarios, que mostró energía y sincera piedad como obispo, a pesar del carácter más bien pagano de su cultura. Sus cartas son de gran interés.

(3) La segunda mitad del siglo está ilustrada por una ilustre tríada en Capadocia, San Basilio, su amigo San Gregorio Nacianceno y su hermano San Gregorio de nyssa. Fueron los principales impulsores del regreso de Oriente a la ortodoxia. Su doctrina de la Trinity es un avance incluso con respecto al de Dídimo, y de hecho está muy cerca de la doctrina romana que más tarde se encarnó en el credo de Atanasio. Pero a Oriente le había llevado mucho tiempo asimilar todo el significado de la visión ortodoxa. San Basilio mostró gran paciencia con aquellos que habían avanzado menos que él en el camino correcto, e incluso moderó su lenguaje para conciliarlos. En cuanto a fama de santidad, casi ninguno de los Padres, salvo San Gregorio el Taumaturgo o San Agustín, lo ha igualado jamás. Practicaba un ascetismo extraordinario y su familia eran todos santos. Compuso una regla para los monjes que sigue siendo prácticamente la única en Oriente. San Gregorio tenía mucho menos carácter, pero iguales habilidades y conocimientos, con mayor elocuencia. El amor de Orígenes que persuadió a los amigos en su juventud a publicar un libro con extractos de sus escritos tuvo poca influencia en su teología posterior; la de San Gregorio en particular es famosa por su precisión o incluso su inerrancia. San Gregorio de nyssa está, por otra parte, llena de origenismo. La cultura clásica y la forma literaria de los Capadocios, unidas a la santidad y la ortodoxia, los convierte en un grupo único en la historia del Iglesia.

(4) La escuela antioquena del siglo IV parecía entregada a arrianismo, hasta el momento en que los grandes alejandrinos, Atanasio y Dídimo, estaban muriendo, cuando apenas estaba reviviendo no sólo en la ortodoxia, sino en una eflorescencia por la cual la reciente gloria de Alejandría e incluso la de Capadocia iba a ser superada. Diodoro, un monje en Antioch y luego Obispa of Tarso, fue un noble partidario de la doctrina nicena y un gran escritor, aunque la mayor parte de sus obras han desaparecido. Su amigo Teodoro de Mopsuestia fue un comentarista erudito y juicioso en el estilo literal antioqueno, pero desafortunadamente su oposición a la herejía de Apolinar de Laodicea lo llevó al extremo opuesto del nestorianismo; de hecho, el alumno Nestorio apenas llegó tan lejos como el maestro Teodoro. Pero entonces Nestorio resistió el juicio del Iglesia, mientras que Theodore murió en Católico comunión, y era amigo de los santos, incluida la gloria suprema de la escuela antioquena, San Juan Crisóstomo, cuyos más grandes sermones fueron predicados en Antioch, antes de convertirse Obispa of Constantinopla. Crisóstomo es, por supuesto, el principal de los Padres griegos, el primero de todos los comentaristas y el primero de todos los oradores, ya sea en Oriente o en Occidente. Fue durante un tiempo ermitaño y permaneció ascético. es la vida; también fue un ferviente reformador social. Su grandeza de carácter lo hace digno de un lugar junto a San Basilio y San Atanasio.

Así como Basilio y Gregorio fueron formados en la oratoria por el cristianas Proeresio, también lo fue Crisóstomo por el orador pagano Libanio. En el Gregorio clásico podemos encontrar a veces al retórico; en Crisóstomo nunca; su asombroso talento natural le impide necesitar la ayuda del arte, y aunque el entrenamiento lo había precedido, se ha perdido en el flujo del pensamiento enérgico y el torrente de palabras. No tiene miedo de repetirse y de descuidar las reglas, porque nunca desea ser admirado, sino sólo instruir o persuadir. Pero incluso un hombre tan grande tiene sus limitaciones. No tiene ningún interés especulativo en filosofía o teología, aunque tiene conocimientos suficientes para ser absolutamente ortodoxo. Es un hombre santo y práctico, de modo que sus pensamientos están llenos de piedad, belleza y sabiduría; pero él no es un pensador. Ninguna de los Padres ha sido más imitado o más leído; pero hay poco en sus escritos que pueda decirse que haya moldeado su propia época o la futura, y no puede competir ni por un instante con Orígenes o Agustín por el primer lugar entre los escritores eclesiásticos.

(5) Siria siglo IV produjo un gran escritor, San Efrén, diácono de Edesa (306-73). La mayoría de sus escritos son poesía; sus comentarios están en prosa, pero los restos de estos son más escasos. Sus homilías e himnos están todos en métrica y son de gran belleza. Una piedad tan tierna y amorosa difícilmente se encuentra en otros lugares de los Padres. Las veintitrés homilías de Afraates (326-7), un obispo mesopotámico, son de gran interés.

(6) San Hilario de Poitiers es el más famoso de los primeros oponentes de arrianismo en el oeste. Escribió comentarios y obras polémicas, incluido el gran tratado “De Trinitate” y una obra histórica perdida. Su estilo es afectado y oscuro, pero, no obstante, es un teólogo de considerable mérito. El mismo nombre de su tratado sobre la Trinity muestra que abordó el dogma desde el punto de vista occidental de una Trinity in La Unidad, pero ha empleado en gran medida las obras de Orígenes, Atanasio y otros orientales. Su exégesis es de tipo alegórico. Hasta su época, el único gran padre latino fue San Cipriano, e Hilario no tenía rival en su propia generación. Lucifer, Obispa de Calaris en Cerdeña, era un polemista muy grosero, que escribía de manera popular y casi inculta. El español Gregorio de Illiberis, en el sur España, recién ahora comienza a recibir lo que le corresponde, ya que Dom A. Wilmart le devolvió en 1908 el importante llamado “Tractatus Origenis de libris SS. Scripturie”, que él y Batiffol habían publicado en 1900, como obras genuinas de Orígenes traducidas por Victorino de Pettau. Los comentarios y obras antiarrianas del retórico converso Mario Victorino no tuvieron éxito. San Eusebio de Vercellae nos ha dejado sólo unas pocas cartas. La fecha de los breves discursos de Zenón de Verona es incierta. La fina letra de Papa Julio I a los arrianos y algunas cartas de Liberio y Dámaso son de gran interés.

El mayor de los oponentes de arrianismo en Occidente está San Ambrosio (m. 397). Su santidad y sus grandes acciones lo convierten en una de las figuras más imponentes del período patrístico. Desafortunadamente, el estilo de sus escritos es a menudo desagradable, afectado e intrincado, sin ser correcto ni artístico. Su exégesis no es simplemente del tipo alegórico más extremo, sino tan fantasiosa que a veces resulta positivamente absurda. Y, sin embargo, cuando está con la guardia baja, habla con una elocuencia genuina y conmovedora; produce apotegmas de admirable brevedad y, sin ser un teólogo profundo, muestra una maravillosa profundidad de pensamiento sobre cuestiones ascéticas, morales y devocionales. Así como su carácter exige nuestra entusiasta admiración, así sus escrituras ganan nuestro afectuoso resultado a pesar de sus irritantes defectos. Es fácil ver que es muy leído en los clásicos y en cristianas escritores de Oriente y Occidente, pero sus mejores pensamientos son todos suyos.

(7) En Roma un escritor original, extraño y erudito compuso un comentario sobre las epístolas de San Pablo y una serie de preguntas sobre el Antiguo y el Nuevo Testamento. Se suele hablar de él como Ambrosiastro, y tal vez sea un judío converso llamado Isaac, que luego apostató. San Dámaso escribió versos que son poesía pobre pero interesantes donde nos dan información sobre los mártires y las catacumbas. Su secretario durante un tiempo fue San Jerónimo, panonio de nacimiento y romano de bautismo. Este erudito Padre” Médico maximus in Sacris Scripturis”, nos es muy conocido, pues casi todo lo que escribió es una revelación de sí mismo. Le cuenta al lector sus inclinaciones y sus antipatías, sus entusiasmos y sus irritaciones, sus amistades y sus enemistades. Si a menudo está de mal humor, es muy humano, muy afectuoso, muy ascético, muy devoto de la ortodoxia y, en muchos sentidos, un personaje muy adorable; porque si se ofende rápidamente, se apacigua fácilmente, es laborioso más allá de lo normal y es contra la herejía contra lo que generalmente se enciende su ira. Vivió toda la última parte de su vida en un retiro en Belén, rodeado de amorosos discípulos, cuya incansable devoción demuestra que el santo no era en modo alguno un diamante en bruto, se podría decir un ogro, como a menudo se le representa. No le gustaba la filosofía y rara vez se daba tiempo para pensar, pero leía y escribía sin cesar. Sus numerosos comentarios son breves y directos, llenos de información y producto de una lectura amplia. Su mayor obra fue la traducción del El Antiguo Testamento del hebreo al latín. Continuó los trabajos textuales de Orígenes, Pánfilo y Eusebio, y su revisión de los Evangelios latinos muestra el uso de manuscritos griegos admirablemente puros, aunque parece haberse esforzado menos en el resto de los manuscritos. El Nuevo Testamento. Atacó a los herejes con mucha de la astucia, toda la vivacidad y mucho más que la elocuencia y eficacia de Tertuliano. Usó armas similares contra cualquiera que lo atacara, y especialmente contra su amigo Rufino durante su breve período de hostilidad.

Si bien es “quizás” el más erudito de los Padres, es sin duda el más grande de todos los prosistas. No podemos comparar su energía e ingenio con la originalidad y el refinamiento de Cicerón, o con la delicada perfección de Platón, pero tampoco se les puede comparar a ellos ni a ningún otro escritor con Jerónimo en su propia esfera. No intenta vuelos de imaginación, entonación musical, pintura de palabras; no tiene un lenguaje meloso como Cipriano, ni un torrente de frases como Crisóstomo; es un escritor, no un orador, y un escritor erudito y clásico. Pero cartas como la suya, por su asombrosa fuerza y ​​vivacidad, por su precisión, su ingenio y su expresión concisa, nunca se escribieron antes ni después. No hay sensación de esfuerzo, y aunque sentimos que el lenguaje debe haber sido estudiado, rara vez nos sentimos tentados a llamarlo lenguaje estudiado, porque Jerome conoce el extraño secreto de pulir sus armas de acero mientras aún están al rojo vivo, y de arrojarlos antes de que se enfríen. Era un adversario peligroso y tenía pocos escrúpulos a la hora de aprovechar todas las ventajas posibles. Tiene el desafortunado defecto de su extraordinaria rapidez, de que es extremadamente inexacto y sus declaraciones históricas necesitan un control cuidadoso. Sus biografías de los ermitaños, sus palabras sobre la vida monástica, la virginidad, la fe romana, nuestra Bendito Señora, reliquias de santos, han ejercido gran influencia. Sólo en los últimos años se supo que Jerónimo era predicador; Los pequeños discursos improvisados ​​publicados por Dom Morin están llenos de su personalidad incontenible y de su saber descuidado.

(8) África Era ajeno a la lucha arriana, pues estaba ocupado en una batalla propia. El donatismo (311-411) fue durante mucho tiempo primordial en Numidia y, a veces, en otras partes. Los escritos del donatistas han perecido en su mayoría. Hacia el año 370 San Optato publicó una eficaz y controvertida obra contra ellos. El ataque fue llevado a cabo por un polémico aún mayor, San Agustín, con un éxito maravilloso, de modo que el cisma inveterado prácticamente llegó a su fin veinte años antes de la muerte de ese santo. Un acontecimiento tan feliz volvió los ojos de todos. cristiandad al brillante protagonista de los católicos africanos, que ya había asestado golpes demoledores a los escritores latinomaniqueos. Desde 417 hasta su muerte en 431, estuvo involucrado en un conflicto aún mayor con la herejía filosófica y naturalista de Pelagio y Celestio. Al principio le ayudó en esto el anciano Jerónimo; los papas condenaron a los innovadores y el emperador legisló contra ellos. Si San Agustín tiene la singular fama de haber postrado tres herejías, es porque estaba tan ansioso de persuadir como de refutar. Fue quizás el mayor polemista que el mundo haya visto jamás. Además de esto, no fue simplemente el más grande filósofo entre los Padres, sino que fue el único gran filósofo. Sus obras puramente teológicas, especialmente su “De Trinitate”, son insuperables por su profundidad, comprensión y claridad entre los primeros escritores eclesiásticos, ya sean orientales u occidentales. Como teólogo filosófico no tiene superior, excepto su propio hijo y discípulo, St. Thomas Aquinas. Probablemente sea correcto decir que nadie, excepto Aristóteles, ha ejercido una influencia tan vasta, tan profunda y tan beneficiosa en el pensamiento europeo.

El propio Agustín era un platónico de principio a fin. Como comentarista le importaba poco la letra y todo el espíritu, pero su armonía de los Evangelios demuestra que podía atender a la historia y al detalle. Las tendencias alegóricas que heredó de su padre espiritual, Ambrosio, lo llevan de vez en cuando a extravagancias, pero más a menudo se eleva más que comenta, y su “In Genesim ad litteram” y sus tratados sobre la Salmos y sobre San Juan, son obras de extraordinario poder e interés, y bastante dignas, en un estilo totalmente diferente, de equipararse con Crisóstomo sobre Mateo. San Agustín fue profesor de retórica antes de su maravillosa conversión; pero como San Cipriano, y aún más que San Cipriano, dejó de lado, como cristianas, todos los artificios de la oratoria que tan bien conocía. Conservó la corrección gramática y un perfecto buen gusto, junto con la capacidad de hablar y escribir con soltura en un estilo de sencillez magistral y de sencillez digna aunque casi coloquial.

Nada podría ser más individual que este estilo de San Agustín, en el que habla con el lector o con Dios con perfecta franqueza y con una sutileza de pensamiento asombrosa, a menudo casi exasperante. Tenía el poder de ver un tema en todos sus aspectos y a través de él, y era demasiado concienzudo para no utilizar este don al máximo. De amplia mentalidad y visión de futuro, también era muy erudito. Sólo aprendió griego más tarde, para familiarizarse con las obras de los Padres Orientales. Su “De Civitate Dei” muestra vastas reservas de lectura; es más, lo sitúa en el primer lugar entre los apologistas. Antes de su muerte (431) fue objeto de extraordinaria veneración. Había fundado un monasterio en Tagaste, que abastecía África con los obispos, y vivió en Hipona con su clero en una vida común, en la que los canónigos regulares de tiempos posteriores siempre han considerado su modelo. La gran Orden Dominicana, los Agustinos e innumerables congregaciones de monjas todavía lo consideran su padre y legislador. Sus obras devocionales han tenido una moda sólo superada por la de otro de sus hijos espirituales, Tomás de Kempis. Tuvo en vida fama de milagrosos, y su santidad se siente en todos sus escritos y se respira en la historia de su vida. Se ha observado que su obispo polifacético reside en la simetría, lo que lo convierte en un modelo casi impecable de un plan santo, sabio y activo. Conviene recordar que era esencialmente un penitente.

In España, el gran poeta Prudencio superó a todos sus predecesores, de los cuales el mejor había sido Juvenco y el retórico casi pagano Ausonio. Los curiosos tratados del hereje español Prisciliano no fueron descubiertos hasta 1889. En la Galia Rufino de Aquileia Hay que mencionarlo como el traductor muy libre de Orígenes, etc., y de la “Historia” de Eusebio, que continuó hasta su fecha. En el sur Italia su amigo Paulino de Nola nos ha dejado poemas piadosos y cartas elaboradas.

Los fragmentos de los escritos de Nestorio han sido recopilados por Loofs. Algunas de ellas fueron conservadas por un discípulo de San Agustín, Marius Mercator, quien realizó dos colecciones de documentos, sobre el nestorianismo y el pelagianismo respectivamente. El gran adversario de Nestorio, San Cirilo de Alejandría, se opuso a un escritor aún mayor, teodoreto, Obispa de Ciro. Cirilo es un escritor muy voluminoso y sus largos comentarios de estilo místico alejandrino no interesan mucho a los lectores modernos. Pero sus principales cartas y tratados sobre la cuestión nestoriana lo muestran como un teólogo que tiene una profunda visión espiritual del significado de la Encarnación y su efecto sobre la raza humana: la elevación del hombre a la unión con Dios. Vemos aquí la influencia del ascetismo egipcio, desde Antonio el Grande (cuya vida escribió San Atanasio), y los Macarios (uno de los cuales dejó algunas obras valiosas en griego), y Pacomio, hasta su propia época. En sus sistemas ascéticos, la unión con Dios la contemplación era naturalmente el fin a la vista, pero uno se sorprende de lo poco que hacen de la meditación sobre la vida y la Pasión de Cristo. No se omite, pero la tendencia, como la de San Cirilo y la de los monofisitas que creían seguirlo, es pensar más en la Divinidad que en la Humanidad. La escuela antioquena había exagerado la tendencia contraria, en oposición a apolinarismo, que hacía incompleta la Humanidad de Cristo, y pensaban más en el hombre unido a Dios que de Dios hecho por el hombre. teodoreto Sin duda, evitó los excesos de Teodoro y Nestorio, y su doctrina fue finalmente aceptada por San León como ortodoxa, a pesar de su anterior y persistente defensa de Nestorio. Su historia de los monjes es menos valiosa que los escritos anteriores de testigos presenciales:Paladio en Oriente, y Rufino y después Casiano en Occidente. Pero teodoretoLa “Historia” de Eusebio contiene información valiosa. Sus escritos apologéticos y controvertidos son obras de un buen teólogo. Sus obras maestras son sus obras exegéticas, que no son oratorias como las de Crisóstomo, ni exageradamente literales como las de Teodoro. Con él cierra dignamente la gran escuela antioquena, como lo hace la alejandrina con san Cirilo. Junto a estos grandes hombres se puede mencionar al consejero espiritual de San Cirilo, San Isidoro de Pelusio, cuyas cartas del año 2000 tratan principalmente de exégesis alegórica, el comentario sobre San Marcos de Víctor of Antioch, y la introducción a la interpretación de Escritura por el monje Adriano, un manual del método antioqueno.

(2) La controversia eutiquiana no produjo grandes obras en Oriente. Las obras de los monofisitas que han sobrevivido están en versiones siríacas o coptas. (3) Los dos historiadores Constantinopolitanos, Sócrates y Sozomeno, a pesar de sus errores, contienen algunos datos que son preciosos, ya que muchas de las fuentes que utilizaron se han perdido para nosotros. Con teodoreto, sus contemporáneos, forman una tríada justo a mediados de siglo. San Nilo de Sinaí Es el principal entre muchos escritores ascéticos. (4) San Sulpicio Severo, noble galo, discípulo y biógrafo del gran San Pedro. Martin de Tours, fue un erudito clásico y se mostró como un escritor elegante en "'lh+S' " Secundaria eclesiástica

La escuela de Lerins produjo muchos escritores además de San Vicente. Podemos mencionar a Euquerio, Fausto y al gran San Cesário de Arlés (543). Otros escritores galos son Salviano, St. Sidonio Apolinar, Genadius, San Avito de Vienne y Julianus Pomerius. (5) En Occidente, la serie de decretales papales comienza con Papa Siricio (384-98). De los papas más importantes se han conservado un gran número de cartas.

Los del sabio San Inocencio I (401-17), el impulsivo San Zósimo (417-8), y el severo San Celestino son quizás los más importantes de la primera mitad del siglo; en la segunda mitad los de Hilaro, Simplicio y, sobre todo, el erudito San Gelasio (492-6). A mitad de siglo se encuentra San León, el más grande de los primeros papas, cuya firmeza y santidad salvaron Roma obtenidos de Attila, y los romanos de Genseric. Podría ser inflexible en la enunciación de principios; era condescendiente al tolerar violaciones de la disciplina en aras de la paz y era un hábil diplomático. Sus sermones y las cartas dogmáticas de su extensa correspondencia nos lo muestran como el más lúcido de todos los teólogos. Es claro en su expresión, no porque sea superficial, sino porque ha pensado clara y profundamente. Se mueve entre el nestorianismo y eutiquianismo, no mediante el uso de distinciones sutiles o argumentos elaborados, sino estableciendo definiciones sencillas con palabras precisas. Condenó el monotelismo por anticipación. Su estilo es cuidado, con cadencias métricas. Sus ritmos majestuosos y sus cierres sonoros han dotado a la lengua latina de un nuevo esplendor y dignidad.

E. (1) En el siglo VI la gran correspondencia de Papa Hormisdas es del mayor interés. Ese siglo se cierra con San Gregorio Magno, cuyo célebre “Registrum” supera en volumen muchas veces a las colecciones de cartas de otros papas antiguos. Las Epístolas son de gran variedad y arrojan luz sobre los variados intereses de la vida del gran Papa y los variados acontecimientos ocurridos en Oriente y Occidente de su tiempo. Su “Moral en el Libro de Trabajos”no es un comentario literal, sino que sólo pretende ilustrar el sentido moral que subyace al texto. Con toda la extrañeza que presenta a las nociones modernas, es una obra llena de sabiduría e instrucción. Son de especial interés las observaciones de San Gregorio sobre la vida espiritual y la contemplación. Como teólogo es original sólo en el sentido de que combina toda la teología tradicional de Occidente sin añadir nada a ella. Comúnmente sigue a Agustín como teólogo, comentarista y predicador. Sus sermones son admirablemente prácticos; son modelos de lo que debe ser un buen sermón. Después de San Gregorio hay algunos grandes papas cuyas cartas son dignas de estudio, como Nicolás I y Juan VIII; pero éstos y muchos otros escritores tardíos de Occidente pertenecen propiamente al período medieval. San Gregorio de Tours es ciertamente medieval, pero los eruditos Bede Es bastante patrístico. Su gran historia es la más fiel y perfecta que se pueda encontrar en los primeros siglos. (2) En Oriente, la segunda mitad del siglo V es muy estéril. El siglo VI no es mucho mejor. Sólo recientemente se ha comprendido la importancia de Leoncio de Bizancio (muerto c. 543) para la historia del dogma. Se suceden poetas y hagiógrafos, cronistas, canonistas y escritores ascéticos. catenas a modo de comentarios están a la orden del día. San Máximo Confesor, Anastasio del Monte Sinaíy Andrés de Cesarea debe ser nombrado. El primero de ellos comentaba las obras del pseudoDionisio Areopagita, que probablemente habían visto la luz por primera vez a finales del siglo V. San Juan de Damasco (c. 750) cierra el período patrístico con sus polémicas contra las herejías, sus escritos exegéticos y ascéticos, sus hermosos himnos y, sobre todo, su “Fuente de Sabiduría”, que es un compendio de teología patrística y una especie de anticipación de la escolástica. En efecto, el “resumen Teológicas” de la Edad Media eran versátiles en Oriente y Occidente, y la originalidad casi se basaba en las "frases" de Pedro Lombardo, que había tomado el esqueleto de su obra de este último de los Padres griegos.

III. CARACTERÍSTICAS DE LOS ESCRITOS PATRÍSTICOS

(a) Comentarios.—Se ha visto que la escuela literal de exégesis tenía su hogar en Antioch, mientras que la escuela alegórica era alejandrina, y todo Occidente, en general, siguió el método alegórico, mezclando con él el literalismo en diversos grados. la sospecha de arrianismo ha perdido para nosotros los escritores del siglo IV de la escuela antioquena, como Teodoro de Heraclea y Eusebio de Emitida, y la acusación de nestorianismo ha provocado que los comentarios de Diodoro y Teodoro de Mopsuestia (en su mayor parte) desaparecer. La escuela alejandrina ha perdido aún más, porque poco del gran Orígenes queda excepto en fragmentos y en versiones poco fiables. Los grandes Antioquenos, Crisóstomo y teodoreto, tener una comprensión real del sentido del texto sagrado. Lo tratan con reverencia y amor, y sus explicaciones son de profundo valor, porque el lenguaje del El Nuevo Testamento era su propia lengua, por lo que nosotros, los modernos, no podemos permitirnos el lujo de descuidar sus comentarios. Por el contrario, Orígenes, el creador del tipo de comentario alegórico, que había heredado la tradición filónica de los judíos alejandrinos, fue esencialmente irreverente con los autores inspirados. El El Antiguo Testamento estaba para él lleno de errores, mentiras y blasfemias, en lo que a la carta se refería, y su defensa de la misma contra los paganos, los gnósticos y especialmente los Marcionitas, era señalar sólo el significado espiritual. Teóricamente distinguió un triple sentido, el somático, el psíquico y el neumático, siguiendo la tricotomía de San Pablo; pero en la práctica da principalmente lo espiritual, en contraposición a lo corporal o literal.

San Agustín defiende a veces la El Antiguo Testamento contra los maniqueos con el mismo estilo, y en ocasiones de una manera muy poco convincente, pero con gran moderación y moderación. En su "De Genesi ad litteram" ha desarrollado un método mucho más eficaz, con su brillante originalidad habitual, y muestra que las objeciones formuladas contra la verdad de los primeros capítulos del libro se basan invariablemente en la suposición infundada de que quien objeta ha encontró el verdadero significado del texto. Pero Orígenes aplicó su método, aunque parcialmente, incluso a la El Nuevo Testamento, y consideraba a los evangelistas como a veces falsos en la carta, pero como la verdad salvadora en el significado espiritual oculto. En este punto el buen sentimiento de los cristianos impidió que se le siguiera. Pero el brillante ejemplo que dio, de desenfreno en la exégesis fantástica que fomentaba su método, tuvo una influencia desafortunada. Le gusta dar una variedad de aplicaciones a un solo texto, y su promesa de no contener nada más que lo que pueda demostrarse a partir de Escritura se vuelve ilusorio cuando muestra con el ejemplo que cualquier parte de Escritura puede significar lo que quiera. El temperamento reverente de los escritores posteriores, y especialmente de los occidentales, prefirió presentar como verdadero significado del escritor sagrado la alegoría que les parecía más obvia. San Ambrosio y San Agustín en sus hermosas obras sobre la Salmos prefieren espiritualizar o moralizar que alegorizar, y sus interpretaciones imaginativas se refieren principalmente a acontecimientos, acciones, números, etc. Pero casi toda interpretación alegórica es tan arbitraria y depende tanto del capricho del exégeta que es difícil conciliarla con reverencia, por más que uno pueda quedar deslumbrado por la belleza de gran parte de él. Una forma alternativa de defender la El Antiguo Testamento fue excogitado por el ingenioso autor del pseudo-Clementinas; afirma que ha sido depravado e interpolado. La erudición de San Jerónimo ha hecho que su exégesis sea única; Con frecuencia da explicaciones alternativas y se refiere a los autores que las han adoptado. A partir de mediados del siglo V, los comentarios de segunda mano son universales en Oriente y Occidente, y la originalidad desaparece casi por completo. Andrés de Cesarea Quizás sea una excepción, ya que comentó un libro que apenas se leía en Oriente, el apocalipsis.

No faltan debates sobre el método. Clemente de Alejandría da “métodos tradicionales”, los literales, típicos, morales y proféticos. La tradición es obviamente del rabinismo. Debemos admitir que tiene a su favor la práctica de San Mateo y San Pablo. Incluso más que Orígenes, San Agustín teorizó sobre el tema. En su “De Doctrina Christiana”, da reglas elaboradas de exégesis. En otros lugares distingue cuatro sentidos de Escritura: histórico, etiológico (económico), analógico (donde el NT explica el AT) y alegórico (“De Util. Cred.”, 3; cf. “De Vera Rel.”, 50). El libro de reglas compuesto por el dotanista Ticonio tiene una analogía con los “cánones” más pequeños de las Epístolas de San Pablo de Prisciliano. Adriano of Antioch fue mencionado anteriormente. San Gregorio Magno compara Escritura a un río tan poco profundo que un cordero puede caminar en él, tan profundo que un elefante puede flotar. (Pref. a “La moral en Trabajos“). Distingue el sentido histórico o literal, el moral y el alegórico o típico. Si los Padres occidentales son fantasiosos, esto es mejor que el literalismo extremo de Teodoro de Mopsuestia, quien se negó a alegorizar incluso el Cantar de los Cantares.

(B) Predicadores.—Tenemos sermones del Iglesia griega mucho antes que del latín. De hecho, Sozomen nos dice que, hasta su época (c. 450), no había sermones públicos en las iglesias de la época. Roma. Esto parece casi increíble. Los sermones de San León son, sin embargo, los primeros sermones ciertamente predicados en Roma que nos han llegado, porque los de Hipólito estaban todos en griego; a menos que la homilía “Adversus Aleatores” sea un sermón de un antipapa novaciano. La serie de predicadores latinos comienza a mediados del siglo IV. La llamada “Segunda Epístola de San Clemente” es una homilía perteneciente posiblemente al siglo II. Muchos de los comentarios de Orígenes son una serie de sermones, como ocurre más tarde con todos los comentarios de Crisóstomo y la mayoría de los de Agustín. En muchos casos los tratados se componen de un curso de sermones, como, por ejemplo, es el caso de algunos de los de Ambrosio, quien parece haber reescrito sus sermones después de pronunciarlos. El “De Sacramentis” posiblemente sea la versión taquigráfica del curso que el propio santo editó bajo el título “De Mysteriis”. En cualquier caso el “De Sacramentis” (ya sea de Ambrose o no) tiene una frescura y ingenuidad algo que falta en el ciertamente auténtico “De Mysteriis”. De manera similar, los grandes cursos de sermones predicados por San Crisóstomo en Antioch evidentemente fueron escritos o corregidos por su propia mano, pero los que entregó en Constantinopla fueron corregidos apresuradamente o no fueron corregidos en absoluto. Sus sermones sobre los Hechos, que nos han llegado en dos textos bastante distintos en los manuscritos, probablemente sólo los conocemos en la forma en que fueron anotados por dos taquígrafos diferentes. San Gregorio Nacianceno se queja de la importunidad de estos taquigrafistas (Orat. xxxii), como lo hace San Jerónimo de su incapacidad (Ep. lxxi, 5). Su arte era evidentemente muy perfeccionado y hasta nosotros han llegado muestras de él. Fueron empleados oficialmente en los concilios (por ejemplo, en la gran conferencia con el donatistas en Cartago, en 411, sabemos de ellos). Parece que muchos o la mayoría de los obispos en el Concilio de Efeso, en 449, tenía consigo sus propios taquigrafistas. El método de tomar notas y de amplificar recibe ilustración de las Actas del Consejo de Constantinopla de 27 de abril de 449, en la que se examinó el acta levantada por taquígrafos en el concilio celebrado unas semanas antes.

Muchos de los sermones de San Agustín provienen ciertamente de notas taquigráficas. En cuanto a otros, no estamos seguros, pues el estilo de los escritos es a menudo tan coloquial que es difícil tomar un criterio. Los sermones de San Jerónimo en Belén, publicados por Dom Morin, provienen de informes taquigráficos, y los discursos en sí fueron conferencias no preparadas sobre aquellas partes del Evangelio. Salmos o de los Evangelios que habían sido cantados en la liturgia. Es evidente que a menudo el orador ha sido precedido por otro sacerdote, y en Occidente Navidad Día, que sólo celebra su comunidad, el obispo está presente y hablará el último. De hecho el peregrino

Aetheria nos dice que en Jerusalén, en el siglo IV, todos los sacerdotes presentes hablaban por turnos, si así lo deseaban, y el obispo el último de todos. Tales comentarios improvisados ​​están ciertamente lejos de los discursos oratorios de San Gregorio Nacianceno, de los elevados vuelos de Crisóstomo, del torrente de iteración que caracteriza los breves sermones de Pedro Crisólogo, de las pulcras frases de Máximo de Turíny los pesados ​​ritmos de León el Grande. No es necesario describir aquí la elocuencia de estos Padres. En Occidente podemos añadir en el siglo IV Gaudencio de Brescia; en el siglo V aparecen varias pequeñas colecciones de sermones interesantes; el sexto comienza con las numerosas colecciones hechas por San Cesáreo para uso de los predicadores. Prácticamente no existe ninguna edición de las obras de este eminente y práctico obispo. San Gregorio (aparte de alguna exégesis fantasiosa) es el predicador más práctico de Occidente. Nada podría ser más admirable para la imitación que San Crisóstomo. Los escritores más ornamentados son menos seguros para copiar. El estilo de San Agustín es demasiado personal para ser un ejemplo, y pocos son tan eruditos, tan grandes y tan preparados que puedan aventurarse a hablar con tanta sencillez como él suele hacerlo.

Escritores.—Los Padres no pertenecen al período estrictamente clásico ni de la lengua griega ni de la latina; pero esto no implica que escribieran mal latín o griego. La forma conversacional del KOLV'J o dialecto común del griego, que se encuentra en el El Nuevo Testamento y en muchos papiros, no es el lenguaje de los Padres, excepto en los más antiguos. Porque los Padres griegos escriben en un estilo más clasicista que la mayoría de los El Nuevo Testamento escritores; ninguno de ellos utiliza un griego bastante vulgar o agramatical, mientras que algunos átican, por ejemplo los capadocios y Sinesio. Los Padres latinos son a menudo menos clásicos. Tertuliano es un Carlyle latino; sabía griego, escribió libros en ese idioma y trató de introducir términos eclesiásticos en el latín. “Ad Donatum” de San Cipriano, probablemente su primera cristianas Su escritura muestra un preciosismo apuleo que evitó en todas sus otras obras, pero que su biógrafo Poncio imitó y exageró. Hombres como Jerónimo y Agustín, que tenían un conocimiento profundo de la literatura clásica, no empleaban trucos de estilo y cultivaban una manera que debía ser correcta, pero simple y directa; sin embargo, su estilo no podría haber sido el que era si no hubiera sido por su estudio previo. Porque el latín hablado de todos los siglos patrísticos era muy diferente del escrito. Recibimos ejemplos de lengua vulgar aquí y allá en las cartas de Papa Cornelio editado por Mercati, para el siglo III, o en la Regla de San Benito en las ediciones de Wolfflin o Dom Morin, para el sexto. En este último encontramos modernismos como cor murmurantem, post quibus, cum responsories sua, que muestran cómo los géneros y casos confusos de los clásicos fueron desapareciendo en la simplicidad más razonable del italiano. Algunos de los Padres utilizan las terminaciones rítmicas del “cur-sus” en su prosa; algunos tienen finales acentuadas posteriores que eran corrupciones de las prosódicas correctas. Ejemplos familiares de lo primero se encuentran en las Colectas de la Misa más antiguas; de este último el Te Deum es un ejemplo obvio.

este y Occidente.—Antes de hablar de las características teológicas de los Padres, debemos tener en cuenta la gran división del Imperio Romano en dos lenguas. El lenguaje es el gran separador. Cuando dos emperadores dividieron el Imperio, no lo hicieron exactamente según el idioma; Tampoco eran exactas las 4iyysions eclesiásticas, ya que la provincia de Iliria, incluyendo Macedonia y todas las Grecia, estuvo vinculado a Occidente durante al menos una gran parte del período patrístico y fue gobernado por el arzobispo de Tesalónica, no como su exarca o patriarca, sino como legado papal. Pero al considerar las producciones literarias de la época, debemos clasificarlas como latinas o griegas, y esto es lo que aquí se entenderá por occidental y oriental. La comprensión de las relaciones entre griegos y latinos se ve a menudo oscurecida por ciertos prejuicios. Hablamos del “Oriente inmutable”, de los griegos filosóficos en oposición a los romanos prácticos, del pensamiento tranquilo de la mente oriental frente a la rapidez y clasificación ordenada que caracteriza la inteligencia occidental. Todo esto es muy engañoso y es importante volver a los hechos. En primer lugar, Oriente se convirtió mucho más rápidamente que Occidente. Cuando Constantino hizo Cristianismo la religión establecida de ambos imperios desde 323 en adelante, hubo un contraste sorprendente entre los dos. En Occidente, el paganismo tenía en todas partes una gran mayoría, excepto posiblemente en África. Pero en el mundo griego Cristianismo era bastante igual a las antiguas religiones en influencia y número; en las grandes ciudades podría incluso ser predominante, y algunas ciudades eran prácticamente cristianas. La historia contada de San Gregorio el Taumaturgo, que encontró sólo diecisiete cristianos en Neocsarea cuando se convirtió en obispo, y que dejó sólo diecisiete paganos en la misma ciudad cuando murió (c. 270-5), debe ser sustancialmente verdadero. Una historia así en Occidente sería absurda. Los pueblos de los países latinos resistieron durante mucho tiempo y el Pagano Conservó el culto a los dioses antiguos incluso después de que todos fueron cristianizados nominalmente. En Frigia, por el contrario, pueblos enteros fueron cristianas mucho antes de Constantino, aunque es cierto que en otros lugares algunas ciudades todavía eran paganas en la época de Juliano—Gaza en Palestina es un ejemplo; pero luego Maiouma, el puerto de Gaza¿Qué cristianas.

Hay que señalar, entre otras, dos consecuencias de esta rápida evangelización de Oriente. En primer lugar, mientras el lento progreso de Occidente fue favorable a la preservación de la tradición inalterada, la rápida conversión de Oriente fue acompañada por un rápido desarrollo que, en la esfera del dogma, fue precipitado, desigual y fructífero. error. En segundo lugar, la religión oriental participó, incluso durante la época heroica de la persecución, del mal que Occidente sintió tan profundamente después de Constantino, es decir, de la aglomeración en el seno de la religión oriental. Iglesia de multitudes que estaban sólo medio cristianizadas, porque era lo que estaba de moda, o porque se veía una parte de las bellezas de la nueva religión y de los absurdos de la antigua. en realidad tenemos cristianas escritores, en Oriente y Occidente, como Arnobio, y hasta cierto punto Lactancio y Julio Africano, quienes demuestran que están sólo a medias instruidos en el Fe. Este debe haber sido en gran medida el caso entre la gente del Este. La tradición en Oriente era menos considerada y la fe era menos profunda que en las comunidades occidentales más pequeñas. Una vez más, los escritores latinos comienzan en África con Tertuliano, justo antes del siglo III, en Roma con Novaciano, justo a mediados del siglo III, y en España y la Galia no hasta el cuarto. Pero Oriente tuvo escritores en el siglo I y números en el segundo; Había gnósticos y cristianas escuelas de segundo y tercero. De hecho, hubo escritores griegos en Roma en los siglos I y II y parte del III. Pero cuando el romano Iglesia se volvieron latinos y fueron olvidados; los escritores latinos no citaron a Clemente y hermas; se olvidaron por completo de Hipólito, excepto su crónica, y su nombre se convirtió simplemente en un tema de leyenda.

Frente a Roma fue poderosa y venerada en el siglo II, y aunque su tradición se mantuvo intacta, la ruptura en su literatura es completa. La literatura latina es, pues, un siglo y medio más joven que la griega; de hecho, es prácticamente dos siglos y medio más joven. Tertuliano está solo y se convirtió en hereje. Hasta mediados del siglo IV sólo había aparecido un Padre latino para la lectura espiritual de los latinos educados. cristianas, y es natural que la estequiometría, editada (quizás semioficialmente) bajo Papa Liberio para el control de los precios de los libreros, entrega las obras de San Cipriano así como los libros del latín Biblia. Esta posición única de San Cipriano todavía era reconocida a principios del siglo V. Desde Cipriano (m. 258) hasta Hilario apenas hubo un libro en latín que pudiera recomendarse para la lectura popular, excepto “De mortibus persecutorum” de Lactancio, y no había teología en absoluto. Incluso un poco más tarde, los comentarios de Victorino el Retórico carecían de valor, y los de Isaac el judío (?) eran extraños. El único período vigoroso de la literatura latina es el siglo desnudo que termina con León (m. 461). Durante ese siglo Roma había sido capturado o amenazado repetidamente por bárbaros; arriano Vándalos, además de devastador Italia y Galia, casi había destruido el catolicismo de España y África; El cristianas Los británicos habían sido asesinados en la invasión inglesa. Sin embargo, Occidente había podido rivalizar con Oriente en producción y elocuencia, e incluso superarlo en conocimiento, profundidad y variedad. La hermana mayor sabía poco de estas producciones, pero Occidente disponía de un considerable conjunto de traducciones del griego, incluso en el siglo IV. En el sexto, Casiodoro se encargó de aumentar la cantidad. Esto dio a los latinos una perspectiva más amplia, e incluso la decadencia del saber que Casiodoro y agapeto no pudo remediar, y que Papa Agatón, que tan humildemente deploró en su carta al concilio griego del año 680, fue resistido con cierto vigor persistente.

At Constantinopla los medios de aprendizaje eran abundantes y había muchos autores; sin embargo, hay una decadencia gradual hasta el siglo XV. Los escritores más notables son como destellos entre brasas agonizantes. Hubo cronistas y cronógrafos, pero con poca originalidad. Ni siquiera el monasterio de Studium constituye un renacimiento literario. No hay en Oriente un entusiasmo como el de Casiodoro, de Isidoro, de Alcuino, en medio de un mundo bárbaro. Focio tenía maravillosas bibliotecas a su disposición, pero Bede tenía un conocimiento más amplio y probablemente sabía más de Oriente que Focio de Occidente. Las laboriosas escuelas irlandesas que propagaron el aprendizaje en todas partes del mundo Europa no tenía paralelo en el mundo oriental. Fue después del siglo V cuando Oriente empezó a ser “inmutable”. Y a medida que el vínculo con Occidente se hizo cada vez menos continuo, su teología y literatura se momificaron cada vez más; mientras que el mundo latino floreció de nuevo con un Anselmo, sutil como Agustín, un Bernardo, rival de Crisóstomo, un Tomás de Aquino, príncipe de los teólogos. Por lo tanto, observamos en los primeros siglos un doble movimiento, del que debemos hablar por separado: un movimiento de teología hacia Oriente, mediante el cual Occidente impuso sus dogmas al Oriente reacio, y un movimiento hacia Occidente en la mayoría de las cosas prácticas: organización, liturgia, ascetas. , devoción—mediante la cual Occidente asimiló la evolución más rápida de los griegos. Tomemos primero el movimiento teológico.

(e) Teología.—A lo largo del siglo II, la porción griega de cristiandad herejías engendradas. La multitud de escuelas gnósticas intentó introducir todo tipo de elementos extraños en Cristianismo. Quienes las enseñaron y creyeron no partieron de una creencia en el Trinity y la Encarnación como estamos acostumbrados. Marción no formó una escuela, sino una Iglesia; su cristología estaba muy alejada de la tradición. El Montanistas Hizo un cisma que conservó las creencias y prácticas tradicionales, pero afirmó una nueva revelación. Los líderes de todas las nuevas opiniones vinieron a Roma, y trató de ganar un lugar allí; todos fueron condenados y excomulgados. A finales de siglo, Roma consiguió que todo Oriente estuviera de acuerdo con su regla tradicional de que Pascua de Resurrección debe mantenerse Domingo. las iglesias de Asia Menor Tenía una costumbre diferente. Uno de sus obispos protestó. Pero parecen haberse sometido casi de inmediato. En las primeras décadas del siglo III, Roma imparcialmente repelió las herejías opuestas, aquellas que identificaban a las tres Personas del Santo Trinity con sólo una distinción modal (monárquicos, Sabelianos, “Patripasianos”), y aquellos que, por el contrario, hicieron de Cristo un mero hombre, o parecían atribuir al Verbo de Dios un ser distinto del del Padre. Esta última concepción, para nuestro asombro, parece ser asumida por los primeros apologistas griegos, aunque en diferentes lenguajes: Atenágoras (que como ateniense pudo haber estado en relación con Occidente) es el único que afirma la La Unidad de las Trinity. Hipólito (de manera algo diversa en el “Contra Noetum” y en el “Philosophumena”, si ambos son suyos) enseñó la misma división tradicional entre el Hijo y el Padre, y registra que Papa Calixto lo condenó como diteísta.

Orígenes, como muchos otros, hace depender la procesión del Verbo de su oficio de Creador; y si es lo suficientemente ortodoxo como para hacer de la procesión algo eterno y necesario, es sólo porque considera contenido SEO mismo como necesario y eterno. Su alumno, Dionisio de Alejandría, al combatir a los sabelianos, que no admitían distinciones reales en la Deidad, manifestó la debilidad característica de la teología griega, pero algunos de sus propios egipcios eran más correctos que su patriarca y apelaban a Roma. Los alejandrinos escucharon al Dionisio romano, porque todos respetaban la tradición inmutable y la ortodoxia inmaculada de la Sede de Pedro; su disculpa acepta la palabra “consustancial” y explica, sin duda con sinceridad, que nunca había querido decir otra cosa; pero había aprendido a ver con mayor claridad, sin darse cuenta de cuán lamentablemente estaban redactados sus argumentos anteriores. No estuvo presente cuando un concilio, principalmente de origenistas, condenó justamente Pablo de Samosata (268); y estos obispos, que mantenían la visión oriental tradicional, se negaron a utilizar la palabra “consustancial” por considerarla demasiado parecida al sabelianismo. Los arrianos, discípulos de Luciano, rechazaron (al igual que los más moderados) Eusebio de Cesarea) la eternidad de contenido SEO, y son lo suficientemente lógicos como para argumentar que, en consecuencia, “hubo (antes de que existiera el tiempo) cuando el Verbo no existía”, y que Él era una criatura. Todo cristiandad estaba horrorizado; pero Oriente pronto se vio apaciguado por explicaciones vagas, y después de Nieea, los verdaderos y no disimulados arrianismo apenas asomó la cabeza durante casi cuarenta años. El punto más alto de ortodoxia que pudo alcanzar Oriente se muestra en las admirables conferencias de San Cirilo de Jerusalén. Hay uno Dios, enseña, que es el Padre, y su Hijo es igual a Él en todas las cosas, y el Espíritu Santo es adorado con Ellos; No podemos separarlos en nuestra adoración. Pero no se pregunta cómo no hay tres Dioses; no usará la palabra nicena “consustancial” y nunca sugiere que haya una Deidad común a las tres Personas.

Si miramos a los latinos todo es diferente. Lo esencial Monoteísmo of Cristianismo No se salva en Occidente diciendo que hay “un Dios el Padre”, como en todos los credos orientales, pero los teólogos enseñan la unidad de la esencia Divina, en la que subsisten tres Personas. Si Tertuliano y Novaciano utilizan un lenguaje subordinacionista del Hijo (quizás tomado de Oriente), tiene poca importancia en comparación con su doctrina principal, de que hay una sustancia del Padre y del Hijo. Calixto excomulga por igual a quienes niegan la distinción de Personas y a quienes se niegan a afirmar la unidad de sustancia. Papa Dionisio se sorprende de que su tocayo no haya usado la palabra consustancial”; esto fue más de sesenta años antes. Nicea. En ese gran concilio un obispo occidental ocupa el primer lugar, con dos sacerdotes romanos, y el resultado de la discusión es que la palabra romana “consustancial” se impone a todos. En Oriente, al concilio le sucede una conspiración de silencio; los orientales no usarán la palabra. Incluso Alejandría, que había mantenido la doctrina de Dionisio de Roma, no está convencido de que la política fuera buena, y Atanasio pasa su vida luchando por Nicea, aunque rara vez utiliza la palabra crucial. A los orientales les lleva medio siglo digerirlo; y cuando lo hacen, no aprovechan al máximo su significado. Es curioso el poco interés que muestra incluso Atanasio por la La Unidad de las Trinity, que apenas menciona excepto cuando cita a Dionysii; son Dídimo y los capadocios quienes redactan la doctrina trinitaria en la forma consagrada desde entonces por los siglos: tres hipóstasis, una usia; pero ésta es simplemente la traducción convencional de la antigua fórmula latina, aunque era nueva en Oriente.

Si miramos atrás a los tres siglos, segundo, tercero y cuarto, de los que hemos estado hablando, veremos que los habitantes de habla griega Iglesia enseñó la Divinidad del Hijo, y Tres Personas inseparables, y una Dios el Padre, sin poder armonizar filosóficamente estas concepciones. Los intentos realizados fueron a veces condenados como herejía en un sentido o en otro, o en el mejor de los casos llegaron a explicaciones insatisfactorias y erróneas, como la distinción de los Logotipos endiathetos y la Logotipos praphorikos o la afirmación de la eternidad de contenido SEO. Iglesia latina siempre conservó la simple tradición de tres Personas distintas y una Esencia divina. Debemos juzgar que los orientales partieron de una tradición menos perfecta, porque sería demasiado duro acusarlos de pervertirla intencionadamente. Pero muestran su amor por las distinciones sutiles al mismo tiempo que ponen al descubierto su falta de comprensión filosófica. La gente común hablaba theolo en las calles; pero los teólogos profesionales no vieron que la raíz de la religión es la unidad de Dios, y que, hasta ahora, es mejor ser sabeliano que semiarriano. Hay algo mitológico en sus concepciones, incluso en el caso de Orígenes, por importante que sea un pensador en comparación con otros antiguos. Sus concepciones de Cristianismo dominó Oriente durante algún tiempo, pero un origenista Cristianismo nunca habría influido en el mundo moderno.

La concepción latina de la doctrina teológica, por otra parte, no fue en modo alguno una mera adhesión a una tradición incomprendida. Los latinos en cada controversia de estos primeros siglos captaron el punto principal y lo preservaron a toda costa. Ni por un instante permitieron que la unidad de Dios estar oscurecido. Se consideró que la igualdad del Hijo y su consustancialidad eran necesarias para esa unidad. La idea platónica de la necesidad de un mediador entre lo trascendente Dios y contenido SEO no los enreda, porque tenían la cabeza demasiado lúcida para suponer que pudiera haber algo a medio camino entre lo finito y lo infinito. En una palabra, los latinos son filósofos y los orientales no. Oriente puede especular y discutir sobre teología, pero no puede captar una visión amplia. De acuerdo con esto, fue en Occidente, después de terminada toda la lucha, donde Agustín sistematizó completamente la doctrina trinitaria; en Occidente, que se formuló el credo atanasiano. La misma historia se repite en el siglo V. La herejía filosófica de Pelagio surgió en Occidente, y sólo en Occidente podría haber sido exorcizada. las escuelas de Antioch y Alejandría cada uno insistió en un lado de la cuestión de la unión de las dos Naturalezas en el Encarnación; una escuela cayó en el nestorianismo, la otra en eutiquianismo, aunque los líderes eran ortodoxos. Pero ni Cirilo ni el gran teodoreto fue capaz de superar la controversia y expresar las dos verdades complejas en una doctrina coherente. Tenían lo que tenía San León; pero, omitiendo sus interminables argumentos y pruebas, el escritor latino expresa la verdadera doctrina de una vez por todas, porque la ve filosóficamente. No es de extrañar que el más popular de los Padres Orientales siempre haya sido el antiteológico Crisóstomo, mientras que el más popular de los Padres Occidentales sea el filósofo Agustín. Cuando Oriente se separó de Occidente, no contribuyó en nada a la elucidación y el desarrollo del dogma, y ​​cuando se unió, su contribución fue principalmente crear dificultades para que Occidente se deshiciera. Pero Occidente ha continuado sin cesar su labor de exposición y evolución. Después del siglo V no hay mucho desarrollo ni definición del período patrístico; los dogmas definidos sólo necesitaban una referencia a la antigüedad. Pero una y otra vez Roma tuvo que imponer sus dogmas a Bizancio: 519, 680 y 786 son fechas famosas, cuando todo el Oriente Iglesia Tuve que aceptar un documento papal en aras de la reunión, y los intervalos entre estas fechas ofrecen casos menores. el este Iglesia siempre había tenido una creencia tradicional en la tradición romana y en el deber de recurrir a la Sede de Pedro; Los arrianos lo expresaron cuando escribieron a Papa Julius para desaprobar la interferencia.Roma, dijeron, fue “la metrópoli de la fe desde el principio”. En los siglos VI, VII y VIII la lección se había aprendido completamente, y Oriente proclamó las prerrogativas papales y apeló a ellas con un fervor que la experiencia había demostrado que estaban vigentes. En un boceto como éste no se pueden tener en cuenta todos los elementos. Es obvio que la teología oriental tuvo una gran y variada influencia en latín. cristiandad. Pero la verdad esencial sigue siendo que Occidente pensaba más claramente que Oriente, al tiempo que preservaba con mayor fidelidad una tradición más explícita en cuanto a los dogmas cardinales, y que Occidente impuso sus doctrinas y sus definiciones a Oriente, y repetidamente, si era necesario, las reafirmó. y los volvió a imponer.

Disciplina, Liturgia, Ascetas.—Según la tradición, la multiplicación de los obispados, de modo que cada ciudad tenía su propio obispo, comenzó en la provincia de Asia, bajo la dirección de San Juan. El desarrollo fue desigual. Puede que solo haya habido una vista en Egipto a finales del siglo II, aunque había un gran número en todas las provincias de Asia Menor, y muchos en Fenicia y Palestina. En ese siglo comenzaron en Oriente las agrupaciones bajo sedes metropolitanas, y en el siglo III esta organización se reconoció como algo natural. Por encima de los metropolitanos están los patriarcas. Este método de agrupación se extendió a Occidente. En primer lugar África tenía las sedes más numerosas; a mediados del siglo III había alrededor de cien, y rápidamente aumentaron a más de cuatro veces ese número. Pero cada provincia de África no tenía sede metropolitana; sólo se concedió una presidencia al obispo mayor, excepto en Proconsularis, donde Cartago era la metrópoli de la provincia y su obispo era el primero de todos. África. Sus derechos no estaban definidos, aunque su influencia fue grande. Pero Roma estaba cerca, y el Papa ciertamente tenía mucho más poder real, así como más derechos reconocidos, que el primado; vemos esto en TertulianoEs el momento, y sigue siendo cierto a pesar de la resistencia de Cipriano. Los otros países, Italia, España, Galia, se fueron organizando gradualmente según el modelo griego, y los nombres griegos, metrópoli, patriarca, fueron adoptados. Asociados se llevaron a cabo temprano en Occidente. Pero los cánones disciplinarios se promulgaron por primera vez en Oriente. Los grandes concilios de San Cipriano no aprobaron cánones, y ese santo consideraba que cada obispo es responsable ante Dios solo para el gobierno de su diócesis; en otras palabras, no conoce el derecho canónico. El fundamento del derecho canónico latino está en los cánones de los concilios orientales, que abren los Westellectiogs. A pesar de todo, no debemos suponer que Oriente era más regular o estaba mejor gobernado que Occidente, donde los papas guardaban el orden y la justicia. Pero Oriente tenía comunidades más grandes y se habían desarrollado más plenamente, por lo que allí surgió antes la necesidad de poner por escrito reglas definidas.

El gusto florido de Oriente pronto adornó la liturgia con bellas excrecencias. Muchas de esas excelentes prácticas se trasladaron hacia Occidente; los ritos latinos tomaron prestados oraciones y cantos, antífonas, cantos antifonales, el uso del aleluya, de la doxología, etc. Si Oriente adoptó el latín Navidad Hoy en día, Occidente importó no sólo el griego Epifanía, pero fiesta tras fiesta, en los siglos cuarto, quinto, sexto y séptimo. Occidente se unió a la devoción a los mártires orientales. El especial honor y amor de Nuestra Señora es al principio característico de Oriente (excepto Antioch), y luego conquista Occidente. La parcelación de los cuerpos de los santos como reliquias con fines devocionales, se extendió por todo Occidente desde Oriente; solo Roma se mantuvo, hasta la época de San Gregorio Magno, contra lo que podría considerarse una irreverencia más que un honor a los santos. Si los tres primeros siglos están llenos de peregrinaciones a Roma desde Oriente, pero a partir del siglo IV Occidente se une a Oriente para hacer Jerusalén el objetivo principal de tan piadosos viajes; y estos viajeros trajeron mucho conocimiento de Oriente a las partes más distantes de Occidente. Monacato Comenzó en Egipto con Pablo y Antonio, y difundido desde Egipto a Siria; San Atanasio llevó su conocimiento a Occidente, y el monaquismo occidental de Jerónimo y Agustín, de Honorato y Martin, de Benito y Columba, siempre miró hacia Oriente, a Antonio, Pacomio e Hilarión, y sobre todo a Basilio, en busca de sus modelos más perfectos. La literatura edificante en forma de vidas de santos comenzó con Atanasio y fue imitada por Jerónimo. Pero los escritores latinos Rufino y Casiano dieron cuenta del monaquismo oriental y Paladio y los escritores griegos posteriores fueron traducidos tempranamente al latín. De hecho, pronto hubo vidas de santos latinos, de los cuales la de St. Martin era el más famoso, pero casi había llegado el año 600 cuando San Gregorio Magno consideró necesario todavía protestar porque se podía encontrar algo tan bueno en Italia como en Egipto y Siria, y publicó sus diálogos para demostrar su punto, proporcionando historias edificantes de su propio país para complementar las historias más antiguas de los monjes. Sería fuera de lugar aquí entrar más en detalle en estos temas. Se ha dicho lo suficiente para demostrar que Occidente tomó prestado, con abierta sencillez y humildad, del antiguo Oriente todo tipo de métodos prácticos y útiles en los asuntos eclesiásticos y en la economía. cristianas vida. La influencia inversa de Occidente sobre Oriente en cuestiones prácticas fue, naturalmente, muy pequeña.

Materiales históricos.—Los principales historiadores antiguos del período patrístico fueron mencionados anteriormente. No siempre se puede confiar completamente en ellos. Los continuadores de Eusebio, es decir, Rufino, Sócrates, Sozomeno, teodoreto, no pueden compararse con el propio Eusebio, pues ese laborioso prelado, afortunadamente, nos ha legado más una colección de materiales invaluables que una historia. Su "Vida” o más bien “Panegírico de Constantino” es menos notable por su contenido que por sus omisiones políticas. Eusebio encontró sus materiales en la biblioteca de Pánfilo en Csarea, y aún más en la que dejó Obispa Alexander at Jerusalén. Cita colecciones de documentos anteriores, las cartas de Dionisio de Corinto, Dionisio de Alejandría, serapio of Antioch, algunas de las epístolas enviadas a Papa Víctor por los ayuntamientos de todo el Iglesia, además de emplear escritores anteriores de historia o memorias como Papías, Hegesipo, Apolonio, un oponente anónimo del Montanistas, el pequeño laberinto “de Hipólito (?), etc. Las principales adiciones que todavía podemos hacer a estos preciosos restos son, primero San Ireneo sobre las herejías; entonces las obras de Tertuliano, lleno de información valiosa sobre las controversias de su propia época y lugar y las costumbres de Occidente. Iglesia, y que contiene también información menos valiosa sobre asuntos anteriores (menos valiosa, porque Tertuliano es singularmente descuidado y deficiente en sentido histórico. A continuación, poseemos la correspondencia de San Cipriano, que comprende cartas de concilios africanos, de San Cipriano, de San Cipriano. Cornelius y otros, además de los del propio santo. A toda esta información fragmentaria podemos añadir mucho de Santa Epifanías, algo de San Jerónimo y también de Focio y cronógrafos bizantinos. Harnack ha catalogado con maravillosa diligencia toda la evidencia ante-nicena, con la ayuda de Preuschen y otros, en un libro de 1021 páginas, el primer volumen de su invaluable “Historia de los primeros tiempos”. cristianas Literatura". A mediados del siglo IV, St. EpifanioEl libro de herejías es erudito pero confuso; Es muy molesto pensar en lo útil que habría sido si su piadoso autor hubiera citado a sus autoridades por su nombre, como lo hizo Eusebio. Tal como están las cosas, podemos con dificultad, si es que podemos, descubrir si se puede confiar en sus fuentes o no. Las vidas de hombres ilustres de San Jerónimo están recopiladas descuidadamente, principalmente de Eusebio, pero con información adicional de gran valor, en la que podemos confiar en su exactitud. Genadio de Marsella continuó este trabajo con gran beneficio para nosotros. Los catalogadores occidentales de herejías, como Filastrio, Praidestinato y San Agustín, son menos útiles.

Colecciones de los documentos es la cuestión más importante de todas. En la controversia arriana, las colecciones publicadas por San Atanasio en sus obras apologéticas son autoridades de primer nivel. De los reunidos por San Hilario sólo sobreviven fragmentos. Otro informe por el homoiousiano Sabino, Obispa of Heraclea, era conocido por Sócrates, y podemos rastrear su uso. A principios del siglo IV se creó una colección de documentos relacionados con los orígenes del donatismo, que San Optato adjuntó a su gran obra. Lamentablemente sólo se conserva una parte; pero Optato y Agustín citan gran parte del material perdido. Un alumno de San Agustín, Marius Mercator, resultó estar en Constantinopla durante la controversia nestoriana, y formó una interesante colección de piezas justificativas. Reunió un conjunto correspondiente de artículos relacionados con la controversia pelagiana. Ireneo, Obispa of Tiro, acumuló documentos relacionados con el nestorianismo, a modo de escrito en su propia defensa. Éstas nos han sido conservadas en la respuesta de un oponente, que ha añadido un gran número. Otro tipo de colección es la de grilletes. San Isidoro y San Agustín son inmensamente numerosos, pero tienen poco que ver con la historia. Hay mucha más materia histórica en los (por ejemplo) de Ambrosio y Jerónimo, Basilio y Crisóstomo. Los de los Papas son numerosos y de primer valor; y las grandes colecciones de ellos también contienen cartas dirigidas a los papas. La correspondencia de León y de Hormisdas es muy completa. Además de estas colecciones de cartas papales y decretales, tenemos colecciones separadas, de las cuales dos son importantes, la Collectio Avellana y la de Esteban de Larissa.

Asociados proporcionan otra gran fuente histórica. Esos de Nicea, Sárdica, Constantinopla, no nos han dejado Actas, sólo algunas cartas y cánones. De los concilios ecuménicos posteriores tenemos no sólo las Actas detalladas, sino también numerosas cartas relacionadas con ellas. En colecciones posteriores también se han conservado muchos concilios más pequeños; Mención especial merecen las realizadas por Ferrando de Cartago y Dionisio el Pequeño. En muchos casos, las Actas de un concilio se conservan en otro en el que fueron leídas. Por ejemplo, en 418, un Concilio de Cartago recitó todos los cánones de los antiguos concilios plenarios africanos en presencia de un legado papal; el Concilio de Calcedonia recoge todas las Actas de la primera sesión de la Consejo de ladrones de Éfeso en las Actas de esa sesión se recogieron las Actas de dos sínodos de Constantinopla. Las sesiones posteriores del Consejo de Ladrones (conservadas sólo en siríaco) contienen una serie de documentos relativos a investigaciones y juicios de prelados. En los últimos años se ha obtenido mucha información de diversos tipos de fuentes siríacas y coptas, e incluso de fuentes árabes, armenias, persas, etíopes y eslavas. No es necesario hablar aquí de los escritos patrísticos como fuentes para nuestro conocimiento de Iglesia organización, geografía eclesiástica, liturgias, derecho y procedimiento canónicos, arqueología, etc. Sin embargo, las fuentes son más o menos las mismas para todas estas ramas que para la historia propiamente dicha.

IV. ESTUDIO PATRÍSTICO

(1) Editores de los Padres.—Las primeras historias de la literatura patrística son las contenidas en Eusebio y en “De viris illustribus” de Jerónimo. Fueron seguidos por Genadius, que continuó a Eusebio, por San Isidoro de Sevilla y por San Ildefonso de Toledo. En el Edad Media los más conocidos son Sigeberto del monasterio de Gembloux (muerto en 1112) y Tritemio, Abad de Sponheim y de Würzburg (m. 1516). Entre estos se encuentran un monje anónimo de Melk (Mellicensis, c. 1135) y Honorio de Autun (1122-5). No faltan editores antiguos; por ejemplo, muchas obras anónimas, como la Pseudo-Clementinas y Constituciones apostólicas, han sido remodelados más de una vez; los traductores de Orígenes (Jerónimo, Rufino y desconocidos) recortaron, alteraron, añadieron; San Jerónimo publicó una edición expurgada de Victorino “Sobre el apocalipsis“. Pánfilo hizo una lista de los escritos de Orígenes y Posidio hizo lo mismo con los de Agustín.

Las grandes ediciones de los Padres comenzaron cuando la imprenta se hizo común. Uno de los primeros editores fue Faber Stapulensis (Lefevre d'Estaples), cuya edición de Dionisio el Areopagita se publicó en 1498. La belga Pamele (1536-87) publicó mucho. El controversialista Feuardent, un franciscano (1539-1610), hizo una buena edición. El siglo XVI produjo gigantescas obras de historia. Los “centuriadores” protestantes de Magdeburg Describió trece siglos en otros tantos volúmenes (1559-74). Cardenal Baronio (1538-1607) respondió con sus famosos “Annales Ecclesiastici”, llegando hasta el año 1198 (12 vols., 1588-1607). Marguerin de la Bigne, un médico de la Sorbona (1546-89), publicó su “Bibliotheca veterum Patrum” (9 vols., 1577-9) para ayudar a refutar a los Centuriadores.

Los grandes editores jesuitas aparecieron casi en el siglo XVII; Gretserus (1562-1625), Fronto Ducaeus (Fronton du Due, 1558-1624), Andreas Schott (1552-1629), fueron diligentes editores de los Padres griegos. El célebre Sirmond (1559-1651) continuó publicando Padres y concilios griegos y mucho más, desde los 51 hasta los 92 años. Denis Petau (Petavius, 1583-1652) editó los Padres griegos, escribió sobre cronología y produjo un libro incomparable de teología histórica, “De theologicis dogmatibus” (1644). A ellos se pueden agregar el asceta Halloix (1572-1656), el acrítico Chifflet (1592-1682) y Jean-Garnier, el historiador de los pelagianos (m. 1681). La mayor obra del Sociedad de Jesús es la publicación del “Acta Sanctorum”, que ya ha llegado a principios de noviembre, en 64 volúmenes. Fue planeado por Rosweyde (1570-1629) como una gran colección de vidas de santos; pero el fundador de la obra tal como la conocemos es el famoso John van Bolland (1596-1665). A él se unieron en 1643 Ilenschenius y Papebrochius (1628-1714), y así el Sociedades of Bollandistas comenzó y continuó, a pesar de la represión de los jesuitas, hasta el Francés Revolución, 1794. Fue felizmente revivido en 1836 (ver Bollandistas) Otro Católico Los editores fueron Gerhard Voss (m. 1609), Albaspinaeus (De l'Aubespine, Obispa de Orleans, 1579-1630), Rigault (1577-1654) y el Sorbona doctor Cotelier (1629-86). Los dominicos Combefis (1605-79) editaron los Padres griegos, añadieron dos volúmenes a la colección de la Bigaawr y elaboraron coi cj hs de sermones patrísticos. El laico Valesius (de Valois, 1603-70) fue de gran eminencia.

Entre los protestantes se puede mencionar al polemista Clericus (Le Clerc, 1657-1736); Obispa Caer Oxford (1625-86), el editor de Cyprian, con quien debe ser clasificado Obispa Pearson y Dodwell; Grabe (1666-1711), un prusiano que se estableció en England; el Basnage calvinista (1653-1723). El famoso galicano Etienne Baluzé (1630-1718), fue un editor de gran industria. El franciscano provenzal Pagi publicó un comentario invaluable sobre Baronio en 1689-1705. Pero el mayor logro histórico fue el de un sacerdote secular, Louis Le Nain de Tillemont, cuya “Histoire des Empereurs” (6 vols., 1690) y “Memoires pour servir a l'histoire ecclesiastique des six premiers siecles” (16 vols. , 1693) nunca han sido superados o igualados. Otros historiadores son Cardenal H. Noris (1631-1704); natalis Alexander (1639-1725), dominicano; Fleury (en francés, 1690-1719). A estos hay que añadir el protestantismo arzobispo Ussher de Dublín (1580-1656) y muchos canonistas, como Van Espen, Du Pin, La Marca y Christianus. Lupus. El oratoriano Thomassin escribió sobre cristianas antigüedades (1619-95); el inglés Bingham compuso una gran obra sobre el mismo tema (1708-22). Holstein (1596-1661), un converso de protestantismo, era bibliotecaria en la Vaticanoy colecciones de documentos publicadas. El oratoriano J. Morin (1597-1659) publicó una obra célebre sobre la historia de las Sagradas Órdenes y otra confusa sobre la de la penitencia. El principal teólogo patrístico entre los protestantes ingleses es Obispa Bull, que escribió una respuesta a las opiniones de Petavius ​​sobre el desarrollo del dogma, titulada “Defensio fidei Nicaense” (1685). El griego León Alatius (1586-1669), custodio de la Vaticano Biblioteca, era casi un segundo Bessarion. Escribió sobre dogmas y libros eclesiásticos de los griegos. Un siglo después el maronita JS Assemani (1687-1768) publicó, entre otras obras, una “Bibliotheca Orientalis” y una edición de Ephrem Syrus. Su sobrino editó una inmensa colección de liturgias. El principal liturgiólogo del siglo XVII es el Bendito Cardenal Tommasi, teatino (1649-1713, beatificado en 1803), el tipo de santo sabio.

Los grandes benedictinos forman un grupo por sí mismos, porque (aparte de Dom Calmet, un estudioso de la Biblia, y Dom Ceillier, que pertenecía a la Congregación de St-Vannes), todos pertenecían a la Congregación de St-Maur, cuyos eruditos eran redactado en el Abadía de St-Germain-des-Prés en París. Dom Luc d'Achery (1605-85) es el fundador (“Spicilegium”, 13 vols.); Dom Mabillon (1632-1707) es el nombre más importante, pero se ocupó principalmente de los primeros Edad Media. Bernardo de Montfaucon (1655-1741) tiene casi la misma fama (Atanasio, Hexapla de Orígenes, Crisóstomo, Antigüedades, Paleografía). Dom Coustant (1654-1721) fue el principal colaborador, al parecer, en la gran edición de San Agustín (1679-1700; también cartas de los Papas, Hilario). Dom Garet (Casiodoro, 1679), Du Friche (San Ambrosio, 1686-90), Martianay (San Jerónimo, 1693-1706, menos exitoso), Delarue (Origen, 1733-59), Maran (con Toutee, Cirilo de Jerusalén, 1720; solos, los Apologistas, 1742; Gregorio Nacianceno, inacabado), Massuet (Irenseus, 1710), Ste-Marthe (Gregorio el Grande, 1705), Julien Gambier (San Basilio, 1721-2), Ruinart (Acta Martyrum sincera, 1689, Victor Vitensis, 1694, y Gregorio de Tours y Fredegar, 1699), son todos nombres bien conocidos. Las obras de Marten (1654-1739) sobre ritos eclesiásticos y monásticos (1690 y 1700-2) y sus colecciones de anécdotas (1700, 1717 y 1724-33) son muy voluminosas; Fue asistido por Durand. No es necesario mencionar aquí las grandes obras históricas de los benedictinos de St-Maur, pero sí la edición de Dom Sabatier del Antiguo Latín. Biblia, y cabe destacar las nuevas ediciones de los glosarios de Du Cange. Para los grandes editores de colecciones de concilios, consulte los nombres mencionados en la bibliografía del artículo: wc Couwells.

En el siglo XVIII se puede observar arzobispo Alfarero (1674-1747, Clemente de Alejandría) A Roma Arévalo (Isidoro de Sevilla, 1797-1803); Gallandi, oratoriano veneciano (Bibliotheca veterum Patrum, 1765-81). Los eruditos veroneses forman un grupo notable. El historiador Maffei (para nuestro propósito su “anécdota de Casiodoro”, 1702), Vallarsi (San Jerónimo, 1734-42, una gran obra, y Rufino, 1745), los hermanos Ballerini (San Zenón, 1739; San León, 1753-7, una obra muy notable producción), por no hablar de Bianchini, que publicó códices de los antiguos evangelios latinos, y del dominico Mansi, arzobispo de Lucca, que reeditó a Baronius, Fabricius, Thomassinus, Baluze, etc., así como la “Collectio Amplissima” de los concilios. Un panorama general nos muestra a los jesuitas tomando la iniciativa c. 1590-1650, y los benedictinos trabajando alrededor de 1680-1750. Los franceses siempre están en primer lugar. Hay algunos nombres escasos de eminencia en protestante. England; algunos en Alemania; Italia toma la delantera en la segunda mitad del siglo XVIII. Las grandes historias literarias de Belarmino, Fabricius, Du Pin, Cave, Oudin, Schram, Lumper, Ziegelbauer y Schcenemann se encontrarán a continuación en la bibliografía. La primera mitad del siglo XIX fue singularmente estéril en cuanto a estudios patrísticos; Sin embargo, hubo marcas del comienzo de una nueva era en la que Alemania toma la iniciativa. La segunda mitad del siglo XIX fue excepcional y cada vez más prolífica. Es imposible enumerar a los principales editores y críticos. Nueva materia fue derramada por Cardenal Mai (1782-1854) y Cardenal Pitra (1812-89), ambos prefectos de la Vaticano Biblioteca. Parece que ya no se encuentra Inedita en tales cantidades, pero los descubrimientos aislados se han producido con frecuencia y se siguen produciendo; Las bibliotecas orientales, como las de El monte athos y Patmos, Constantinoplay Jerusalén, y Monte Sinaí, han aportado tesoros desconocidos, mientras que los sirios, los coptos, los armenios, etc., han aportado muchas pérdidas que se suponían irrecuperables. las arenas de Egipto Le he dado algo, pero no mucho, a la patología.

La mayor ayuda en la edición han sido las dos grandes patrologías del Abate Migne (1800-75). Este hombre enérgico puso al alcance de la mano las obras de todos los Padres griegos y latinos mediante la “Patrologia Latina” (222 vols., incluidos 4 vols. de índices) y la “Patrologia Graeca” (161 vols). Los Ateliers Catholiques que fundó producían tallas en madera, cuadros, órganos, etc., pero la imprenta era el trabajo especial. Los talleres fueron destruidos por un incendio desastroso en 1868 y la guerra franco-alemana hizo imposible la reanudación de los trabajos. Los “Monumenta Germanise”, iniciados por el Berlín bibliotecario Pertz, continuó con vigor bajo el erudito más célebre del siglo, Theodor Mommsen. A continuación se catalogan pequeñas colecciones de obras patrísticas. En los años sesenta se llevó a cabo una nueva edición de los Padres Latinos por parte de la Academia de Viena. Los volúmenes publicados hasta ahora han sido obras uniformemente acreditables que no despiertan ningún entusiasmo particular. Al ritmo actual de progreso, se necesitarán algunos siglos para la gran obra. El Berlín La Academia ha iniciado una tarea más modesta, la reedición de los escritores griegos antenicenos, y la energía de Adolf Harnack está asegurando una publicación rápida y un éxito real. El mismo estudiante infatigable, junto con von Gebhardt, edita una serie de “Texte and Untersuchungen”, que en parte tienen por objeto ser el órgano de la Berlín editores de los Padres. La serie contiene muchos estudios valiosos, muchos de los cuales difícilmente se habrían publicado en otros países.

La serie de Cambridge "Textos y estudios" es más joven y avanza más lentamente, pero se mantiene en un nivel bastante superior. Cabe mencionar también los “Studii e Testi” italianos, en los que colaboran Mercati y Pio Franchi de' Cavalieri. En England, a pesar del ligero resurgimiento del interés por los estudios patrísticos provocado por la Movimiento Oxford, la cantidad de trabajo no ha sido gran. Para aprender quizás Newman sea realmente el primero en las cuestiones teológicas. Como críticos, la Escuela de Cambridge, Westcott, Hort y, sobre todo, Lightfoot, son insuperables. Pero la cantidad editada ha sido muy pequeña, y el excelente “Diccionario de cristianas Biografía” es la única gran obra publicada. Hasta 1898 no existía absolutamente ningún órgano de estudios patrísticos, y a la “Revista de Estudios Teológicos” fundada ese año le habría resultado difícil sobrevivir financieramente sin la ayuda del Oxford Prensa universitaria. Pero en los últimos años ha habido un aumento del interés en estos temas, tanto entre protestantes como entre católicos, en England y en Estados Unidos. Católico Francia Últimamente ha vuelto a pasar a primer plano y está casi al nivel de Alemania incluso en la producción. En los últimos cincuenta años, la arqueología ha aportado mucho a los estudios patrísticos; En este ámbito el nombre más importante es el de De Rossi.

(2) El estudio de los padres.—Las ayudas al estudio, tales como Patrologías, información léxica, historias literarias, se mencionan a continuación.

JOHN CHAPMAN