Padres de la iglesia

Padres de la iglesia.—La palabra Padre se usa en el El Nuevo Testamento para referirse a un maestro de las cosas espirituales, por cuyo medio el alma del hombre nace de nuevo a la semejanza de Cristo: “Porque si tenéis diez mil instructores en Cristo, y no muchos padres. Porque yo os engendré en Cristo Jesús, por el evangelio. Por tanto, os ruego que seáis imitadores de mí, como también yo lo soy de Cristo” (I Cor., iv, 15, 16; cf. Gal., iv, 19). Los primeros profesores de Cristianismo parecen ser llamados colectivamente “los Padres” (II Pedro, iii, 4). Así, San Ireneo define que un maestro es un padre y un discípulo es un hijo (iv, 41, 2), y así dice Clemente de Alejandría (Strom., I, i, 1). Un obispo es enfáticamente un “padre en Cristo”, tanto porque fue él, en los primeros tiempos, quien bautizó a todo su rebaño, como porque es el principal maestro de su iglesia. Pero también es considerado por los primeros Padres, como Hegesipo, Ireneo y Tertuliano, como destinatario de la tradición de sus predecesores en la sede y, en consecuencia, como testigo y representante de la fe de su Iglesia ante el catolicismo y el mundo. De ahí que la expresión "los Padres" se aplique naturalmente a los santos obispos de una época anterior, ya sea de la última generación o de más atrás, ya que son los padres en cuyas rodillas Iglesia de hoy se le enseñó su creencia. Se aplica también de manera eminente a los obispos reunidos en consejo, “los Padres de Nicea“, “los Padres de Trento”. Así, los Padres han aprendido de los Padres y, en última instancia, de los Apóstoles, a quienes a veces se les llama Padres en este sentido: “Ellos son vuestros Padres”, dice San León, de los Príncipes de la Apóstoles, hablando con los romanos; San Hilario de Arlés los llama sancti patres; Clemente de Alejandría dice que sus profesores, de Grecia, Jonia, Cele-Siria, Egipto, El oriente, AsiriaPalestina, respectivamente, le había transmitido la tradición de la enseñanza bendita de Pedro, Santiago, Juan y Pablo, recibiéndola “como hijo de padre”.

De ello se deduce que, así como nuestros Padres son los predecesores que nos enseñaron, los Padres de toda la Iglesia son especialmente los primeros maestros, quienes la instruyeron en la enseñanza de los Apóstoles durante su infancia y primer crecimiento. Es difícil definir la primera edad de la Iglesia , o la edad de los Padres. Es costumbre detener el estudio de la Iglesia primitiva en el Concilio de Calcedonia en 451. Sin duda, entre los «Padres» se incluyen, en Occidente, San Gregorio Magno (m. 604), y en Oriente, San Juan Damasceno (m. hacia 754). Se suele decir que San Bernardo (m. 1153) fue el último de los Padres, y la «Patrologia Latina» de Migne se extiende hasta Inocencio III, deteniéndose solo en los albores del siglo XIII, mientras que su «Patrologia Graeca» llega hasta el Concilio de Florencia (1438-9). Estos límites son evidentemente demasiado amplios. Lo más apropiado es considerar que el gran mérito de San Bernardo como escritor reside en su semejanza, tanto en estilo como en contenido, con los más grandes Padres de la Iglesia, a pesar de la diferencia de época. San Isidoro de Sevilla (m. 636) y el Venerable Beda (m. 735) se incluyen entre los Padres, pero podría decirse que nacieron fuera de su tiempo, como le sucedió a San Teodoro el Estudita en Oriente.

I. EL LLAMADO A LOS PADRES

Así pues, el uso del término «Padres» ha sido continuo, aunque al principio no se podía emplear con el sentido moderno de «Padres de la Iglesia». En sus inicios, la expresión se refería a autores que eran entonces bastante recientes. Todavía se aplica a aquellos autores que para nosotros son los antiguos, pero ya no de la misma manera a los autores actuales. Las apelaciones a los Padres son una subdivisión de las apelaciones a la tradición. En la primera mitad del siglo II comienzan las apelaciones a la época subapostólica: Papías apela a los presbíteros y, a través de ellos, a los Apóstoles . Medio siglo después, San Ireneo complementa este método apelando a la tradición transmitida en cada Iglesia por la sucesión de sus obispos (Adv. Haer., III, i—iii), y Tertuliano remata este argumento observando que, como todas las Iglesias coinciden, su tradición es segura, pues no todas podrían haberse desviado por casualidad hacia el mismo error (Prscr., xxviii). El llamamiento se dirige, pues, a las Iglesias y a sus obispos, pues solo los obispos son los intérpretes autorizados de la doctrina de sus Iglesias. Ya en el año 341, los obispos del Concilio de Dedicación de Antioquía declararon: «No somos seguidores de Arrio ; pues ¿cómo podríamos nosotros, que somos obispos, ser discípulos de un sacerdote?».

Sin embargo, lentamente, a medida que se extinguían los llamamientos a los presbíteros, surgió junto a los llamamientos a las Iglesias un tercer método: la costumbre de apelar a Cristianas maestros que no necesariamente eran obispos. Mientras, sin el Iglesia, las escuelas gnósticas fueron sustituidas por las iglesias, dentro del Iglesia, Católico las escuelas estaban creciendo. Filósofos como Justino y la mayoría de los numerosos apologistas del siglo II razonaban sobre la religión, y la gran escuela catequética de Alejandría iba adquiriendo renombre. Grandes obispos y santos como Dionisio de Alejandría, Gregorio Taumaturgo de Ponto, firmiliano de Capadocia y Alexander of Jerusalén estaban orgullosos de ser discípulos del sacerdote Orígenes. El Obispo Cipriano llamaba diariamente a las obras del sacerdote. Tertuliano con las palabras "Dame el maestro". El Patriarca Atanasio se refiere al uso antiguo de la palabra. homousios, no sólo a los dos Dionisios, sino al sacerdote Teogbosto. Sin embargo, estos sacerdotes-maestros aún no son llamados Padres, y los más grandes entre ellos, Tertuliano, Clemente, Orígenes, Hipólito, Novaciano, Luciano, están teñidos de herejía; dos se convirtieron en antipapas; uno es el padre de arrianismo; otro fue condenado por el consejo general. En cada caso podríamos aplicar las palabras utilizadas por San Hilario de Tertuliano; “Sequenti errore detraxit scriptis probabilibus auctoritatem” (Comm. in Matt., v, 1, citado por Vicente de Lerins, 24).

Una cuarta forma de apelación estaba mejor fundada y tenía un valor duradero. Con el tiempo resultó que tanto los obispos como los sacerdotes eran falibles. En el siglo II los obispos eran ortodoxos. En el tercero, a menudo se encontraron con deficiencias. En el cuarto, fueron los líderes de cismas y herejías en los problemas meletianos y donatistas y en la larga lucha arriana, en la que pocos se mantuvieron firmes contra la insidiosa persecución de Constancio. Se vio que los verdaderos Padres de la Iglesia son aquellos Católico maestros que han perseverado en su comunión, y cuya enseñanza ha sido reconocida como ortodoxa. Así sucedió que de los cuatro “Doctores Latinos” uno no es obispo. Otros dos padres que no eran obispos han sido declarados doctores de la iglesia, Bede y Juan Damasceno, mientras que entre los Doctores fuera del período patrístico encontramos dos sacerdotes más, el incomparable San Bernardo y el más grande de todos los teólogos, St. Thomas Aquinas. Es más, pocos escritores tuvieron tanta autoridad en el Escuelas de la Edad Media como el laico Boecio, muchas de cuyas definiciones siguen siendo lugares comunes de la teología.

De igual modo (cabe mencionar de paso), el título de «Padre», que originalmente pertenecía a los obispos, se ha delegado, por así decirlo, a los sacerdotes, especialmente a los ministros del Sacramento de la Penitencia . Actualmente es una forma de dirigirse a todos los sacerdotes en España , en Irlanda y, en los últimos años, en Inglaterra y Estados Unidos.

Papas o Pappas , Papa , era un término de respeto para obispos eminentes (por ejemplo, en cartas a San Cipriano y a San Agustín; ninguno de estos autores parece usarlo para dirigirse a otros obispos, excepto cuando San Agustín escribe a Roma ). Con el tiempo, el término se reservó para los obispos de Roma y Alejandría ; sin embargo, en Oriente hoy en día todo sacerdote es un «papa». El arameo abba se usaba desde tiempos antiguos para los superiores de las casas religiosas. Pero debido al abuso de otorgar abadías encomienda a seculares, se ha convertido en un título cortés para todos los clérigos seculares, incluso seminaristas, en Italia , y especialmente en Francia , mientras que a todos los religiosos que son sacerdotes se les llama «Padre».

Sólo recibimos, dice San Basilio, lo que nos han enseñado los Santos Padres; y agrega que en su Iglesia of Cesárea la fe de los santos Padres de Nica está implantada desde hace mucho tiempo (Ep. cxl, 2). San Gregorio Nacianceno declara que se aferra a la enseñanza que escuchó de los santos Oráculos y fue enseñada por los santos Padres. Estos santos capadocios parecen ser los primeros en apelar a una verdadera cadena de Padres. La apelación a uno o dos ya era bastante común; pero ni siquiera el erudito Eusebio había pensado en una larga serie de autoridades. San Basilio, por ejemplo (DeSpir. S., ii, 29), cita la fórmula “con el Espíritu Santo”en la doxología, el ejemplo de Ireneo, Clemente y Dionisio de Alejandría, Dionisio de Roma, Eusebio de Cesarea, Orígenes, Africano, el preces lucernarice dijo al encender las lámparas, Atenágoras, Gregorio Taumaturgo, firmiliano, Melecio. En el siglo V este método se convirtió en una costumbre estereotipada. San Jerónimo es quizás el primer escritor que intenta establecer su interpretación de un texto por parte de una serie de exégetas (Ep. cxii, ad August). Paulino, diácono y biógrafo de San Ambrosio, en el libelo que presentó contra los pelagianos a Papa Zósimo en 417, cita a Cipriano, Ambrosio, Gregorio Nazia”Wren y los decretos del difunto Papa Inocente. En 420 San Agustín cita a Cipriano y Ambrosio contra los mismos herejes (C. duas Epp. Pel., iv). Julián de Éclano citó a Crisóstomo y Basilio; San Agustín le responde en 421 (Contra Julianum, i) con Ireneo, Cipriano, Reticius, Olimpio, Hilario, Ambrosio, los decretos de los concilios africanos y, sobre todo, los Papas Inocencio y Zósimo. En un célebre pasaje sostiene que estos escritores occidentales son más que suficientes, pero como Juliano había apelado a Oriente, hacia Oriente irá, y el santo añade Gregorio Nacianceno, Basilio, Sínodo de Diospolis, Crisóstomo. A estos añade Jerónimo (c. xxxiv): “Tampoco deberías pensar que Jerónimo, por ser sacerdote, deba ser despreciado”, y añade un panegírico. Esto es divertido, cuando recordamos que Jerónimo, en un ataque de irritación, quince años antes, había escrito a Agustín (Ep. cxlii): “No excites contra mí a la tonta multitud de los ignorantes, que te veneran como a un obispo, y recibiros con el honor debido a un prelado cuando declaméis en el Iglesia, mientras que en mi monasterio, en la soledad del campo, piensan poco de mí, un anciano casi decrépito”.

En el segundo libro, «Contra Julianum», San Agustín cita nuevamente con frecuencia a Ambrosio, Cipriano, Gregorio Nacianceno, Hilario y Crisóstomo; en ii, 37, recapitula los nueve nombres (omitiendo concilios y papas), añadiendo (iii, 32) a Inocencio y Jerónimo. Unos años más tarde, los semipelagios del sur de la Galia, liderados por San Hilario de Arlés, San Vicente de Lérins y el Beato Casiano, se niegan a aceptar la severa visión de San Agustín sobre la predestinación porque «contrarium putant patrum opinioni et ecclesiastico sensui». Su oponente, San Próspero, que intentaba convertirlos al agustinismo, se queja: «Obstinationem suamvetustate defendunt» (Ep. inter August ccxxv, 2), y afirman que ningún escritor eclesiástico había interpretado jamás la Epístola a los Romanos como lo hizo San Agustín, lo cual probablemente era cierto. El interés de esta actitud radica en que, si bien no era nueva, era al menos más definitiva que cualquier apelación anterior a la antigüedad. Durante la mayor parte del siglo IV, la controversia con los arrianos se centró en las Escrituras , y las apelaciones a la autoridad del pasado fueron escasas. Sin embargo, la apelación a los Padres de la Iglesia nunca constituyó el locus theologicus más imponente , pues no era fácil reunirlos para conformar una prueba absolutamente concluyente. Por otro lado, hasta finales del siglo IV, prácticamente no existían definiciones infalibles, salvo las condenas de herejías, principalmente por parte de los papas. Para cuando la reacción arriana bajo Valente llevó a los conservadores orientales a acercarse a la ortodoxia y preparó el terreno para la restauración de la ortodoxia al poder por Teodosio, las decisiones del Concilio de Nicea comenzaban a considerarse sacrosantas, y dicho concilio se situaba en una posición privilegiada por encima de todos los demás. Hacia el año 430, fecha a la que hemos llegado, el Credo que ahora recitamos en la Misa era venerado en Oriente, con razón o sin ella, como obra de los 150 Padres de Constantinopla en el año 381, y también hubo nuevas decisiones papales, especialmente la tractoria del Papa Zósimo , que en el año 418 había sido enviada a todos los obispos del mundo para su firma.

A la autoridad viva, cuya idea había cobrado protagonismo, apeló San Próspero en su controversia con la escuela lerinesa. Cuando viajó a la Galia en 431 como enviado papal, poco después de la muerte de San Agustín, respondió a sus dificultades no reiterando los argumentos más contundentes de este santo, sino llevando consigo una carta del papa San Celestino, en la que se elogia a San Agustín por haber sido considerado por los predecesores del papa como «inter magistros optimos». Nadie debe menospreciarlo, pero tampoco se dice que deba seguirse al pie de la letra cada una de sus palabras. Los perturbadores habían apelado a la Santa Sede , y la respuesta es “Desinat incessere no vetust tem” (Que la novedad deje de atacar la antigüedad). Se añade un apéndice, no de las opiniones de los Padres antiguos, sino de los papas recientes, ya que los mismos monjes que pensaban que San Agustín había ido demasiado lejos, profesaban (dice el apéndice) “que seguían y aprobaban solo lo que la Santísima Sede del Bienaventurado Apóstol Pedro sancionaba y enseñaba mediante el ministerio de sus prelados”. Por lo tanto, sigue una lista de “los juicios de los gobernantes de la Iglesia Romana ”, a la que se añaden algunas frases de concilios africanos, “que, en efecto, los obispos apostólicos hicieron suyas cuando las aprobaron”. A estas inviolabiles sanctiones (podríamos traducir aproximadamente como “declaraciones infalibles”) oraciones utilizadas en los sacramentos se añade “ut legem credendi lex statuat supplicandi”—una frase frecuentemente mal citada—y en conclusión, se declara que estos testimonios de la Sede Apostólica son suficiente, “de modo que no consideramos católico en absoluto todo aquello que parezca contrario a las decisiones que hemos citado”. Así, las decisiones de la Sede Apostólica se sitúan en un plano muy distinto al de las opiniones de San Agustín, del mismo modo que este santo siempre estableció una clara distinción entre las resoluciones de los concilios africanos o los extractos de los Padres de la Iglesia, por un lado, y los decretos de los Papas Inocencio y Zósimo, por el otro.

Tres años después, un famoso documento sobre la tradición y su uso emanó de la escuela lerinesa, el “Commonitorium” de San Vicente. Él aceptó de todo corazón la carta del Papa Celestino y la citó como un testimonio autorizado e irresistible de su propia doctrina de que donde quod ubique , o universitas, es incierto, debemos recurrir a quod semper , o antiquitas . Nada podría ser más apropiado para su propósito que el del Papa: “Desinat incessere novitas vetustatem”. El Concilio ecuménico de Éfeso se había celebrado el mismo año en que Celestino escribió. Sus actas estaban en poder de San Vicente, y es evidente que consideraba tanto al Papa como al Concilio como autoridades decisivas. Era necesario establecer esto antes de recurrir a su famoso canon, quod ubique, quod semper, quod ab omnibus—de lo contrario universitas, antiquitas, consensio . No era un criterio nuevo, pues su sola expresión habría resultado contraproducente. Pero jamás la doctrina había sido formulada con tanta admirable elocuencia, explicada con tanta claridad y ejemplificada con tanta eficacia. Incluso la ley de la evolución del dogma es definida por Vicente con un lenguaje difícilmente superable en exactitud y vigor. La triple prueba de San Vicente se malinterpreta por completo si se la considera la regla ordinaria de fe. Como todos los católicos, él consideraba la regla ordinaria como el magisterio vivo de la Iglesia y asumía que la decisión formal en caso de duda correspondía a la Sede Apostólica o a un concilio general. Pero surgen casos de duda cuando no se llega a tomar tal decisión. Es entonces cuando deben aplicarse las tres pruebas, no simultáneamente, sino, si es necesario, sucesivamente.

Cuando se encuentra un error en un rincón de la Iglesia , la primera prueba, universitas, quod ubique , es una refutación irrefutable, y no hay necesidad de examinar más (iii, 7, 8). Pero si un error ataca a toda la Iglesia , entonces se debe recurrir a antiquitas, quod semper , es decir, a un consenso existente antes de que surgiera la novedad. Sin embargo, en el período anterior, uno o dos maestros, incluso hombres de gran renombre, pueden haber errado. Entonces nos dedicamos a quod ab omnibus, consensio , a la mayoría contra la minoría (si es posible, a un concilio general; si no, a un examen de los escritos). Esa minoría es una prueba de fe «ut tentet vos Dominus Deus vester» (Deut., xiii, 1 ss.). Así, Tertuliano fue una magna tentatio , así también lo fue Orígenes; de hecho, la mayor tentación de todas. Debemos saber que siempre que un hombre introduce algo nuevo o inaudito más allá de todos los santos o contra todos los santos, no pertenece a la religión sino a la tentación (xx, 49). ¿Quiénes son los “santos” a quienes apelamos? La respuesta es una definición de “Padres de la Iglesia” dada con toda la inimitable exactitud de San Vicente. “Inter se majorem consulat interrogetque sententias, eorum dumtaxat qui, diversis licet temporibus et locis, in unius tamen ecclesice Catholics; communione et fide permanentes, magistri probabiles exstiterunt ; et quicquid non unus aut duo tantum, sed omnes pariter uno eodemque consensu aperte, frecuentador, perseveranter tenuisse, scripsisse, docuisse cognoverit, id sibi quoque intelligat absque ulla dubitatione credendum” (iii, 8). Esta frase inequívoca nos define cuál es la manera correcta de apelar a los Padres, y las palabras en cursiva explican perfectamente qué es un “Padre”: “Solo aquellos que, aunque en diversos tiempos y lugares, perseverando en la comunión y la fe de la única Iglesia Católica , han sido maestros aprobados”.

Los teólogos modernos obtienen el mismo resultado en sus definiciones; por ejemplo, Fessler define lo que constituye un «Padre» de la siguiente manera: (1) doctrina y saber ortodoxos; (2) santidad de vida; (3) (en la actualidad) cierta antigüedad. Los criterios para determinar si un autor es un «Padre» son: (1) la mención en un concilio general, o (2) en actos públicos de papas dirigidos a la Iglesia o sobre la fe ; (3) elogio en el Martirologio Romano como «sanctitate et doctrina insignis»; (4) lectura pública en iglesias en los primeros siglos; (5) mención, con elogios, como autoridad en cuanto a la fe por uno de los Padres más célebres. Los autores antiguos, aunque pertenecieran a la Iglesia , que no alcanzan este estándar son simplemente escritores eclesiásticos («Patrologia», ed. Jungmann, cap. i, §11). Por otro lado, cuando la apelación no se dirige a la autoridad del autor, sino que su testimonio se requiere simplemente para la creencia de su tiempo, un autor es tan válido como otro, y si se cita a un Padre para este propósito, no se le cita como tal, sino simplemente como testigo de hechos que le eran bien conocidos. Por lo tanto, para la historia del dogma, las obras de escritores eclesiásticos que no solo no están aprobados, sino que incluso son heréticos, suelen ser tan valiosas como las de los Padres. Por otro lado, el testimonio de un Padre tiene ocasionalmente gran peso para la doctrina cuando se toma de forma aislada, si enseña un tema en el que la Iglesia lo reconoce como una autoridad especial, por ejemplo, San Atanasio sobre la Divinidad del Hijo, San Agustín sobre la Santísima Trinidad , etc. Hay algunos casos en los que un concilio general ha dado aprobación a la obra de un Padre, siendo los más importantes las dos cartas de San Cirilo de Alejandría que se leyeron en el Concilio de Éfeso . Pero «la autoridad de los Padres individuales, considerada en sí misma», dice Franzelin (De Traditione, tesis xv), «no es infalible ni perentoria; si bien la piedad y la sana razón coinciden en que las opiniones teológicas de tales individuos no deben tomarse a la ligera, y no deben interpretarse sin gran cautela en un sentido que entre en conflicto con la doctrina común de otros Padres». La razón es bastante clara: eran hombres santos, de quienes no se puede presumir que pretendieran apartarse de la doctrina de la Iglesia , y sus expresiones dudosas deben, por lo tanto, tomarse en el mejor sentido posible. Si no pueden explicarse en un sentido ortodoxo, debemos admitir que ni los más grandes están exentos de ignorancia, error accidental u oscuridad. Pero sobre el uso de los Padres en cuestiones teológicas, deben consultarse el artículo Tradición y los tratados dogmáticos ordinarios sobre el tema, ya que aquí solo corresponde tratar el desarrollo histórico de su uso. El tema nunca fue tratado como parte de la teología dogmática hasta el surgimiento de lo que hoy se conoce como «Theologia fundamentalis» en el siglo XVI, cuyos fundadores fueron Melchor Canus y Bellarmino. El primero incluye una discusión sobre el uso de los Padres de la Iglesia para dirimir cuestiones de fe (De locis theologicis, vii). Los reformadores protestantes atacaron la autoridad de los Padres. El más famoso de estos oponentes es Dus (Je n Daille, 1594-1670, «Traite de l'emploi-` des saints Peres», 1632; en latín «De usu Patrum», 1656). Pero sus objeciones han caído en el olvido.

Habiendo seguido el desarrollo del uso de los Padres hasta el período de su empleo frecuente y de su declaración formal por parte de San Vicente de Lerins, será bueno echar un vistazo a la continuación de la práctica. Vimos que, en el año 434, era posible para San Vicente (en un libro que ha sido muy irrazonablemente tomado como una mera polémica contra San Agustín, noción que queda ampliamente refutada por el uso que se hace en él de la palabra de San Celestino). carta) para definir el significado y el método de las apelaciones patrísticas. A partir de ese momento son muy comunes. En el Concilio de Efeso, 431, como señala San Vicente, San Cirilo presentó una serie de citas de los Padres, ton agiotaton kai hosiotaton pateron kai diaphoron marturon, que fueron leídos a propuesta de Flaviano, Obispo de Filipos. Eran de Pedro I de Alejandría, Mártir, Atanasio, los papas Julio y Félix (falsificaciones), Teófilo, Cipriano, Ambrosio, Gregorio Nacianceno, Basilio, Gregorio de nyssa, Atticus, Anfiloquio. Por otro lado Eutiques, cuando se prueba en Constantinopla por San Flaviano, en 449, se negó a aceptar a los Padres o a los concilios como autoridades, limitándose a la Santa Escritura, una posición que horrorizó a sus jueces (ver Eutiques). Al año siguiente, San León envió sus legados, Abundius y Asterio, a un Constantinopla con una lista de testimonios de Hilario, Atanasio, Ambrosio, Agustín, Crisóstomo, Teófilo, Gregorio Nacianceno, Basilio, Cirilo de Alejandría. Fueron firmados en esa ciudad, pero no fueron producidos en la Concilio de Calcedonia en el año siguiente. De allí-. adelante la costumbre es fija y no es necesario dar ejemplos. Sin embargo, es importante la del sexto concilio en el año 680: Papa San Agatón envió una larga serie de extractos de Roma, y el líder de los monotelitas, Macario de Antioquía, presentó otro. Ambos conjuntos fueron cuidadosamente verificados en la biblioteca del Patriarcado de Constantinoplay sellado. Cabe señalar que en tales casos nunca se consideró necesario rastrear una doctrina hasta los tiempos más remotos; San Vicente exigió la prueba de la Iglesiala creencia de antes de que surgiera una duda: esta es su noción de antigüedades; y de conformidad con este punto de vista, los Padres citados por concilios y papas y Padres son en su mayor parte recientes (Petavius, De Incarn., XIV, 15, 2-5).

En los últimos años del siglo V, un documento famoso, atribuido a los papas Gelasio y Hormisdas, añade a los decretos de San Dámaso del año 382 una lista de libros aprobados y otra de los desaprobados. En su forma actual, la lista de Padres aprobados comprende a Cipriano, Gregorio Nacianceno, Basilio, Atanasio, Crisóstomo, Teófilo, Hilario, Cirilo de Alejandría (falta un manuscrito.) Ambrosio, Agustín, Jerónimo, Próspero, León (“cada ápice” del tomo a Flavio debe ser aceptado bajo anatema), y “también los tratados de todos los Padres ortodoxos, que no se desviaron en nada del comunidad del santo romano Iglesia, y no fueron separados de su fe y predicación, sino que fueron partícipes por la gracia de Dios hasta el fin de su vida en su comunión; también deben recibirse con veneración las cartas decretales que los bienaventurados Papas han dado en diversas ocasiones, consultadas por diversos Padres”. Orosio, Sedulioy Juventus son elogiados. Rufino y Orígenes son rechazados. La “Historia” y la “Crónica” de Eusebio no deben ser condenadas del todo, aunque en otra parte de la lista aparecen como “apócrifas” con Tertuliano, Lactancio, Africano, Comodiano, Clemente de Alejandría, Arnobio, Casiano, Victorino de Pettau, Fausto y las obras de los herejes, y documentos bíblicos falsificados. Los Padres posteriores utilizaron constantemente los escritos de los anteriores. Por ejemplo, San Cesáreo de Arlés se basó libremente en los sermones de San Agustín y los incorporó en sus propias colecciones; San Gregorio Magno se ha basado en gran medida en San Agustín; San Isidoro descansa sobre todos sus predecesores; La gran obra de San Juan Damasceno es la de los Padres del Concilio: “Tenete vos intra termisíntesis de la teología patrística. Calle. BedeLos sermones nos Patrum, et nolite novas versare qustiunculas; son un cento de los Padres mayores. Eugipio hizo una selección ad nihilum enim valent nisi ad subversionem audiena de los escritos de San Agustín, que tenían an tium. Sufficit enim vobis sanctorum Patrum vestigia inmensa moda. Casiodoro hizo una colección de sequi, et illorum dicta firma tenere fide. Illi enim en comentarios selectos de varios escritores sobre todos los libros de Domino nostri exstiterunt doctores in fide et ducbooks of Holy Escritura. San Benito especialmente tores ad vitam; quorum et sapientia Spiritu Dei recomendó el estudio patrístico, y sus hijos obplena libris legitur inscripta, et vita meritorum cumplieron su consejo: “Ad perfectem conversais miraculis clara et sanctissima; quorum animae apud qui festinat, sunt doctrina sanctorum Patrum, Deum Dei Filium, DNJC pro magno pietatis quarum observatio perducat hominem ad celsitu—labore regnant in caelis. Hos ergo tota ammi virtute, dinem perfectis... quis liber sanctorum catholi—toto caritatis afecto sequimini, beatissimi fratres, ut corum Patrum hoc non resonat, ut recto cursu horum inconcussa firmitate doctrinis adhaerentes, perveniamus ad creadorem nostrum?” (Sanet Regula, consortium aeternae beatitudinis… cum illis ha-lxxiii). Florilegia y las catenas se hicieron comunes a partir del siglo V. Son en su mayoría anónimos, pero los de Oriente que llevan el nombre de Ecumenius son bien conocidos. El más famoso de todos en todo el Edad Media fue la “Glossa ordinaria” atribuida a Walafrid Estrabón. La “catena aurea” de St. Thomas Aquinas todavía está en uso. (Ver CATANAE y el valioso material recopilado por Turner en Hastings, Dict. of the Biblia, V, 521.)

San Agustín fue reconocido desde muy pronto como el primero de los Padres de la Iglesia occidentales, junto a San Ambrosio y San Jerónimo. Posteriormente se unió San Gregorio Magno, y estos cuatro se convirtieron en los «Doctores Latinos». San León, considerado en cierto modo el más grande de los teólogos, fue excluido, tanto por la escasez de sus escritos como porque sus cartas tenían mucha más autoridad como declaraciones papales. En Oriente, San Juan Crisóstomo siempre ha sido el más popular, por ser el más prolífico, de los Padres de la Iglesia. Junto con el gran San Basilio, padre del monacato, y San Gregorio Nacianceno, famoso por la pureza de su fe, conformó el triunvirato conocido como «los tres jerarcas», presente hasta nuestros días en el arte oriental. Los occidentales añadieron a San Atanasio, de modo que cuatro respondieran a cuatro. (Véase Doctores de la Iglesia ). Cabe señalar que muchos de los autores rechazados en la lista gelasiana vivieron y murieron en comunión católica , pero la inexactitud en algunas partes de sus escritos, como el error semipelagiano atribuido a Casiano y Fausto, el quiliasmo de la conclusión del comentario de Victorino sobre el Apocalipsis (San Jerónimo publicó una edición expurgada, la única impresa hasta la fecha), la falta de solidez de las "Hipotiposis" perdidas de Clemente, etc., impidió que se hablara de tales autores, como lo hizo Jerónimo con Hilario, "inoffenso pede percurritur". Dado que todas las doctrinas más importantes de la Iglesia (excepto la del Canon y la Inspiración de las Escrituras ) pueden probarse, o al menos ilustrarse, a partir de las Escrituras , la función más amplia de la tradición es la interpretación de las Escrituras , y la autoridad de los Padres es aquí de suma importancia. Sin embargo, sólo entonces es necesario seguirlo cuando todos estén de acuerdo: “Nemo… contra unanimum consensum Patrum ipsam Scripturam sacram interpretari audeat”, dice el Concilio de Trento ; y el Credo de Pío IV dice de manera similar: “… nec eam unquam nisi juxta unanimum consensum Patrum accipiam et interpretabor”. El Concilio Vaticano se hace eco de Trento: “nemini licere... contra unanimum sensum Patrum ipsam Scripturam sacram interpretari”.

Por supuesto, no se puede esperar un consenso de los Padres en asuntos muy pequeños: “Quae tamen antiqua sanctorum patrum consensio non in omnibus divina legis quaestiunculis, sed solum certe praecipue in fidei regula magno nobis studio et investiganda est et sequenda” (Vincent, xxviii, 72). Éste no es el método, añade San Vicente, contra las herejías extendidas e inveteradas, sino contra las novedades, que deben aplicarse en cuanto aparecen. Difícilmente se podría dar un mejor ejemplo que la forma en que el Concilio de Francfort enfrentó el adopcionismo en 794, ni el principio podría expresarse mejor que los Padres del Concilio: "Tenete vos intra terminus Patrum, et nolite novas versare quaestiunculas; ad nihilum enim valent nisi ad subversionem audientium. Sufficit enim vobis sanctorum Patrum vestigial sequi, et illorum dicta firma tenere fide enim in Domino nostril exstiterunt doctores in fide et ductore ad vitam; quorum et sapientia Spiritu Dei plena libris legitur inscripta, et vita meritorum miraculis clara et sanctissima; virtud, toto caritatis afectu sequimini, beatissimi fraters, ut horum inconcussa firmite doctrinis adhaerentes, consortium aeternae beatitudinis... cum illis habere mereamini in caelis” (“Synodica ad Epise.” en Mansi, XIII, 897-8). Y un excelente acto de fe en la tradición de la Iglesia es el de Carlomagno (ibid., 902) realizado en la misma ocasión: "Apostolicae sedi et antiquis ab initio nascentis ecclesiae et catholicis tradicionalibus tota mentis intente, tota cordis alacritate, me conjungo. Quicquid in illorum legitur libris, qui divino Spiritu afflati, toti orbi a Deo Christo dati sunt doctores, indubitanter teneo; hoc ad salutem animae meae sufficere credens, quod sacratissimae evangelic ae veritatis pandit historia, quod apostolica in suis epistolic confirmat auctoritas, quod eximii Sacrw Scriptures tractatores et praecipui Christian ae fidei doctores ad perpetuam posteris scriptum reliquerunt. memoriam.”

II. CLASIFICACIÓN DE ESCRITOS PATRÍSTICOS

Para tener una buena visión del período patrístico, los Padres pueden dividirse de varias maneras. Un método favorito es por períodos; los Padres Ante-Nicenos hasta el 325; los Grandes Padres del siglo IV y mitad del V (325-451); y los Padres posteriores. Una división más obvia es entre orientales y occidentales, y los orientales comprenderán escritores en griego, siríaco, armenio y copto. Una división conveniente en grupos más pequeños será por períodos, nacionalidades y carácter de los escritos; porque en Oriente y Occidente había muchas razas, y algunos de los escritores eclesiásticos son apologistas, algunos predicadores, algunos historiadores, algunos comentaristas, etc.

A. Después de los (1) Padres Apostólicos en el siglo II, (2) los apologistas griegos, seguidos por (3) los apologistas occidentales algo más tarde, (4) los herejes gnósticos y marcionitas con sus Escrituras apócrifas, y (5) las respuestas católicas a ellos.

B. El siglo III nos da (1) los escritores alejandrinos de la escuela catequética; (2) los escritores de Asia Menor y (3) Palestina, y los primeros escritores occidentales (4) en Roma , Hipólito (en griego) y Novaciano, (5) los grandes escritores africanos y algunos otros.

C. El siglo IV comienza con (1) las obras apologéticas e históricas de Eusebio de Cesarea , con quien podemos clasificar a San Cirilo de Jerusalén y San Epifanio , (2) los escritores alejandrinos Atanasio, Dídimo y otros, (3) los capadocios, (4) los antioquenos, (5) los escritores siríacos. En Occidente tenemos (6) los oponentes del arrianismo , (7) los italianos, incluyendo a Jerónimo, (8) los africanos, y (9) los escritores españoles y galos.

D. El siglo quinto nos presenta (1) la controversia nestoriana, (2) la controversia eutiquiana, incluida la de San León occidental; (3) los historiadores. En Occidente, (4) la escuela de Lérins; (5) las cartas de los papas.

E. El siglo VI y el VII nos dan nombres menos importantes y hay que agruparlos de forma más mecánica.

A. (1) Si ahora tomamos estos grupos en detalle, encontramos las cartas de los principales Padres Apostólicos , San Clemente, San Ignacio y San Policarpo, venerables no solo por su antigüedad, sino también por una cierta sencillez y nobleza de pensamiento y estilo que resulta muy conmovedora para el lector. Sus citas del Nuevo Testamento son bastante libres. Ofrecen información importantísima para el historiador, aunque en cantidades algo homeopáticas. A estas añadimos la Didaché (véase), probablemente la más antigua de todas; la curiosa epístola alegórica antijudía que se conoce como Bernabé; el Pastor de Hermas , una serie de visiones bastante monótonas, principalmente relacionadas con la penitencia y el perdón, compuesta por el hermano del Papa Pío I, y largamente añadida al Nuevo Testamento como de importancia casi canónica. Las obras de Papías, discípulo de San Juan y Aristión, se han perdido, salvo unos pocos fragmentos preciosos.

(2) La mayoría de los apologistas son filosóficos en su tratamiento de Cristianismo. Algunas de sus obras fueron presentadas a los emperadores con el fin de desarmar las persecuciones. No siempre debemos aceptar la opinión dada a los de afuera por los apologistas, como si representara a todo el mundo. Cristianismo ellos sabían y practicaban. las disculpas de Cuadrado a Adriano, de Aristo de Pella a los judíos, de Milcíades, de Apolinar de Hierápolis, y de Melito de Sardes se han perdido para nosotros. Pero todavía poseemos varios de mayor importancia. La de Arístides de Atenas fue presentada a Antonino Pío, y se ocupa principalmente del conocimiento de la verdadera Dios. La hermosa apología de San Justino con su apéndice es interesante sobre todo por su descripción del Liturgia at Roma C. 150. Sus argumentos contra los judíos se encuentran en el bien compuesto “Diálogo con Trifón”, donde habla de la autoría apostólica del apocalipsis de una manera que es de primera importancia en boca de un hombre que se convirtió en Éfeso algún tiempo antes del año 132. La “Apología” del discípulo sirio de Justino Tatiano Es una obra menos conciliadora y su autor cayó en la herejía. Atenágoras, un ateniense (c. 177), dirigido a Marcus Aurelio y Cómodo una elocuente refutación de las absurdas calumnias contra los cristianos. Teófilo, Obispo of Antioch, aproximadamente en la misma fecha, escribió tres libros de apología dirigidos a un tal Autolycus.

(3) Todas estas obras poseen una considerable habilidad literaria. No ocurre lo mismo con la gran apología latina que las sigue de cerca en fecha, el «Apologeticus» de Tertuliano , escrito en un lenguaje tosco e intraducible, propio de su autor. Sin embargo, es una obra de extraordinario genio, de interés y valor muy superiores a todas las demás, y por su energía y audacia es incomparable. Su vehemente «Ad Scapulam» es una advertencia dirigida a un procónsul perseguidor. «Adversus Judos» es un título que se explica por sí mismo. Los demás apologistas latinos son posteriores. El «Octavius» de Minucio Félix es tan refinado y delicado como la aspereza de Tertuliano . Su fecha es incierta. Si el «Apologeticus» estaba bien concebido para infundir valor al cristiano perseguido , el «Octavius» tenía más probabilidades de impresionar al pagano inquisitivo, si es que se cazan más moscas con miel que con vinagre. Entre estas obras cabe mencionar al mucho más tardío Lactancio, el más perfecto de todos en forma literaria («Divinae Institutiones», c. 305-10, y «De Mortibus persecutorum», c. 314). Las apologías griegas, probablemente posteriores al siglo II, son las «Irrisiones» de Hermias y la bellísima « Epístola » a Diogneto.

(4) Los escritos heréticos del siglo II se han perdido en su mayoría. Los gnósticos tenían escuelas y filosofaban; sus escritores eran numerosos. Algunas obras curiosas han llegado hasta nosotros en copto. La carta de Ptolomeo a Flora en Epifanio es casi el único fragmento griego de verdadera importancia. Marción fundó no una escuela, sino una Iglesia , y su Nuevo Testamento , compuesto por San Lucas y San Pablo, se conserva en cierta medida en las obras escritas en su contra por Tertuliano y Epifanio . De los escritos de los montanistas griegos y de otros herejes primitivos, casi no queda nada. Los gnósticos compusieron una cantidad de Evangelios apócrifos y Hechos de apóstoles individuales , grandes porciones de los cuales se conservan, en su mayoría en fragmentos, en revisiones latinas o en versiones siríacas, coptas, árabes o eslavas. A estos se suman falsificaciones tan conocidas como las cartas de Pablo a Séneca y el Apocalipsis de Pedro, del cual se encontró recientemente un fragmento en los Fayiim.

(5) Las respuestas a los ataques de los herejes forman, junto con la apologética contra los perseguidores paganos por un lado y los judíos por otro, la literatura católica característica del siglo II. El “Syntagma l’” de San Justino contra todas las herejías se ha perdido. Aún antes, San Papías (ya mencionado) había dirigido sus esfuerzos a la refutación de los errores emergentes, y la misma preocupación se observa en San Ignacio y San Policarpo. Hegesipo, un judío palestino convertido, viajó a Corinto y Roma , donde permaneció desde el episcopado de Aniceto hasta el de Eleuterio (c. 160-180), con la intención de refutar las novedades de los gnósticos y marcionitas apelando a la tradición. Su obra se ha perdido. Pero la gran obra de San Ireneo (c. 180) contra las herejías se fundamenta en Papías, Hegesipo y Justino, y ofrece, a partir de una cuidadosa investigación, una explicación de muchos sistemas gnósticos, junto con su refutación. Su apelación se dirige menos a las Escrituras que a la tradición que toda la Iglesia Católica ha recibido y transmitido de los Apóstoles , a través del ministerio de obispos sucesivos, y en particular a la tradición de la Iglesia romana fundada por Pedro y Pablo.

Junto a Ireneo, cabe mencionar al latino Tertuliano , cuyo libro «Sobre las prescripciones contra los herejes» no solo es una obra maestra de la argumentación, sino que resulta casi tan eficaz contra las herejías modernas como contra las de la Iglesia primitiva . Es un testimonio de extraordinaria importancia de los principios de la tradición invariable que la Iglesia católica siempre ha profesado, y de la creencia primitiva de que la Sagrada Escritura debe ser interpretada por la Iglesia y no por intereses privados. En esta obra, Tertuliano utiliza a Ireneo, y sus libros polémicos contra los valentinianos y los marcionitas se nutren libremente de este santo. Es el menos persuasivo de los dos, pues es demasiado abrupto, demasiado ingenioso, demasiado ansioso por obtener la más mínima ventaja polémica, sin pensar en las respuestas fáciles que podrían surgir. A veces prefiere el ingenio o la contundencia a la argumentación sólida. En este período, comenzaban a surgir controversias dentro de la Iglesia , la más importante de las cuales era la cuestión de si la Pascua podía celebrarse en un día laborable. Otra cuestión candente en Roma , a principios de siglo, era la duda de si las profecías de los montanistas podían aprobarse, y otra más, en los primeros años del siglo III, fue la controversia con un grupo de opositores del montanismo (al parecer), que negaban la autenticidad de los escritos de San Juan, un error entonces bastante novedoso.

B. (1) La Iglesia de Alejandría ya en el siglo II mostraba una marcada erudición, junto con la costumbre, tomada de los judíos alejandrinos, especialmente de Filón, de una interpretación alegorizada de las Escrituras . Esta última característica se encuentra ya en la « Epístola de Bernabé », que podría ser de origen alejandrino. Panteno fue el primero en dar fama a la escuela catequética de la ciudad. No se conservan escritos suyos, pero su discípulo Clemente, quien enseñó en la escuela con Panteno hacia el año 180 y fue su director entre los años 180 y 202 (falleció hacia el año 214), dejó un considerable volumen de extensas disquisiciones sobre mitología, teología mística, educación, observancias sociales y otros temas relacionados con el cielo y la tierra. Le siguió el gran Orígenes, cuya fama se extendió por doquier, incluso entre los paganos. Los restos de sus obras, aunque ocupan varios volúmenes, se conservan en gran medida solo en traducciones libres al latín, y representan una pequeña proporción de la enorme cantidad que se ha perdido. Los alejandrinos se aferraban con la misma firmeza que cualquier católico a la tradición como regla de fe, al menos en teoría, pero más allá de la tradición se permitían especular que los «Hipótesis» de Clemente se habían perdido casi por completo debido a los errores que contenían, y que las obras de Orígenes fueron prohibidas por la Iglesia , a pesar de que su autor vivió como un santo y murió, poco después de la persecución de Decio, a causa de los sufrimientos que padeció durante la misma.

Los discípulos de Orígenes fueron numerosos y eminentes. La biblioteca fundada por uno de ellos, San Alejandro de Jerusalén , fue más tarde muy valiosa para Eusebio. Los más célebres de la escuela fueron San Dionisio el Grande de Alejandría y San Gregorio de Neocesarea, en el Ponto , conocido como el Taumaturgo, de quien se decía que, al igual que San Nonnoso en Occidente, había movido una montaña a corta distancia con sus oraciones. De los escritos de estos dos santos se conserva muy poco.

(2) El montanismo y la cuestión pascual hicieron que Asia Menor descendiera de la posición de liderazgo que ostentaba en el siglo II a un puesto muy inferior en el siglo III. Además de San Gregorio, San Metodio, a finales de ese siglo, fue un escritor consumado y un opositor del origenismo; por consiguiente, el historiador origenista Eusebio lo omite por completo. Conservamos su «Banquete» en griego y algunas obras menores en eslavo antiguo.

(3) Antioch era la cabecera del “Oriente”, incluyendo Siria y Mesopotamia, así como Palestina y Fenicia, pero en ningún momento esto formó un patriarcado compacto como el de Alejandría. Debemos agrupar aquí a los escritores que no tienen conexión entre sí ni en materia ni en estilo. Julio Africano vivió en Emaús y compuso una cronografía, a partir de la cual las listas episcopales de Roma, Alejandría, y Antioch, y muchos otros temas, se han preservado para nosotros en la versión de San Jerónimo del Crónica de Eusebio, y en los cronógrafos bizantinos. Dos cartas suyas son de interés, pero los fragmentos de sus “Kestoi” o “Cintas” no tienen valor eclesiástico; contienen muchas cosas curiosas y muchas cosas objetables. En la segunda mitad del siglo III, quizás hacia su final, se estableció una gran escuela en Antioch por Luciano, que fue martirizado en Nicomedia en 312. Se dice que fue excomulgado bajo tres obispos, pero si esto es cierto, ya había sido restaurado hace mucho tiempo en el momento de su martirio. No está claro si compartió los errores de Pablo de Samosata (Obispo of Antioch, depuesto por herejía en 268-9). En todo caso, aunque sin quererlo, fue el padre de arrianismo, y sus alumnos fueron los líderes de esa herejía: Eusebio de Nicomedia, Arius él mismo, con Menofanto de Éfeso, Atanasio de Anazarbus, y los dos únicos obispos que se negaron a firmar el nuevo credo en el Concilio de Nicea, Teognis de Nicea y Maris de Calcedonia, además del escandaloso obispo Leoncio de Antioch y el sofista Asterio. En Cesárea, un centro origenista, floreció bajo otro mártir, San Pánfilo, quien con su amigo Eusebio, un tal Amonio y otros, recopiló las obras de Orígenes en una biblioteca de larga fama y corrigió las de Orígenes.Hexapla“, y editó mucho el texto tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento.

(4) No se tiene constancia de escritos en Roma , salvo en griego, hasta la mención de algunas obras menores en latín, del papa San Víctor , que aún existían en tiempos de Jerónimo. Hipólito, sacerdote romano, escribió desde c. 200 hasta 235, siempre en griego, aunque en Cartago Tertuliano ya escribía antes en latín. Si Hipólito es el autor de la «Filosofumena», fue un antipapa, lleno de una enemistad irracional hacia su rival San Calixto; su teología postula que el Verbo procede de Dios por su Voluntad , distinto de Él en sustancia, y que se convierte en Hijo al hacerse hombre. No hay nada romano en la teología de esta obra; más bien se relaciona con los apologistas griegos. Gran parte de un extenso comentario sobre Daniel y una obra contra Noeto son los únicos otros vestigios importantes de este escritor, que pronto cayó en el olvido en Occidente, aunque se conservan fragmentos de sus obras en todas las lenguas orientales. Se conservan partes de su cronografía, quizás su última obra. Otro antipapa romano, Novaciano, escribió en prosa solemne y elaborada, con finales métricos. Algunas de sus obras han llegado hasta nosotros bajo el nombre de San Cipriano. Al igual que Hipólito, utilizó sus ideas rigoristas como pretexto para su cisma. A diferencia de Hipólito, es bastante ortodoxo en su obra principal, «De Trinitate».

(5) Se han mencionado las obras apologéticas de Tertuliano . Las primeras las escribió cuando era sacerdote de la Iglesia de Cartago, pero hacia el año 200 se convirtió a la doctrina de los profetas montanistas de Frigia y encabezó un cisma montanista en Cartago. Muchos de sus tratados están escritos para defender su postura y sus doctrinas rigoristas, y lo hace con considerable vehemencia y con la argumentación ingeniosa y apresurada que le es natural. La elocuencia apacible de San Cipriano ( obispo de Cartago, 249-58) contrasta notablemente con la de su «maestro». Los breves tratados y la extensa correspondencia de este santo se centran en cuestiones y necesidades locales, y rehúye toda teología especulativa. De esto obtenemos mayor claridad sobre el estado de la Iglesia , su gobierno y diversos asuntos eclesiásticos y sociales de interés. En todo el período patrístico, con la excepción de la historia de Eusebio, no hay nada que nos revele tanto sobre la Iglesia primitiva como el pequeño volumen que contiene las obras de San Cipriano. A finales de siglo, Arnobio , al igual que Cipriano, un converso en la mediana edad, y como otros africanos, Tertuliano , Cipriano, Lactancio y Agustín, un antiguo retórico, compuso una apología insulsa. Lactancio nos lleva hasta el siglo IV. Fue un escritor elegante y elocuente, pero, al igual que Arnobio, no era un cristiano bien instruido.

C. (1) El siglo IV es la gran época de los Padres. Tenía doce años cuando Constantino publicó su edicto de tolerancia, y comenzó una nueva era para la religión cristiana . La inauguró Eusebio de Cesarea , con sus grandes obras apologéticas «Praeparatio Evangelica» y «Demonstratio Evangelica», que muestran el mérito trascendente del cristianismo , y sus obras históricas aún más importantes, la «Crónica» (el original griego se ha perdido) y la «Historia», que ha reunido los fragmentos de la época de las persecuciones y nos ha conservado más de la mitad de todo lo que sabemos sobre las épocas heroicas de la fe . En teología, Eusebio fue seguidor de Orígenes, pero rechazó la eternidad de la Creación y del Logos , por lo que pudo considerar a los arrianos con considerable cordialidad. La forma original del romance pseudoclementino, con sus diálogos largos y tediosos, parece ser una obra de principios de siglo contra los nuevos desarrollos del paganismo, escrita en la costa fenicia o en el interior, cerca de Siria. Las respuestas al mayor de los ataques paganos, el de Porfirio, se hicieron más frecuentes tras el renacimiento pagano bajo Juliano (361-3), y ocuparon la labor de muchos escritores célebres. San Cirilo de Jerusalén nos legó una serie completa de instrucciones para catecúmenos y bautizados, lo que nos proporciona un conocimiento exacto de la enseñanza religiosa impartida al pueblo en una importante Iglesia de Oriente a mediados del siglo IV. Un palestino de la segunda mitad del siglo, San Epifanio , fue obispo de Salamina en Chipre y escribió una erudita historia de todas las herejías. Desafortunadamente, es impreciso y nos ha dificultado aún más la tarea al no citar sus fuentes. Fue amigo de San Jerónimo y un opositor acérrimo del origenismo.

(2) El sacerdote alejandrino Arrio no era producto de la escuela catequética de esa ciudad, sino de la escuela lucianesa de Antioquía . La tendencia alejandrina era completamente opuesta a la antioquena, y el obispo alejandrino, Alejandro , condenó a Arrio en cartas aún, nt, en las que recogemos la arqueología de la Iglesia alejandrina . No hay rastro en ellas del origenismo, cuya sede había estado durante mucho tiempo en Cesarea de Palestina, en la sucesión de Teoctisto, Pánfilo, Eusebio. La tradición de Alejandría era más bien la que Dionisio el Grande había recibido del Papa Dionisio. Tres años después del Concilio de Nicea (325), San Atanasio comenzó su largo episcopado de cuarenta y cinco años. Sus escritos no son muy voluminosos, siendo o bien teología polémica o memorias apologéticas de sus propios problemas, pero su valor teológico e histórico es enorme, debido al papel protagónico que desempeñó este hombre verdaderamente grande en los cincuenta años de lucha contra el arrianismo . Durante este medio siglo, el director de la escuela catequética fue Dídimo el Ciego , atanasiano en su doctrina del Hijo, e incluso más claro que su patriarca en su doctrina de la Trinidad , pero que en muchos otros aspectos seguía la tradición origenista. Cabe mencionar también, de paso, a un escritor posterior, Sinesio de Cirene , hombre de hábitos filosóficos y literarios, que demostró energía y sincera piedad como obispo, a pesar del carácter más bien pagano de su cultura. Sus cartas son de gran interés.

(3) La segunda mitad del siglo se ilustra con una ilustre tríada en Capadocia: San Basilio, su amigo San Gregorio Nacianceno y su hermano San Gregorio de Nisa . Fueron los principales artífices del retorno de Oriente a la ortodoxia. Su doctrina de la Trinidad representa un avance incluso respecto a la de Dídimo, y se acerca mucho a la doctrina romana que posteriormente se plasmó en el Credo Atanasiano. Sin embargo, Oriente tardó mucho tiempo en asimilar el significado completo de la visión ortodoxa. San Basilio mostró gran paciencia con aquellos que habían avanzado menos que él en el camino correcto, e incluso moderó su lenguaje para congraciarse con ellos. En cuanto a fama de santidad, pocos Padres, salvo San Gregorio el Taumaturgo o San Agustín, lo han igualado. Practicó un ascetismo extraordinario, y toda su familia era santa. Compuso una regla para monjes que ha permanecido prácticamente única en Oriente. San Gregorio tenía mucho menos carácter, pero igual capacidad y erudición, con mayor elocuencia. El amor por Orígenes que impulsó a los amigos en su juventud a publicar un libro con extractos de sus escritos tuvo poca influencia en su teología posterior; la de San Gregorio, en particular, es reconocida por su exactitud, e incluso por su infalibilidad. San Gregorio de Nisa , en cambio, está impregnado de origenismo. La cultura clásica y la forma literaria de los capadocios, unidas a la santidad y la ortodoxia, los convierten en un grupo único en la historia de la Iglesia.

(4) La escuela antioquena del siglo IV parecía entregada al arrianismo , hasta que los grandes alejandrinos Atanasio y Dídimo estaban muriendo, momento en que resurgió no solo en la ortodoxia, sino en un florecimiento que superaría la reciente gloria de Alejandría e incluso de Capadocia. Diodoro, monje en Antioquía y luego obispo de Tarso , fue un noble defensor de la doctrina nicena y un gran escritor, aunque la mayor parte de su obra se ha perdido. Su amigo Teodoro de Mopsuestia fue un erudito y juicioso comentarista al estilo antioqueno literal, pero desafortunadamente su oposición a la herejía de Apolinario de Laodicea lo llevó al extremo opuesto del nestorianismo; de hecho, el discípulo Nestorio apenas llegó tan lejos como su maestro Teodoro. Pero Nestorio se resistió al juicio de la Iglesia , mientras que Teodoro murió en comunión católica y fue amigo de santos, incluyendo a la máxima figura de la escuela antioquena, San Juan Crisóstomo, cuyos mejores sermones fueron predicados en Antioquía antes de convertirse en obispo de Constantinopla . Crisóstomo es, sin duda, el principal de los Padres griegos, el primero de todos los comentaristas y el primero de todos los oradores, tanto en Oriente como en Occidente. Fue ermitaño durante un tiempo y mantuvo una vida ascética; también fue un ferviente reformador social. Su grandeza de carácter lo hace merecedor de un lugar junto a San Basilio y San Atanasio.

Así como Basilio y Gregorio fueron formados en oratoria por el cristiano Prohaeresio, así también Crisóstomo lo fue por el orador pagano Libanio. En el Gregorio clásico podemos encontrar a veces al retórico; en Crisóstomo, jamás; su asombroso talento natural le impide necesitar la ayuda del arte, y aunque había recibido formación previa, esta se ha perdido en el flujo de pensamiento enérgico y el torrente de palabras. No teme repetirse ni descuidar las reglas, pues nunca desea ser admirado, sino solo instruir o persuadir. Pero incluso un hombre tan grande tiene sus limitaciones. No tiene interés especulativo en filosofía o teología, aunque es lo suficientemente erudito como para ser absolutamente ortodoxo. Es un hombre santo y práctico, de modo que sus pensamientos están llenos de piedad, belleza y sabiduría; pero no es un pensador. Ninguno de los Padres ha sido más imitado ni más leído. Pero hay poco en sus escritos que pueda decirse que haya moldeado su propia época o la futura, y no puede competir ni por un instante con Orígenes o Agustín por el primer lugar entre los escritores eclesiásticos.

(5) En el siglo IV, Siria produjo un gran escritor, San Efrén, diácono de Edesa (306-73). La mayor parte de sus escritos son poesía; sus comentarios están en prosa, pero los restos de estos son escasos. Sus homilías e himnos están todos en verso y son de gran belleza. Tal piedad tierna y amorosa difícilmente se encuentra en otros Padres de la Iglesia. Las veintitrés homilías de Afraates (326-7), obispo mesopotámico, son de gran interés.

(6) San Hilario de Poitiers es el más famoso de los primeros opositores del arrianismo en Occidente. Escribió comentarios y obras polémicas, incluyendo el gran tratado «De Trinitate» y una obra histórica perdida. Su estilo es afectado, complejo y oscuro, pero no obstante es un teólogo de considerable mérito. El mismo título de su tratado sobre la Trinidad muestra que abordó el dogma desde el punto de vista occidental de una Trinidad en Unidad , pero empleó ampliamente las obras de Orígenes, Atanasio y otros orientales. Su exégesis es de tipo alegórico. Hasta su época, el único gran Padre latino fue San Cipriano, e Hilario no tuvo rival en su generación. Lucifer , obispo de Calaris en Cerdeña , fue un polemista muy tosco, que escribía de manera popular y casi inculta. El español Gregorio de Illiberis, en el sur de España , comienza ahora a recibir el reconocimiento que merece, ya que Dom A. Wilmart le restituyó en 1908 el importante «Tractatus Origenis de libris SS. Scripturie», que él y Batiffol habían publicado en 1900, como auténticas obras de Orígenes traducidas por Victorino de Pettau. Los comentarios y las obras antiarrianas del retórico convertido, Mario Victorino, no tuvieron éxito. San Eusebio de Vercellae nos ha dejado solo unas pocas cartas. La fecha de los breves discursos de Zenón de Verona es incierta. La excelente carta del papa Julio I a los arrianos y algunas cartas de Liberio y Dámaso son de gran interés.

El mayor de los opositores al arrianismo en Occidente es San Ambrosio (m. 397). Su santidad y sus grandes acciones lo convierten en una de las figuras más imponentes del período patrístico. Desafortunadamente, el estilo de sus escritos suele ser desagradable, afectado y enrevesado, sin ser correcto ni artístico. Su exégesis no es meramente alegórica extrema, sino tan fantasiosa que a veces resulta francamente absurda. Sin embargo, cuando se descuida, habla con una elocuencia genuina y conmovedora; produce apotemas de admirable brevedad y, sin ser un teólogo profundo, demuestra una maravillosa profundidad de pensamiento en asuntos ascéticos, morales y devocionales. Así como su carácter exige nuestra entusiasta admiración, sus escritos obtienen nuestro afectuoso respeto a pesar de sus defectos tan irritantes. Es fácil ver que estaba muy versado en los clásicos y en los escritores cristianos de Oriente y Occidente, pero sus mejores ideas son todas suyas.

(7) En Roma , un escritor original, peculiar y erudito compuso un comentario sobre las Epístolas de San Pablo y una serie de preguntas sobre el Antiguo y el Nuevo Testamento. Se le suele llamar Ambrosiaster , y tal vez sea un judío converso llamado Isaac, que luego apostató. San Dámaso escribió versos que son poesía pobre pero interesantes donde nos dan información sobre los mártires y las catacumbas. Su secretario durante un tiempo fue San Jerónimo, panonio de nacimiento, romano de bautismo. Este erudito Padre, « Doctor maximus in Sacris Scripturis», es muy conocido por nosotros, pues casi todo lo que escribió es una revelación de sí mismo. Le cuenta al lector sus inclinaciones y sus antipatías, sus entusiasmos y sus irritaciones, sus amistades y sus enemistades. Si bien a menudo está fuera de humor, es sumamente humano, sumamente afectuoso, sumamente ascético, sumamente devoto de la ortodoxia y, en muchos sentidos, un personaje muy entrañable; Pues si bien se ofende con facilidad, se apacigua fácilmente, es laborioso más allá de la resistencia ordinaria, y su ira suele encenderse contra la herejía. Pasó la última etapa de su vida retirado en Belén, rodeado de discípulos amorosos, cuya incansable devoción demuestra que el santo no era en absoluto un diamante en bruto, o incluso un ogro, como a menudo se le representa. No tenía afición por la filosofía y rara vez se permitía tiempo para pensar, pero leía y escribía sin cesar. Sus numerosos comentarios son breves y concisos, repletos de información y fruto de una amplia lectura. Su obra cumbre fue la traducción del Antiguo Testamento del hebreo al latín. Continuó la labor textual de Orígenes, Pánfilo y Eusebio, y su revisión de los Evangelios latinos muestra el uso de manuscritos griegos admirablemente puros, aunque parece haber dedicado menos esfuerzo al resto del Nuevo Testamento . Atacó a los herejes con gran astucia, vivacidad y mucha más elocuencia y eficacia que Tertuliano . Empleó las mismas armas contra cualquiera que lo atacara, y especialmente contra su amigo Rufino durante el período de enemistad entre ambos.

Si bien es «quizás» el más erudito de los Padres de la Iglesia, sin duda es el más grande de los prosistas entre todos ellos. No podemos comparar su energía e ingenio con la originalidad y el refinamiento de Cicerón, ni con la delicada perfección de Platón, pero tampoco ellos ni ningún otro escritor pueden compararse con Jerónimo en su propio ámbito. No intenta vuelos de imaginación, entonación musical ni pintura verbal; no posee la fluidez de un lenguaje melifluo como Cipriano, ni el torrente de frases como Crisóstomo; es un escritor, no un orador, y un escritor erudito y clásico. Pero cartas como las suyas, por su asombrosa fuerza y ​​vivacidad, por su precisión, ingenio y concisión, jamás se escribieron antes ni después. No se percibe esfuerzo alguno, y aunque sentimos que el lenguaje debe haber sido estudiado, rara vez nos vemos tentados a llamarlo lenguaje estudiado, pues Jerónimo conoce el extraño secreto de pulir sus armas de acero mientras aún están al rojo vivo y de lanzarlas antes de que se enfríen. Era un adversario peligroso y no tenía escrúpulos a la hora de sacar ventaja de cualquier situación. Su desafortunado defecto radicaba en su extraordinaria rapidez, su extrema imprecisión y la necesidad de verificar cuidadosamente sus afirmaciones históricas. Sus biografías de los ermitaños, sus reflexiones sobre la vida monástica, la virginidad, la fe romana, la Virgen María y las reliquias de los santos ejercieron una gran influencia. Solo recientemente se ha sabido que Jerónimo era predicador; los breves discursos improvisados ​​publicados por Dom Morin reflejan su personalidad arrolladora y su erudición descuidada.

(8) África Era ajeno a la lucha arriana, pues estaba ocupado en una batalla propia. El donatismo (311-411) fue durante mucho tiempo primordial en Numidia y, a veces, en otras partes. Los escritos del donatistas han perecido en su mayoría. Hacia el año 370 San Optato publicó una eficaz y controvertida obra contra ellos. El ataque fue llevado a cabo por un polémico aún mayor, San Agustín, con un éxito maravilloso, de modo que el cisma inveterado prácticamente llegó a su fin veinte años antes de la muerte de ese santo. Un acontecimiento tan feliz volvió los ojos de todos. cristiandad al brillante protagonista de los católicos africanos, que ya había asestado golpes demoledores a los escritores latinomaniqueos. Desde 417 hasta su muerte en 431, estuvo involucrado en un conflicto aún mayor con la herejía filosófica y naturalista de Pelagio y Celestio. Al principio le ayudó en esto el anciano Jerónimo; los papas condenaron a los innovadores y el emperador legisló contra ellos. Si San Agustín tiene la singular fama de haber postrado tres herejías, es porque estaba tan ansioso de persuadir como de refutar. Fue quizás el mayor polemista que el mundo haya visto jamás. Además de esto, no fue simplemente el más grande filósofo entre los Padres, sino que fue el único gran filósofo. Sus obras puramente teológicas, especialmente su “De Trinitate”, son insuperables por su profundidad, comprensión y claridad entre los primeros escritores eclesiásticos, ya sean orientales u occidentales. Como teólogo filosófico no tiene superior, excepto su propio hijo y discípulo, St. Thomas Aquinas. Probablemente sea correcto decir que nadie, excepto Aristóteles, ha ejercido una influencia tan vasta, tan profunda y tan beneficiosa en el pensamiento europeo.

Agustín era un platónico convencido. Como comentarista, le importaba poco la letra y todo el espíritu, pero su armonía de los Evangelios demuestra que podía prestar atención a la historia y al detalle. Las tendencias alegoristas que heredó de su padre espiritual, Ambrosio, lo llevan a veces a extravagancias, pero con más frecuencia se eleva que comenta, y su «In Genesim ad litteram», así como sus tratados sobre los Salmos y sobre San Juan, son obras de extraordinaria fuerza e interés, dignas, aunque con un estilo totalmente diferente, de figurar a la altura de Crisóstomo sobre Mateo. San Agustín fue profesor de retórica antes de su maravillosa conversión; pero, al igual que San Cipriano, e incluso más que él, como cristiano dejó de lado todos los artificios de la oratoria que tan bien conocía. Conservó una gramática impecable y un gusto exquisito, junto con la capacidad de hablar y escribir con soltura, en un estilo de magistral sencillez y de una franqueza digna, aunque casi coloquial.

Nada podría ser más singular que el estilo de San Agustín, en el que se dirige al lector o a Dios con perfecta franqueza y con una sutileza de pensamiento asombrosa, a menudo casi exasperante. Poseía la capacidad de ver un tema desde todos los ángulos y a través de él, y era demasiado concienzudo como para no utilizar este don al máximo. De mente abierta y gran visión de futuro, también era muy erudito. Dominó el griego en su vejez para familiarizarse con las obras de los Padres de Oriente. Su obra «De Civitate Dei» revela una vasta erudición; más aún, lo sitúa en primer lugar entre los apologistas. Antes de su muerte (431), fue objeto de extraordinaria veneración. Fundó un monasterio en Tagaste, que proporcionó obispos a África , y vivió en Hipona con su clero en una vida comunitaria, que los canónigos regulares posteriores siempre han considerado su modelo. La gran Orden Dominicana, los Agustinos e innumerables congregaciones de monjas aún lo consideran su padre y guía espiritual. Sus obras devocionales gozan de una popularidad solo superada por la de otro de sus discípulos, Tomás de Kempis . En vida, tuvo fama de obrar milagros, y su santidad se percibe en todos sus escritos y se respira en la historia de su vida. Se ha señalado que su figura polifacética de obispo se caracteriza por una simetría que lo convierte en un modelo casi impecable de un plan santo, sabio y activo. Es importante recordar que, en esencia, fue un penitente.

En España , el gran poeta Prudencio superó a todos sus predecesores, entre los que destacaron Juvenco y el retórico casi pagano Ausonio. Los curiosos tratados del hereje español Prisciliano fueron descubiertos recién en 1889. En la Galia, cabe mencionar a Rufino de Aquilea como el libre traductor de Orígenes, etc., y de la «Historia» de Eusebio, labor que continuó hasta su muerte. En el sur de Italia, su amigo Paulino de Nola nos legó poemas piadosos y cartas elaboradas.

Los fragmentos de los escritos de Nestorio han sido recopilados por Loofs. Algunas de ellas fueron conservadas por un discípulo de San Agustín, Marius Mercator, quien realizó dos colecciones de documentos, sobre el nestorianismo y el pelagianismo respectivamente. El gran adversario de Nestorio, San Cirilo de Alejandría, se opuso a un escritor aún mayor, teodoreto, Obispo de Ciro. Cirilo es un escritor muy voluminoso y sus largos comentarios de estilo místico alejandrino no interesan mucho a los lectores modernos. Pero sus principales cartas y tratados sobre la cuestión nestoriana lo muestran como un teólogo que tiene una profunda visión espiritual del significado de la Encarnación y su efecto sobre la raza humana: la elevación del hombre a la unión con Dios. Vemos aquí la influencia del ascetismo egipcio, desde Antonio el Grande (cuya vida escribió San Atanasio), y los Macarios (uno de los cuales dejó algunas obras valiosas en griego), y Pacomio, hasta su propia época. En sus sistemas ascéticos, la unión con Dios la contemplación era naturalmente el fin a la vista, pero uno se sorprende de lo poco que hacen de la meditación sobre la vida y la Pasión de Cristo. No se omite, pero la tendencia, como la de San Cirilo y la de los monofisitas que creían seguirlo, es pensar más en la Divinidad que en la Humanidad. La escuela antioquena había exagerado la tendencia contraria, en oposición a apolinarismo, que hacía incompleta la Humanidad de Cristo, y pensaban más en el hombre unido a Dios que de Dios hecho por el hombre. teodoreto Sin duda, evitó los excesos de Teodoro y Nestorio, y su doctrina fue finalmente aceptada por San León como ortodoxa, a pesar de su anterior y persistente defensa de Nestorio. Su historia de los monjes es menos valiosa que los escritos anteriores de testigos presenciales:Paladio en Oriente, y Rufino y después Casiano en Occidente. Pero teodoretoLa “Historia” de Eusebio contiene información valiosa. Sus escritos apologéticos y controvertidos son obras de un buen teólogo. Sus obras maestras son sus obras exegéticas, que no son oratorias como las de Crisóstomo, ni exageradamente literales como las de Teodoro. Con él cierra dignamente la gran escuela antioquena, como lo hace la alejandrina con san Cirilo. Junto a estos grandes hombres se puede mencionar al consejero espiritual de San Cirilo, San Isidoro de Pelusio, cuyas cartas del año 2000 tratan principalmente de exégesis alegórica, el comentario sobre San Marcos de Víctor of Antioch, y la introducción a la interpretación de Escritura por el monje Adriano, un manual del método antioqueno.

(2) La controversia eutiquiana no produjo grandes obras en Oriente. Las obras de los monofisitas que han sobrevivido están en versiones siríacas o coptas. (3) Los dos historiadores constantinopolitanos, Sócrates y Sozomeno, a pesar de sus errores, contienen algunos datos valiosos, ya que muchas de las fuentes que utilizaron se han perdido. Junto con Teodoreto , su contemporáneo, forman una tríada a mediados de siglo. San Nilo del Sinaí es el principal entre muchos escritores ascéticos. (4) San Sulpicio Severo , un noble galo, discípulo y biógrafo del gran San Martín de Tours, fue un erudito clásico y se mostró como un escritor elegante en la literatura eclesiástica.

La escuela de Lerins produjo muchos escritores además de San Vicente. Podemos mencionar a Euquerio, Fausto y al gran San Ciesario de Arlés (543). Otros escritores galos son Salviano, San Sidonio Apolinar , Genadio, San Avito de Vienne y Juliano Pomerio (5). En Occidente, la serie de decretales papales comienza con el papa Siricio (384-98). De los papas más importantes se conservan numerosas cartas.

Las de San Inocencio I (401-17), el impetuoso San Zósimo (417-8) y el severo San Celestino son quizás las más importantes de la primera mitad del siglo; en la segunda mitad, las de Hilaro, Simplicio y, sobre todo, el erudito San Gelasio (492-6). A mediados de siglo se encuentra San León, el más grande de los primeros papas, cuya firmeza y santidad salvaron a Roma de Atila y a los romanos de Genserico. Podía ser inflexible al enunciar principios; era condescendiente al perdonar las transgresiones de la disciplina en aras de la paz, y era un hábil diplomático. Sus sermones y las cartas dogmáticas de su extensa correspondencia lo muestran como el más lúcido de todos los teólogos. Es claro en su expresión, no por superficialidad, sino porque ha pensado con claridad y profundidad. Navega entre el nestorianismo y el eutiquianismo , no mediante distinciones sutiles ni argumentos elaborados, sino mediante definiciones claras y precisas. Condenó el monotelismo de antemano. Su estilo es meticuloso, con cadencias métricas. Sus ritmos majestuosos y sus remates sonoros han dotado a la lengua latina de un nuevo esplendor y dignidad.

E. (1) En el siglo VI, la extensa correspondencia del papa Hormisdas reviste un gran interés. Ese siglo concluye con San Gregorio Magno, cuyo célebre «Registro» supera en volumen en muchas ocasiones a las colecciones de cartas de otros papas primitivos. Las Epístolas son muy variadas y arrojan luz sobre los diversos intereses de la vida del gran papa y los diversos acontecimientos de su tiempo en Oriente y Occidente. Su «Moraleja sobre el Libro de Job » no es un comentario literal, sino que pretende ilustrar el sentido moral subyacente al texto. A pesar de la extrañeza que pueda presentar a las nociones modernas, es una obra llena de sabiduría e instrucción. Las observaciones de San Gregorio sobre la vida espiritual y la contemplación son de especial interés. Como teólogo, su originalidad reside únicamente en que combina toda la teología tradicional de Occidente sin añadirle nada. Sigue comúnmente a Agustín como teólogo, comentarista y predicador. Sus sermones son admirablemente prácticos; son modelos de lo que debe ser un buen sermón. Después de San Gregorio hay algunos grandes papas cuyas cartas son dignas de estudio, como Nicolás I y Juan VIII; pero estos y muchos otros escritores tardíos de Occidente pertenecen propiamente al período medieval. San Gregorio de Tours es ciertamente medieval, pero el erudito Beda es bastante patrístico. Su gran historia es la historia más fiel y perfecta que se puede encontrar en los primeros siglos. (2) En Oriente, la segunda mitad del siglo V es muy estéril. El siglo VI no es mucho mejor. La importancia de Leoncio de Bizancio (fallecido hacia el 543) para la historia del dogma se ha reconocido solo recientemente. Poetas y hagiógrafos, cronistas, canonistas y escritores ascéticos se suceden. Las catenas a modo de comentarios están a la orden del día. Hay que mencionar a San Máximo el Confesor , Anastasio del Monte Sinaí y Andrés de Cesarea . El primero de estos comentarios se refería a las obras del pseudo-Dionisio Areopagita, que probablemente vieron la luz hacia finales del siglo V. San Juan Damasceno (c. 750) cierra el período patrístico con sus polémicas contra las herejías, sus escritos exegéticos y ascéticos, sus bellos himnos y, sobre todo, su «Fuente de la Sabiduría», un compendio de teología patrística y una especie de anticipación de la escolástica. De hecho, las « Sumas Teológicas» de la Edad Media fueron universales en Oriente y Occidente, y su originalidad se fundamentó casi por completo en las «Sentencias» de Pedro Lombardo , quien tomó el esqueleto de su obra de este último de los Padres griegos.

III. CARACTERÍSTICAS DE LOS ESCRITOS PATRÍSTICOS

(a) Comentarios.—Se ha visto que la escuela literal de exégesis tuvo su sede en Antioquía , mientras que la escuela alegórica fue la alejandrina, y todo Occidente, en general, siguió el método alegórico, mezclándolo con el literalismo en diversos grados. La sospecha de arrianismo nos ha hecho perder a los escritores del siglo IV de la escuela antioquena, como Teodoro de Heraclea y Eusebio de Emesa , y la acusación de nestorianismo ha provocado la desaparición (en su mayor parte) de los comentarios de Diodoro y Teodoro de Mopsuestia . La escuela alejandrina ha sufrido pérdidas aún mayores, pues poco del gran Orígenes se conserva salvo en fragmentos y versiones poco fiables. Los grandes antioquenos, Crisóstomo y Teodoreto , comprendieron profundamente el sentido del texto sagrado. Lo trataron con reverencia y amor, y sus explicaciones son de gran valor, porque el idioma del Nuevo Testamento era su propia lengua, por lo que nosotros, los modernos, no podemos permitirnos el lujo de ignorar sus comentarios. Por el contrario, Orígenes, el artífice del comentario alegórico, heredero de la tradición filónica de los judíos alejandrinos, era esencialmente irreverente con los autores inspirados. Para él, el Antiguo Testamento estaba plagado de errores, mentiras y blasfemias, en lo que respecta a la letra, y su defensa contra los paganos, los gnósticos y, especialmente, los marcionitas , consistía en señalar únicamente el significado espiritual. Teóricamente, distinguía un triple sentido —el somático, el psíquico y el neumático— siguiendo la tricotomía de San Pablo; pero en la práctica, se centraba principalmente en el espiritual, en contraposición al corporal o literal.

San Agustín a veces defiende el Antiguo Testamento contra los maniqueos con el mismo estilo, y ocasionalmente de una manera poco convincente, pero con gran moderación y contención. En su obra «De Genesi ad litteram» desarrolló un método mucho más eficaz, con su habitual brillante originalidad, y demuestra que las objeciones contra la veracidad de los primeros capítulos del libro se basan invariablemente en la suposición infundada de que quien objeta ha encontrado el verdadero significado del texto. Pero Orígenes aplicó su método, aunque parcialmente, incluso al Nuevo Testamento , y consideró que los evangelistas a veces erran en la letra, pero que conservaban la verdad en el significado espiritual oculto. En este punto, la buena voluntad de los cristianos impidió que se le siguiera. Pero el brillante ejemplo que dio, de dar rienda suelta a la exégesis fantástica que su método fomentaba, tuvo una influencia desafortunada. Le gusta dar diversas aplicaciones a un mismo texto, y su promesa de no sostener nada que no pueda probarse a partir de las Escrituras se vuelve ilusoria cuando demuestra con ejemplos que cualquier parte de las Escrituras puede significar lo que él quiera. El espíritu reverente de los escritores posteriores, y especialmente de los occidentales, prefirió representar como verdadero significado del autor sagrado la alegoría que les parecía más evidente. San Ambrosio y San Agustín, en sus bellas obras sobre los Salmos , espiritualizan o moralizan más que alegorizan, y sus interpretaciones imaginativas se centran principalmente en eventos, acciones, números, etc. Pero casi toda interpretación alegórica es tan arbitraria y depende tanto del capricho del exegeta que resulta difícil conciliarla con la reverencia, por mucho que uno pueda quedar deslumbrado por la belleza de gran parte de ella. El ingenioso autor de las pseudo- Clementinas concibió una forma alternativa de defender el Antiguo Testamento ; afirma que ha sido depravado e interpolado. La erudición de San Jerónimo ha hecho que su exégesis sea única; con frecuencia ofrece explicaciones alternativas y se refiere a los autores que las han adoptado. Desde mediados del siglo V en adelante, los comentarios de segunda mano se generalizaron tanto en Oriente como en Occidente, y la originalidad prácticamente desapareció. Andrés de Cesarea es quizás una excepción, ya que comentó un libro que apenas se leía en Oriente: el Apocalipsis.

No faltan las discusiones sobre métodos. Clemente de Alejandría ofrece los «métodos tradicionales»: el literal, el típico, el moral y el profético. Esta tradición proviene, obviamente, del rabinismo. Debemos admitir que cuenta con el respaldo de la práctica de San Mateo y San Pablo. Incluso más que Orígenes, San Agustín teorizó sobre el tema. En su «De Doctrina Christiana», ofrece elaboradas reglas de exégesis. En otro lugar, distingue cuatro sentidos de la Escritura : histórico, etiológico (económico), analógico (donde el NT explica el AT) y alegórico («De Util. Cred.», 3; cf. «De Vera Rel.», 50). El libro de reglas compuesto por el dotanista Ticonio tiene una analogía en los «cánones» menores de las Epístolas de San Pablo, de Prisciliano. Adriano de Antioquía fue mencionado anteriormente. San Gregorio Magno compara la Escritura con un río tan poco profundo que un cordero puede caminar en él, y tan profundo que un elefante puede flotar. (Prefacio a “Moralejas sobre Job ”). Distingue el sentido histórico o literal, el moral y el alegórico o típico. Si bien los Padres de la Iglesia occidentales son fantasiosos, esto es mejor que el literalismo extremo de Teodoro de Mopsuestia , quien se negó a alegorizar incluso el Cantar de los Cantares.

b) Predicadores. —Tenemos sermones de la Iglesia griega mucho más antiguos que de la latina. De hecho, Sozomeno nos dice que, hasta su época (c. 450), no había sermones públicos en las iglesias de Roma . Esto parece casi increíble. Sin embargo, los sermones de San León son los primeros sermones predicados en Roma que han llegado hasta nosotros, ya que los de Hipólito fueron todos en griego; a menos que la homilía «Adversus Aleatores» sea un sermón de un antipapa novaciano. La serie de predicadores latinos comienza a mediados del siglo IV. La llamada «Segunda Epístola de San Clemente» es una homilía que posiblemente pertenece al siglo II. Muchos de los comentarios de Orígenes son una serie de sermones, como sucede más tarde con todos los comentarios de Crisóstomo y la mayoría de los de Agustín. En muchos casos, los tratados se componen de una serie de sermones, como ocurre, por ejemplo, con algunos de los de Ambrosio, quien parece haber reescrito sus sermones después de pronunciarlos. El «De Sacramentis» podría ser la versión de un taquígrafo de la serie que el propio santo editó bajo el título «De Mysteriis». En cualquier caso, el «De Sacramentis» (sea de Ambrosio o no) posee una frescura e ingenuidad ausentes en el «De Mysteriis», sin duda auténtico. De manera similar, las grandes series de sermones predicadas por San Juan Crisóstomo en Antioquía fueron evidentemente escritas o corregidas por él mismo, pero las que pronunció en Constantinopla fueron corregidas apresuradamente o no fueron corregidas en absoluto. Sus sermones sobre los Hechos de los Apóstoles, que nos han llegado en dos textos distintos en los manuscritos, probablemente solo los conocemos en las formas en que fueron transcritos por dos taquígrafos diferentes. San Gregorio Nacianceno se queja de la importunidad de estos taquígrafos (Orat. xxxii), al igual que San Jerónimo de su incompetencia (Ep. lxxi, 5). Su arte era evidentemente muy perfeccionado, y se conservan ejemplos de él. Eran empleados oficialmente en los concilios (por ejemplo, en la gran conferencia con los donatistas en Cartago, en 411, se tiene constancia de su presencia). Parece ser que muchos, o la mayoría, de los obispos en el Concilio de Éfeso , en 449, contaban con sus propios taquígrafos. El método de tomar notas y de ampliarlas se ilustra en las Actas del Concilio de Constantinopla del 27 de abril de 449, en las que se examinaron las actas que habían sido transcritas por taquígrafos en el concilio celebrado unas semanas antes.

Muchos de los sermones de San Agustín provienen sin duda de notas taquigráficas. En cuanto a otros, no estamos seguros, pues el estilo de los escritos suele ser tan coloquial que resulta difícil establecer un criterio. Los sermones de San Jerónimo en Belén, publicados por Dom Morin, proceden de informes taquigráficos, y los discursos en sí eran conferencias improvisadas sobre las porciones de los Salmos o de los Evangelios que se habían cantado en la liturgia. Es evidente que el orador solía ir precedido por otro sacerdote, y en la Navidad occidental , que solo celebra su comunidad, el obispo está presente y habla al final. De hecho, el peregrino

Aetheria nos cuenta que en Jerusalén , en el siglo IV, todos los sacerdotes presentes hablaban por turno, si así lo deseaban, y el obispo al final. Tales comentarios improvisados ​​distan mucho de los discursos oratorios de San Gregorio Nacianceno, de las elevadas arremetidas de Crisóstomo, del torrente de repeticiones que caracteriza los breves sermones de Pedro Crisólogo, de las frases concisas de Máximo de Turín y de los ritmos solemnes de León Magno. No es necesario describir aquí la elocuencia de estos Padres. En Occidente podemos añadir, en el siglo IV, a Gaudencio de Brescia ; varias pequeñas colecciones de sermones interesantes aparecen en el siglo V; el siglo VI comienza con las numerosas colecciones recopiladas por San Cesáreo para uso de los predicadores. Prácticamente no existe ninguna edición de las obras de este eminente y práctico obispo. San Gregorio (aparte de alguna exégesis fantasiosa) es el predicador más práctico de Occidente. Nada podría ser más admirable para imitar que San Juan Crisóstomo. Los escritores más elaborados son menos seguros para copiar. El estilo de San Agustín es demasiado personal para servir de ejemplo, y pocos son tan eruditos, tan grandes y tan capaces como para atreverse a hablar con la sencillez con la que él suele hacerlo.

Escritores. —Los Padres de la Iglesia no pertenecen al período estrictamente clásico ni del griego ni del latín; pero esto no implica que escribieran mal latín o griego. La forma coloquial del griego coloquial o dialecto común, que se encuentra en el Nuevo Testamento y en muchos papiros, no es la lengua de los Padres, salvo la de los primeros. Pues los Padres griegos escriben con un estilo más clasicista que la mayoría de los autores del Nuevo Testamento ; ninguno de ellos utiliza un griego vulgar o agramatical, mientras que algunos, como los Capadocios y Sinesio, recurren al aticismo. Los Padres latinos suelen ser menos clásicos. Tertuliano es un Carlyle latino; conocía el griego, escribió libros en ese idioma e intentó introducir términos eclesiásticos en el latín. El «Ad Donatum» de San Cipriano, probablemente su primer escrito cristiano , muestra una preciosidad apuliana que él evitó en todas sus demás obras, pero que su biógrafo Poncio imitó y exageró. Hombres como Jerónimo y Agustín, que tenían un conocimiento profundo de la literatura clásica, no empleaban trucos de estilo y cultivaban una manera que debía ser correcta, pero simple y directa; sin embargo, su estilo no habría sido lo que fue de no ser por su estudio previo. Porque el latín hablado de todos los siglos patrísticos era muy diferente del escrito. Encontramos ejemplos de la lengua vulgar aquí y allá en las cartas del Papa Cornelio , editadas por Mercati, para el siglo III, o en la Regla de San Benito en las ediciones de Wolfflin o Dom Morin, para el siglo VI. En esta última encontramos modernismos como cor murmurantem, post quibus, cum responsories sua , que muestran cómo los confusos géneros y casos de los clásicos estaban desapareciendo en la más razonable simplicidad del italiano. Algunos Padres usan las terminaciones rítmicas del “cur-sus” en su prosa; otros tienen las terminaciones acentuadas posteriores que eran corrupciones de las prosódicas correctas. Ejemplos conocidos de las primeras se encuentran en las antiguas Colectas de la Misa; De esto último, el Te Deum es un ejemplo obvio.

Oriente y Occidente.—Antes de hablar de las características teológicas de los Padres de la Iglesia, debemos tener en cuenta la gran división del Imperio Romano en dos lenguas. La lengua es el gran factor de separación. Cuando dos emperadores dividieron el Imperio, no fue exactamente según la lengua; ni las divisiones eclesiásticas fueron del todo exactas, puesto que la provincia de Iliria, que incluía Macedonia y toda Grecia , estuvo unida a Occidente durante al menos gran parte del período patrístico, y fue gobernada por el arzobispo de Tesalónica , no como su exarca o patriarca, sino como legado papal. Pero al considerar las producciones literarias de la época, debemos clasificarlas como latinas o griegas, y esto es lo que aquí entenderemos por Occidente y Oriente. La comprensión de las relaciones entre griegos y latinos a menudo se ve oscurecida por ciertos prejuicios. Hablamos del «Oriente inmutable», de los griegos filosóficos en contraposición a los romanos prácticos, del pensamiento sereno de la mente oriental frente a la rapidez y la clasificación ordenada que caracterizan la inteligencia occidental. Todo esto es muy engañoso, y es importante volver a los hechos. En primer lugar, Oriente se convirtió mucho más rápidamente que Occidente. Cuando Constantino convirtió el cristianismo en la religión oficial de ambos imperios a partir del 323 a. C., existía un marcado contraste entre ambos. En Occidente, el paganismo tenía una gran mayoría en todas partes, excepto posiblemente en África . Pero en el mundo griego, el cristianismo era prácticamente igual a las antiguas religiones en influencia y número; en las grandes ciudades incluso podía ser predominante, y algunas poblaciones eran prácticamente cristianas . La historia que se cuenta de San Gregorio el Taumaturgo, que encontró solo diecisiete cristianos en Neocsarea cuando se convirtió en obispo, y que dejó solo diecisiete paganos en la misma ciudad cuando murió (c. 270-275 a. C.), debe ser sustancialmente cierta. Una historia así en Occidente sería absurda. Las aldeas de los países latinos resistieron durante mucho tiempo, y los paganos conservaron el culto a los antiguos dioses incluso después de haber sido nominalmente cristianizados. En Frigia, por el contrario, pueblos enteros eran cristianos mucho antes de Constantino, aunque es cierto que en otros lugares algunas ciudades seguían siendo paganas en tiempos de Juliano —Gaza en Palestina es un ejemplo—; pero Maiouma, el puerto de Gaza , era cristiano.

Cabe destacar dos consecuencias, entre otras, de esta rápida evangelización de Oriente. En primer lugar, mientras que el lento progreso de Occidente favoreció la preservación de la tradición inalterada, la rápida conversión de Oriente estuvo acompañada de un desarrollo vertiginoso que, en el ámbito del dogma, fue precipitado, desigual y propenso al error. En segundo lugar, la religión oriental participó, incluso durante la época heroica de la persecución, del mal que Occidente sintió tan profundamente tras Constantino; es decir, la incorporación a la Iglesia de multitudes solo parcialmente cristianizadas, por moda o porque se percibían parte de las bellezas de la nueva religión y de las absurdidades de la antigua. De hecho, tenemos escritores cristianos , tanto en Oriente como en Occidente, como Arnobio , y en cierta medida Lactancio y Julio Africano , que demuestran que solo estaban parcialmente instruidos en la fe . Esto debió ser, en gran medida, la situación entre los pueblos de Oriente. La tradición en Oriente era menos valorada y la fe menos profunda que en las comunidades occidentales más pequeñas. Nuevamente, los escritores latinos comienzan en África con Tertuliano , justo antes del siglo III, en Roma con Novaciano, a mediados del siglo III, y en España y la Galia no hasta el siglo IV. Pero Oriente tuvo escritores en el siglo I, y muchos en el siglo II; hubo escuelas gnósticas y cristianas en los siglos II y III. De hecho, hubo escritores griegos en Roma en los siglos I y II y parte del III. Pero cuando la Iglesia romana se convirtió al latín, cayeron en el olvido; los escritores latinos no citaron a Clemente ni a Hermas ; olvidaron por completo a Hipólito, excepto su crónica, y su nombre se convirtió simplemente en un tema de leyenda.

Frente a Roma fue poderosa y venerada en el siglo II, y aunque su tradición se mantuvo intacta, la ruptura en su literatura es completa. La literatura latina es, pues, un siglo y medio más joven que la griega; de hecho, es prácticamente dos siglos y medio más joven. Tertuliano está solo y se convirtió en hereje. Hasta mediados del siglo IV sólo había aparecido un Padre latino para la lectura espiritual de los latinos educados. Cristianas, y es natural que la estequiometría, editada (quizás semioficialmente) bajo Papa Liberio para el control de los precios de los libreros, entrega las obras de San Cipriano así como los libros del latín Biblia. Esta posición única de San Cipriano todavía era reconocida a principios del siglo V. Desde Cipriano (m. 258) hasta Hilario apenas hubo un libro en latín que pudiera recomendarse para la lectura popular, excepto “De mortibus persecutorum” de Lactancio, y no había teología en absoluto. Incluso un poco más tarde, los comentarios de Victorino el Retórico carecían de valor, y los de Isaac el judío (?) eran extraños. El único período vigoroso de la literatura latina es el siglo desnudo que termina con León (m. 461). Durante ese siglo Roma había sido capturado o amenazado repetidamente por bárbaros; arriano Vándalos, además de devastador Italia y Galia, casi había destruido el catolicismo de España y África; El Cristianas Los británicos habían sido asesinados en la invasión inglesa. Sin embargo, Occidente había podido rivalizar con Oriente en producción y elocuencia, e incluso superarlo en conocimiento, profundidad y variedad. La hermana mayor sabía poco de estas producciones, pero Occidente disponía de un considerable conjunto de traducciones del griego, incluso en el siglo IV. En el sexto, Casiodoro se encargó de aumentar la cantidad. Esto dio a los latinos una perspectiva más amplia, e incluso la decadencia del saber que Casiodoro y agapeto no pudo remediar, y que Papa Agatón, que tan humildemente deploró en su carta al concilio griego del año 680, fue resistido con cierto vigor persistente.

En Constantinopla abundaban los medios de aprendizaje y había muchos autores; sin embargo, se observa un declive gradual hasta el siglo XV. Los escritores más notables son como destellos entre brasas moribundas. Había cronistas y cronógrafos, pero con poca originalidad. Incluso el monasterio de Studium difícilmente puede considerarse un renacimiento literario. En Oriente no existía un entusiasmo como el de Casiodoro , Isidoro o Alcuino , en medio de un mundo bárbaro. Focio disponía de magníficas bibliotecas, pero Beda tenía un saber más amplio y probablemente conocía más de Oriente que Focio de Occidente. Las laboriosas escuelas irlandesas que propagaron el saber por toda Europa no tenían paralelo en el mundo oriental. Fue después del siglo V cuando Oriente comenzó a volverse inmutable. Y a medida que el vínculo con Occidente se debilitaba, su teología y literatura se momificaban cada vez más. Mientras que el mundo latino floreció de nuevo con un Anselmo, sutil como Agustín, un Bernardo, rival de Crisóstomo, un Tomás de Aquino, príncipe de los teólogos. Por lo tanto, observamos en los primeros siglos un movimiento doble, que debe tratarse por separado: un movimiento teológico hacia el Este, mediante el cual Occidente impuso sus dogmas al reticente Oriente, y un movimiento hacia el Oeste en la mayoría de las cosas prácticas —organización, liturgia, ascetismo, devoción— mediante el cual Occidente asimiló la evolución más rápida de los griegos. Consideremos primero el movimiento teológico.

(e) Teología.—A lo largo del siglo II, la porción griega de cristiandad herejías engendradas. La multitud de escuelas gnósticas intentó introducir todo tipo de elementos extraños en Cristianismo. Quienes las enseñaron y creyeron no partieron de una creencia en el Trinity y conectar Encarnación como estamos acostumbrados. Marción no formó una escuela, sino una Iglesia; su cristología estaba muy alejada de la tradición. El Montanistas Hizo un cisma que conservó las creencias y prácticas tradicionales, pero afirmó una nueva revelación. Los líderes de todas las nuevas opiniones vinieron a Roma, y trató de ganar un lugar allí; todos fueron condenados y excomulgados. A finales de siglo, Roma consiguió que todo Oriente estuviera de acuerdo con su regla tradicional de que Semana Santa debe mantenerse domingo. las iglesias de Asia Menor Tenía una costumbre diferente. Uno de sus obispos protestó. Pero parecen haberse sometido casi de inmediato. En las primeras décadas del siglo III, Roma imparcialmente repelió las herejías opuestas, aquellas que identificaban a las tres Personas del Santo Trinity con sólo una distinción modal (monárquicos, Sabelianos, “Patripasianos”), y aquellos que, por el contrario, hicieron de Cristo un mero hombre, o parecían atribuir al Verbo de Dios un ser distinto del del Padre. Esta última concepción, para nuestro asombro, parece ser asumida por los primeros apologistas griegos, aunque en diferentes lenguajes: Atenágoras (que como ateniense pudo haber estado en relación con Occidente) es el único que afirma la La Unidad de Trinity. Hipólito (de manera algo diversa en el “Contra Noetum” y en el “Philosophumena”, si ambos son suyos) enseñó la misma división tradicional entre el Hijo y el Padre, y registra que Papa Calixto lo condenó como diteísta.

Orígenes, como muchos otros, hace que la procesión del Verbo dependa de su oficio de Creador; y si es lo suficientemente ortodoxo como para hacer de la procesión una eterna y necesaria, esto se debe únicamente a que considera la Creación misma como necesaria y eterna. Su discípulo, Dionisio de Alejandría , al combatir a los sabelianos, que no admitían distinciones reales en la Divinidad, manifestó la debilidad característica de la teología griega, pero algunos de sus propios egipcios fueron más correctos que su patriarca y apelaron a Roma . El alejandrino escuchó al romano Dionisio, pues todos respetaban la tradición inmutable y la ortodoxia inmaculada de la Sede de Pedro; su apología acepta la palabra «consubstancial» y explica, sin duda sinceramente, que nunca había querido decir otra cosa; pero había aprendido a ver con mayor claridad, sin reconocer cuán desafortunadamente formulados estaban sus argumentos anteriores. No estuvo presente cuando un concilio, principalmente de origenistas, condenó justamente a Pablo de Samosata (268); y estos obispos, sosteniendo la visión oriental tradicional, se negaron a usar la palabra “consubstancial” por ser demasiado parecida al sabelianismo. Los arrianos, discípulos de Luciano, rechazaron (al igual que el más moderado Eusebio de Cesarea ) la eternidad de la Creación , y fueron lo suficientemente lógicos como para argumentar que, en consecuencia, “había (antes del tiempo) cuando el Verbo no era”, y que Él era una criatura. Toda la cristiandad se horrorizó; pero Oriente pronto fue apaciguado por explicaciones vagas, y después de Nieea, el arrianismo real y sin disimulo apenas se dejó ver durante casi cuarenta años. El punto más alto de ortodoxia que Oriente pudo alcanzar se muestra en las admirables conferencias de San Cirilo de Jerusalén . Hay un solo Dios , enseña, que es el Padre, y su Hijo es igual a Él en todas las cosas, y el Espíritu Santo es adorado con Ellos; no podemos separarlos en nuestra adoración. Pero él no se pregunta cómo no hay tres dioses; Él no utilizará la palabra nicena "consubstancial", y nunca sugiere que haya una sola Divinidad común a las tres Personas.

Si nos fijamos en los latinos, todo es diferente. El monoteísmo esencial del cristianismo no se salva en Occidente afirmando que hay un solo Dios Padre, como en todos los credos orientales, sino que los teólogos enseñan la unidad de la esencia divina, en la que subsisten tres Personas. Si Tertuliano y Novaciano emplean un lenguaje subordinacionista del Hijo (quizás tomado de Oriente), esto tiene poca importancia en comparación con su doctrina principal: que hay una sola sustancia del Padre y del Hijo. Calixto excomulga por igual a quienes niegan la distinción de Personas y a quienes se niegan a afirmar la unidad de sustancia. El papa Dionisio se sorprende de que su homónimo no utilizara la palabra «consubstancial»; esto ocurre más de sesenta años antes de Nicea . En ese gran concilio, un obispo occidental ocupa el primer lugar, con dos sacerdotes romanos, y el resultado de la discusión es que la palabra romana «consubstancial» se impone a todos. En Oriente, al concilio le sigue una conspiración de silencio; los orientales no utilizan la palabra. Incluso Alejandría , que se había mantenido fiel a la doctrina de Dionisio de Roma , no está convencida de que la política fuera buena, y Atanasio dedica su vida a luchar por Nicea , pero rara vez utiliza la palabra crucial. Los orientales tardan medio siglo en asimilarla; y cuando lo hacen, no aprovechan al máximo su significado. Es curioso el poco interés que incluso Atanasio muestra por la Unidad de la Trinidad , que apenas menciona salvo cuando cita a los Dionisios; son Dídimo y los Capadocios quienes formulan la doctrina trinitaria de la manera que posteriormente fue consagrada por los siglos—tres hipóstasis, una usia; pero esta es simplemente la traducción convencional de la antigua fórmula latina, aunque era nueva en Oriente.

Si miramos hacia atrás a los tres siglos, segundo, tercero y cuarto, de los que hemos estado hablando, veremos que la Iglesia de habla griega enseñó la Divinidad del Hijo, y Tres Personas inseparables, y un solo Dios Padre, sin poder armonizar filosóficamente estas concepciones. Los intentos que se hicieron fueron a veces condenados como herejía en una u otra dirección, o en el mejor de los casos llegaron a explicaciones insatisfactorias y erróneas, como la distinción del Logos endiathetos y el Logos praphorikos o la afirmación de la eternidad de la Creación . La Iglesia latina conservó siempre la sencilla tradición de tres Personas distintas y una Esencia divina. Debemos juzgar que los orientales partieron de una tradición menos perfecta, pues sería demasiado duro acusarlos de pervertirla deliberadamente. Pero muestran su amor por las distinciones sutiles al mismo tiempo que exponen su falta de comprensión filosófica. La gente común hablaba theolo en las calles; Pero los teólogos profesionales no comprendieron que la raíz de la religión reside en la unidad de Dios , y que, hasta el momento, es preferible ser sabelio a ser semiarriano. Hay algo mitológico en sus concepciones, incluso en el caso de Orígenes, por muy importante que sea su pensamiento en comparación con otros antiguos. Sus ideas sobre el cristianismo dominaron Oriente durante un tiempo, pero un cristianismo origenista jamás habría influido en el mundo moderno.

La concepción latina de la doctrina teológica, por otro lado, no era en absoluto una mera adhesión a una tradición incomprendida. Los latinos, en cada controversia de estos primeros siglos, captaron el punto central y lo preservaron a toda costa. Jamás permitieron que se oscureciera la unidad de Dios . Consideraban que la igualdad del Hijo y su consustancialidad eran necesarias para esa unidad. La idea platónica de la necesidad de un mediador entre el Dios trascendente y la Creación no los enredaba, pues eran demasiado lúcidos para suponer que pudiera existir algo intermedio entre lo finito y lo infinito. En resumen, los latinos son filósofos, y los orientales no. Oriente puede especular y debatir sobre teología, pero no puede abarcar una visión global. Es en consonancia con esto que, una vez superada toda la lucha, fue en Occidente donde Agustín sistematizó completamente la doctrina trinitaria; en Occidente, donde se formuló el credo atanasiano. La misma historia se repite en el siglo V. La herejía filosófica de Pelagio surgió en Occidente, y solo allí pudo ser exorcizada. Las escuelas de Antioquía y Alejandría defendieron cada una una postura sobre la unión de las dos naturalezas en la Encarnación ; una cayó en el nestorianismo, la otra en el eutiquianismo , aunque sus líderes eran ortodoxos. Pero ni Cirilo ni el gran Teodoreto lograron superar la controversia y expresar las dos verdades complementarias en una sola doctrina concisa. Sostenían lo mismo que San León; pero, omitiendo sus interminables argumentos y pruebas, el escritor latino formula la verdadera doctrina de una vez por todas, porque la comprende filosóficamente. No es de extrañar que el más popular de los Padres de Oriente siempre haya sido el no teológico Crisóstomo, mientras que el más popular de los Padres de Occidente sea el filósofo Agustín. Siempre que Oriente se separó de Occidente, no contribuyó en nada a la elucidación y el desarrollo del dogma, y ​​cuando se unió, su contribución consistió principalmente en dificultar la labor de Occidente. Pero Occidente ha continuado sin cesar su labor de exposición y evolución. Después del siglo V, no hay mucho desarrollo ni definición en el período patrístico; los dogmas definidos solo necesitaban una referencia a la antigüedad. Pero una y otra vez Roma tuvo que imponer sus dogmas a Bizancio: 519, 680 y 786 son fechas famosas, cuando toda la Iglesia oriental tuvo que aceptar un documento papal en aras de la reunificación, y los intervalos entre estas fechas proporcionan ejemplos menores. La Iglesia oriental siempre había tenido una creencia tradicional en la tradición romana y en el deber de recurrir a la Sede de Pedro; los arrianos lo expresaron cuando escribieron al Papa Julio para reprobar la injerencia: Roma , dijeron, era «la metrópolis de la fe desde el principio». En los siglos VI, VII y VIII, la lección se había aprendido a fondo, y Oriente proclamó las prerrogativas papales, apelando a ellas con un fervor que la experiencia había demostrado que era necesario. En un esbozo como este, no se pueden considerar todos los elementos. Es evidente que la teología oriental tuvo una gran y variada influencia en la cristiandad latina . Pero la verdad esencial reside en que Occidente pensaba con mayor claridad que Oriente, a la vez que conservaba con mayor fidelidad una tradición más explícita en cuanto a los dogmas fundamentales, y que Occidente impuso sus doctrinas y definiciones a Oriente, y repetidamente, si era necesario, las reafirmó y reimpuso.

Disciplina, Liturgia, Ascetas.—Según la tradición, la multiplicación de los obispados, de modo que cada ciudad tenía su propio obispo, comenzó en la provincia de Asia, bajo la dirección de San Juan. El desarrollo fue desigual. Puede que solo haya habido una vista en Egipto a finales del siglo II, aunque había un gran número en todas las provincias de Asia Menor, y muchos en Fenicia y Palestina. En ese siglo comenzaron en Oriente las agrupaciones bajo sedes metropolitanas, y en el siglo III esta organización se reconoció como algo natural. Por encima de los metropolitanos están los patriarcas. Este método de agrupación se extendió a Occidente. En primer lugar África tenía las sedes más numerosas; a mediados del siglo III había alrededor de cien, y rápidamente aumentaron a más de cuatro veces ese número. Pero cada provincia de África no tenía sede metropolitana; sólo se concedió una presidencia al obispo mayor, excepto en Proconsularis, donde Cartago era la metrópoli de la provincia y su obispo era el primero de todos. África. Sus derechos no estaban definidos, aunque su influencia fue grande. Pero Roma estaba cerca, y el Papa ciertamente tenía mucho más poder real, así como más derechos reconocidos, que el primado; vemos esto en TertulianoEs el momento, y sigue siendo cierto a pesar de la resistencia de Cipriano. Los otros países, Italia, España, Galia, se fueron organizando gradualmente según el modelo griego, y los nombres griegos, metrópoli, patriarca, fueron adoptados. Asociados se llevaron a cabo temprano en Occidente. Pero los cánones disciplinarios se promulgaron por primera vez en Oriente. Los grandes concilios de San Cipriano no aprobaron cánones, y ese santo consideraba que cada obispo es responsable ante Dios solo para el gobierno de su diócesis; en otras palabras, no conoce el derecho canónico. El fundamento del derecho canónico latino está en los cánones de los concilios orientales, que abren los Westellectiogs. A pesar de todo, no debemos suponer que Oriente era más regular o estaba mejor gobernado que Occidente, donde los papas guardaban el orden y la justicia. Pero Oriente tenía comunidades más grandes y se habían desarrollado más plenamente, por lo que allí surgió antes la necesidad de poner por escrito reglas definidas.

El gusto florido de Oriente pronto adornó la liturgia con bellas excrecencias. Muchas de esas excelentes prácticas se trasladaron hacia Occidente; los ritos latinos tomaron prestados oraciones y cantos, antífonas, cantos antifonales, el uso del aleluya, de la doxología, etc. Si Oriente adoptó el latín Navidad Hoy en día, Occidente importó no sólo el griego Epifanía, pero fiesta tras fiesta, en los siglos cuarto, quinto, sexto y séptimo. Occidente se unió a la devoción a los mártires orientales. El especial honor y amor de Nuestra Señora es al principio característico de Oriente (excepto Antioch), y luego conquista Occidente. La parcelación de los cuerpos de los santos como reliquias con fines devocionales, se extendió por todo Occidente desde Oriente; solo Roma se mantuvo, hasta la época de San Gregorio Magno, contra lo que podría considerarse una irreverencia más que un honor a los santos. Si los tres primeros siglos están llenos de peregrinaciones a Roma desde Oriente, pero a partir del siglo IV Occidente se une a Oriente para hacer Jerusalén el objetivo principal de tan piadosos viajes; y estos viajeros trajeron mucho conocimiento de Oriente a las partes más distantes de Occidente. Monacato Comenzó en Egipto con Pablo y Antonio, y difundido desde Egipto a Siria; San Atanasio llevó su conocimiento a Occidente, y el monaquismo occidental de Jerónimo y Agustín, de Honorato y Martin, de Benito y Columba, siempre miró hacia Oriente, a Antonio, Pacomio e Hilarión, y sobre todo a Basilio, en busca de sus modelos más perfectos. La literatura edificante en forma de vidas de santos comenzó con Atanasio y fue imitada por Jerónimo. Pero los escritores latinos Rufino y Casiano dieron cuenta del monaquismo oriental y Paladio y los escritores griegos posteriores fueron traducidos tempranamente al latín. De hecho, pronto hubo vidas de santos latinos, de los cuales la de St. Martin era el más famoso, pero casi había llegado el año 600 cuando San Gregorio Magno consideró necesario todavía protestar porque se podía encontrar algo tan bueno en Italia como en Egipto y Siria, y publicó sus diálogos para demostrar su punto, proporcionando historias edificantes de su propio país para complementar las historias más antiguas de los monjes. Sería fuera de lugar aquí entrar más en detalle en estos temas. Se ha dicho lo suficiente para demostrar que Occidente tomó prestado, con abierta sencillez y humildad, del antiguo Oriente todo tipo de métodos prácticos y útiles en los asuntos eclesiásticos y en la economía. Cristianas vida. La influencia inversa de Occidente sobre Oriente en cuestiones prácticas fue, naturalmente, muy pequeña.

Materiales históricos.—Los principales historiadores antiguos del período patrístico fueron mencionados anteriormente. No siempre se puede confiar completamente en ellos. Los continuadores de Eusebio, es decir, Rufino, Sócrates, Sozomeno, teodoreto, no pueden compararse con el propio Eusebio, pues ese laborioso prelado, afortunadamente, nos ha legado más una colección de materiales invaluables que una historia. Su "Vida” o más bien “Panegírico de Constantino” es menos notable por su contenido que por sus omisiones políticas. Eusebio encontró sus materiales en la biblioteca de Pánfilo en Csarea, y aún más en la que dejó Obispo Alexander at Jerusalén. Cita colecciones de documentos anteriores, las cartas de Dionisio de Corinto, Dionisio de Alejandría, serapio of Antioch, algunas de las epístolas enviadas a Papa Víctor por los ayuntamientos de todo el Iglesia, además de emplear escritores anteriores de historia o memorias como Papías, Hegesipo, Apolonio, un oponente anónimo del Montanistas, el pequeño laberinto “de Hipólito (?), etc. Las principales adiciones que todavía podemos hacer a estos preciosos restos son, primero San Ireneo sobre las herejías; entonces las obras de Tertuliano, lleno de información valiosa sobre las controversias de su propia época y lugar y las costumbres de Occidente. Iglesia, y que contiene también información menos valiosa sobre asuntos anteriores (menos valiosa, porque Tertuliano es singularmente descuidado y deficiente en sentido histórico. A continuación, poseemos la correspondencia de San Cipriano, que comprende cartas de concilios africanos, de San Cipriano, de San Cipriano. Cornelius y otros, además de los del propio santo. A toda esta información fragmentaria podemos añadir mucho de Santa Epifanías, algo de San Jerónimo y también de Focio y cronógrafos bizantinos. Harnack ha catalogado con maravillosa diligencia toda la evidencia ante-nicena, con la ayuda de Preuschen y otros, en un libro de 1021 páginas, el primer volumen de su invaluable “Historia de los primeros tiempos”. Cristianas Literatura". A mediados del siglo IV, St. EpifanioEl libro de herejías es erudito pero confuso; Es muy molesto pensar en lo útil que habría sido si su piadoso autor hubiera citado a sus autoridades por su nombre, como lo hizo Eusebio. Tal como están las cosas, podemos con dificultad, si es que podemos, descubrir si se puede confiar en sus fuentes o no. Las vidas de hombres ilustres de San Jerónimo están recopiladas descuidadamente, principalmente de Eusebio, pero con información adicional de gran valor, en la que podemos confiar en su exactitud. Genadio de Marsella continuó este trabajo con gran beneficio para nosotros. Los catalogadores occidentales de herejías, como Filastrio, Praidestinato y San Agustín, son menos útiles.

Las colecciones de documentos son el asunto más importante de todos. En la controversia arriana, las colecciones publicadas por San Atanasio en sus obras apologéticas son autoridades de primer orden. De las recopiladas por San Hilario, solo sobreviven fragmentos. Otro dossier del homoiusiano Sabino, obispo de Heraclea , era conocido por Sócrates, y podemos rastrear su uso por parte de él. Una colección de documentos relacionados con los orígenes del donatismo se realizó a principios del siglo IV y fue añadida por San Optato a su gran obra. Desafortunadamente, solo se conserva una parte; pero gran parte del material perdido es citado por Optato y Agustín. Un discípulo de San Agustín, Mario Mercator , se encontraba en Constantinopla durante la controversia nestoriana y formó una interesante colección de piezas justificativas . Reunió un conjunto similar de documentos relacionados con la controversia pelagiana. Ireneo, obispo de Tiro , acumuló documentos relacionados con el nestorianismo, como un breve en su propia defensa. Estas nos han sido conservadas en la respuesta de un oponente, quien ha añadido un gran número. Otro tipo de colección es la de los grilletes. Los de San Isidoro y San Agustín son inmensamente numerosos, pero tienen poca relevancia histórica. Hay mucho más material histórico en los de (por ejemplo) Ambrosio y Jerónimo, Basilio y Crisóstomo. Los de los papas son numerosos y de gran valor; y las grandes colecciones de estos también contienen cartas dirigidas a los papas. La correspondencia de León y de Hormisdas es muy completa. Además de estas colecciones de cartas papales y las decretales, tenemos colecciones separadas, de las cuales dos son importantes: la Collectio Avellana y la de Esteban de Larisa.

Los concilios constituyen otra gran fuente histórica. Los de Nicea , Sárdica y Constantinopla no nos han dejado actas, solo algunas cartas y cánones. De los concilios ecuménicos posteriores, conservamos no solo las actas detalladas, sino también numerosas cartas relacionadas con ellos. Muchos concilios menores también se han conservado en colecciones posteriores; merecen mención especial los de Fernando de Cartago y Dionisio el Pequeño. En muchos casos, las actas de un concilio se conservan gracias a otro en el que se leyeron. Por ejemplo, en 418, un concilio de Cartago recitó todos los cánones de los anteriores concilios plenarios africanos en presencia de un legado papal; el Concilio de Calcedonia recoge todas las actas de la primera sesión del Concilio de Éfeso, conservadas en las actas de dos sínodos de Constantinopla . Las sesiones posteriores del Concilio de Éfeso (conservadas solo en siríaco) contienen varios documentos relativos a investigaciones y juicios de prelados. En los últimos años, se ha obtenido abundante información de diversa índole a partir de fuentes siríacas y coptas, e incluso de árabes, armenias, persas, etíopes y eslavas. No es necesario mencionar aquí los escritos patrísticos como fuentes de nuestro conocimiento sobre la organización de la Iglesia , la geografía eclesiástica, las liturgias, el derecho canónico y sus procedimientos, la arqueología, etc. Sin embargo, las fuentes son prácticamente las mismas para todas estas ramas que para la historia propiamente dicha.

IV. ESTUDIO PATRÍSTICO

(1) Editores de los Padres. —Las primeras historias de la literatura patrística son las contenidas en Eusebio y en el “De viris illustribus” de Jerónimo. Les siguieron Genadio, quien continuó a Eusebio, San Isidoro de Sevilla y San Ildefonso de Toledo. En la Edad Media, los más conocidos son Sigeberto del monasterio de Gembloux (m. 1112) y Tritemio, abad de Sponheim y de Wurzburgo (m. 1516). Entre estos se encuentran un monje anónimo de Melk (Mellicense, c. 1135) y Honorio de Autun (1122-5). No faltan editores antiguos; por ejemplo, muchas obras anónimas, como las Pseudo- Clementinas y las Constituciones Apostólicas , han sido remodeladas más de una vez; los traductores de Orígenes (Jerónimo, Rufino y personas desconocidas) recortaron, alteraron y añadieron; San Jerónimo publicó una edición expurgada de «Sobre el Apocalipsis » de Victorino . Pánfilo elaboró ​​una lista de los escritos de Orígenes, y Possidio hizo lo mismo con los de Agustín.

Las grandes ediciones de los Padres de la Iglesia comenzaron cuando la imprenta se generalizó. Uno de los primeros editores fue Faber Stapulensis (Lefevre d'Estaples), cuya edición de Dionisio Areopagita se publicó en 1498. El belga Pamele (1536-87) publicó numerosas obras. El polemista Feuardent, franciscano (1539-1610), realizó una buena labor de edición. El siglo XVI produjo gigantescas obras de historia. Los «Centuriadores» protestantes de Magdeburgo describieron trece siglos en otros tantos volúmenes (1559-74). El cardenal Baronius (1538-1607) respondió con sus famosos «Anales Eclesiásticos», que abarcan hasta el año 1198 (12 vols., 1588-1607). Marguerin de la Bigne , médico de la Sorbona (1546-89), publicó su “Bibliotheca veterum Patrum” (9 vols., 1577-9) para ayudar a refutar a los centuriadores.

Los grandes editores jesuitas surgieron casi en el siglo XVII; Gretserus (1562-1625), Fronto Ducaeus (Fronton du Due, 1558-1624) y Andreas Schott (1552-1629) fueron diligentes editores de los Padres griegos. El célebre Sirmond (1559-1651) continuó publicando Padres griegos, actas de concilios y mucho más, desde los 51 hasta los 92 años. Denis Petau (Petavius, 1583-1652) editó Padres griegos, escribió sobre cronología y produjo un libro incomparable de teología histórica, «De theologicis dogmatibus» (1644). A estos se pueden añadir el asceta Halloix (1572-1656), el acrítico Chifflet (1592-1682) y Jean Garnier , el historiador de los pelagianos (fallecido en 1681). La obra cumbre de la Compañía de Jesús es la publicación de las «Acta Sanctorum», que a principios de noviembre consta de 64 volúmenes. Rosweyde (1570-1629) la concibió como una extensa colección de vidas de santos; pero el fundador de la obra tal como la conocemos es el célebre John van Bolland (1596-1665). En 1643 se le unieron Ilenschenius y Papebrochius (1628-1714), dando origen a la Compañía de Bolland , que continuó, a pesar de la supresión de los jesuitas, hasta la Revolución Francesa de 1794. Afortunadamente, fue restablecida en 1836 (véase Bollandistas ). Otros editores católicos fueron Gerhard Voss (m. 1609), Albaspinaeus (De l'Aubespine, obispo de Orleans, 1579-1630), Rigault (1577-1654) y el doctor de la Sorbona Cotelier (1629-86). El dominico Combefis (1605-79) editó a los Padres griegos, añadió dos volúmenes a la colección de De la Bigaawr y recopiló sermones patrísticos. El laico Valesius (de Valois, 1603-70) fue de gran renombre.

Entre los protestantes se puede mencionar al polemista Clericus (Le Clerc, 1657-1736); Obispo Caer Oxford (1625-86), el editor de Cyprian, con quien debe ser clasificado Obispo Pearson y Dodwell; Grabe (1666-1711), un prusiano que se estableció en England; el Basnage calvinista (1653-1723). El famoso galicano Etienne Baluzé (1630-1718), fue un editor de gran industria. El franciscano provenzal Pagi publicó un comentario invaluable sobre Baronio en 1689-1705. Pero el mayor logro histórico fue el de un sacerdote secular, Louis Le Nain de Tillemont, cuya “Histoire des Empereurs” (6 vols., 1690) y “Memoires pour servir a l'histoire ecclesiastique des six premiers siecles” (16 vols. , 1693) nunca han sido superados o igualados. Otros historiadores son Cardenal H. Noris (1631-1704); natalis Alexander (1639-1725), dominicano; Fleury (en francés, 1690-1719). A estos hay que añadir el protestantismo arzobispo Ussher de Dublín (1580-1656) y muchos canonistas, como Van Espen, Du Pin, La Marca y Christianus. Lupus. El oratoriano Thomassin escribió sobre Cristianas antigüedades (1619-95); el inglés Bingham compuso una gran obra sobre el mismo tema (1708-22). Holstein (1596-1661), un converso de protestantismo, era bibliotecaria en la Vaticanoy colecciones de documentos publicadas. El oratoriano J. Morin (1597-1659) publicó una obra célebre sobre la historia de las Sagradas Órdenes y otra confusa sobre la de la penitencia. El principal teólogo patrístico entre los protestantes ingleses es Obispo Bull, que escribió una respuesta a las opiniones de Petavius ​​sobre el desarrollo del dogma, titulada “Defensio fidei Nicaense” (1685). El griego León Alatius (1586-1669), custodio de la Vaticano Biblioteca, era casi un segundo Bessarion. Escribió sobre dogmas y libros eclesiásticos de los griegos. Un siglo después el maronita JS Assemani (1687-1768) publicó, entre otras obras, una “Bibliotheca Orientalis” y una edición de Ephrem Syrus. Su sobrino editó una inmensa colección de liturgias. El principal liturgiólogo del siglo XVII es el Bendito Cardenal Tommasi, teatino (1649-1713, beatificado en 1803), el tipo de santo sabio.

Los grandes benedictinos forman un grupo aparte, pues (aparte de Dom Calmet, un erudito bíblico, y Dom Ceillier, que pertenecía a la Congregación de Saint-Vannes) todos eran de la Congregación de Saint-Maur, cuyos eruditos fueron reclutados en la Abadía de Saint-Germain-des-Prés en París . Dom Luc d'Achery (1605-85) es el fundador («Spicilegium», 13 vols.); Dom Mabillon (1632-1707) es el nombre más destacado, pero se dedicó principalmente a la Alta Edad Media . Bernard de Montfaucon (1655-1741) tiene casi la misma fama (Atanasio, Hexapla de Orígenes, Crisóstomo, Antigüedades, Paleografía ). Dom Coustant (1654-1721) fue, al parecer, el principal colaborador en la gran edición de San Agustín (1679-1700; también cartas de los Papas, Hilario). Dom Garet ( Casiodoro , 1679), Du Friche (San Ambrosio, 1686-90), Martianay (San Jerónimo, 1693-1706, menos exitoso), Delarue (Orígenes, 1733-59), Maran (con Toutee, Cirilo de Jerusalén , 1720; solo, Los Apologistas, 1742; Gregorio Nazianzen, inacabado), Massuet (Irenseo, 1710), Ste-Marthe (Gregorio el Grande, 1705), Julien Gamier (San Basilio, 1721-2), Ruinart (Acta Martyrum sincera, 1689, Víctor Vitensis , 1694, y Gregorio de Tours y Fredegario, 1699), son todos nombres bien conocidos. Las obras de Marten (1654-1739) sobre ritos eclesiásticos y monásticos (1690 y 1700-2) y sus recopilaciones de anécdotas (1700, 1717 y 1724-33) son sumamente voluminosas; contó con la ayuda de Durand. No es necesario mencionar aquí las grandes obras históricas de los benedictinos de Saint-Maur, pero cabe destacar la edición de Dom Sabatier de la Antigua Biblia Latina y las nuevas ediciones de los glosarios de Du Cange. Para los grandes editores de recopilaciones de concilios, véase Couwells bajo los nombres mencionados en la bibliografía del artículo.

En el siglo XVIII se puede observar arzobispo Alfarero (1674-1747, Clemente de Alejandría) A Roma Arévalo (Isidoro de Sevilla, 1797-1803); Gallandi, oratoriano veneciano (Bibliotheca veterum Patrum, 1765-81). Los eruditos veroneses forman un grupo notable. El historiador Maffei (para nuestro propósito su “anécdota de Casiodoro”, 1702), Vallarsi (San Jerónimo, 1734-42, una gran obra, y Rufino, 1745), los hermanos Ballerini (San Zenón, 1739; San León, 1753-7, una obra muy notable producción), por no hablar de Bianchini, que publicó códices de los antiguos evangelios latinos, y del dominico Mansi, arzobispo de Lucca, que reeditó a Baronius, Fabricius, Thomassinus, Baluze, etc., así como la “Collectio Amplissima” de los concilios. Un panorama general nos muestra a los jesuitas tomando la iniciativa c. 1590-1650, y los benedictinos trabajando alrededor de 1680-1750. Los franceses siempre están en primer lugar. Hay algunos nombres escasos de eminencia en protestante. England; algunos en Alemania; Italia toma la delantera en la segunda mitad del siglo XVIII. Las grandes historias literarias de Belarmino, Fabricius, Du Pin, Cave, Oudin, Schram, Lumper, Ziegelbauer y Schcenemann se encontrarán a continuación en la bibliografía. La primera mitad del siglo XIX fue singularmente estéril en cuanto a estudios patrísticos; Sin embargo, hubo marcas del comienzo de una nueva era en la que Alemania toma la iniciativa. La segunda mitad del siglo XIX fue excepcional y cada vez más prolífica. Es imposible enumerar a los principales editores y críticos. Nueva materia fue derramada por Cardenal Mai (1782-1854) y Cardenal Pitra (1812-89), ambos prefectos de la Vaticano Biblioteca. Parece que ya no se encuentra Inedita en tales cantidades, pero los descubrimientos aislados se han producido con frecuencia y se siguen produciendo; Las bibliotecas orientales, como las de El monte athos y Patmos, Constantinopla, y Jerusalén, y Monte Sinaí, han aportado tesoros desconocidos, mientras que los sirios, los coptos, los armenios, etc., han aportado muchas pérdidas que se suponían irrecuperables. las arenas de Egipto Le he dado algo, pero no mucho, a la patología.

La mayor contribución en materia de edición ha sido la de las dos grandes patrologías del Abate Migne (1800-1875). Este enérgico hombre puso las obras de todos los Padres griegos y latinos al alcance de todos gracias a la «Patrologia Latina» (222 vols., incluyendo 4 vols. de índices) y la «Patrologia Graeca» (161 vols.). Los Ateliers Catholiques que fundó producían tallas de madera, pinturas, órganos, etc., pero la imprenta era su especialidad. Los talleres fueron destruidos por un incendio devastador en 1868, y la reanudación de la labor se vio imposibilitada por la guerra franco-prusiana. La «Monumenta Germanise», iniciada por el bibliotecario berlinés Pertz, fue continuada con vigor bajo la dirección del erudito más célebre del siglo, Theodor Mommsen. A continuación se catalogan pequeñas colecciones de obras patrísticas. En la década de 1860, la Academia de Viena emprendió una nueva edición de los Padres latinos . Los volúmenes publicados hasta ahora han sido obras uniformemente meritorias que, sin embargo, no despiertan un entusiasmo particular. Al ritmo actual de progreso, se necesitarán varios siglos para la gran obra. La Academia de Berlín ha emprendido una tarea más modesta: la reedición de los autores griegos antenicenos, y la energía de Adolf Harnack está asegurando una publicación rápida y un éxito rotundo. Este mismo estudiante incansable, junto con von Gebhardt, edita una serie de «Textos e investigaciones», cuyo objetivo, en parte, es servir de órgano de los editores berlineses de los Padres de la Iglesia. La serie contiene numerosos estudios valiosos, muchos de los cuales difícilmente se habrían publicado en otros países.

La serie de Cambridge de «Textos y Estudios» es más reciente y avanza más lentamente, pero mantiene un nivel bastante elevado. Cabe mencionar también la serie italiana «Studii e Testi», en la que colaboran Mercati y Pio Franchi de' Cavalieri. En Inglaterra , a pesar del ligero resurgimiento del interés por los estudios patrísticos provocado por el Movimiento de Oxford , la cantidad de publicaciones no ha sido grande. En cuanto al conocimiento, quizás Newman sea realmente el primero en cuestiones teológicas. Como críticos, la Escuela de Cambridge, Westcott, Hort y, sobre todo, Lightfoot, son insuperables. Pero la cantidad editada ha sido muy pequeña, y el excelente «Diccionario de Biografía Cristiana » es la única gran obra publicada. Hasta 1898 no existía ninguna publicación dedicada a los estudios patrísticos, y el «Revista de Estudios Teológicos», fundada ese año, habría tenido dificultades para sobrevivir económicamente sin la ayuda de la Oxford University Press. Sin embargo, en los últimos años se ha observado un aumento del interés por estas materias, tanto entre protestantes como católicos, en Inglaterra y en Estados Unidos. La Francia católica ha vuelto a cobrar protagonismo últimamente, y su producción literaria está prácticamente a la par de la de Alemania . En los últimos cincuenta años, la arqueología ha aportado mucho a los estudios patrísticos; en este ámbito, la figura más destacada es la de De Rossi.

(2) El estudio de los Padres. —A continuación se mencionan las ayudas para el estudio, tales como patrologías, información léxica e historias literarias.

JOHN CHAPMAN