Fabrica Ecclesiae, término latino que significa, etimológicamente, la construcción de una iglesia, pero en un sentido más amplio los fondos necesarios para dicha construcción. Esta expresión también puede usarse para designar la reparación y mantenimiento de las iglesias, los gastos diarios del culto y la cantidad necesaria para cubrir estos gastos. En este sentido particular, la expresión aparece por primera vez en la carta de Papa Simplicio a Gaudencio, Obispa de Aufina (19 de noviembre de 475); sin embargo, ni siquiera entonces era nuevo, ya que había sido tomado de un uso profano.
Durante el primer Cristianas Durante siglos las temporalidades destinadas a cubrir los gastos de los servicios religiosos realizados en una diócesis pertenecían íntegramente a la iglesia catedral, y constituían un fondo común que el obispo utilizaba, a su elección, para sufragar los gastos de religión, sustentar a sus ministros, y cuidar de los pobres. Pero en el siglo V, particularmente en Italia, este fondo común se dividió en cuatro partes, una de las cuales se reservó para la fabrica ecclesioe. En SiciliaSin embargo, en 494 no se reservó ninguna parte especialmente para la fábrica, y en la Galia parece que tal asignación era desconocida. En España, un tercio de los ingresos eclesiásticos se asignaba a la luminaria (luces), término sinónimo de fabrica. El aumento de Cristianismo en las zonas rurales trajo consigo un cambio de disciplina, según el cual cada iglesia obtenía un patrimonio separado. De hecho, los benefactores ya no concedían sus donaciones a toda la diócesis, sino a una iglesia en particular, frecuentemente en honor de algún santo especialmente venerado allí. El fondo común mismo se dividió entre las iglesias de la diócesis. Algunos escritores sostienen que esta división se debió al establecimiento de beneficios eclesiásticos; otros afirman que se produjo tras el reconocimiento canónico de la propiedad privada de las iglesias. Después de intentar en vano restringir el ejercicio del culto público a las iglesias cuya propiedad había sido completamente renunciada por los fundadores, el derecho canónico finalmente permitió el culto público en iglesias que seguían siendo propiedad privada de un individuo, de un monasterio o incluso de la mensa episcopal. . El propietario, sin embargo, se vio obligado a reservar un fondo especial para las necesidades de la iglesia (pro sartis tectis, o para el luminaria). De ahora en adelante, cuando un obispo establecía una nueva parroquia, estaba obligado a cubrir sus necesidades mediante un ingreso específico que se deducía del patrimonio o fondo diocesano común (por supuesto, si ningún benefactor había donado la parroquia de otra manera). Algunos sostienen que, como consecuencia de los principios que gobernaban la sociedad feudal, todas las iglesias medievales y sus ingresos se convirtieron en propiedad privada, y que el conflicto de Gregorio VII y sus sucesores contra las investiduras laicas fue en realidad un esfuerzo por restaurar las posesiones perdidas al dominio eclesiástico. El resultado de tanto conflicto fue la transformación de los antiguos derechos de propiedad en derechos de patrocinio (Jus patronatus).
Mientras la propiedad eclesiástica atravesaba estas fases, el derecho canónico decidía quién debía contribuir al mantenimiento de una iglesia particular, es decir, su propietario y todos los destinatarios de sus ingresos (Sínodo de Francfort, 794); So pena, por tanto, de perder su derecho de patrocinio, el patrón de una iglesia debe compartir la carga de su mantenimiento; así también el titular del beneficio eclesiástico y aquellos a quienes se les han concedido los diezmos (diezmadores). Finalmente, cuando los recursos de la iglesia eran insuficientes, los propios fieles estaban obligados a contribuir a los gastos del culto divino. Estas disposiciones fueron sancionadas por las Decretales de Gregorio IX (cc. i y iv de ecclesiis oedificandis, III, 48), y por el Consejo de Trento (Sesión XXI, de árbitro. C. vii); representan en esta materia el derecho eclesiástico común (ver Edificios eclesiásticos). La fábrica eclesiástica significa también las personas encargadas de la administración de los bienes de la iglesia, generalmente laicos. El origen y desarrollo histórico de esta institución aún no han sido estudiados muy de cerca. Su organización, además, ha diferido de un país a otro, ni han estado organizadas de manera uniforme en un mismo país. Las iglesias sujetas al derecho de patronato y las incorporadas, incluso para la administración temporal, a los monasterios, se vieron más afectadas que otras iglesias por esta condición de dependencia. En tales iglesias, el patrón designaba ocasionalmente a un funcionario para administrar las temporalidades. Sin embargo, se cree comúnmente que los “tejidos de la iglesia” no son anteriores al siglo XIII. En las primeras edades del Iglesia el obispo administraba los bienes de la iglesia con la ayuda de diáconos y sacerdotes, pero durante el siglo IV aparecieron en Oriente y en ciertos países de Occidente los ecónomos (economía), quien, sujeto a la dirección del obispo, gestionaba los asuntos temporales de las iglesias; en otros países el obispo continuaba administrando los bienes de la iglesia con la ayuda de algún hombre de confianza de su elección. Cuando cada iglesia llegó a tener su propio patrimonio particular, el obispo se vio naturalmente obligado a entregar la administración de dicha propiedad al clero local, reservándose, no obstante, el derecho de control. Durante el largo conflicto de las Investiduras, es posible que este derecho haya sido completamente aniquilado; cuando se restableció la paz, el clero se vio obligado a menudo a apelar a los habitantes de la parroquia para que sufragaran los gastos de la religión. En Francia y England especialmente, los feligreses reunidos establecieron la parte de los gastos que debían ser sufragados por la comunidad; Naturalmente, por tanto, esta asamblea fue consultada en lo sucesivo respecto de los actos más importantes relacionados con la administración de las temporalidades parroquiales. Para ello seleccionó delegados laicos que participaban en la administración ordinaria de los bienes eclesiásticos destinados a usos parroquiales. Fueron llamados miembros de la sacristía, celadores de la iglesia, procuradores (procuratores), mambours (mamburni), luminarias, gagers, provisiones, vitrici, operari, altirmanni, etc.
En los concilios del siglo XIII se hace frecuente mención de los laicos, elegidos por sus compañeros laicos para participar en la administración de los asuntos temporales; al mismo tiempo se mantuvieron los derechos del párroco y de la autoridad eclesiástica. Una reacción es visible en los concilios de los siglos XIV, XV y XVI que se proponen frenar la tendencia hacia una administración exclusivamente laica de la propiedad parroquial. Finalmente el Consejo de Trento (Sesión XXII de árbitro. C. ix) admitía la participación en la administración de los bienes eclesiásticos, pero exigía que en todo tiempo y en todo lugar los administradores laicos rindieran cuentas anuales al obispo o a su delegado. Como ninguna ley general ha determinado ni la competencia ni la composición de los comités de tejido (consejos de fábrica) ha habido a este respecto variaciones muy grandes. En los tiempos modernos, el poder secular ha interferido con frecuencia en la administración de los bienes eclesiásticos reservados para fines de culto y en la organización de las estructuras eclesiásticas. Incluso ahora, en la mayoría de los países europeos, el Estado regula la administración de los bienes eclesiásticos y el funcionamiento de las estructuras eclesiásticas. (Ver debajo Edificios eclesiásticos. un resumen de las normas realmente vigentes.)
A. VAN HOVE