Eusebio de Cesarea (EUSEBIO PANFILI), Obispa of Cesárea en Palestina, el “Padre de Iglesia Historia"; b. alrededor de 260; d. antes del 341.
VIDA.—Nos ahorraremos una larga digresión si hablamos de inmediato de un documento al que a menudo habrá que hacer referencia debido a su importancia biográfica, a saber, la carta escrita por Eusebio a su diócesis para explicar su suscripción a la Credo propuesto por el Consejo de Nicea. Después de algunas observaciones preliminares, el escritor continúa: “Les transmitimos primero el escrito sobre la fe que hemos presentado nosotros, y luego el segundo, que ellos han publicado después de agregar a nuestras expresiones. Ahora bien, el escrito presentado por nosotros, que cuando fue leído en presencia de nuestro muy religioso emperador fue declarado de carácter correcto y aprobado, era el siguiente: [El Fe propuesto por nosotros]. Como hemos recibido de los obispos que nos precedieron, tanto en nuestra primera instrucción catequética como cuando fuimos bautizados, y como hemos aprendido de las Divinas Escrituras, y como hemos creído y enseñado en el presbiterio y en el propio oficio del obispo, así ahora así mismo creyendo te ofrecemos nuestra fe y es así”. Luego sigue un credo formal [teodoreto, Hist., I, 11; Sócrates, Hist., I, 8; San Atanasio, de diciembre Syn. Nico. (apéndice) y en otros lugares. Traducido por Newman con notas en el Oxford Biblioteca de los Padres (Tratados selectos de San Atanasio, p. 59) y San Atanasio, vol. I. La traducción que se proporciona aquí es del Dr. Hort. Las palabras entre paréntesis son probablemente genuinas, aunque no fueron dadas por Sócrates y San Atanasio].
El Dr. Hort en 1876 (“Two Dissertations”, etc., págs. 56 y ss.) señaló que este credo era presumiblemente el del Iglesia of Cesárea del cual Eusebio era obispo. Este punto de vista es ampliamente aceptado (cf. Lightfoot, art. “Euseb.” en “Dict. of Christ. Biog.”—Todas las referencias a Lightfoot; a menos que se indique lo contrario, se refieren a este artículo.—Sanday, “Journal of Theolog. Studies ”, vol. I, pág. 15; arrianismo", pag. 42, 2ª edición; McGiffert, “Prólogo. a CH de Euseb.” en “Biblioteca Selecta de Nic. y post-Nic. Padres”; Duchesne, “Hist. de l'Eglise”, vol. II, pág. 149). Según este punto de vista, es natural considerar la introducción, “Como hemos recibido”, etc., como autobiográfica, e inferir que Eusebio había ejercido el oficio del sacerdocio en la ciudad de Cesárea antes de convertirse en su obispo, y había recibido su primera instrucción religiosa y el sacramento de Bautismo ahi tambien. Pero se dan otras interpretaciones de este documento, una de las cuales destruye, mientras que la otra disminuye, su valor biográfico: (a) Según algunos, el credo propuesto por Eusebio fue redactado como una fórmula que debía ser suscrita por todos los obispos. Fueron ellos quienes dijeron que encarnaba lo que se les había enseñado como catecúmenos y como sacerdotes y obispos. Ésta parece haber sido la opinión generalizada antes de Hort, y fue la opinión de Kattenbusch en 1894 (Das apostolische Symbol, vol. I, p. 231). Cabe señalar una objeción a esta opinión. Hace que todos los obispos digan equivalentemente que antes de recibir el episcopado habían ejercido durante algún tiempo los deberes del sacerdocio. (b) Otros sostienen que este credo no era el credo local de Cesárea, sino uno redactado por Eusebio en su propia justificación como encarnando lo que siempre había creído y enseñado. Según esta interpretación, la declaración preliminar sigue siendo autobiográfica; pero simplemente nos informa que el escritor ejerció el oficio de sacerdote antes de convertirse en obispo. Esta interpretación ha sido adoptada por Kattenbusch en su segundo volumen (p. 239) publicado en 1900. Una de las razones que da para su cambio de opinión es que cuando estaba preparando su primer volumen utilizó a Sócrates, quien no da la sobrescripción que hemos impreso entre paréntesis. Es una cuestión vital para los escritores de la escuela de Kattenbusch no aceptar lo que parece la interpretación natural de las palabras de Eusebio, es decir, que el credo que leyó ante el concilio era en realidad el que siempre había usado. Si se admite esto, “entonces”, citando al Dr. Sanday, “no puedo dejar de pensar que la teoría de Kattenbusch y Harnack [a saber. que los credos orientales eran hijos del credo romano primitivo, y que este último no llegó a Oriente hasta aproximadamente el año 272 d. C.] se derrumba por completo. Obispa Lightfoot… sitúa el nacimiento de Eusebio alrededor del año 260 d.C., por lo que tendría algo así como doce años cuando Aurelian intervino en los asuntos de Antioch. En otras palabras, con toda probabilidad ya estaba bautizado y ya había sido catequizado en el credo de Cesarea en un momento en que, según la hipótesis de Kattenbusch-Harnack, el padre de ese credo aún no había alcanzado Antioch-mucho menos Cesárea or Jerusalén”(Revista. Th. Estudios, I, 15).
El pasaje que acabamos de citar muestra que la fecha del nacimiento de Eusebio es más que una cuestión meramente curiosa. Según Lightfoot, no puede haber sido “mucho posterior al año 260 d. C.” (p. 309); según Harnack, “difícilmente puede situarse después de 260-265” (Chronologie, I, p. 106). Los datos a partir de los cuales argumentan son las personas y acontecimientos que Eusebio describe como pertenecientes a “nuestro propio tiempo”. Así, al final de su relato de las epístolas de Dionisio de Alejandría, dice que ahora va a relatar los acontecimientos de “nuestro tiempo” (kath' hemas.—ÉL., VII, 26). Luego cuenta cómo, en Roma, Papa Dionisio (259-268) sucedió a Xystus, y casi al mismo tiempo Pablo de Samosata became Obispa of Antioch. En otra parte (HE, V, 28) habla del mismo Pablo como reviviendo “en nuestro tiempo” (kath' hemas) la herejía de Artemón. También habla del mismo modo del Dionisio alejandrino (m. 265) (HE, III, 28). Llama a Manes, a quien sitúa (HE, VII, 31) durante el episcopado de Félix (270-274), “el maníaco de ayer y de nuestro tiempo” (Teofania, IV, 30). Por supuesto, un historiador podría referirse a acontecimientos recientes, pero anteriores a su propio nacimiento, como pertenecientes a “nuestros propios tiempos”; por ejemplo, un hombre de treinta años podría hablar así de la guerra franco-alemana de 1870. Pero la referencia a Manes como “el maníaco de ayer” ciertamente sugiere que un escritor alude a lo que sucedió dentro de su propia memoria personal.
Sobre la ascendencia de Eusebio no sabemos absolutamente nada, excepto el hecho de que escapó con una breve pena de prisión durante la terrible Diocleciano La persecución, cuando su maestro Pánfilo y otros de sus compañeros sufrieron el martirio, sugiere que pertenecía a una familia de cierta influencia e importancia. Sus relaciones, más tarde, con el emperador Constantino apuntan a la misma conclusión. En algún momento durante los últimos veinte años del siglo III visitó Antioch, donde conoció al sacerdote Doroteo y le escuchó exponer las Escrituras (HE, VII, 32). Por un desliz de la pluma o del recuerdo, Lightfoot (p. 309) convierte a Dorotheus en sacerdote de la Iglesia of Cesárea. En 296 vio por primera vez al futuro emperador Constantino, mientras pasaba por Palestina en compañía de Diocleciano (Vit. Const., I, 19).
En una fecha que no puede fijarse, Eusebio conoció a Pánfilo, el fundador de la magnífica biblioteca que fue durante varios siglos la gran gloria de la Iglesia of Cesárea. Pánfilo vino de Fenicia, pero en el momento que consideramos residía en Cesárea, donde presidió un colegio o escuela para estudiantes. Hombre de noble cuna y rico, vendió su patrimonio y dio las ganancias a los pobres. Era un gran amigo de los estudiantes indigentes, proporcionándoles lo mejor que podía con lo necesario para la vida y otorgándoles copias de las Sagradas Escrituras. Demasiado humilde para escribir algo por sí mismo, dedicó su tiempo a preparar copias exactas de las Escrituras y otros libros, especialmente los de Orígenes. En los manuscritos bíblicos se encuentran testimonios elocuentes del cuidado otorgado por Pánfilo y Eusebio al texto sagrado. que han reproducido sus colofones. Damos tres ejemplares. (I) Lo siguiente tiene el prefijo Ezequiel en el códice Marchalianus. Se encontrará un facsímil del original en “Bib. nov. Pat.”, IV, pág. 218, y en Migne. Está impreso en tipografía ordinaria en el Antiguo Testamento de Swete en griego (vol. III, p. viii). Debe recordarse que la propia copia de Orígenes del Hexapla Estaba en la biblioteca de Pánfilo. Probablemente fue depositado allí por el propio Orígenes.
“Lo siguiente fue transcrito de una copia del Padre Apollinarius el Cenobiarca, al que se añaden estas palabras: “Fue transcrito de las ediciones del Hexapla y fue corregido a partir de la Tetrapla del mismo Orígenes, que también había sido corregido y provisto de escolios de su propia letra, de donde yo, Eusebio, añadí los escolios, Pánfilo y Eusebio corregidos”.
(2) Al final del Libro de Esdras, en el códice Sinaítico, se encuentra la siguiente nota:
“Se comparó con una copia muy antigua que había sido corregida por la mano del bendito mártir Pánfilo, a la que se adjunta de su propia mano esta suscripción: `Fue transcrita y corregida de acuerdo con el Hexapla de Orígenes. Antonino comparó, yo, Pánfilo, corregí'”. (Swete, vol. II, p. 212.)
(3) El mismo códice y también el Vaticano y Alexandrine cita un colofón como el anterior, con la diferencia de que Antonino se ha convertido en confesor y Pánfilo está en prisión: “Antonino el confesor comparó, Pánfilo corrigió”. El volumen al que iba adjunto este colofón comenzaba con I Reyes y terminaba con Esther. Ciertamente Pánfilo no estuvo ocioso en prisión. A la mayoría de los libros en Syro-Hexaplar se adjunta una nota en el sentido de que fueron traducidos del Hexapla en la biblioteca de Cesárea y comparado con una copia suscrita: “Yo, Eusebio, corregí [lo anterior] tan cuidadosamente como pude” (Harnack, “Altchrist. Lit.”, págs. 544, 545).
¿No será el confesor Antonino el mismo que el sacerdote de ese nombre que, más tarde, con dos compañeros interrumpió al gobernador cuando se disponía a sacrificar y fue decapitado? (Mart. Pal., 9.) Un miembro de la casa de Pánfilo, Apio, había hecho lo mismo unos años antes; y otro, Edesio, después de ser torturado y enviado a las minas, al obtener su liberación provocó el martirio en Alejandría yendo ante el gobernador y reprendiéndolo. Hacia finales del año 307, Pánfilo fue arrestado, horriblemente torturado y encarcelado. Además de continuar su trabajo de edición de la Septuaginta, escribió, en colaboración con Eusebio, una Defensa de Orígenes que fue enviada a los confesores de las minas: un regalo maravilloso de un hombre cuyos costados habían sido curtidos con peines de hierro, a hombres con sus El ojo derecho se quemó y los tendones de la pierna izquierda cauterizados. A principios del año 309, Pánfilo y varios de sus discípulos fueron decapitados. Por devoción a su memoria, Eusebio se llamó a sí mismo Eusebio Pamphili, queriendo decir, probablemente, que deseaba ser considerado como siervo de aquel cuyo nombre “no conviene que lo mencione… sin llamarlo mi señor” (Mart. Pal. , ed. El Sr. Gifford, en la introducción a su traducción del “Praep. Evang.”, ha sugerido otra explicación basándose en la autoridad de un antiguo escolión que emana de Cesárea que llama a Eusebio “hijo de Pánfilo”. Sostiene además que Pánfilo, para convertir a Eusebio en su heredero, dio el paso necesario de adoptarlo.
Durante la persecución, Eusebio visitó Tiro y Egipto y fue testigo de numerosos martirios (HE, VIII, vii y ix). Ciertamente no rehuyó el peligro y en algún momento estuvo prisionero. No sabemos cuándo, dónde o cómo escapó de la muerte o de cualquier tipo de mutilación. Un obispo indignado, que había sido uno de sus compañeros de prisión y “perdió un ojo por el Verdad“, exigió en el Consejo de Tiro cómo “salió ileso”. A esta burla (no era una pregunta) hecha bajo circunstancias de gran provocación, Eusebio no se dignó responder (Epiphan., Haer., lxviii, 8; cf. St. Athanas., “Apol. c. Arian.”, viii, 1). Tenía muchos enemigos, pero la acusación de cobardía nunca fue formulada seriamente: la mejor prueba de que no podría haberse sostenido. Podemos suponer que, tan pronto como la persecución comenzó a disminuir, Eusebio sucedió a Pánfilo a cargo del colegio y la biblioteca. Quizás fue ordenado sacerdote por esta época. En 315 ya era obispo, pues estuvo presente en esa capacidad en la dedicación de una nueva basílica en Tiro, en cuya ocasión pronunció un discurso que figura íntegramente en el último libro de la Iglesia historia.
Alexander, Obispa of Alejandría, excomulgado Arius alrededor del año 320. Los arrianos pronto descubrieron que, a todos los efectos prácticos, Eusebio estaba de su lado. Él escribió a Alexander acusándolo de tergiversar las enseñanzas de los arrianos y darles así motivo para “atacar y tergiversar lo que quieran” (ver más abajo). Una parte de esta carta se ha conservado en las Actas del segundo Concilio de Nicea, donde se citó para demostrar que Eusebio era hereje. También participó en un sínodo de obispos sirios que decidió que Arius debía ser restituido a su posición anterior, pero por su parte debía obedecer a su obispo y suplicar continuamente la paz y la comunión con él (Soz., HE, I, 15). Según Duchesne (Hist. de l'Eglise, II, 132), Arius, como Orígenes antes que él, encontró asilo en Cesárea. En la inauguración del Consejo de Nicea Eusebio ocupó el primer asiento a la derecha del emperador y pronunció el discurso inaugural que fue "pronunciado en un tono de acción de gracias al Todopoderoso". Dios en su nombre, el del emperador” (Vit. Const., III, 11; Soz., HE, I, 19). Evidentemente gozaba de un gran prestigio y no sin razón esperaba poder dirigir el consejo a través de la vía media entre Escila y Caribdis del “Sí” y el “No”. Pero si albergaba tales esperanzas, pronto se vieron decepcionadas. Ya hemos hablado de la profesión de fe que presentó para vindicar su propia ortodoxia, o quizás con la esperanza de que el concilio pudiera adoptarla. En vista del estado actual de la controversia, era una fórmula incolora o lo que hoy se llamaría integral. Después de algún retraso, Eusebio suscribió el credo intransigente redactado por el concilio, sin guardar ningún secreto, en la carta que escribió a sus propios Iglesia, del sentido antinatural en el que lo aceptó. Entre 325 y 330 tuvo lugar una acalorada controversia entre Eusebio y Eustacio, Obispa of Antioch. Eustacio acusó a Eusebio de alterar la fe de Nicea; este último replicó con la acusación de sabelianismo. En 331, Eusebio estaba entre los obispos que, en un sínodo celebrado en Antioch, depuesto Eustacio. Se le ofreció y rechazó la sede vacante. En 334 y 335 participó en la campaña contra San Atanasio en los sínodos celebrados en Cesárea y Tiro respectivamente. De Tiro La asamblea de obispos fue convocada para Jerusalén por Constantino, para asistir a la dedicación de la basílica que había erigido en el lugar del Calvario. Después de la dedicación restauraron Arius y sus seguidores a la comunión. De Jerusalén fueron convocados a Constantinopla (336), donde Marcelo fue condenado. Al año siguiente murió Constantino. Eusebio le sobrevivió el tiempo suficiente para escribir su Vida y dos tratados contra Marcelo, pero en el verano de 341 ya estaba muerto, ya que fue su sucesor, Acacio, quien le ayudó como Obispa of Cesárea en un sínodo celebrado en Antioch en el verano de ese año.
ESCRITOS.—Tomaremos los escritos de Eusebio en el orden dado en “Altchrist” de Harnack. Lit.”, págs. 554 ss.
A. Histórico.—(I) Los perdidos Vida de Pánfilo, al que Eusebio hace referencia a menudo, del cual sólo sobrevive un fragmento, que describe la liberalidad de Pánfilo hacia los estudiantes pobres, citado por San Jerónimo (c. Ruffin., I, ix). (2) Una colección de libros antiguos Martirios, utilizado por el compilador del siríaco de Wright Martirologio, también perdido.—(3) Sobre los mártires de Palestina. Hay dos formas distintas de esta obra, ambas redactadas por Eusebio. La versión más larga sólo existe en una versión siríaca que fue editada y traducida por primera vez por Cureton en 1861. La forma más corta se encuentra en la mayoría de los manuscritos. (aunque no en el mejor de los casos) de la Iglesia Historia, a veces al final del último libro, generalmente entre los libros VIII y IX, también a mitad del libro VIII. La existencia de la misma obra en dos formas diferentes plantea una serie de curiosos problemas literarios. Por supuesto, está la cuestión de la prioridad. Aquí, con dos notables excepciones, los estudiosos parecen estar de acuerdo a favor de la forma más larga. Luego viene la pregunta de por qué Eusebio lo resumió y, finalmente, cómo llegó el compendio a la Iglesia Historia. La forma más breve carece de algunas observaciones introductorias, a las que se hace referencia en c. xiii, que definió el alcance del libro. También se interrumpe cuando el escritor se dispone a “grabar la palinoda” de los perseguidores. Parece probable que parte de la conclusión que falta exista en forma de apéndice al octavo libro del Iglesia Historia encontrada en varios MSS. Este apéndice contrasta el miserable destino de los perseguidores con la buena suerte de Constantino y su padre. A partir de estos datos, Lightfoot concluye que lo que ahora poseemos formaba “parte de una obra más amplia en la que los sufrimientos de los mártires se comparaban con las muertes de los perseguidores”. Sin embargo, hay que recordar que las partes que faltan no aportarían mucho al libro. En lo que respecta a los mártires, es evidente que está completo, y el destino de los perseguidores no tardará en contarse. Aun así, la conclusión que falta puede explicar por qué Eusbio redujo su relato de los mártires. El libro, en ambas versiones, estaba destinado a la lectura popular. Por tanto, conviene mantener bajo el precio de los ejemplares. Si esto iba a hacerse, y se añadía algo nuevo (es decir, el destino de los perseguidores), el asunto antiguo tenía que ser algo restringido. En 1894, en Theologische Literaturzeitung (p. 464), Preuschen descartó la idea de que la forma más breve era simplemente un borrador no destinado a publicación. Bruno Violet, en su “Die Palastinischen Martyrer” (Texte u. Untersuch., XIV, 4, 1896) siguió esta idea y señaló que, mientras que la forma más larga era utilizada constantemente por los compiladores de Martirologios, Menologías y similares , la forma más corta nunca se utilizó. En una reseña de Violet (Theolog. Litz, 1897, p. 300), Preuschen vuelve a su idea original y sugiere además que la forma más corta debe haber estado unida a la Iglesia Historia de algún copista que tuvo acceso a los manuscritos de Eusebio. Harnack (Chronologie, 11, 115) mantiene la prioridad de la forma más larga, pero piensa que la forma más corta fue compuesta casi al mismo tiempo para los lectores de la Iglesia Historia.—(4) La Crónica (ver artículo separado, EUSEBIO, CRÓNICA DE).—(5) La Iglesia Historia. Sería difícil sobreestimar la obligación que la posteridad tiene hacia Eusebio por esta obra monumental. Viviendo durante el período de transición, cuando el antiguo orden estaba cambiando y todo lo relacionado con él caía en el olvido, apareció en el momento crítico con sus inmensas reservas de conocimiento y tesoros de inestimable valor conservados. cristianas antigüedad. Éste es el gran mérito de la Iglesia Historia. No es una obra literaria que pueda leerse con placer por su estilo. La “dicción” de Eusebio, como decía Focio, “nunca es agradable ni clara”. Tampoco es obra de un gran pensador. Pero es un depósito de información recopilada por un estudiante infatigable. Aun así, por muy grande que fuera el aprendizaje de Eusebio, tenía sus limitaciones. Está provocativamente mal informado sobre Occidente. que sabe muy poco sobre Tertuliano o San Cipriano se debe, sin duda, a su escaso conocimiento del latín; pero en el caso de un escritor griego, como Hipólito, sólo podemos suponer que sus obras de alguna manera no lograron llegar a las bibliotecas de Oriente. Lightfoot ha reivindicado ampliamente la buena fe y la sinceridad de Eusebio. La célebre burla de Gibbon, acerca de un escritor “que indirectamente confiesa que ha relatado todo lo que podría redundar en la gloria, y que ha suprimido todo lo que podría tender a la desgracia de la religión”, puede satisfacerse suficientemente con referencia a los pasajes (HE , VIII, ii; Mart. Pal. c. 12) en el que se basa. Eusebio no “confiesa indirectamente”, sino que confiesa abiertamente que pasa por alto ciertos escándalos, los enumera y los denuncia. “Tampoco pueden sostenerse”, citando a Lightfoot, “los cargos especiales contra su honor como narrador. No hay fundamento alguno para la acusación de que Eusebio falsificó o interpoló el pasaje de Josefo relacionado con nuestro Señor citado en HE, I, 11, aunque Heinichen está dispuesto a aceptar la acusación. Dado que este pasaje está contenido en todos nuestros manuscritos, y hay suficiente evidencia de que otras interpolaciones (aunque no ésta) fueron introducidas en el texto de Josefo mucho antes de su tiempo (ver Orig., c. Cels., I, 47, (nota de Delarue) ninguna sospecha puede atribuirse legítimamente al propio Eusebio. Otra interpolación del historiador judío, que cita en otro lugar (11, 23), ciertamente era conocida por Orígenes (I. c.). Sin duda también la omisión del búho en el relato de Herodes La muerte de Agripa (HE, 11, 10) ya estaba en algunos textos de Josefo (Ant., XIX, 8, 2). La manera en que Eusebio aborda sus numerosas citas en otros lugares, donde podemos probar su honestidad, es una reivindicación suficiente contra esta injusta acusación” (L., p. 325).
Los avisos en el Iglesia Historia relacionada con el El Nuevo Testamento Los canons son tan importantes que hay que decir unas palabras sobre la regla seguida por Eusebio en lo que registró y en lo que dejó sin registrar. Hablando en general, su principio parece haber sido citar testimonios a favor y en contra de aquellos libros cuyas pretensiones a un lugar en el Canon habían sido disputadas. En el caso de libros indiscutibles, proporcionó cualquier información interesante sobre su composición que hubiera encontrado en su lectura. El tema fue investigado más cuidadosamente por Lightfoot en un artículo en “The Contemporary” (enero de 1875, reimpreso en “Essays on Supernatural Religión“), titulado “La Silencio de Eusebio”. Con respecto al Evangelio de San Juan, Lightfoot concluye: “El silencio de Eusebio con respecto a los primeros testigos del Cuarto Evangelio es una evidencia a su favor”. Para las listas episcopales en el Iglesia Historia, ver artículo en la Crónica. El décimo libro de la Iglesia La historia registra la derrota de Licinio en 323, y debe haber sido completada antes de la muerte y desgracia de Crispo en 326, ya que se refiere a él como el "hijo más piadoso" de Constantino. El noveno libro fue compilado entre la derrota de Majencio en 312 y la primera ruptura de Constantino con Licinio en 314.
(6) El Vida de Constantino, en cuatro libros. Esta obra ha sido injustamente criticada, desde la época de Sócrates en adelante, por ser más un panegírico que una historia. Si alguna vez hubo un hombre obligado a respetar la máxima De mortuis nil nisi bonum, ese hombre fue Eusebio, quien escribió el Vida de Constantino dentro de los tres años posteriores a su muerte (337). Este Vida es especialmente valioso por el relato que da del Consejo de Nicea y las fases anteriores de la controversia arriana. Es bueno recordar que una de nuestras principales fuentes de información para la historia de ese concilio es un libro escrito para magnificar a Constantino.
B. Apologético.—(7) Contra Hierocles. Hierocles, quien, como gobernador en Bitinia y en Egipto, fue un cruel enemigo de los cristianos durante la persecución, antes de que la persecución los atacara con la pluma. No había nada original en su obra excepto el uso que hizo de la obra de Filóstrato. Vida de Apolonio de tiana establecer una comparación entre nuestro Señor y Apolonio a favor de este último. En su respuesta, Eusebio se limitó a este único punto.—(8) “Contra Porfirio”, una obra en veinticinco libros de la cual no sobrevive ni un fragmento.—(9) La “Praeparatio Evangelica”, en quince libros.—( 10) La “Demonstratio Evangelica”, en veinte libros, de los cuales los diez últimos, a excepción de un fragmento del decimoquinto, se encuentran perdidos. El objeto de estos dos tratados, que deben considerarse como dos partes de una obra integral, era justificar la cristianas al rechazar la religión y la filosofía de los griegos en favor de la de los hebreos, y luego justificarlo por no observar la forma de vida judía. La “Praeparatio” está dedicada al primero de estos objetos. El siguiente resumen de su contenido está tomado de la introducción del Sr. Gifford a su traducción de la "Praeparatio": "Los primeros tres libros analizan el triple sistema de la religión pagana". Teología, Mítico, Alegórico y Político. Los tres siguientes, IV-VI, dan cuenta de los principales oráculos, del culto a los demonios y de las diversas opiniones de los filósofos griegos sobre las doctrinas de Fate y Libre Albedrío. Los libros VII-IX dan razones para preferir la religión de los hebreos basada principalmente en el testimonio de varios autores a la excelencia de sus Escrituras y la verdad de su historia. En los libros X-XII, Eusebio sostiene que los griegos habían tomado prestado de la teología y filosofía más antiguas de los hebreos, insistiendo especialmente en la supuesta dependencia de Platón de Moisés. En los últimos tres libros la comparación de Moisés con Platón, y se exponen y critican las contradicciones mutuas de otros filósofos griegos, especialmente los peripatéticos y estoicos”.
La “Praeparatio” es una hazaña gigantesca de erudición y, según Harnack (Chronologie, II, p. 120), fue, como muchas de las otras obras de Eusebio, compuesta durante el estrés de la persecución. Ocupa, junto con la Crónica, el segundo lugar después del Iglesia Historia de importancia, por sus copiosos extractos de autores antiguos cuyas obras han desaparecido. El primer libro de la Demonstratio trata principalmente del carácter temporal del Mosaico. Ley. En el segundo, las profecías relativas a la vocación del Gentiles y se discute el rechazo de los judíos. En los ocho restantes se tratan los testimonios de los profetas acerca de Cristo.
Pasamos ahora a tres libros, de los cuales no se sabe nada excepto que fueron leídos por Focio, a saber. (11), la “Praeparatio Ecclesiastica”, (12) la “Demonstratio Ecclesiastica” y (13) Dos libros de objeción y defensa, de los cuales, según el relato de Focio, parece haber habido dos ediciones separadas. (14) La “Teofanía” o “Manifestación Divina”. Exceptuando algunos fragmentos del original, de esta obra sólo se conserva una versión siríaca descubierta por Tattam, editada por Lee en 1842 y traducida por el mismo en 1843. Trata de la función cósmica del Verbo, de la naturaleza del hombre. , la necesidad de revelación, etc. Los libros cuarto y quinto son particularmente notables como una especie de anticipación de los libros modernos sobre cristianas evidencias. Un curioso problema literario surge de las relaciones entre la “Teofanía” y la obra “De Laudibus Constantini”. Hay pasajes enteros que son casi textualmente iguales en ambas obras. Lightfoot decide a favor de la prioridad del trabajo mencionado en primer lugar. Gressel, que ha editado “Theophania” para la Berlín edición de los Padres griegos, opina lo contrario. Compara los pasajes paralelos y sostiene que están mejorados en el “De Laudibus Constantini”. (15) “Sobre la numerosa descendencia de los antiguos”. Eusebio se refiere dos veces a esta obra, en el “Praep. Ev.”, VII, 8, y en el “Dem. Ev.”, VII, 8; y también (creen Lightfoot y Harnack) por San Basilio (“De Spir. Sanct.”, xxix), donde dice: “Llamo la atención sobre sus palabras [de Eusebio] al discutir las dificultades iniciadas en relación con la antigua poligamia”. Partiendo de las palabras de San Basilio, Lightfoot cree que en este tratado Eusebio abordó la dificultad que presentaban los patriarcas al poseer más de una esposa. Pero pasó por alto la referencia en el informe “Dem. Ev.”, de lo que parecería que la dificultad abordada era, quizás, más general, a saber, el contraste presentado por el deseo de los Patriarcas de tener una descendencia numerosa y el honor en que los cristianos tenían la continencia.
C. Exegético.—(16) Eusebio narra, en su Vida de Constantino (IV, 36, 37), cómo el emperador le encargó preparar cincuenta suntuosas copias del Biblia para uso en las iglesias de Constantinopla. Algunos estudiosos han supuesto que la Codex Sinaiticus Era una de estas copias. Lightfoot rechaza este punto de vista principalmente porque “el texto del códice difiere demasiado en muchos aspectos de las lecturas que se encuentran en Eusebio”. (17) Secciones y cánones. Eusebio redactó diez cánones; el primero contiene una lista de pasajes comunes a los cuatro evangelistas; el segundo, los comunes a los tres primeros y así sucesivamente. También dividió los Evangelios en secciones numeradas continuamente. Un número, frente a una sección, remitía al lector al canon particular donde podía encontrar las secciones o pasajes paralelos. (18) Ya se ha hablado de los trabajos de Pánfilo y Eusebio en la edición de la Septuaginta. Ellos “creían (como lo hizo San Jerónimo casi un siglo después) que Orígenes había logrado restaurar la antigua versión griega a su pureza primitiva”. El resultado fue una “mezcla traviesa de la versión alejandrina con las versiones de Aquila y Teodoción” (Swete, “Introd. to OT in Greek”, págs. 77, 78). Para conocer los trabajos de los dos amigos sobre el texto del NT, se puede remitir al lector a Bousset, “Textcritische Studien zum NT”, c. ii. Ya sea como en el caso de la El Antiguo TestamentoNo se sabe si trabajaron sobre principios críticos definidos.—(19) (a) Interpretación de los términos etnológicos en las Escrituras hebreas; (b) Corografía de la antigua Judea con las herencias de las diez tribus; (c) Un plan de Jerusalén hasta Templo; (d) Sobre los nombres de lugares en las Sagradas Escrituras. Estas cuatro obras fueron escritas a petición de Paulino, amigo de Eusebio. Sólo existe el cuarto. Se le conoce como los “Tópicos” o el “Onomasticon”.—(20) Sobre la nomenclatura del Libro de los Profetas. Esta obra ofrece una breve biografía de cada Profeta y un relato de sus profecías.—(21) Comentario sobre el Salmos. Hay muchas lagunas en el MSS. de esta obra, y terminan en el Salmo 118. Las partes que faltan provienen en parte de extractos del catenas. Una alusión al descubrimiento del Santo Sepulcro fija la fecha en aproximadamente 330. Lightfoot habla muy bien de este comentario.—(22) Comentario sobre Isaías, escrito después de la persecución.—(23 a 28) Comentarios sobre otros libros del Santo Escritura, de algunos de los cuales se conservan lo que pueden ser extractos. (29) Comentario sobre San Lucas, del cual se conservan lo que parecen ser extractos.—(30) Comentario sobre I Cor., cuya existencia parece estar implícita en San Jerónimo (Ep. xlix).—(31 ) Comentario sobre Hebreos. Un pasaje que parece pertenecer a tal comentario fue descubierto y publicado por Mai.—(32) Sobre las discrepancias de los evangelios, en dos partes. Un epítome, muy probablemente de la mano de Eusebio, de esta obra fue descubierto y publicado por Mai en 1825. Se conservan extractos del original. De las dos partes, la primera, dedicada a un tal Esteban, trata cuestiones relativas a las genealogías de Cristo; el segundo, dedicado a un tal Marinus, preguntas relativas a la Resurrección. Las Discrepancias fueron tomadas en gran medida de San Jerónimo y San Ambrosio, y por lo tanto han ejercido indirectamente una influencia considerable en los estudios bíblicos.—(33) Introducción elemental general, que consta de diez libros, de los cuales VI-IX se conservan bajo el título de “Extractos Proféticos”. Estos fueron escritos durante la persecución. También hay algunos fragmentos de los libros restantes. “Esta obra parece haber sido una introducción general a la teología, y su contenido era muy variado como lo muestran los restos existentes” (L., p. 339).
D. Dogmático.—(34) La Apología de Orígenes. Este trabajo ya ha sido mencionado en relación con Pánfilo. Constaba de seis libros, el último de los cuales fue añadido por Eusebio. Sólo se conserva el primer libro, en una traducción de Rufino.—(35) “Contra Marcelo, Obispa of Ancira“, y (36) “Sobre la Teología de las Iglesia“, una refutación de Marcelo. En dos artículos del “Zeitschrift für die Neutest. Wissenschaft” (vol. IV, pp. 330 ss. y vol. VI, pp. 250 ss.), escrito en inglés, el profesor Conybeare ha sostenido que nuestro Eusebio no pudo haber sido el autor de los dos tratados contra Marcelo. Sus argumentos son rechazados por el profesor Klostermann, en su introducción a estas dos obras publicadas en 1905 para la Berlín edición de los Padres Griegos. La “Contra Marcellum” fue escrita después del año 336 para justificar la acción del sínodo celebrado en Constantinopla cuando Marcelo fue depuesto; el "Teología” uno o dos años después.—(37) “Sobre la fiesta pascual” (una interpretación mística). Esta obra fue dirigida a Constantino (Vit. Const., IV, 35, 36). Mai descubrió un largo fragmento.—(38) Un tratado contra los maniqueos tal vez esté implícito en Epifanio (Haer., lxvi, 21).
E. Oraciones y sermones.—(39) En la dedicación, de las Iglesia in Tiro (ver arriba).—(40) En Vicennalia de Constantino. Este parece haber sido el discurso de apertura pronunciado en el Consejo de Nicea. No existe.—(41) Sobre el Sepulcro del Salvador, 325 d.C. (Vit. Const., IV, 33) no existe.—(42) En la Tricenalía de Constantino. Esta obra se conoce generalmente como “De Laudibus Constantin”. La segunda parte (11-18) parece haber sido una oración separada unida a la Tricenal.—(43) “En alabanza de los mártires”. Esta oración se conserva en el mismo manuscrito. como la “Teofanía” y los “Mártires de Palestina”. Fue publicado y traducido en el “Journal of Sacred Literature” por el Sr. HB Cowper (New Series, V, pp. 403 ss., e ibid. VI, pp. 129 ss.).—(44) Sobre el fracaso de Lluvia, no existente.
F. Cartas—La historia de la preservación de las tres cartas, (45) a Alexander of Alejandría, (46) a Eufrasión, o Éufración, (47) a la Emperatriz Constantia, es bastante curioso. Constantia le pidió a Eusebio que le enviara cierta imagen de Cristo de la que había oído hablar; su negativa fue expresada en términos a los que siglos después apelaron los iconoclastas. Una parte de esta carta fue leída en el Segundo Concilio de Nicea, y junto a ella se colocaron partes de las cartas a Alexander y Eufrasión para demostrar que Eusebio “fue entregado a un sentido reprobado, y de una sola mente y opinión con aquellos que seguían la superstición arriana” (Labbe, “Conc.”, VIII, 1143-1147; Mansi, “Conc.”, XIII, 313-317). Además del pasaje citado en el concilio, otras partes de la carta a Constantia existen.—(48) A la Iglesia of Cesárea después del Consejo de Nicea. Esta carta ya ha sido descrita.
FJ BACO