Ética

Ética. -I. DEFINICIÓN.—Muchos escritores consideran la ética (gr. ethike) como cualquier tratamiento científico del orden moral y lo dividen en teológico o cristianas, ética (teología moral) y ética filosófica (filosofía moral). Sin embargo, lo que habitualmente se entiende por ética es ética filosófica o filosofía moral, y en este sentido el presente artículo tratará el tema. La filosofía moral es una división de la filosofía práctica. La filosofía teórica o especulativa tiene que ver con el ser o con el orden de las cosas que no dependen de la razón, y su objetivo es alcanzar, mediante la luz natural de la razón, un conocimiento de este orden en sus causas últimas. La filosofía práctica, por otra parte, se ocupa de lo que debería ser, o del orden de los actos que son humanos y que, por tanto, dependen de nuestra razón. También se divide en lógica y ética. El primero ordena correctamente las actividades intelectuales y enseña el método adecuado para la adquisición de la verdad, mientras que el segundo dirige las actividades de la voluntad; el objeto del primero es lo verdadero; el de este último, el bueno. Por tanto, la ética puede definirse como la ciencia de la rectitud moral de los actos humanos de acuerdo con los primeros principios de la razón natural. Logic y la ética son ciencias normativas y prácticas, porque prescriben normas o reglas para las actividades humanas y muestran cómo, de acuerdo con estas normas, un hombre debe dirigir sus acciones. La ética es eminentemente práctica y directiva; porque ordena las actividades de la voluntad, y ésta es la que pone en movimiento todas las demás facultades del hombre. Luego ordenar la voluntad es lo mismo que ordenar a todo el hombre. Además, la ética no sólo indica al hombre cómo actuar si desea ser moralmente bueno, sino que también le plantea la obligación absoluta que tiene de hacer el bien y evitar el mal.

Debe hacerse una distinción entre ética y moral, o moralidad. Cada pueblo, incluso el más incivilizado e inculto, tiene su propia moral o conjunto de prescripciones que rigen su conducta moral. Naturaleza ha previsto que cada hombre establezca para sí mismo un código de conceptos y principios morales que sean aplicables a los detalles de la vida práctica, sin necesidad de esperar las conclusiones de la ciencia. La ética es el tratamiento científico o filosófico de la moralidad. El objeto propio de la ética son las acciones deliberadas y libres del hombre; porque sólo éstos están en nuestro poder, y sólo respecto de ellos se pueden prescribir reglas, no respecto de aquellas acciones que se realizan sin deliberación, o por ignorancia o coerción. Además de esto, el ámbito de la ética incluye todo lo que hace referencia a los actos humanos libres, ya sea como principio o causa de la acción (ley, conciencia, virtud), o como efecto o circunstancia de la acción (mérito, pena, etc.). El aspecto particular (objeto formal) bajo el cual la ética considera los actos libres es el de su bondad moral o la rectitud del orden que implican en ellos como actos humanos. Un hombre puede ser un buen artista u orador y al mismo tiempo un hombre moralmente malo o, a la inversa, un hombre moralmente bueno y un mal artista o técnico. La ética tiene que ver simplemente con el orden que se relaciona con el hombre en cuanto hombre y que hace de él un hombre moralmente bueno.

Al igual que la ética, la teología moral también se ocupa de las acciones morales del hombre; pero a diferencia de la ética, tiene su origen en la verdad revelada sobrenaturalmente. Presupone la elevación del hombre al orden sobrenatural y, aunque se vale de las conclusiones científicas de la ética, extrae su conocimiento en su mayor parte de cristianas Revelación. La ética se distingue de las demás ciencias naturales que se ocupan de la conducta moral del hombre, como la jurisprudencia y la pedagogía, en que estas últimas no ascienden a primeros principios, sino que toman sus nociones fundamentales de la ética y, por tanto, están subordinadas a ella. Investigar qué constituye el bien o el mal, lo justo o lo injusto, qué es la virtud, la ley, la conciencia, el deber, etc., qué obligaciones son comunes a todos los hombres, no entra en el ámbito de la jurisprudencia o de la pedagogía, sino de la ética; y, sin embargo, estas nociones y principios deben ser presupuestos por los primeros, deben servirles como base y guía; por tanto, están subordinados a la ética. Lo mismo ocurre con la economía política. De hecho, esta última se ocupa inmediatamente de la actividad social del hombre en la medida en que se ocupa de la producción, distribución y consumo de mercancías materiales, pero esta actividad no es independiente de la ética; la vida industrial debe desarrollarse de acuerdo con la ley moral y debe estar dominada por la justicia, la equidad y el amor. La economía política estaba totalmente equivocada al intentar emanciparse de las exigencias de la ética. Sociología Hoy en día muchos la consideran una ciencia distinta de la ética. Sin embargo, si por sociología se entiende un tratamiento filosófico de la sociedad, se trata de una división de la ética; porque la investigación de la naturaleza de la sociedad en general, del origen, la naturaleza, el objeto y el fin de las sociedades naturales (la familia, el Estado) y sus relaciones entre sí, forma una parte esencial de la Ética. Si, por otra parte, se considera la sociología como el conjunto de las ciencias que se refieren a la vida social del hombre, no es una ciencia única sino un complejo de ciencias; y entre ellos, en lo que respecta al orden natural, la ética tiene el primer derecho.

II. FUENTES Y MÉTODOS DE LA ÉTICA.—Las fuentes de la ética son en parte la propia experiencia del hombre y en parte los principios y verdades propuestos por otras disciplinas filosóficas (lógica y metafísica). La ética tiene su origen en el hecho empírico de que ciertos principios y conceptos generales del orden moral son comunes a todos los pueblos en todos los tiempos. De hecho, este hecho ha sido frecuentemente cuestionado, pero investigaciones etnológicas recientes lo han puesto más allá de toda posibilidad de duda. Todas las naciones distinguen entre el bien y el mal, entre los buenos y los malos, entre la virtud y el vicio; Todos están de acuerdo en esto: que vale la pena luchar por el bien y que hay que evitar el mal, que uno merece elogios y el otro reproche. Aunque en casos individuales no coincidan en denominar la misma cosa como bueno o malo, sin embargo están de acuerdo en cuanto al principio general de que se debe hacer el bien y evitar el mal. Vicio en todas partes busca esconderse o ponerse la máscara de la virtud; Es un principio universalmente reconocido que no debemos hacer a los demás lo que no desearíamos que nos hicieran a nosotros. Con la ayuda de las verdades establecidas en la lógica y la metafísica, la ética procede a dar una explicación exhaustiva de este hecho innegable, a rastrearlo hasta sus causas últimas y luego a extraer de los principios morales fundamentales ciertas conclusiones que guiarán al hombre, en el futuro. diversas circunstancias y relaciones de la vida, cómo configurar su propia conducta hacia la consecución del fin para el que fue creado. Así, el método apropiado de la ética es a la vez especulativo y empírico; se basa en la experiencia y la metafísica. Sobrenatural cristianas Revelación no es una fuente adecuada de ética. Sólo pertenecen propiamente a la ética aquellas conclusiones a las que se puede llegar con la ayuda de la experiencia y de principios filosóficos. El cristianas El filósofo, sin embargo, no puede ignorar la revelación sobrenatural, sino que al menos debe reconocerla como una norma negativa, en la medida en que no debe hacer ninguna afirmación en evidente contradicción con la verdad revelada de Cristianismo. Dios es la fuente de toda verdad, ya sea natural, como la da a conocer la contenido SEO, o sobrenatural revelado a través de Cristo y los Profetas. Como nuestro intelecto es una imagen de lo Divino Intelecto, así también todo conocimiento científico cierto es el reflejo y la interpretación de los pensamientos del Creador encarnados en Sus criaturas, una participación en Su eterna sabiduría. Dios no puede revelar sobrenaturalmente ni ordenarnos que creamos bajo su autoridad nada que contradiga los pensamientos expresados ​​por él en sus criaturas y que, con la ayuda de la facultad de la razón que nos ha dado, podamos discernir en sus obras. Afirmar lo contrario sería negar Diosomnisciencia y veracidad, o suponer que Dios no era la fuente de toda la verdad. Por lo tanto, un conflicto entre fe y ciencia es imposible, y de ahí la cristianas El filósofo debe abstenerse de hacer cualquier afirmación que sea evidentemente antagónica a cierta verdad revelada. Si sus investigaciones conducen a conclusiones que no están en armonía con la fe, debe dar por sentado que se ha introducido algún error en sus deducciones, del mismo modo que el matemático cuyos cálculos contradicen abiertamente los hechos de la experiencia debe estar satisfecho de que su demostración es errónea.

Después de lo dicho, los siguientes métodos éticos deben rechazarse por ser incorrectos. (yo) puro Racionalismo.—Este sistema hace de la razón la única fuente de la verdad y, por lo tanto, desde el principio excluye toda referencia a cristianas Revelación, calificando cualquier referencia de este tipo como degradante y obstaculizadora de la libre investigación científica. La ley suprema de la ciencia no es la libertad, sino la verdad. No es despectivo para la verdadera dignidad y libertad de la ciencia abstenerse de afirmar lo que, según cristianas Revelación, es manifiestamente erróneo. (2) puro EmpirismoTambién hay que rechazar la teoría que erigiría toda la estructura de la ética exclusivamente sobre el fundamento de la experiencia. La experiencia puede hablarnos simplemente de fenómenos presentes o pasados; pero en cuanto a lo que, necesaria y universalmente, debe o debería suceder en el futuro, la experiencia no puede darnos ninguna pista sin la ayuda de principios necesarios y universales. Estrechamente aliado de Empirismo es el historicismo, que considera la historia como fuente exclusiva de la ética. Lo que se ha dicho de Empirismo También se puede aplicar al historicismo. La historia se preocupa por lo que sucedió en el pasado y con demasiada frecuencia tiene que ensayar las aberraciones morales de la humanidad. (3) Positivismo es una variedad de Empirismo; busca emancipar la ética de la metafísica y basarla únicamente en hechos. Ninguna ciencia puede construirse sobre el mero fundamento de hechos e independientemente de la metafísica. Toda ciencia debe partir de principios evidentes, que forman la base de todo conocimiento cierto. Especialmente la ética es imposible sin la metafísica, ya que es de acuerdo con la visión metafísica que adoptamos del mundo como la ética se moldea. Quien considera al hombre como nada más que un bruto más desarrollado, tendrá puntos de vista éticos diferentes a los de quien discierne en el hombre una criatura creada a imagen y semejanza de Dios, poseedor de un alma espiritual, inmortal y destinada a la vida eterna; Quien se niega a reconocer la libertad de la voluntad destruye el fundamento mismo de la ética. Si el hombre fue creado por Dios o posee un alma espiritual e inmortal dotada de libre albedrío, o es esencialmente diferente de la creación bruta, todas estas son cuestiones que pertenecen a la metafísica. Además, la antropología está necesariamente presupuesta por la ética. No se pueden prescribir reglas para las acciones del hombre, a menos que se comprenda claramente su naturaleza. (4) Otro sistema insostenible es Tradicionalismo, Que a su Francia, durante la primera mitad del siglo XIX, contó con muchos seguidores (entre otros, de Bonald, Bautain), y que promovió la doctrina de que la certeza completa en cuestiones religiosas y morales no podía alcanzarse sólo con la ayuda de la razón, sino únicamente con la ayuda de la razón. por la luz de la revelación tal como se nos ha dado a conocer a través de la tradición. No lograron ver que, a pesar de toda creencia razonable, cierto conocimiento de la existencia de Dios y el hecho de la revelación se presupone necesariamente, y este conocimiento no puede obtenerse de la revelación. fideísmo, o, como lo designó Paulsen, el irracionalismo de muchos protestantes, también niega la capacidad de la razón para proporcionar certeza en asuntos relacionados con Dios y religión. Con Kant, enseña que la razón no se eleva por encima de los fenómenos del mundo visible; Sólo la fe puede conducirnos al reino de lo suprasensible e instruirnos en cuestiones morales y religiosas. Esta fe, sin embargo, no es la aceptación de la verdad sobre la base de una autoridad externa, sino que consiste más bien en ciertos juicios apreciativos, es decir, suposiciones o convicciones que son el resultado de las propias experiencias internas de cada uno y que, por tanto, tienen para él un significado. valor preciso y corresponden a su propio temperamento peculiar. Dado que se supone que estas convicciones no entran dentro del ámbito de la razón, no se puede hacer excepción a ellas por motivos científicos. Según esta opinión, la religión y la moral quedan relegadas al puro subjetivismo y pierden toda su objetividad y universalidad de valor.

III. VISIÓN HISTÓRICA DE LA ÉTICA.—Como la ética es el tratamiento filosófico del orden moral, su historia no consiste en narrar las visiones de la moralidad sostenidas por diferentes naciones en diferentes épocas; éste es propiamente el ámbito de la historia de la civilización y de la etnología. La historia de la ética se ocupa únicamente de los diversos sistemas filosóficos que a lo largo del tiempo se han elaborado con referencia al orden moral. De ahí que las opiniones expuestas por los sabios de la antigüedad, como Pitágoras (582-500 a. C.), Heráclito (535-475 a. C.), Confucio (558-479 a. C.), apenas pertenezcan a la historia de la ética; porque, aunque propusieron varias verdades y principios morales, lo hicieron de una manera dogmática y didáctica, y no filosóficamente sistemática. La ética propiamente dicha aparece por primera vez entre los griegos, es decir, en las enseñanzas de Sócrates (470-399 aC). Según él, el objeto último de la actividad humana es la felicidad, y el medio necesario para alcanzarla, la virtud. Puesto que todo el mundo busca necesariamente la felicidad, nadie es deliberadamente corrupto. Todo mal surge de la ignorancia, y las virtudes son una y todas menos la prudencia. Virtud puede, por tanto, impartirse mediante instrucción. El discípulo de Sócrates, Platón (427-347 a.C.), declara que el summum bonum consiste en la perfecta imitación de Dios, el Absoluto Buena, una imitación que no puede realizarse plenamente en esta vida. Virtud permite al hombre ordenar su conducta, como debe, según los dictados de la razón, y actuando así se vuelve semejante a Dios. Pero Platón se diferenciaba de Sócrates en que consideraba que la virtud no consistía únicamente en la sabiduría, sino también en la justicia, la templanza y la fortaleza, que constituyen la armonía adecuada de las actividades del hombre. En cierto sentido, el Estado es el hombre en general y su función es formar a sus ciudadanos en la virtud. Para su Estado ideal propuso la comunidad de bienes y de esposas y la educación pública de los niños. Aunque Sócrates y Platón habían estado en primer plano en esta poderosa obra y habían contribuido con mucho material valioso a la edificación de la ética; sin embargo, el ilustre discípulo de Platón, Aristóteles (384-322 aC), debe ser considerado el verdadero fundador de la ética sistemática. Con su característica agudeza resolvió, en sus escritos éticos y políticos, la mayoría de los problemas que atañen a la ética. A diferencia de Platón, que comenzó con ideas como base de sus observaciones, Aristóteles prefirió tomar los hechos de la experiencia como punto de partida; los analizó con precisión y trató de rastrear hasta sus causas más elevadas y últimas. Parte del hecho de que todos los hombres tienden a la felicidad como el objetivo último de todos sus esfuerzos, como el bien supremo, que se busca por sí mismo y para el cual todos los demás bienes sólo sirven como medios. Esta felicidad no puede consistir en bienes externos, sino sólo en la actividad propia de la naturaleza humana; no en una actividad inferior de la vida vegetativa y sensitiva como la que el hombre posee en común con las plantas y los animales, sino en la actividad más elevada y perfecta de la vida. su razón, que a su vez surge de la virtud. Sin embargo, esta actividad debe ejercerse en una vida perfecta y duradera. El placer más elevado está naturalmente ligado a esta actividad; sin embargo, para constituir la felicidad perfecta, los bienes externos también deben aportar su parte. La verdadera felicidad, aunque preparada para él por los dioses como objeto y recompensa de la virtud, sólo puede alcanzarse mediante el esfuerzo individual del hombre. Con gran penetración Aristóteles Acto seguido procede a investigar por turno cada una de las virtudes intelectuales y morales, y su tratamiento de ellas debe, incluso en el momento actual, considerarse en gran parte correcto. Él explicó correctamente la naturaleza del Estado y de la familia. La única lástima es que su visión no penetró más allá de esta vida terrenal y que nunca vio claramente las relaciones del hombre con Dios.

Un más hedonista (hizo, “placer”) el giro en la ética comienza con Demócrito (alrededor de 460-370 a. C.), quien considera una disposición perpetuamente alegre y alegre como el mayor bien y felicidad del hombre. El medio para lograrlo es la virtud, que nos hace independientes de los bienes externos (en la medida de lo posible) y que discrimina sabiamente entre los placeres que debemos buscar y los que debemos evitar. Sensualismo puro o Hedonismo Fue enseñado por primera vez por Aristipo de Cirene (435-354 a. C.), según quien el mayor placer posible, especialmente el placer sensual, es el fin y bien supremo del esfuerzo humano. Epicuro (341-270 a. C.) difiere de Aristipo en que sostiene que la mayor suma total posible de goces espirituales y sensuales, con la mayor libertad posible del disgusto y el dolor, es el bien supremo del hombre. Virtud es la norma directiva adecuada en la consecución de este fin.

Los cínicos, Antístenes (444-369 a.C.) y Diógenes de Sinope (414-324 aC), enseñó lo contrario directo de Hedonismo, es decir, que sólo la virtud basta para la felicidad, que el placer es un mal y que el hombre verdaderamente sabio está por encima de las leyes humanas. Esta enseñanza pronto degeneró en altiva arrogancia y abierto desprecio por la ley y por el resto de los hombres (Cinismo). Los estoicos, Zenón (336-264 a. C.) y sus discípulos, Cleantes, Crisipo y otros, se esforzaron por refinar y perfeccionar las opiniones de Antístenes. Virtud, en su opinión, consiste en vivir el hombre según los dictados de su naturaleza racional, y, como la naturaleza individual de cada uno no es más que una parte de todo el orden natural, la virtud es, por tanto, el acuerdo armonioso con lo Divino. Razón, que da forma a todo el curso de la naturaleza. Si concibieron esta relación de Dios al mundo en un sentido panteísta o teísta, no está del todo claro. Virtud debe buscarse por sí mismo y es suficiente para la felicidad del hombre. Todas las demás cosas son indiferentes y, según lo requieran las circunstancias, hay que luchar por ellas o evitarlas. Las pasiones y los afectos son malos, y el sabio es independiente de ellas. Entre los estoicos romanos se encontraban Séneca (4 a. C.-65 d. C.), Epicteto (nacido alrededor del 50 d. C.) y el emperador Marcus Aurelio (121-180 d.C.), sobre quien, sin embargo, al menos sobre los dos últimos, cristianas Las influencias ya habían comenzado a hacerse sentir. Cicerón (106-43 aC) no elaboró ​​ningún sistema filosófico nuevo propio, sino que eligió aquellos puntos de vista particulares de los diversos sistemas de la filosofía griega que le parecieron mejores. Sostuvo que la bondad moral, que es el objeto general de todas las virtudes, consiste en lo que le conviene al hombre como ser racional distinto del bruto. Las acciones son a menudo buenas o malas, justas o injustas, no por instituciones o costumbres humanas, sino por su propia naturaleza intrínseca. Más allá de las leyes humanas, existe una ley natural que abarca todas las naciones y todos los tiempos, expresión de la voluntad racional del Altísimo. Dios, de una obediencia a la que ninguna autoridad humana puede eximirnos. Cicerón ofrece una exposición exhaustiva de las virtudes cardinales y las obligaciones relacionadas con ellas; insiste especialmente en la devoción a los dioses, sin los cuales la sociedad humana no podría existir.

Paralelamente a los sistemas éticos griegos y romanos antes mencionados existe una tendencia escéptica que rechaza toda ley moral natural, basa todo el orden moral en la costumbre o la arbitrariedad humana y libera al sabio de la sujeción a los preceptos ordinarios del orden moral. Esta tendencia fue fomentada por la sofistas, contra quien se enfrentaron Sócrates y Platón, y más tarde por Carneades, Teodoro de Cirene, Y otros.

Una nueva época en la ética comienza con el amanecer de Cristianismo. El paganismo antiguo nunca tuvo un concepto claro y definido de la relación entre Dios y el mundo, de la unidad del género humano, del destino del hombre, de la naturaleza y significado de la ley moral. Cristianismo Primero arroje plena luz sobre estas y otras preguntas similares. Como enseña San Pablo (Rom., ii, 24 ss.), Dios ha escrito su ley moral en los corazones de todos los hombres, incluso de aquellos fuera de la influencia de cristianas Revelación; esta ley se manifiesta en la conciencia de cada hombre y es la norma según la cual todo el género humano será juzgado el día del juicio final. A consecuencia de sus inclinaciones perversas, esta ley se había oscurecido y distorsionado en gran medida entre los paganos; Cristianismo, sin embargo, lo devolvió a su prístina integridad. Así también la ética recibió su estímulo más rico y fructífero. Ahora se habían desplegado métodos éticos apropiados y la filosofía estaba en condiciones de seguir y desarrollar estos métodos con medios provistos de su propio almacén. Este curso fue pronto adoptado en las primeras edades del Iglesia por los Padres y escritores eclesiásticos, como Justino Mártir, Ireneo, Tertuliano, Clemente de Alejandría, Orígenes, pero especialmente el ilustre doctores de la iglesia, Ambrosio, Jerónimo y Agustín, quienes, en la exposición y defensa de cristianas verdad, hizo uso de los principios establecidos por los filósofos paganos. Es cierto que los Padres no tuvieron ocasión de tratar las cuestiones morales desde un punto de vista puramente filosófico, e independientemente de cristianas Revelación; pero en la explicación de Católico doctrina, sus discusiones condujeron naturalmente a investigaciones filosóficas. Esto es particularmente cierto en el caso de San Agustín, quien procedió a desarrollar a fondo líneas filosóficas y a establecer firmemente la mayoría de las verdades de cristianas moralidad. La ley eterna (lex oeterna), tipo original y fuente de todas las leyes temporales, la ley natural, la conciencia, el fin último del hombre, las virtudes cardinales, el pecado, el matrimonio, etc., fueron tratados por él de la manera más clara y penetrante. manera. Apenas nos presenta una sola parte de la ética que no esté enriquecida con sus agudos comentarios filosóficos. Los escritores eclesiásticos posteriores siguieron sus pasos.

Una línea más marcada de separación entre filosofía y teología, y en particular entre ética y teología moral, se encuentra por primera vez en las obras de los grandes escolásticos de la Edad Media, especialmente de Albert el Grande (1193-1280), Tomás de Aquino (1225-1274), Buenaventura (1221-1274) y Duns Escoto (1274-1308). Filosofía y, a través de él, la teología cosechó abundantes frutos de las obras de Aristóteles, que hasta entonces había sido un tesoro sellado para la civilización occidental, y fue aclarado por primera vez por los comentarios detallados y profundos del beato. Albert el grande y St. Thomas Aquinas, y presionado al servicio de cristianas filosofía. Lo mismo es particularmente cierto en lo que respecta a la ética. Santo Tomás, en sus comentarios a los escritos políticos y éticos del Estagirita, en su “Summa contra Gentiles” y sus “Quaestiones disputatae”, trataron con su habitual claridad y penetración casi toda la gama de la ética de una manera puramente filosófica, de modo que incluso hoy sus obras son una fuente inagotable de la que se abastece la ética. Sobre los cimientos puestos por él, el Católico Los filósofos y teólogos de épocas sucesivas han seguido construyendo. Es cierto que en los siglos XIV y XV, gracias especialmente a la influencia de los llamados nominalistas, se inició un período de estancamiento y decadencia de la filosofía, pero el siglo XVI está marcado por un renacimiento. Las cuestiones éticas, aunque tratadas en gran medida en conexión con la teología, también son objeto de una cuidadosa investigación. Mencionamos como ejemplos a los grandes teólogos Victoria, Dominicus Soto, L. Molina, Suárez, Lessius y De Lugo. Desde el siglo XVI se han erigido en muchos países cátedras especiales de ética (filosofía moral). Católico universidades. Las obras más amplias, puramente filosóficas, sobre ética, sin embargo, no aparecen hasta los siglos XVII y XVIII, como ejemplo de lo cual podemos citar la producción de Ign. Schwarz, “Instituciones juris universalis naturae et gentium” (1743).

Muy diferente de Católico Los métodos éticos fueron los adoptados en su mayor parte por los protestantes. Con el rechazo de la IglesiaComo autoridad docente, cada individuo se convirtió, por principio, en su maestro supremo y árbitro en asuntos relacionados con la fe y la moral. Es cierto que los reformadores se aferraron a las Sagradas Escrituras como fuente infalible de revelación, pero en cuanto a qué le pertenece o no, si es inspirada y en qué medida, y cuál es su significado, todo esto quedó dejado. a la decisión final del individuo. El resultado inevitable fue que la filosofía arrojaba arrogantemente al viento todo respeto por la verdad revelada y en muchos casos se veía envuelta en los errores más perniciosos. Melanchthon, en su “Elementa philosophize moralis”, todavía se aferraba a la filosofía aristotélica; lo mismo hizo Hugo Grocio, en su obra “De jure belli et pacis”. Pero Cumberland y su seguidor, Samuel Pufendorf, tomaron caminos bastante tortuosos en cuestiones éticas, en la medida en que identificaron la bondad moral con los intereses utilitarios de la sociedad humana. Además, Pufendorf suponía, junto con Descartes, que el fundamento último de toda distinción entre el bien y el mal residía en la libre determinación de Dioses Testamento, una visión que hace que el tratamiento filosófico de la ética sea fundamentalmente imposible. Un factor bastante influyente en el desarrollo de la ética fue Thomas Hobbes (1588-1679). Supone que la raza humana existió originalmente en una condición ruda (status naturoe) en la que cada hombre era libre de actuar como quisiera y poseía derecho a todas las cosas, de donde surgió una guerra de todos contra todos. Para que el resultado no fuera la destrucción, se decidió abandonar esta condición de la naturaleza y fundar un estado en el que, por acuerdo, todos estarían sujetos a una voluntad común (un gobernante). Esta autoridad ordena, por la ley del Estado, lo que todos deben considerar como bien y como mal, y sólo entonces surge una distinción entre el bien y el mal de fuerza universal vinculante para todos. El panteísta Baruch Spinoza (1632-1677) considera el impulso a la autoconservación como fundamento de la virtud. Todo ser está dotado del impulso necesario para afirmarse y, como la razón no exige nada contrario a la naturaleza, exige que cada uno siga este impulso y se esfuerce por conseguir lo que le sea útil. Y cada individuo posee poder y virtud en la medida en que obedece a este impulso. La libertad de voluntad consiste simplemente en la capacidad de seguir sin restricciones este impulso natural. Shaftesbury (1671-1713) basa la ética en los afectos o inclinaciones del hombre. Hay inclinaciones simpáticas, idiopáticas y antinaturales. Los primeros se refieren al bien común, los segundos al bien privado del agente, los terceros se oponen a los otros dos. Para llevar una vida moralmente buena, se debe hacer la guerra a los impulsos antinaturales, mientras que se debe armonizar las inclinaciones idiopáticas y simpáticas. Esta armonía constituye la virtud. En la consecución de la virtud, el principio subjetivo rector del conocimiento es el “sentido moral”, una especie de instinto moral. Esta teoría del “sentido moral” fue desarrollada aún más por Hutcheson (1694-1747); mientras tanto, Thomas Reid (1710-1796) sugirió el “sentido común” como la norma más alta de conducta moral. En Francia Los filósofos materialistas del siglo XVIII –como Helvetius, de la Mettrie, Holbach, Condillac y otros– difundieron las enseñanzas del sensualismo y Hedonismo tal como lo entendió Epicuro.

Immanuel Kant (1724-1804) introdujo una revolución completa en la ética. De los restos de la razón teórica pura buscó su rescate en la razón práctica, en la que encontró una ley moral absoluta, universal y categórica. Esta ley no debe concebirse como una promulgación de una autoridad externa, porque esto sería heteronomía, que es ajena a la verdadera moralidad; es más bien la ley de nuestra propia razón, que es, por tanto, autónoma, es decir, debe ser observada por sí misma, sin tener en cuenta ningún placer o utilidad que de ella surja. Sólo es moralmente buena la voluntad que obedece a la ley moral bajo la influencia de un principio o motivo subjetivo que el individuo puede desear para que se convierta en ley universal para todos los hombres. Los seguidores de Kant seleccionaron unas cuantas doctrinas de su ética y combinaron con ellas diversos sistemas panteístas. Fichte sitúa el bien y el destino supremos del hombre en la espontaneidad y la libertad absolutas; Schleiermacher, en cooperación con la civilización progresista de la humanidad. Una visión similar se repite sustancialmente en los escritos de Wilhelm Wundt y, hasta cierto punto, en los del pesimista Edward von Hartmann, aunque este último considera la cultura y el progreso simplemente como medios para alcanzar el fin último, que, según él, consiste en en la entrega del Absoluto del tormento de la existencia.

El sistema de Cumberland, que mantenía el bien común de la humanidad como fin y criterio de la conducta moral, fue renovado sobre una base positivista en el siglo XIX por Auguste Comte y ha contado con muchos adeptos, por ejemplo, en England, John Stuart Mill, Henry Sidgwick, Alexander baño; en Alemania, GT Fechner, FE Beneke, F. Paulsen y otros. Herbert Spencer (1820-1903) buscó lograr un compromiso entre lo social y Utilitarismo (Altruismo) y privado Utilitarismo (Egoísmo) de acuerdo con la teoría de la evolución. En su opinión, es buena aquella conducta que sirve para aumentar la vida y el placer sin ninguna mezcla de disgusto. Sin embargo, como consecuencia de la falta de adaptación del hombre a las condiciones de la vida, tal bondad absoluta de conducta aún no es posible y, por lo tanto, se deben hacer varios compromisos entre Altruismo y Egoísmo. Sin embargo, con el progreso de la evolución, esta adaptabilidad a las condiciones existentes será cada vez más perfecta y, en consecuencia, los beneficios que obtenga el individuo de su propia conducta serán de gran utilidad para la sociedad en general. En particular, la simpatía (en la alegría) nos permitirá disfrutar de acciones altruistas.

La gran mayoría de los no-cristianas Los filósofos morales han seguido el camino recorrido por Spencer. Partiendo de la suposición de que el hombre, mediante una serie de transformaciones, evolucionó gradualmente a partir del bruto y, por tanto, difiere de él sólo en grado, buscan las primeras huellas y comienzos de las ideas morales en el bruto mismo. Charles Darwin había realizado algunos trabajos preparatorios en este sentido, y Spencer no dudó en abordar la ética de los brutos, la justicia prehumana, la conciencia y el autocontrol de los brutos. Los evolucionistas actuales siguen su punto de vista e intentan mostrar cómo la moral animal en el hombre se ha vuelto cada vez más perfecta. Con ayuda de analogías tomadas de la etnología, relatan cómo la humanidad originalmente vagaba por la faz de la tierra en hordas semisalvajes, no sabía nada del matrimonio ni de la familia y sólo poco a poco alcanzó un nivel más alto de moralidad. Éstas son meras creaciones de la fantasía. Si el hombre no es más que un bruto altamente desarrollado, no puede poseer un alma espiritual e inmortal, y ya no puede hablarse de la libertad de la voluntad, de la futura retribución del bien y del mal, ni, en consecuencia, el hombre puede verse obstaculizado. de ordenar su vida como le plazca y de considerar el bienestar de los demás sólo en la medida en que redunda en beneficio propio.

Al igual que los evolucionistas, también los socialistas favorecen la teoría de la evolución desde su punto de vista ético; sin embargo, estos últimos no basan sus observaciones en principios científicos, sino en consideraciones sociales y económicas. Según K. Marx, F. Engels y otros exponentes de la llamada “interpretación materialista de la historia”, todos los conceptos morales, religiosos, jurídicos y filosóficos no son más que el reflejo de las condiciones económicas de la sociedad en la mente de los hombres. . Ahora bien, estas relaciones sociales están sujetas a cambios constantes; de ahí que las ideas de moralidad, religión, etc. también cambien continuamente. Cada época, cada pueblo e incluso cada clase de un pueblo determinado forma sus ideas morales y religiosas de acuerdo con su propia situación económica peculiar. Por tanto, no existe ningún código universal de moralidad que sea vinculante para todos los hombres en todo momento; la moralidad de hoy no es de origen divino, sino producto de la historia, y pronto tendrá que dar paso a otro sistema de moralidad. Aliado a esta interpretación histórica materialista, aunque derivada de otras fuentes, está el sistema de Relativismo, que no reconoce verdades absolutas e inmutables ni en lo que respecta a la ética ni a cualquier otra cosa. Quienes siguen esta opinión afirman que nada objetivamente cierto puede ser conocido por nosotros.

Los hombres difieren unos de otros y están sujetos a cambios, y con ellos también cambian la manera y los medios de ver el mundo que los rodea. Además, los juicios dictados sobre cuestiones religiosas y morales dependen esencialmente de las inclinaciones, intereses y carácter de la persona que juzga, mientras que estos últimos, a su vez, varían constantemente. Pragmatismo difiere de Relativismo por cuanto sólo debe considerarse verdadero aquello que la experiencia demuestra que es útil; y como no siempre es útil lo mismo, la verdad inmutable es imposible.

En vista del caos de opiniones y sistemas que acabamos de describir, no debe sorprendernos que, en lo que respecta a los problemas éticos, el escepticismo esté extendiendo su dominio hasta los límites más extremos; de hecho, muchos muestran un desprecio formal por la moral tradicional. Según Max Nordau, los preceptos morales no son más que “mentiras convencionales”; Según Max Stirner, sólo es bueno lo que sirve a mis intereses, mientras que el bien común, el amor a todos los hombres, etc., no son más que fantasmas vacíos. Los hombres de genio y de superioridad en particular son cada vez más considerados exentos de la ley moral. Nietzsche es el creador de una escuela cuyas doctrinas se basan en estos principios. Según él, la bondad se identificaba originalmente con la nobleza y la gentileza de rango. Cualquier cosa que hiciera el hombre de rango y poder, cualesquiera que fueran las inclinaciones que poseyera, eran buenas. El proletariado oprimido, por el contrario, era malo, es decir, humilde e innoble, sin que se le diera ningún otro significado despectivo a la palabra malo. Fue sólo mediante un proceso gradual que la multitud oprimida, a través del odio y la envidia, desarrolló la distinción entre el bien y el mal, en el sentido moral, denominando las características y la conducta de aquellos en el poder y rango como malos, y su propio comportamiento como bueno. Y así surgió la oposición entre la moral del amo y la del esclavo. Quienes estaban en el poder seguían considerando sus propias inclinaciones egoístas como nobles y buenas, mientras que la población oprimida alababa los “instintos del rebaño común”, es decir, todas aquellas cualidades necesarias y útiles para su existencia: paciencia, mansedumbre, obediencia y amor al prójimo. La debilidad se convirtió en bondad, la servilismo avergonzado se convirtió en humildad, la sujeción a opresores odiados fue obediencia, la cobardía significó paciencia. "Toda moralidad es un engaño largo y audaz". Por tanto, es necesario reorganizar por completo el valor atribuido a los conceptos predominantes de moralidad. La superioridad intelectual está por encima y más allá del bien y del mal tal como se entienden en el sentido tradicional. No existe ningún orden moral superior al que hombres de tal calibre sean susceptibles. El fin de la sociedad no es el bien común de sus miembros; la aristocracia intelectual (el superhombre) es su propio fin; en su nombre, el rebaño común, los “demasiados”, debe ser reducido a la esclavitud y diezmado. Así como corresponde a cada individuo decidir quién pertenece a esta aristocracia intelectual, cada uno tiene la libertad de emanciparse del orden moral existente.

En conclusión, cabe señalar otra tendencia en la ética, que se ha manifestado en todas partes: a saber, el esfuerzo por independizar la moral de toda religión. Está claro que muchos de los sistemas éticos antes mencionados excluyen esencialmente todo respeto por Dios y la religión, y esto es especialmente cierto para los sistemas materialistas, agnósticos y, en última instancia, para todos los sistemas panteístas. Además de estos sistemas, la “moral independiente”, llamada también “moral laica”, ha ganado muchos adeptos y defensores. Las ideas de Kant formaron la base de esta tendencia, porque él mismo fundó un código de moralidad sobre el imperativo categórico y declaró expresamente que la moralidad se basta a sí misma y, por tanto, no necesita de la religión. Muchos filósofos morales modernos (Herbart, Eduard von Hartmann, Zeller, Wundt, Paulsen, Ziegler y varios otros) han seguido a Kant en este sentido. Durante varias décadas se han realizado intentos prácticos para emancipar la moralidad de la religión. En Francia La instrucción religiosa fue desterrada de las escuelas en 1882 y sustituida por la instrucción moral. Esta tendencia manifiesta una viva actividad en lo que se conoce como el “movimiento ético”, cuyo hogar, propiamente hablando, está en los Estados Unidos. En 1876, Felix Adler, profesor de la Universidad de Cornell, fundó la “Sociedades por la Cultura Ética”, en New York Ciudad. Se formaron sociedades similares en otras ciudades. Estas se consolidaron en 1887 en la “Unión de Sociedades para la Cultura Ética”. Además de Adler, los principales propagadores del movimiento de boca en boca y por escrito fueron WM Salter y Stanton Coit. Se declara que el fin de estas sociedades es “el mejoramiento de la vida moral de los miembros de las sociedades y de la comunidad a la que pertenecen, sin consideración alguna a opiniones teológicas o filosóficas”. En la mayoría de los países europeos las sociedades éticas se fundaron según el modelo de la organización americana. Todos estos se combinaron en 1894 en la "Asociación Ética Internacional". Su propósito, es decir, la mejora de la condición moral del hombre, es ciertamente digno de elogio, pero es erróneo suponer que tal mejora moral puede lograrse sin tener en cuenta la religión. De hecho, muchos miembros de las sociedades éticas son abiertamente antagonistas de todas las religiones y, por lo tanto, eliminarían las escuelas confesionales y suplantarían la enseñanza religiosa por la mera instrucción moral. Incluso por consideraciones puramente éticas, tales intentos deben rechazarse sin vacilar. Si es cierto que incluso en el caso de los adultos la instrucción moral sin religión, sin ninguna obligación o sanción superior, es una nulidad, una farsa sin sentido, ¿cuánto más lo es en el caso de los jóvenes? Es evidente que, juzgado desde el punto de vista de Cristianismo, estos esfuerzos deben recibir una condena aún más decidida. Los cristianos están obligados a observar no sólo las prescripciones de la ley natural, sino también todos los preceptos dados por Cristo acerca de la fe, la esperanza, el amor, el culto divino y la imitación de sí mismo. El cristianas, además, sabe que sin la gracia divina y, por tanto, sin la oración y la recepción frecuente de los sacramentos, es imposible una vida moralmente buena durante un período de tiempo considerable. Por lo tanto, desde sus primeros años los jóvenes no sólo deben recibir instrucción completa en todos los Mandamientos, sino que deben ser ejercitados y entrenados en el uso práctico de los medios de gracia. Religión debe ser el suelo y la atmósfera en los que la educación se desarrolle y florezca.

Mientras que entre los no católicos desde el ReformationAunque, y especialmente desde Kant, ha habido una tendencia creciente a divorciar la ética de la religión y a disolverla en innumerables sistemas arriesgados y frecuentemente contradictorios, los católicos en su mayor parte se han mantenido libres de estos errores, porque, en el pasado, IglesiaLa infalible autoridad docente, el guardián de cristianas Revelación, siempre han encontrado una orientación segura. Es cierto que hacia finales del siglo XVIII y principios del XIX, el Iluminismo y la Racionalismo Penetró aquí y allá en Católico círculos e intentó sustituir la teología moral por una ética puramente filosófica y, a su vez, transformar esta última según la autonomía kantiana. Este movimiento, sin embargo, no fue más que una fase pasajera. Con un despertar de la IglesiaCon la actividad se dio un nuevo impulso a Católico ciencia, que beneficiaba también a la ética y producía en su ámbito excelentes frutos. Se recurrió nuevamente al pasado ilustre del catolicismo, mientras que, al mismo tiempo, los sistemas éticos modernos dieron ocasión a una investigación y verificación exhaustivas de los principios del orden moral. Taparelli d'Azeglio abrió el camino con su gran obra “Saggio teoretico di diritto naturale appoggiato sul fatto” (1840-43). Luego siguió, en Italia, Audisio, Rosmini, Liberatore, Sanseverino, Roselli, Zigliara, Signoriello, Schiffini, Ferretti, Talamo y otros. En España este resurgimiento de la ética se debió, entre otros, a J. Balmes, Donoso Cortés, Zefirio González, Mendive, R. de Cepeda; en Francia y Bélgica, a de Lehen (Institutos de derecho natural), de Margerie, Onclair, Ath, Vallet, Charles Perin, Piat, de Pascal, Moulart, Castelein; en England y América, a un Joseph Rickaby, Jouin, Russo, Hollaind, JJ Ming. En los países de habla alemana el renacimiento de Escolástica en general comienza con Kleutgen (Theologie der Vorzeit, 1853; Philosophie der Vorzeit, 1860), y de la ética en particular con Th. Meyer (Die Grundsätze der Sittlichkeit and des Rechts, 1868; Institutiones juris naturalis seu philosophiae moralis universae, 1885-1900). Después de ellos vino A. Stöckl, Ferd. Walter, Moy de Sons, C. Gutberlet, p. J. Stein, Brandis, Costa-Rossetti, AM Weiss, Renninger, Lehmen, Willems, V. Frins, Heinrich Pesch y otros. Pasamos por encima de numerosos Católico Escritores, que han hecho especialidad de la sociología y la economía política.

IV. ESQUEMAS DE LA ÉTICA.—Está claro que la siguiente declaración no puede pretender tratar a fondo todas las cuestiones éticas; más bien pretende ofrecer al lector una idea de los problemas más importantes que aborda la ética, así como de los métodos adoptados para tratarlos. La ética suele dividirse en dos partes: ética general o teórica y ética especial o aplicada. La ética general expone y verifica los principios y conceptos generales del orden moral; La ética especial aplica estos principios generales a las diversas relaciones del hombre y determina sus deberes en particular.

Razón mismo puede elevarse del conocimiento de la creación visible al conocimiento cierto de la existencia de Dios, el origen y fin de todas las cosas. Sobre esta verdad fundamental debe basarse la estructura de la ética. Dios Creó al hombre, como creó todas las cosas, para Su propio honor y gloria. El fin último es el motivo propio de la actividad de la voluntad. Si Dios Si no fuera el objeto último y el fin de su propia actividad, dependería de sus criaturas y no sería infinitamente perfecto. Él es, pues, el fin último de todas las cosas; fueron creadas por Su causa, no para que Él pueda sacar de ellas algún beneficio, lo que sería repugnante para un ser infinitamente perfecto, sino para Su gloria. Deben manifestar Su bondad y perfección. Las criaturas irracionales no pueden por sí mismas glorificar directamente Dios, porque son incapaces de conocerlo. Están pensados ​​como medios para el fin para el cual fue creado el hombre racional. El fin del hombre, sin embargo, es saber Dios, amarlo y servirlo, y así alcanzar la felicidad perfecta e infinita. Todo hombre tiene dentro de sí un deseo irresistible e indestructible de alcanzar la felicidad perfecta; busca estar libre de todo mal y poseer todo bien obtenible. Este impulso a la felicidad se basa en la naturaleza del hombre; es implantado allí por su Hacedor; y por lo tanto se realizará debidamente, si nada falta por parte del esfuerzo individual del hombre. Pero la felicidad perfecta es inalcanzable en la vida presente, aunque no sea por otra razón, al menos por esta: que la muerte inexorable pone pronto fin a toda felicidad terrenal. Está reservada al hombre una vida mejor, si elige libremente glorificar Dios aquí en la tierra. Será la corona de la victoria que le será conferida en el futuro, si en la actualidad permanece sujeto a Dios y guarda sus mandamientos. Sólo desde el punto de vista de la eternidad esta vida terrena y el orden moral adquieren su significado y valor propios. Pero, ¿cómo llega el hombre, considerado en el orden natural o fuera de toda influencia de revelación sobrenatural, a saber lo que es? Dios ¿Qué exige de él aquí abajo, o cómo debe servirle y glorificarle para llegar a la felicidad eterna?—Por medio de la ley natural.

Desde la eternidad existió en la mente de Dios la idea del mundo que Él libremente determinó crear, así como el plan de gobierno según el cual deseaba gobernar el mundo y dirigirlo hacia su fin. Esta ordenación existente en la mente de Dios desde toda la eternidad, y dependiendo de la naturaleza y relaciones esenciales de los seres racionales, es la ley eterna de Dios (lex oeterna Dei), la fuente de la que surgen todas las leyes temporales. Dios no mueve y gobierna a sus criaturas por un mero impulso directivo externo, como lo hace el arquero con la flecha, sino por medio de impulsos e inclinaciones internas, que ha ligado a sus naturalezas. Las criaturas irracionales son instadas, por medio de fuerzas físicas o impulsos e instintos naturales, a ejercer la actividad que les es peculiar y a mantener el orden diseñado para ellas. Hombre, en cambio, es un ser dotado de razón y libre albedrío; como tal, no puede ser guiado por impulsos e instintos ciegos de una manera conforme a su naturaleza, sino que debe depender necesariamente de principios y juicios prácticos que le indican cómo debe ordenar su conducta. Estos principios deben serle manifestados de alguna manera por la naturaleza. Todas las cosas creadas tienen implantados en su naturaleza ciertos principios rectores, necesarios para sus correspondientes actividades. Hombre no debe ser una excepción a esta regla. Debe ser guiado por una luz natural, innata, que le manifieste lo que debe hacer o no hacer. Esta luz natural es la ley natural. Cuando hablamos de que el hombre posee una luz natural e innata, no debe entenderse en el sentido de que el hombre tiene ideas innatas. Las ideas innatas no existen. Es cierto, sin embargo, que el Creador ha dotado al hombre de la capacidad y la inclinación para formar muchos conceptos y desarrollar principios. Tan pronto como llega al uso de la razón, forma, por necesidad natural, a partir de la experiencia, ciertos conceptos generales de la razón teórica (por ejemplo, los de ser y no ser, de causa y efecto, de espacio y de tiempo). y así llega a principios universales, por ejemplo, que “nada puede existir y no existir al mismo tiempo”, que “todo efecto tiene su causa”, etc. Como ocurre en el orden teórico, también lo es en el orden práctico. Tan pronto como la razón se ha desarrollado lo suficiente y el individuo puede de algún modo juzgar prácticamente que es algo más que un simple animal, por una necesidad intrínseca de su naturaleza se forma el concepto del bien y del mal, es decir, de algo que es propio. a la naturaleza racional que lo distingue del bruto, y por la cual vale la pena esforzarse, y algo que es impropio y, por lo tanto, debe evitarse. Y como por naturaleza se siente atraído por el bien y repelido por el mal, naturalmente forma juicios de que “hay que hacer el bien y evitar el mal”, que “el hombre debe vivir según los dictados de la razón”. ”, etc. De sus propias reflexiones, especialmente cuando está asistido por la instrucción de otros, fácilmente llega a la conclusión de que en estos juicios tiene su expresión la voluntad de un ser superior, del Creador y Diseñador de la naturaleza. A su alrededor percibe que todas las cosas están bien ordenadas, de modo que le resulta muy fácil discernir en ellas la obra de un poder superior y omnisapiente. Él mismo ha sido designado para ocupar en el dominio de la naturaleza la posición de señor y amo; él también debe llevar una vida bien regulada, como corresponde a un ser racional, no sólo porque él mismo decide hacerlo, sino también en obediencia a su Creador. Hombre no se entregó a sí mismo su naturaleza con todas sus facultades e inclinaciones; lo recibió de un ser superior, cuya sabiduría y poder se le manifiestan en todas partes en contenido SEO.

Los juicios y principios prácticos generales: “Hacer el bien y evitar el mal”, “Llevar una vida regulada según la razón”, etc., de los que se derivan todos los Mandamientos del Decálogo se derivan, son la base de la ley natural, de la cual dice San Pablo (Rom., ii, 14), que está escrita en el corazón de todos los hombres. Esta ley es una emanación de la ley Divina, dada a conocer a todos los hombres por la propia naturaleza; es la expresión de la voluntad del Autor de la naturaleza, una participación del ser racional creado en la ley eterna de Dios. Por tanto, la obligación que impone no surge de la propia autonomía del hombre, como sostenía Kant, ni de ninguna otra autoridad humana, sino de la Testamento del Creador; y el hombre no puede violarlo sin rebelarse contra Dios, su amo, ofendiéndolo y volviéndose dócil a su justicia. Cuán profundamente arraigada estaba entre todas las naciones esta convicción del origen superior de la ley natural lo demuestra el hecho de que por diversas violaciones de la misma (como asesinato, adulterio, perjurio, etc.) hicieron todo lo posible para aplacar a la enojada deidad mediante medio de oraciones y sacrificios. De ahí que consideraran a la deidad como guardiana y protectora del orden moral, que no permitiría que su desprecio quedara impune. La misma convicción se manifiesta en el valor que todas las naciones han atribuido al orden moral, valor que supera con creces el de todos los demás bienes terrenales. Las naciones más nobles sostenían que era mejor sufrir cualquier dificultad, incluso la muerte misma, que mostrarse rebelde al deber. Comprendieron, por tanto, que, además de los tesoros terrenales, había bienes más elevados y duraderos cuyo logro dependía de la observancia del orden moral, y esto no en razón de orden alguna del hombre, sino a causa de la ley de la humanidad. Dios. Teniendo esto en cuenta, es claramente imposible divorciar la moralidad de la religión sin privarla de su verdadera obligación y sanción, de su santidad e inviolabilidad y de su importancia como trascendental de cualquier otra consideración terrenal.

La ley natural consta de principios prácticos generales (mandamientos y prohibiciones) y de las conclusiones que necesariamente se derivan de ellos. Es función peculiar del hombre formular estas conclusiones por sí mismo, aunque la instrucción y el entrenamiento deben ayudarlo a hacerlo. Además de esto, cada individuo debe tomar estos principios como guía de su conducta y aplicarlos a sus acciones particulares. Esto, hasta cierto punto, todo el mundo lo hace de forma espontánea, en virtud de una tendencia innata. Como en el caso de todas las cosas prácticas, en lo que respecta al orden moral, la razón utiliza procesos silogísticos. Cuando una persona, por ejemplo, está a punto de mentir o decir algo contrario a sus convicciones, surge ante su visión mental el precepto general de la ley natural: “Tendido está mal y está prohibido”. De ahí que se vale, al menos virtualmente, del siguiente silogismo: “Tendido está prohibido; lo que estás a punto de decir es mentira; por tanto, lo que vas a decir está prohibido”. La conclusión a la que así se llega es nuestra conciencia, norma próxima de nuestra conducta. ConcienciaPor tanto, no se trata de un sentimiento oscuro ni de una especie de instinto moral, sino de un juicio práctico de nuestra razón sobre el carácter moral de los actos individuales. Si seguimos la voz de la conciencia, nuestra recompensa es la paz y la tranquilidad del alma; si resistimos esta voz, experimentamos inquietud y remordimiento.

La ley natural es el fundamento de todas las leyes y preceptos humanos. Sólo porque reconocemos la necesidad de la autoridad para la sociedad humana, y porque la ley natural exige la obediencia a la autoridad regularmente constituida, es posible que un superior humano imponga leyes y mandatos vinculantes en conciencia. De hecho, todas las leyes y preceptos humanos son fundamentalmente conclusiones o determinaciones más minuciosas de los principios generales de la ley natural, y por esta misma razón toda infracción deliberada de una ley o precepto vinculante en conciencia es un pecado, es decir, la violación de una Mandamiento divino, una rebelión contra Dios, una ofensa contra Él, que no escapará al castigo en esta vida ni en la próxima, a menos que se arrepienta debidamente antes de la muerte.

Los problemas hasta ahora mencionados pertenecen a la ética general o teórica, y sus investigaciones se refieren en casi todos los casos a la ley natural, cuyo origen, naturaleza, objeto, obligación y propiedades corresponde a la ética explicar exhaustivamente y verificar. . La doctrina filosófica general del derecho suele tratarse en la ética general. Bajo ninguna circunstancia se puede imitar el ejemplo de Kant y otros al separar la doctrina del derecho de la ética o la filosofía moral y desarrollarla como una ciencia separada e independiente. El orden jurídico no es más que una parte del orden moral, así como la justicia no es más que una de las virtudes morales. Los primeros principios del derecho: “Dar a cada uno lo que le corresponde”; “No cometas injusticias”; y las conclusiones necesarias de éstas: “No matarás”; “No cometerás adulterio”, etc., pertenecen a la ley natural y no pueden desviarse de ella sin violar el deber de uno y los derechos del prójimo y manchar la conciencia de culpa ante los ojos de los demás. Dios.

La ética especial aplica los principios de la ética general o teórica a las diversas relaciones del hombre y deduce así sus deberes en particular. La ética general enseña que el hombre debe hacer el bien y evitar el mal y no debe infligir daño a nadie. La ética especial desciende a los detalles y demuestra lo que es bueno o malo, correcto o incorrecto y, por tanto, que debe hacerse o evitarse en las diversas relaciones de la vida humana. En primer lugar, trata al hombre como individuo en sus relaciones con Dios, para sí mismo y para sus semejantes. Dios es el Creador, Maestro y fin último del hombre; De estas relaciones surgen los deberes del hombre hacia Dios. Presuponiendo sus propios esfuerzos individuales, él es, con Diosla ayuda de él, para esperar de Él la felicidad eterna; él debe amar Dios sobre todas las cosas como bien sumo e infinito, de tal manera que ninguna criatura le será preferida; debe reconocerlo como su señor y amo absoluto, adorarlo y reverenciarlo y resignarse enteramente a su santo Testamento. La primera, más elevada y más esencial tarea del hombre es servir. Dios. En caso de que sea DiosEs un placer revelar una religión sobrenatural y determinar en detalle la manera y los medios de nuestro culto a Él, el hombre está obligado por la ley natural a aceptar esta revelación con espíritu de fe y a ordenar su vida en consecuencia. Aquí también está claro que es imposible divorciar la moral de la religión. Deberes religiosos, aquellos que tienen referencia directa a Dios, son los deberes morales principales y más esenciales del hombre. Vinculado a estos deberes de Dios son los deberes del hombre respecto de sí mismo. Hombre se ama a sí mismo por una necesidad intrínseca de su naturaleza. De este hecho Schopenhauer sacó la conclusión de que el mandamiento relativo al amor propio era superfluo. Esto sería cierto si fuera indiferente cómo se ama el hombre a sí mismo. Pero ése no es el caso; debe amarse a sí mismo con un amor bien ordenado. Debe ser solícito por el bienestar de su alma y hacer lo necesario para alcanzar la felicidad eterna. Él no es su propio dueño, sino que fue creado para el servicio de Dios; por lo tanto, la destrucción deliberada y arbitraria de la propia vida (suicidio), así como la mutilación voluntaria de uno mismo, es un ataque criminal al derecho de propiedad. Dios tiene a la persona del hombre. Además, se supone que todo hombre debe tener un cuidado razonable para preservar su salud. Tiene ciertos deberes también en cuanto a la templanza; porque el cuerpo no debe ser su amo, sino un instrumento al servicio del alma y, por lo tanto, debe ser cuidado sólo en la medida que conduzca a este propósito. Otro deber se refiere a la adquisición de bienes materiales externos, en la medida en que sean necesarios para el sustento del hombre y el cumplimiento de sus demás obligaciones. Esto implica nuevamente la obligación de trabajar; además, Dios ha dotado al hombre de la capacidad de trabajar para que pueda demostrar que es un miembro beneficioso de la sociedad; porque la ociosidad es la raíz de todos los males. Además de estos deberes personales, existen otros similares respecto de nuestros semejantes: deberes de amor, justicia, fidelidad, veracidad, gratitud, etc. El mandamiento del amor al prójimo recibió por primera vez su verdadero aprecio en el cristianas Dispensa. Aunque sin duda estaban contenidos hasta cierto punto en la ley natural, los paganos habían perdido de vista la unidad de la raza humana y el hecho de que todos los hombres son miembros de una vasta familia dependiente de Dios, que consideraban a cada extraño como un enemigo.

Cristianismo devolvió a la humanidad la conciencia de su unidad y solidaridad, y transfiguró sobrenaturalmente el precepto natural de amar al prójimo, demostrando que todos los hombres son hijos del mismo Padre celestial, fueron redimidos por la sangre del mismo Salvador y están destinados a la misma salvación sobrenatural. Y, mejor aún, Cristianismo proporcionó al hombre la gracia necesaria para el cumplimiento de este precepto y así renovó la faz de la tierra. En las relaciones del hombre con sus semejantes, los preceptos de la justicia y de las demás virtudes afines van de la mano con el precepto del amor. Existe en el hombre la tendencia natural a afirmarse cuando se trata de sus bienes o propiedades. Espera que sus semejantes respeten lo que le pertenece e instintivamente se resiste a cualquier intento injusto de violar esta propiedad. No tolerará daño de nadie en todo lo que concierne a su vida o salud, a su esposa o hijo, a su honor o buen nombre; le molesta la infidelidad y la ingratitud de los demás, y la mentira con la que le llevarían al error. Sin embargo, entiende claramente que sólo entonces puede esperar razonablemente que los demás respeten sus derechos cuando él, a su vez, respeta los de ellos. De ahí la máxima general: “No hagas a los demás lo que no quisieras que te hicieran a ti”; de donde se deducen naturalmente los mandamientos generales conocidos por todos los hombres: “No matarás, ni cometerás adulterio, ni robarás, ni levantarás falso testimonio contra tu prójimo”, etc. En esta parte de la ética se acostumbra investigar los principios de derecho en materia de propiedad privada. ¿Tiene todo hombre derecho a adquirir propiedades? ¿O, al menos, no puede la sociedad (el Estado) abolir la propiedad privada y asumir la posesión y el control de todos los bienes materiales, total o parcialmente, para así distribuir entre los miembros de la comunidad los productos de su industria conjunta? Los socialistas responden afirmativamente a esta última pregunta; y, sin embargo, es experiencia de todas las épocas que la comunidad de bienes y de propiedad es totalmente impracticable en comunidades más grandes y, de realizarse en cualquier caso, implicaría una esclavitud generalizada.

La segunda parte de la ética especial o aplicada, llamada por muchos sociología, considera al hombre como miembro de la sociedad, en la medida en que esto puede ser objeto de investigación filosófica. Hombre es por naturaleza un ser social; de sus necesidades, inclinaciones y tendencias innatas surgen necesariamente la familia y el Estado. Y, ante todo, el Creador tuvo que velar por la preservación y propagación de la raza humana. HombreLa vida de es breve; Si no se tomaran medidas para la perpetuación de la especie humana, el mundo pronto se convertiría en una soledad deshabitada, una morada bien equipada sin ocupantes. Por eso Dios ha dado al hombre el poder y la propensión a propagar su especie. La función generativa no estaba destinada principalmente al bienestar individual del hombre, sino al bien general de su especie, y en su ejercicio, por tanto, debe guiarse en consecuencia. Este bien general no puede realizarse perfectamente excepto en una monogamia duradera e indisoluble. La unidad y la indisolubilidad del vínculo matrimonial son exigencias de la ley natural, al menos en el sentido de que el hombre no puede por su propia autoridad prescindir de ellas. El matrimonio es una institución divina, por lo cual Dios Él mismo ha provisto por medio de leyes definidas y respecto de las cuales, por lo tanto, el hombre no tiene el poder de hacer ningún cambio. El Creador podría, por supuesto, prescindir por un tiempo de la unidad e indisolubilidad del vínculo matrimonial; porque, aunque la perfección del estado matrimonial exige estas cualidades, no son de absoluta necesidad; el fin principal del matrimonio puede alcanzarse hasta cierto punto sin ellos. Dios Por tanto, podría, por razones sabias, concederles una dispensa por un tiempo determinado. Cristo, sin embargo, restauró el matrimonio a la perfección original en consonancia con su naturaleza. Además, Él elevó el matrimonio a la dignidad de sacramento y lo hizo símbolo de su propia unión con el Iglesia; y si no hubiera hecho nada más a este respecto que restaurar la ley natural a su prístina integridad, la humanidad estaría ligada a Él por una eterna deuda de gratitud. Porque fue principalmente por medio de la unidad e indisolubilidad de la vida matrimonial que el santuario de la cristianas Se estableció una familia, de la cual la humanidad ha cosechado las mejores bendiciones, y comparada con la cual el paganismo no tiene equivalente que ofrecer. Esta exposición de la naturaleza del matrimonio desde un punto de vista teísta es diametralmente opuesta a las opiniones de los darwinistas modernos. Según ellos, los hombres no reconocían primitivamente ninguna institución como el estado matrimonial, sino que vivían juntos en completa promiscuidad. El matrimonio fue el resultado de un desarrollo gradual; la mujer fue originalmente el centro en torno al cual cristalizó la familia, y de esta última circunstancia surge una explicación del hecho de que muchas tribus salvajes calculan la herencia y el parentesco entre familias según la descendencia lineal de la mujer. No podemos detenernos mucho en estas fantásticas especulaciones, porque no consideran al hombre como esencialmente diferente del bruto, sino como algo desarrollado gradualmente a partir de un origen puramente animal. Aunque el matrimonio es una institución divina, no todo individuo está obligado, como ser humano, a abrazar el estado matrimonial. Dios pretende el matrimonio para la propagación de la raza humana. Para lograr este propósito no es en modo alguno necesario que todos y cada uno de los miembros de la familia humana contraigan matrimonio, y esto particularmente en la actualidad, cuando la cuestión de la superpoblación presenta tantas y graves dificultades a los economistas sociales. A este respecto, algunas otras consideraciones procedentes de cristianas Surgen puntos de vista que, sin embargo, no pertenecen a la ética filosófica. Dado que el fin principal del matrimonio es la procreación y educación de los hijos, corresponde a ambos padres cooperar según las exigencias del sexo en la consecución de este fin. De esto se puede deducir fácilmente qué deberes existen mutuamente entre marido y mujer, y entre padres e hijos.

La segunda sociedad natural, el Estado, es el resultado lógico y necesario de la familia. Una familia completamente aislada difícilmente podría mantenerse a sí misma; en todo caso, nunca podría elevarse por encima del grado más bajo de civilización. De aquí vemos que en todo tiempo y en todo lugar, debido a necesidades y tendencias naturales, se forman grupos más grandes de familias. Se produce una división del trabajo. Cada familia se dedica a alguna industria en la que puede mejorar y desarrollar sus recursos, y luego cambia sus productos por los de otras familias. Y ahora se abre el camino a la civilización y al progreso. Esta agrupación de familias, para ser permanente, necesita de la autoridad, que contribuye a la seguridad, al orden y a la paz, y en general prevé lo necesario para el bien común. Desde Dios quiere que los hombres vivan juntos en armonía y orden, también desea tal autoridad en la comunidad que tenga derecho a procurar lo necesario para el bien común. Esta autoridad, considerada en sí misma y fuera del vehículo humano en el que se sitúa, proviene inmediatamente de Dios, y por tanto, dentro de su propio ámbito, impone a la conciencia de los súbditos el deber de obediencia. A la luz de esta interpretación, el ejercicio del poder público está revestido de su debida dignidad e inviolabilidad, y al mismo tiempo está circunscrito por limitaciones necesarias. Un grupo de familias bajo un jefe autoritario común y no sujeto a ninguna agregación similar, forma el Estado primitivo, por pequeño que sea. Gracias a un mayor desarrollo o a la coalición con otros Estados, poco a poco van surgiendo Estados más grandes. No es finalidad del Estado suplantar a las familias, sino salvaguardar sus derechos, protegerlas y complementar sus esfuerzos. No es para perder sus derechos o abandonar sus funciones propias que los individuos y las familias se combinan para formar el Estado, sino para asegurarse en estos derechos y encontrar apoyo y estímulo en el desempeño de los diversos deberes que se les asignan. Por lo tanto, el Estado no puede privar a la familia de su derecho a educar e instruir a los niños, sino que debe simplemente prestar su asistencia proporcionando, cuando sea necesario, oportunidades para el mejor cumplimiento de este deber. Sólo en la medida en que el orden y la prosperidad del cuerpo político lo requieran, el Estado puede limitar el esfuerzo y la actividad individuales. En otras palabras, el Estado debe establecer las condiciones bajo las cuales, siempre que no falte el esfuerzo privado, cada individuo y cada familia pueda alcanzar la verdadera felicidad terrenal. Por verdadera felicidad terrenal se entiende aquella que no sólo no interfiere con el libre cumplimiento de los deberes morales del individuo, sino que incluso lo sostiene y alienta en ese cumplimiento.

Habiendo definido el fin y el objetivo del Estado, ahora estamos en condiciones de examinar en detalle sus diversas funciones y su alcance. La moral privada no está sujeta a la injerencia del Estado; pero es función propia del Estado preocuparse por los intereses de la moralidad pública. No sólo debe evitar que el vicio desfile en público y se convierta en una trampa para muchos (por ejemplo, a través de literatura, teatros, obras de teatro u otros medios de seducción inmorales), sino también velar por que las ordenanzas y leyes públicas faciliten y promuevan el buen comportamiento moral. . El Estado no puede afectar la indiferencia en materia de religión; la obligación de honrar Dios públicamente obliga al Estado como tal. Es cierto que Cristo confió la supervisión directa de los asuntos religiosos en el presente orden sobrenatural a sus Iglesia; sin embargo, es deber del cristianas Estado para proteger y defender la Iglesia, el único verdadero Iglesia fundado por Cristo. Por supuesto, debido a la desafortunada división de los cristianos en numerosos sistemas religiosos, una relación tan íntima entre Iglesia y el Estado se mantiene en la actualidad pero rara vez se mantiene. la separación de Iglesia y el Estado, con total libertad de conciencia y de culto, es a menudo el único modus vivendi práctico. En circunstancias como éstas, el Estado debe contentarse con dejar los asuntos religiosos a los distintos organismos y proteger a estos últimos en aquellos derechos que hacen referencia al orden público general. La educación e instrucción de los niños pertenece per se a la familia y no debe ser monopolizada por el Estado. Éste tiene, sin embargo, el derecho y el deber de suprimir las escuelas que difundan doctrinas inmorales o fomenten la práctica del vicio; más allá de dicho control, no puede establecer límites al libre esfuerzo individual. Sin embargo, puede ayudar al individuo en sus esfuerzos por obtener una educación y, en caso de que éstos no sean suficientes, puede establecer escuelas e instituciones para su beneficio. Finalmente, el Estado tiene que ejercer importantes funciones económicas. Debe proteger la propiedad privada y velar por que en la vida industrial del hombre las leyes que afectan a la justicia se cumplan con toda su fuerza y ​​vigor. Pero sus deberes no terminan aquí. Debería aprobar leyes que permitan a sus súbditos adquirir lo necesario para su sustento respetable e incluso alcanzar una competencia moderada. Tanto la riqueza excesiva como la pobreza extrema entrañan muchos peligros para el individuo y la sociedad. Por lo tanto, el Estado debe aprobar leyes que favorezcan a la robusta clase media de ciudadanos y aumenten su número. Se puede hacer mucho para lograr esta deseable condición mediante la promulgación de leyes impositivas y de herencia adecuadas, de leyes que protejan a los trabajadores, intereses manufactureros y agrícolas, y que supervisan y controlan fideicomisos, sindicatos, etc.

Aunque la autoridad del Estado proviene inmediatamente de Dios, la persona que lo ejerce no es inmediatamente designada por Él. Esta determinación se deja a las circunstancias del progreso y desarrollo de los hombres o de sus modos de agregación social. Según que el poder supremo reside en un individuo, o en una clase privilegiada, o en el pueblo colectivamente, los gobiernos se dividen en tres formas: la monarquía; la aristocracia; la democracia. La monarquía es hereditaria o electiva, según que la sucesión al poder supremo sigue el derecho de primogenitura de una familia (dinastía) o está sujeta al sufragio. En la actualidad el único tipo de monarquía existente es la hereditaria, las monarquías electivas, como Polonia y la antigua soberanía alemana, desaparecida hace mucho tiempo. Aquellos Estados en los que el poder soberano reside en el cuerpo del pueblo, se llaman policracias, o más comúnmente repúblicas, y se dividen en aristocracias y democracias. En las repúblicas la soberanía reside en el pueblo. Estos últimos eligen entre ellos representantes que formulan sus leyes y administran los asuntos de gobierno en su nombre. La forma de gobierno que prevalece casi universalmente en Europa, inspirado en el modelo creado por England, es la monarquía constitucional, una mezcla de las formas monárquica, aristocrática y democrática. El poder legislativo reside en el rey y en dos cámaras. Los miembros de una cámara representan el elemento aristocrático y conservador, mientras que la otra cámara, elegida entre los ciudadanos, representa el elemento democrático. El propio monarca no es responsable ante nadie, pero sus actos gubernamentales requieren el refrendo de los ministros, quienes a su vez son responsables ante la cámara.

En cuanto a las funciones que le corresponden, el gobierno del Estado se divide en poderes legislativo, judicial y ejecutivo. Es de primordial importancia que el Estado dicte leyes generales y estables que regulen las actividades de sus súbditos, en la medida en que ello sea necesario para el buen orden y bienestar de todo el organismo. Para ello debe poseer el derecho de legislar; debe, además, aplicar estas leyes y proporcionar, por medio del poder administrativo, o más bien ejecutivo, lo necesario para el bien general de la comunidad; finalmente, debe castigar las infracciones de las leyes y resolver con autoridad los litigios, y para ello necesita el poder judicial (en los tribunales civiles y penales). Este derecho del Estado a imponer sanciones se funda en la necesidad de preservar el buen orden y de velar por la seguridad de todo el cuerpo político. En una comunidad siempre hay quienes no pueden ser obligados de otra manera a observar las leyes y respetar los derechos de los demás que mediante la imposición de un castigo. Por lo tanto, el Estado debe tener el derecho de promulgar leyes penales, calculadas para disuadir a sus súbditos de violar las leyes, y el derecho, además, a infligir un castigo después de que se haya producido la violación. Entre los modos legítimos de castigo se encuentra la pena capital. Se considera, y con razón, un paso adelante en la civilización. hoy en día se ha adoptado una práctica más suave a este respecto, y que la pena capital se aplica con menos frecuencia, y sólo por crímenes tan atroces como el asesinato y la alta traición. Sin embargo, el sentimentalismo humanitario sin duda se ha llevado a un grado exagerado, hasta el punto de que muchos, en principio, eliminarían por completo la pena capital. Y, sin embargo, ésta es la única sanción suficientemente eficaz para disuadir a algunos hombres de cometer los crímenes más graves.

Cuando se afirma, con Aristóteles, que el Estado es una sociedad que se basta a sí misma, esto debe considerarse cierto en el sentido de que el Estado no necesita ningún desarrollo adicional para completar su organización, pero no en el sentido de que sea independiente en todos los aspectos. Cuanto mayor es el avance de la humanidad en progreso y civilización, más necesaria y frecuente se vuelve la comunicación entre las naciones. De ahí que surja la pregunta de qué derechos y deberes existen mutuamente entre nación y nación. La parte de la ética que trata esta cuestión desde un punto de vista filosófico se llama teoría del derecho internacional o del derecho de gentes. Por supuesto, muchos escritores de hoy niegan la conveniencia de un tratamiento filosófico del derecho internacional. Según ellos, los únicos derechos y deberes internacionales son aquellos que han sido establecidos mediante alguna medida positiva acordada implícita o explícitamente. Ésta, en verdad, es la posición que deben adoptar todos los que rechazan la ley natural. Por otro lado, esta posición excluye la posibilidad de cualquier derecho internacional positivo, ya que los pactos duraderos y vinculantes entre varios Estados sólo son posibles cuando se reconoce el principio primario del derecho: que es justo y obligatorio respetar los acuerdos legales. Ahora bien, este es un principio de ley natural; por lo tanto, quienes niegan la existencia del derecho natural (por ejemplo, E. von Hartmann) deben rechazar cualquier derecho internacional propiamente dicho. En su opinión, los acuerdos internacionales son meras convenciones, que cada uno observa mientras lo considera necesario o ventajoso. Y así, finalmente, volvemos a los principios del antiguo paganismo que, en las relaciones entre naciones, con demasiada frecuencia identificaba el derecho con el poder. Pero Cristianismo acercó a las naciones a una unión más estrecha y derribó las barreras de una política de mentalidad estrecha. Proclamó, además, los deberes de amor y justicia como obligatorios para todas las naciones, restaurando y perfeccionando así la ley natural. Los principios fundamentales: “Da a cada uno lo que le corresponde”, “No hagas daño a nadie”, “No hagas a los demás lo que no quisieras que te hicieran a ti”, etc., tienen un valor absoluto y universal, y por tanto deben obtenerse. también en las relaciones entre naciones. Los deberes y derechos puramente naturales son comunes a todas las naciones; los adquiridos o positivos pueden variar considerablemente. También son diversos los derechos y deberes de las naciones en paz y en guerra. Sin embargo, dado que bajo este epígrafe hay muchos detalles de carácter dudoso y cambiante, la codificación del derecho internacional es un desiderátum sumamente urgente. Además de esto, debería establecerse un tribunal internacional para velar por la ejecución de las diversas medidas promulgadas por la ley y arbitrar en caso de controversia. Las bases de dicha corte internacional de arbitraje se han sentado en El la Haya; Desgraciadamente, su competencia ha sido hasta ahora muy restringida y, además, sólo ejerce sus funciones cuando las Potencias en conflicto recurren a él por propia iniciativa. En la codificación del derecho internacional, nadie sería más competente que el Papa para prestar una cooperación efectiva y mantener los principios de justicia y amor que deben existir entre las naciones en sus relaciones mutuas. Nadie puede ofrecer garantías más sólidas de la rectitud de los principios que se establezcan, y nadie puede ejercer mayor influencia moral para llevarlos a la práctica. Esto lo reconocen incluso los protestantes imparciales. En el Concilio Vaticano no sólo los muchos Católico obispos presentes, pero el protestante David Urquhart apeló al Papa para que elaborara una lista de los principios más importantes del derecho internacional, que debían ser vinculantes para todos. cristianas naciones. Los prejuicios religiosos, sin embargo, ponen muchas dificultades en la realización de este plan.

V. CATHREÍN