La eternidad (oeternum, originalmente oeviternum, aionion, de eones de duración) es definida por Boecio (De Consol. Phil., V, vi) como «posesión, sin sucesión y perfecta, de vida interminable» (interminabilis vitae tota simul et perfecta possessio). La definición, que fue adoptada por los escolásticos, al menos en lo que respecta a la eternidad propiamente dicha, la de Dios , implica cuatro cosas: que la eternidad es (1) una vida, (2) sin principio ni fin, (3) ni sucesión, y (4) del tipo más perfecto. Dios no solo es o existe, sino que vive. La noción de vida, como todas las nociones, por abstractas o espirituales que sean, es, cuando se aplica a Dios , análoga. Él no solo no vive precisamente como vive cualquier otra cosa con la que estemos familiarizados; ni siquiera existe como existe cualquier otra cosa. Nuestras nociones de vida y existencia derivan de las criaturas, en las que la vida implica cambio, y la existencia es algo añadido a la esencia, implicando así composición. En Dios no puede haber composición, cambio ni imperfección de ningún tipo, sino que todo es puro acto o ser. Sin embargo, el agnóstico no se justifica al afirmar que no podemos saber nada de Dios ni debemos predicar nada al respecto. Es cierto que, independientemente de cómo lo concibamos o en qué términos hablemos de Él, nuestras ideas y terminología son totalmente inferiores e indignas de Él. Aun así, al argumentar de esta manera, el agnóstico piensa y habla de Él con la misma convicción que nosotros; ni él ni nosotros podemos actuar de otra manera, obligados como estamos a rastrear las cosas hasta su primera causa. Cediendo a esta necesidad, solo podemos pensar y hablar de Él en los términos más elevados y espirituales que conocemos; no simplemente como existente, por ejemplo, sino como vivo; corrigiendo de inmediato, en la medida de lo posible, la forma de nuestro pensamiento y predicación, añadiendo que la vida divina es perfecta, libre del más mínimo rastro de defecto. Así es como y por qué representamos la existencia divina como una vida. Es una vida, además, no solo sin principio ni fin, sino también sin sucesión —tota simul— , es decir, sin pasado ni futuro; un instante o «ahora» inmutable. No es difícil concebir una vaga idea de una duración que nunca comenzó ni terminará. Esperamos que nuestra propia vida sea eterna; y los materialistas nos han acostumbrado a la noción de una serie que se extiende hacia atrás sin límite en el tiempo, a la noción de un universo material que nunca llegó a existir, pero que siempre estuvo ahí. La existencia divina es eso y mucho más; excluye toda sucesión, tiempo pasado y futuro —de hecho, todo el tiempo, que es sucesión— y debe concebirse como un «ahora» eterno e inmutable.
Al formar esta noción de eternidad, es bueno pensar en la inmensidad divina en su relación con el espacio y las cosas extendidas. Uno puede concebir primero una línea recta quebrada, una línea de puntos separados; luego una línea continua dentro de dos límites, principio y fin. La línea puede ser, pero no es, dividida en partes, líneas más cortas o puntos, y el todo es finito en ambos sentidos. Es como y a la vez diferente de un espíritu finito; como, puesto que no tiene partes o divisiones reales y es limitado; pero diferente puesto que puede ser dividido, mientras que un espíritu no puede ser dividido. El espíritu existe entero y completo dondequiera que exista; y aunque pueda llenar el espacio ocupado por un cuerpo humano, digamos, es entero y completo en cada parte posible de él; no muy diferente de la línea continua. Si además pensamos en el final o los límites de la línea como eliminados, del eje de la tierra, por ejemplo, como extendiéndose indefinidamente en el espacio, la línea no solo es continua o ininterrumpida sino infinita, sin fin ni principio, pero aún divisible; semejante, pero a la vez tan diferente, a la inmensidad de Dios . Porque Dios es espíritu, y así como el alma humana llena el espacio ocupado por el cuerpo al que está unida, pero es íntegra y completa en cada parte posible de ese espacio, así Dios llena todo el espacio, extendiéndose sin límite en todas direcciones, y sin embargo es íntegro y completo en todas partes, en el punto más pequeño imaginable, en el sentido muy amplio o impropio en que podemos pensar o hablar de Dios como "completo". Incluso las relaciones espaciales del alma con el cuerpo son toscas en comparación con las que la existencia de Dios guarda con la de las criaturas y los espacios en los que existen o pueden existir. Porque por muy libres de extensión que sean los espíritus creados, no son incapaces de un cambio interno real, de un movimiento real de algún tipo dentro de sí mismos; mientras que Dios , llenando todo el espacio, es incapaz del más mínimo cambio o movimiento, pero es tan verdaderamente el mismo en todo momento que se le concibe mejor como un punto infinitamente extendido, el mismo aquí, allá, en todas partes.
Si ahora aplicamos a la línea temporal lo que hemos intentado en la del espacio, el punto infinito e inmutable que era la inmensidad se convierte en eternidad; no en una sucesión real de actos o cambios separados (lo que se conoce como «tiempo»); ni siquiera en la duración continua de un ser que es inmutable en su sustancia, por mucho que varíe en sus acciones (que es lo que Santo Tomás entiende por oevum); sino en una línea interminable de existencia y acción que no solo no se interrumpe realmente, sino que es incapaz de interrupción o del más mínimo cambio o movimiento. Y así como, si un instante pasa y otro le sucede, el presente se convierte en pasado y el futuro en presente, hay necesariamente un cambio o movimiento de instantes; así también, si no queremos ser irreverentes en nuestro concepto de Dios , sino representarlo lo mejor posible, debemos intentar concebirlo como excluyente de todo, incluso del más mínimo, cambio o sucesión; y su duración, por consiguiente, como carente incluso de un posible pasado o futuro, sino un «ahora» que nunca empieza ni termina, absolutamente inmutable. Así se presenta la eternidad en la filosofía y la teología católicas . Esta noción es de especial interés para ayudarnos a comprender, aunque sea vagamente, las relaciones de Dios con las cosas creadas, especialmente con respecto a su presciencia. En Él no hay antes ni después, y por lo tanto no hay presciencia, objetivamente; la distinción que solemos trazar entre su conocimiento de la inteligencia, la ciencia o la presciencia y su conocimiento de la visión es simplemente nuestra manera de representar las cosas, bastante natural para nosotros, pero de ninguna manera objetiva o real en Él. No hay una diferencia objetiva real entre su inteligencia y su visión, ni entre ninguna de ellas y la sustancia divina, en la cual no hay posibilidad de diferencia o cambio. Esa inteligencia sustancial infinitamente perfecta, inmensa como eterna, y que además existe entera e inmutable como un punto indivisible en el espacio y como un instante indivisible en el tiempo, es coextensiva, en el sentido de estar íntimamente presente, con la extensión del espacio y la sucesión del tiempo de todas las criaturas; no junto a ellas, ni paralela a ellas, ni antes ni después de ellas; pero presente en y con ellos, sosteniéndolos, cooperando con ellos y, por lo tanto, viendo —no previendo— lo que puedan hacer en cualquier punto particular de la extensión del espacio, o en cualquier instante de la extensión del tiempo, en el que puedan existir u operar. Dios puede ser considerado como un punto inamovible en el centro de un mundo que, ya sea como un grupo más o menos estrechamente conectado de individuos granulados, o como una masa de éter absolutamente continua, gira a su alrededor como se supone que una esfera gira en todas direcciones alrededor de su centro (Santo Tomás, Cont. Gent., I, c. lxvi). Sin embargo, la imagen debe corregirse señalando que, si bien en la línea del tiempo la duración de Dios es un punto o "ahora" perdurable, su inmensidad en la línea del espacio no es en absoluto como el centro de un círculo o una esfera; sino que es un punto, más bien, que es coextensivo con, en el sentido de estar íntimamente presente con, cualquier otro punto, real o posible, en la masa continua o discontinua que se supone que se mueve a su alrededor.
Teniendo bien presente esta noción correctora, podemos concebirlo como este punto inamovible en el centro de un círculo o esfera en constante movimiento, aunque continuo en algunos puntos. Las relaciones de espacio y tiempo cambian constantemente entre Él y las cosas que se mueven a su alrededor, no por ningún cambio en Él, sino solo por razón del cambio constante en ellas. En ellas hay un antes y un después, pero no en Él, que está igualmente presente en todas ellas, sin importar cómo o cuándo hayan surgido, o cómo se sucedan unas a otras en el tiempo o en el espacio. Algunas de ellas son actos libres; y casi desde que la mente humana comenzó a especular sobre estas cuestiones, y dondequiera que aún existan especulaciones, incluso rudimentarias, ha surgido y surge la pregunta de cómo un acto puede ser libre de no ocurrir si, como suponemos, la previsión absolutamente infalible de Dios vio desde toda la eternidad que iba a suceder. A esto la filosofía católica proporciona la única respuesta que se puede dar; que no es cierto decir que Dios vio o previó algo, o que lo verá, sino solo que lo ve. Y así como mi verte actuar no interfiere con tu libertad de acción, sino que te veo actuando libre o necesariamente, según sea el caso, así Dios ve todas las cosas finitas, quietas o activas, actuando por necesidad o libremente, según lo que pueda ser objetivamente real, sin interferir en lo más mínimo con el modo o la calidad de su existencia o de su acción. Aquí, sin embargo, hay que tener cuidado de no concebir el conocimiento divino como determinado por lo que lo finito pueda ser o hacer; algo así como vemos las cosas porque el conocimiento nos llega de lo que vemos. No es de lo finito de donde Dios obtiene su conocimiento, sino de su propia esencia divina, en la cual todas las cosas están representadas o reflejadas tal como son, existentes o meramente posibles, necesarias o libres. Sobre este aspecto de la cuestión, véase Dios . Por lo tanto, cuando se pregunta o se siente la tentación de preguntar qué hizo Dios o dónde estaba antes de que comenzaran el tiempo y el espacio, con la creación del mundo, la respuesta debe ser una negación de la legitimidad de la suposición de que Él estaba “antes”. Solo en relación con lo finito y mutable puede haber un antes y un después. Y cuando decimos que, como enseña la fe, el mundo fue creado en el tiempo y no desde la eternidad, nuestro significado no debe ser que la existencia del Creador se extendiera infinitamente antes de que Él trajera el mundo a la existencia; sino más bien que mientras Su existencia permanece como un presente inmutable, sin posibilidad de antes o después, de cambio o sucesión, en lo que a sí misma se refiere, la sucesión fuera de la existencia divina, a cada instante del cual corresponde como el centro a cualquier punto de la circunferencia, tuvo un comienzo, y podría haberse extendido indefinidamente hacia atrás, sin, sin embargo, escapar de la omnipresencia del eterno “ahora” (Véase Billot, De Deo Uno et Trino, q. 10, p. 122).
Hasta aquí la noción estricta o propia de eternidad, aplicada únicamente a la existencia divina. Hay un sentido amplio o impropio en el que solemos representar como eterno lo que es meramente una sucesión sin fin en el tiempo, incluso aunque el tiempo en cuestión haya tenido un comienzo, como cuando hablamos de la recompensa de los buenos y el castigo de los malvados como eternos, entendiendo por eternidad solo tiempo o sucesión sin fin ni límite en el futuro. En el Apocalipsis hay un pasaje bien conocido en el que se representa a un gran ángel de pie con un pie en el mar y otro en la tierra, y jurando por Aquel que vive para siempre que el tiempo no existirá más. Cualquiera que sea el significado del juramento, ha encontrado eco en nuestra terminología religiosa, y solemos pensar y decir que con la muerte, y especialmente con el Juicio Final, el tiempo cesará. El significado no es que no habrá más sucesión de ningún tipo; sino que no habrá ningún cambio sustancial ni corrupción en lo que sobrevive a la muerte, el alma; o en el cuerpo que habrá resucitado de entre los muertos; o en los cielos y la tierra como serán renovados después de la segunda venida de Cristo. Hay, además, una implicación o connotación de la doctrina de que en la vida futura de las almas, ya sea en el cielo o en el infierno, la sucesión será accidental, siendo el acto en el que su felicidad o miseria esencial consistirá en una visión y amor continuos e ininterrumpidos, o una visión errónea y cegada y odio, de Dios . Este tipo de duración se habla en nuestro lenguaje común como vida o muerte eterna, por una especie de participación, en un sentido amplio o impropio, en el carácter de la eternidad divina (Billot, op. cit., 119). Se han planteado cuestiones de suma importancia en cuanto a la posibilidad de un mundo eterno, en el sentido de un mundo de materia, como conocemos, que nunca tuvo un comienzo y por lo tanto no necesita una primera causa; también en cuanto a la posibilidad de la creación eterna, en el sentido de un ser, con o sin sucesión, que no tuvo comienzo de existencia y sin embargo fue creado por Dios (véase Creación ). Para otras preguntas sobre la eternidad, véase Cielo . Infierno . «Vida eterna» es un término que a veces se aplica al estado y la vida de gracia, incluso antes de la muerte; esta es la etapa inicial o semilla, por así decirlo, de la vida eterna de dicha en el cielo, que, por una especie de metonimia, se considera presente en su primera etapa, la de la gracia. Esta, si somos fieles a nosotros mismos y a Dios , sin duda pasará a la segunda etapa, la vida eterna.
WALTER MCDONALD