Escocia, ESTABLECIDA IGLESIA DE, la organización religiosa que durante tres siglos y medio ha reclamado la adhesión de la mayoría de los habitantes de Escocia, se puede decir que data de agosto de 1560, mes en el que se fundó el Parlamento escocés; ensamblado en Edimburgo sin ninguna orden del soberano, decidió que el protestante Confesión of Fe (redactado siguiendo las mismas líneas que el Confesión de Westminster) debería ser en adelante el credo establecido y el único autorizado del Reino de Escocia. El mismo Parlamento abolió la jurisdicción papal y prohibió la celebración o audiencia de Misa bajo pena de muerte; pero no preveía el nombramiento del nuevo clero ni su mantenimiento. Sin embargo, en la primera Asamblea General del cuerpo recién constituido, celebrada en diciembre de 1560, se aprobó el Primer Libro de Disciplina en el que no sólo se legislaban minuciosamente las cuestiones doctrinales y la conducta del culto, sino que también se redactaban reglamentos detallados. para la elección y admisión de ministros, y para su apoyo en una escala generosa de los ingresos confiscados de la antigua Iglesia. Escocia se dividió eclesiásticamente en diez distritos, para cada uno de los cuales se nombró un superintendente para viajar, instituir ministros y, en general, fijar las normas. Iglesia en orden. También se esbozó un plan de educación popular y superior, por el cual los primeros reformadores escoceses fueron muy elogiados; pero nunca se llevó a cabo, y toda la labor educativa de los fundadores de la Iglesia consistió en purgar las escuelas y universidades de "regentes idólatras" (es decir, Católico maestros), se permitió que transcurriera más de un siglo antes de que hubiera cualquier intento de educación nacional en la enseñanza presbiteriana. Escocia.
El hecho era que los nobles codiciosos que habían caído y se habían dividido entre ellos las posesiones del Católico Iglesia, se negaron rotundamente a vomitarlos, a pesar de su celo profesado por las nuevas doctrinas. Sólo una sexta parte de los ingresos eclesiásticos se repartía a regañadientes para el sostenimiento de los ministros, e incluso eso se pagaba con gran irregularidad. La avaricia codiciosa de los nobles también fue responsable de todos los retrasos y dificultades para establecer el sistema de gobierno de la iglesia sobre los principios presbiterianos, como deseaban los líderes protestantes. Los barones vieron con consternación que los intereses vitalicios de los antiguos obispos y abades (que les preservaba la legislación de 1560) caducaban gradualmente y que sus posesiones caían en manos de los abades. Iglesia. En una convención celebrada en 1572, los señores procuraron de hecho la restauración de los antiguos títulos jerárquicos, siendo los cuasi-obispos así creados meros chismes de los nobles, que esperaban a través de ellos apoderarse de todos los dones eclesiásticos restantes. Aunque la Asamblea General se negó a reconocer este episcopado falso, el hecho de su existencia mantuvo viva la idea de que el episcopado podría llegar a ser la forma de gobierno establecida en los protestantes escoceses, como en los ingleses. Iglesia; y la cuestión de la Prelatura versus Presbiterio siguió ardiendo durante más de un siglo más. Durante el largo reinado de Jaime VI, cuyo carácter vacilante le indujo primero a engatusar al Iglesia con promesas de independencia espiritual y luego acosarla con medidas del más despótico erastianismo, la condición religiosa de Escocia estaba en un estado de fermentación continua. El rey logró que los obispos fueran autorizados a sentarse en el Parlamento en 1600; y cuando, tres años más tarde, le sucedió en la Corona: de England, proclamó abiertamente su máxima favorita: “Sin obispo, no hay rey”, declaró presbiterianismo incompatible con la monarquía, suprimió el derecho de libre reunión y juzgó y castigó a los líderes de los escoceses. Iglesia por alta traición. El descontento causado en Escocia por estas medidas prepotentes llegó a un punto crítico después de su muerte, cuando su hijo y sucesor, Carlos I, visitó Escocia en 1633, y se declaró dolido por la calvicie del culto público. Su imposición, cuatro años más tarde, de la "liturgia inglesa a todas las congregaciones de Escocia, bajo pena de privación del ministro, fue la señal para un levantamiento general, no menos formidable por contenido. El Consejo Privado permitió (no poder impedirlo) la formación de un gobierno provisional, cuyo primer acto fue procurar la renovación del Pacto Nacional, redactado por primera vez en 1580, comprometiendo a sus suscriptores a adherirse y defender la doctrina y disciplina del protestante escocés Iglesia. El Pacto fue firmado por todas las clases del pueblo, y la Asamblea General de 1638, a pesar de la protesta del alto comisionado del rey, Lord Hamilton, abolió el episcopado, anuló la ordenanza real en cuanto al libro de servicios y reclamó un soberano. derecho a llevar a cabo las convicciones de la iglesia nacional en cuanto a su posición y deber.
Estas elevadas pretensiones de la Asamblea General, de la que el rey Carlos era, a través de su comisionado, parte constituyente, estaban destinadas a entrar en conflicto con la elevada idea que Carlos tenía de su prerrogativa real. Se negó rotundamente a conceder el derecho de sus súbditos escoceses a elegir su propia forma de gobierno eclesiástico y envió un ejército a la frontera para imponer la sumisión a su autoridad. Los escoceses, sin embargo, se apoderaron de Newcastle; En última instancia, el rey se vio obligado a firmar un tratado favorable a ellos y a sus reclamaciones; y su propia caída, seguida de la dictadura de Oliver Cromwell, un opositor jurado de la Prelatura, llevó a los líderes de los escoceses Iglesia en importantes relaciones con el nuevo orden de cosas en England. Los comisionados escoceses tomaron un papel destacado en la Asamblea de Westminster de 1643, convocada para redactar las nuevas normas de doctrina y gobierno de la iglesia para England bajo la Commonwealth; y fue en ese momento cuando se formuló el “Catecismo Breve”, que aún sigue siendo el libro de texto religioso reconocido de los presbiterianos. Iglesia of Escocia. Los últimos años de la Commonwealth fueron, de hecho, una época de prosperidad hasta entonces desconocida para los escoceses. presbiterianismo; pero la restauración de Carlos II, que en ningún lugar fue tan bien recibido como en sus dominios del norte, fue un duro golpe para sus Iglesialas esperanzas de una paz continua y una independencia espiritual.
Un año después de asumir la autoridad real, Carlos rescindió a través de sus Parlamentos todas las leyes que aprobaban el pacto nacional y abolían la jerarquía; y unos meses más tarde, sus súbditos escoceses fueron obligados mediante proclamas a “componerse para una alegre aquiescencia” en el restablecimiento del “correcto gobierno de los obispos”, bajo pena de prisión. Los obispos ingleses consagraron cuatro nuevos prelados para Escocia, y todos los ocupantes de beneficios tenían que recibir presentación de los patrocinadores y colación de los obispos, o de lo contrario ser expulsados de sus viviendas, como en realidad lo fueron casi cuatrocientos. Desde entonces hasta la muerte de Carlos II en 1685, prevaleció una era de persecución en Escocia, un gran número de presbiterianos se niegan a ajustarse a la Constitución Episcopal. Iglesia, y en consecuencia fueron tratados con todo tipo de indignidad, perseguidos desde sus casas, torturados y, en muchos casos, masacrados. El culto de la Pactantes fue prohibido bajo pena de muerte, pero sin embargo contó con una gran asistencia en todo el país, y los levantamientos armados del pueblo contra sus opresores fueron sofocados por la fuerza, siendo derrotadas irremediablemente las fuerzas del Covenant en varios enfrentamientos. Finalmente, tras la muerte del rey, llegaron algunos años de paz y respiro; para su Católico Su sucesor, Jaime II, que por supuesto disentía de la religión establecida, inmediatamente concedió tolerancia y libertad de culto en todo el reino, aunque algunos de sus súbditos más fanáticos se negaron a aceptar una bendición que consideraban procedente de una fuente contaminada.
La Revolución de 1688 y la huida del Católico rey, abrió el camino a la abolición del gobierno prelatico que era odioso para la mayoría de los escoceses; y una de las primeras leyes del Parlamento reunida en el primer año del reinado de Guillermo III (julio de 1689) fue derogar todas las leyes anteriores a favor del episcopado. Este Parlamento no resolvió la forma presbiteriana de gobierno de la iglesia; pero, al año siguiente, la causa jacobita y prelatica quedó desesperada por la muerte de su líder, Graham de Claverhouse, el vizconde de Dundee, el rey y la reina y los tres estados del reino ratificaron formalmente el Tratado de Westminster. Confesióny restableció la forma presbiteriana de gobierno y disciplina de la iglesia. Lord Melville, un celoso presbiteriano, ya había reemplazado a Hamilton como comisionado del rey ante la Asamblea General, y la Ley de Restauración del Parlamento, que afirmaba la supremacía de la Corona en causas eclesiásticas, había sido derogada. Otra ley ordenaba a todos los profesores y maestros de cada universidad y escuela suscribir el Confesión, y la elección popular de ministros sustituyó al patrocinio privado de los beneficios. El poder secular restableció así la Iglesia como un cuerpo presbiteriano completamente organizado, tal como había restablecido el episcopado treinta años antes; pero el nuevo acuerdo no se hizo por voluntad arbitraria del soberano, sino (de acuerdo con los principios de la Revolución) como el que más estaba de acuerdo con la voluntad del pueblo, como de hecho no hay razón para dudar de que así fuera. Sin embargo, una sección muy considerable, especialmente en el este y noreste de Escocia, y más particularmente entre las clases ricas y aristocráticas, permanecieron apegados a los principios episcopales; y aunque aquellos del clero que se negaron a ajustarse a la Establishment fueron tratados con considerable dureza, no se hizo ningún intento de obligar a los laicos a asistir al culto presbiteriano ni a someterse a la rígida disciplina presbiteriana.
La mayoría de los episcopales también eran jacobitas de corazón, oraban, si no trabajaban, por la restauración de la dinastía Estuardo y, por tanto, eran un elemento perturbador en el país no sólo desde el punto de vista religioso, sino también político. Las cuatro universidades escocesas (Aberdeen, Edimburgo, Glasgow, St. Andrews) se creían, y con razón, afectados muy desfavorablemente hacia el nuevo orden de cosas en Iglesia y Estado; y las visitas realizadas a ellos en los últimos años del siglo XVII dieron como resultado que la mayoría de los directores fueran expulsados de sus cargos por negarse a cumplir con la prueba ordenada por el estatuto de 1690. El efecto de este estado de cosas fue que cuando el Asamblea General se reunió por primera vez después de casi cuarenta años, las universidades no estaban representadas salvo por un solo miembro, mientras que apenas había miembros pertenecientes a la nobleza o a la alta nobleza, o que representaran al amplio distrito de Escocia al norte del Tay. La Asamblea ordenó a todos los ministros y ancianos suscribir el Acuerdo de Westminster Confesión, y nombró un día de ayuno solemne en expiación de los pecados nacionales, entre los que se mencionaba expresamente la introducción de la Prelatura. Pero, en vista del estado dividido del país, demostró su prudencia al no intentar renovar la obligación general del Pacto Nacional. Los esfuerzos de la Asamblea, a través de sus comisionados, para purgar a los antiguos titulares en todo el reino y reemplazarlos por ministros ortodoxos resultaron bastante ineficaces en Aberdeen y otros bastiones del episcopado; pero en general, la religión establecida, respaldada por la autoridad del Estado y apoyada por la mayoría del pueblo, se mantuvo firme y aumentó en fuerza y número durante los reinados de Guillermo III y su sucesora, la reina Ana. Esta última, si bien es una firme partidaria de la Iglesia Episcopal Iglesia of England, no mostró ninguna inclinación a favorecer las esperanzas y planes de la minoría episcopal en Escocia. Una propuesta en el Parlamento escocés de 1703 de que se debería conceder el libre ejercicio del culto religioso a todos los protestantes. Inconformistas (Los católicos, por supuesto, fueron cuidadosamente excluidos) fue recibido con una violenta protesta por parte de las autoridades del establishment. Iglesia, y en consecuencia fue eliminado. El cuerpo episcopal, sin embargo, continuó su culto privado, aunque no sancionado por la ley, y previó su organización continua mediante la consagración de dos obispos más (la antigua jerarquía estaba casi extinta) en 1705, sin, sin embargo, reclamar para ellos ningún cargo diocesano. jurisdicción.
la unión de England y Escocia en un solo reino en 1707, una medida impopular entre la gran parte de la nación escocesa, fue resistida por muchos presbiterianos, por temor al efecto sobre sus Iglesia de una conexión más estrecha con un reino donde la Prelacía estaba legalmente establecida. Sin embargo, el Parlamento promulgó, como condición fundamental y esencial del Tratado de la Unión, que el Confesión of Fe y la forma presbiteriana de gobierno de la iglesia debía “continuar sin alteración alguna para todas las generaciones venideras”; las pruebas religiosas debían continuar en el caso de todos los que ocuparan cargos en universidades y escuelas, y cada soberano sucesivo debía jurar en el momento de su ascenso preservar inviolable el acuerdo existente de religión, culto, gobierno y disciplina en Escocia. Fue un duro golpe para quienes creían en la supremacía indiscutible de los escoceses. Iglesia estar así permanentemente asegurado se encontró con que el Parlamento británico, unos años más tarde, no sólo aprobaba una ley que toleraba el culto episcopal en Escocia, pero restaurando ese derecho de mecenazgo privado a los beneficios que, revivido con la Restauración, había sido abolido, se pensaba para siempre, con la Revolución. La importancia de esta última medida, desde el punto de vista de la historia del Establecimiento Iglesia, difícilmente se puede exagerar; porque fue el incentivo directo y la causa inmediata del comienzo de una larga serie de cismas dentro del cuerpo, cuyo resultado ha sido, en palabras de un historiador presbiteriano, la “desintegración de la iglesia en innumerables fragmentos”. Ya estaban incluidos dentro del círculo del establishment dos partidos muy diferentes: los viejos presbiterianos ortodoxos o “evangélicos”, que defendían el pacto nacional al pie de la letra y consideraban la tolerancia del episcopado como un pecado nacional que clama al cielo; y el nuevo partido semiprelatista conocido posteriormente como “moderados”, que gradualmente llegó a ser dominante en el gobierno de la iglesia, consideraba a sus oponentes fanáticos, se negaba a controlar, si no a alentar, las doctrinas arminianas o latitudinarias que estaban en vigor. tomando el lugar de los viejos principios calvinistas, y se sometió sin un murmullo a la restauración del patrocinio laico, que golpeaba la raíz misma del principio esencial del gobierno de la iglesia presbiteriana. Prevaleció la política de los moderados; la revuelta de los presbiterios fue sofocada y el clamor popular silenciado en gran medida. Pero al mismo tiempo miles de personas se vieron alejadas del establishment, de modo que a mediados del siglo XVIII había en todos los centros de población centros de reuniones cismáticos atestados de adoradores disidentes.
El largo período de predominio del Partido Moderado en la Iglesia of Escocia, que duró desde el reinado de la reina Ana hasta bien entrado el siglo XIX (un período de casi cien años) transcurrió en general sin incidentes. fiel Tras el asentamiento hannoveriano, y estrechamente aliado con el Estado, el establishment creció en poder y dignidad, y produjo no pocos eruditos y filósofos de considerable eminencia. El director William Robertson, el historiador de Escocia, de América, y de Carlos V, fue uno de los productos más destacados de este período; y también puede considerarse típico de los teólogos presbiterianos cultos del siglo XVIII, cuyo lado menos notorio era el elemento teológico o espiritual que uno podría haber esperado encontrar en los líderes religiosos de la época. En verdad, la espiritualidad no era el punto fuerte de los prominentes eclesiásticos escoceses de esa época, cuya laxitud doctrinal ha sido reconocida y deplorada por sus admiradores y compañeros eclesiásticos modernos. Racionalismo abundaba en la rectoría y el púlpito Escocia; y los sermones de Hugh Blair, que fueron traducidos a casi todos los idiomas europeos y fueron elogiados como las declaraciones más elocuentes de la época, son puramente negativos desde cualquier punto de vista teológico, por admirables que sean como ejercicios retóricos. Cualquier fervor espiritual o calidez devocional que hubiera en el presbiterianismo del siglo XVIII no debe buscarse en el seno de la Iglesia dominante, sino en las filas de los que se separaron del establishment: los burgueses y antiburgueses, y otros cuerpos disidentes de nombres extraños, que al menos estaban poseídos por la un celo evangélico intenso y muy real, y ejerció una influencia proporcionada sobre aquellos con quienes entraron en contacto. Esa influencia se ejerció no sólo personalmente y en sus púlpitos, sino también en sus escritos devocionales, que sin duda hicieron más para mantener los principios esenciales de Cristianismo vivo en los corazones de sus compatriotas, en una época incrédula, que cualquier cosa efectuada por la frígida erudición, filosofía y retórica que fueron engendradas por la iglesia establecida del país durante el período que se examina.
Es singular que el estado Iglesia of Escocia, cuyo propio espíritu religioso estuvo en tan bajo declive durante la mayor parte del siglo XVIII, debería sin embargo haber hecho durante ese período esfuerzos más o menos persistentes para arrancar de raíz los últimos vestigios de la antigua Fe en las partes del norte del reino, muchas de las cuales no se habían visto afectadas en absoluto por la Reformation. Fue en 1725 cuando apareció por primera vez la donación anual llamada Generosidad Real, que todavía concede anualmente el Soberano, con el objetivo expreso de protestantar la todavía Católico distritos de las Tierras Altas. Escuelas Se crearon profesores y catequistas de gaélico, se crearon copias del libro protestante Biblia, traducido al gaélico, ampliamente difundido, y se hicieron todos los esfuerzos posibles para ganarse a los principios presbiterianos a la gente pobre que todavía se aferraba a la fe y las prácticas inmemoriales de sus padres. La falta de medios impidió que se hiciera en esta dirección todo lo deseado y previsto; y por ello, además de por la inesperada desgana del Católico a los montañeses a cambiar sus antiguas creencias por el nuevo evangelio de Kirk, los esfuerzos de los proselitistas tuvieron sólo un éxito parcial; los habitantes de varias de las islas occidentales y de muchas cañadas y estratos aislados en la parte occidental del continente de las Tierras Altas, persistiendo aún en su firme apego a la antigua religión.
Mientras tanto, el resurgimiento general del evangelicalismo, que fue en parte una reacción a los excesos y negaciones del Francés Revolución, estaba empezando a agitar los huesos secos de los escoceses. presbiterianismo, que casi había perdido toda influencia que antes ejercía sobre la vida religiosa del pueblo. La piedad personal, el celo ardiente y la áspera elocuencia del púlpito de hombres como Andrew Thomson y Thomas Chalmers despertaron al Establecimiento. Iglesia de su apatía, y una de las primeras evidencias de su nuevo fervor fue la sanción oficial dada a la obra misionera en el extranjero, que había sido condenada como “impropia y absurda” por la Asamblea General de 1796. El negocio de la extensión de la iglesia en el país estaba en al mismo tiempo emprendido enérgicamente; y aunque durante mucho tiempo se vio obstaculizado por la desesperanza de obtener mayores donaciones del Gobierno (el único medio, curiosamente, por el cual el gobierno Iglesia Durante años pareció pensar que se podía lograr la ampliación; la munificencia privada acudió al rescate, y en siete años se añadieron más de doscientas iglesias a las que ya existían en Escocia. Sin embargo, la primera mitad del siglo XIX, aunque fue un período de progreso, de ninguna manera fue un período de paz dentro del establishment. Al lado del resurgimiento evangélico había resurgido la vieja agitación sobre el mal esencial del patrocinio privado laico. Internamente el Iglesia estaba desgarrado por controversias doctrinales, que resultaron en la condena y expulsión de algunos ministros distinguidos y reputados, mientras que en abierta oposición estaban los organismos disconformes que, al menos temporalmente, se habían unido bajo el título de Secesionistas Unidos, predicaban un voluntarismo intransigente y denunciaban toda conexión estatal con iglesias y dotaciones estatales de religión, como intrínsecamente antibíblicas e impías.
Sin embargo, fue el antiguo agravio por el patrocinio lo que demostró que la roca sobre la que se apoyaba el sistema establecido Iglesia iba a dividirse en dos y quedar casi destrozada. La Ley de Veto, aprobada por la Asamblea General en 1833, disponía que el ministro presentado por el patrón no debía ser instituido a menos que fuera aprobado por la mayoría de los jefes de familia de la congregación; pero los más altos tribunales legales en Escocia Se negó rotundamente a sancionar esta promulgación, al igual que la Cámara de los Lores, a la que apeló la Asamblea. El reclamo de la Iglesia a la independencia legislativa fue bruscamente ignorado por el Presidente del Tribunal de Sesión, en su famosa declaración de que “el jefe temporal del Iglesia es el Parlamento, de cuyos actos sólo existe como órgano nacional. Iglesia, y del cual sólo deriva todos sus poderes”. El resultado de este trascendental conflicto fue lo que se conoció como la “Disrupción” de 1843, cuando 451 de 1203 ministros abandonaron la iglesia, junto con un tercio de sus miembros laicos, e iniciaron una nueva organización religiosa conocida en adelante como la Iglesia Libre. Iglesia (consulta: Iglesia libre de Escocia).
Lo establecido Iglesia, despojado por la Disrupción, de todos los hombres que habían sido más prominentes en la promoción del renacimiento evangélico, eliminó de su estatuto todo lo rechazado por los tribunales civiles, volvió a ser “moderado” en su política y francamente erastiano en su absoluta sumisión a el poder civil. Con su reputación nacional seriamente dañada y abandonada por sus trabajadores en el campo misionero, quienes, con una única excepción, se unieron al rival Iglesia, su tarea fue durante muchos años difícil e ingrata. Es un mérito suyo como organismo organizador que rápidamente se puso a trabajar, y con cierto éxito, para reparar las brechas de 1843, reclutar su personal misionero, ampliar sus fronteras en el país, llenar las muchas vacantes causadas. por el último cisma, y erigir y dotar nuevas parroquias. En 1874, treinta y dos años después de la Disrupción, la Asamblea solicitó al Parlamento la abolición del sistema de patrocinio, que durante mucho tiempo fue la gran manzana de la discordia en el Iglesia. Se concedió la oración y se confirió a las congregaciones el derecho de elegir a sus propios ministros, acuerdo democrático que, por muy gratificante para los electores, a menudo coloca al candidato a sus sufragios en una posición a la vez humillante e indigna, y que no pocas veces va acompañado de Incidentes tan ridículos como desedificantes. El nuevo orden de cosas aparentemente tampoco ha acercado apreciablemente las perspectivas de reunión entre las Iglesias establecidas y libres, aunque la cuestión del patrocinio, y no la del reconocimiento del Estado, fue el principal punto de división entre ellas. Se ha producido una unión de algún tipo, aunque no completa, entre algunos de los cuerpos religiosos fuera del ámbito de la Establishment pero el estado Iglesia Ella misma parece impotente para recordar o reunir las numerosas sectas que se han apartado de su redil, siendo difícil o imposible, según le parece al observador externo, descubrir qué puntos esenciales de diferencia hay entre ellas en materia de doctrina, disciplina o gobierno de la iglesia.
La Iglesia Establecida de Escocia sostiene que su sistema de gobierno, mediante sesiones de Kirk, presbiterios, sínodos y la Asamblea General, es “conforme a la Palabra de Dios y aceptable para el pueblo”; pero ella no reclama para ello exclusivamente la sanción y autoridad divinas. No hay duda de su popularidad general en Escocia, a cuyo pueblo el elemento democrático en presbiterianismo apela fuertemente. En el cuerpo judicial más bajo, el kirk-session, los laicos o “ancianos” preponderan en gran medida, y son tan numerosos como los ministros en los presbiterios y sínodos; mientras que los miembros del órgano supremo, la Asamblea General, son elegidos por elección popular. El Soberano está representado en la Asamblea por su Lord Alto Comisionado; pero su presidencia es meramente formal, y la Asamblea no es inaugurada y disuelta por él en primer lugar, sino por el jefe elegido o “moderador”, en el nombre de Cristo, el “jefe de la comunidad”. Iglesia“. No hace falta añadir, sin embargo, que a pesar de las elecciones populares y del gobierno democrático, el establishment escocés Iglesia es, como su hermana inglesa, criatura del Estado y absolutamente sujeta a él; y nada en su credo parlamentario puede cambiarse excepto con la sanción de la autoridad a la que debe su existencia. Vista a la luz de la historia de los últimos tres siglos, la apasionada reivindicación de una “independencia espiritual” hecha por un sector de presbiterianos escoceses es tan ridícula como patética. Su Iglesia goza exactamente de tanta independencia (ni menos ni más) que la que le puede conceder el Estado que lo creó y lo sostiene.
Estadísticas actuales.—El número de parroquias eclesiásticas en Escocia (1911) es 1441; de capillas, 80; de estaciones misioneras, 170; total, 1691; y se afirma que el aumento de las sesiones de la iglesia desde 1880 es de 196,000. Las dotaciones totales de la Iglesia de todas las fuentes (es decir, el tesoro nacional, fondos locales, “teinds” o diezmos, ya sea en especie o conmutados, y fondos recaudados dentro del Iglesia) se calculan en unas 360,000 libras esterlinas al año. El número de comulgantes, según lo devuelto a la Asamblea General en mayo de 1910, fue de 711,200; y eran 2222 Domingo escuelas con alrededor de 21,000 profesores y una matrícula de casi 301,000 niños. Se afirma en las declaraciones oficiales de la Iglesia que su membresía ha aumentado un 52 por ciento en 36 años, período durante el cual el crecimiento de la población total de Escocia ha aumentado sólo un 33 por ciento. Lo establecido Iglesia En 1908 se celebraron el 45 por ciento de los matrimonios escoceses, en comparación con el 26 por ciento (United Free) y el 10 por ciento (Católico). Calculando la población de Escocia en 1911, alrededor de 4,750,000, la proporción de comulgantes de la Establishment sería alrededor del 14 por ciento del total. El Iglesia of Escocia En los últimos años ha demostrado mucha energía en la extensión de su trabajo tanto en el país como en el extranjero. Desde 1878, las Misiones Nacionales y Extranjeras han duplicado sus ingresos; Se han erigido 460 nuevas parroquias y se han construido 380 nuevas iglesias; Se han establecido misiones en África y China, y un Universidades Se inició la Misión Extranjera; y se han fundado gremios y asociaciones en relación con una gran variedad de objetos religiosos. Durante el mismo período de treinta y seis años, se ha aportado voluntariamente una suma de entre dieciséis y diecisiete millones de libras esterlinas (sin incluir subvenciones gubernamentales, tasas escolares e intereses sobre el capital) para fines parroquiales, misioneros y caritativos en relación con el Establecimiento. Iglesia.
Los cuatro escoceses Universidades todos poseen facultades de “divinidad”, con profesores bien dotados que imparten conferencias sobre temas teológicos o cuasi teológicos; y, por regla general, se requiere un título en una de estas universidades, o al menos un certificado de haber asistido a cursos de conferencias allí, a los estudiantes que aspiran al ministerio presbiteriano. Hay muchas “becas” o becas disponibles para estudiantes de teología; y el plan de estudios que se les prescribe es completo y está cuidadosamente organizado. Es imposible, sin embargo, negar el hecho, o verlo sin aprensión, de que el dominio de la verdad dogmática se está debilitando constantemente tanto en los Establecidos como en los Libres. Iglesia, tanto entre profesores como entre alumnos. Las ideas racionalistas alemanas han penetrado profundamente en los salones de divinidad de Kirk; y una conversación de media hora con un profesor escocés de crítica bíblica o teología sistemática, o con los más capaces de la generación más joven de ministros que se han sentado a sus pies, será suficiente para mostrar cuán amplio ha sido el alejamiento de los viejos estándares ortodoxos de creencia dentro del Iglesia. La última fórmula de suscripción impuesta a los ministros en el momento de su ordenación todavía profesa la creencia en las “doctrinas fundamentales de la cristianas fe” contenida en el Presbyterian Confesión; pero esto aparentemente no incluye ninguna aceptación real ni de la Divinidad de Cristo ni de la inspiración del Santo Escritura, al menos en el sentido en que esas doctrinas son entendidas por los católicos. “En presbiteriano Escocia", escribe un crítico moderno, "hay muchos buenos cristianos, pero los presbiterianos Escocia enfáticamente no es un cristianas país, al igual que los protestantes England.” Que un veredicto tan deliberado sea posible en el siglo XX del cristianas La época es realmente melancólica.
HACER CAZADOR-BLAIR