Esencia y Existencia (Lat. essentia, existtia).—Dado que son trascendentales, no es posible proponer una definición estricta de ninguno de los temas del presente artículo. Sin embargo, la esencia se describe propiamente como aquello por lo cual una cosa es lo que es, un equivalente del to ti en einai de Aristóteles (Metaph., VII, 7). La esencia es, por lo tanto, el radical o fundamento del cual emanan las diversas propiedades de una cosa y al cual necesariamente se refieren. Así, la noción de esencia se ve como la contraparte abstracta de la entidad concreta; esta última significa aquello que es o puede ser (ens actu, ens potentiae), mientras que la primera señala la razón o fundamento por el cual es precisamente lo que es. Como proporcionar de esta manera una respuesta a la pregunta ¿Qué? (Quid?)— como , por ejemplo, ¿Qué es el hombre?—esencia es equivalente a quiddidad; Así pues, como señala Santo Tomás (I, Q. iii, a. 3), la esencia de una cosa es aquello que se expresa mediante su definición. Esencia y naturaleza expresan la misma realidad, concebida desde ambos puntos de vista como ser o actuar. Así como la esencia es aquello por lo cual una cosa dada es lo que es, fundamento de sus características y principio de su ser, así también su naturaleza es aquello por lo cual actúa como actúa, siendo la esencia considerada como fundamento y principio de su funcionamiento. De ahí que Santo Tomás afirme nuevamente: « La naturaleza se considera que significa la esencia de una cosa según su relación con su propio funcionamiento» (De ente et essentiae, cap. i). Además, esencia es también, en cierto modo, sinónimo de forma, puesto que es principalmente por su principio formal que los seres se segregan en una u otra especie. Así, mientras que las cosas espirituales creadas, al no estar compuestas de materia y forma, son específicamente lo que son en razón de sus esencias o «formas» únicamente, los seres compuestos del mundo corpóreo reciben su especificación y determinación de naturaleza, o esencia, principalmente de sus formas sustanciales. Otro sinónimo de esencia es especie; pero conviene señalar que esencia en este contexto se usa más con una connotación lógica o metafísica que con una real o física. Esta distinción es de considerable importancia. La esencia real o física de las entidades compuestas consiste en, o resulta de, la unión de las partes constituyentes. Así, si consideramos al hombre como un ser compuesto de materia y forma, cuerpo y alma, la esencia física será el cuerpo y el alma. Aparte de cualquier acto de abstracción, el cuerpo y el alma existen en el orden físico como constituyentes del hombre. Por otro lado, podemos considerar al hombre como el resultado de una composición de genus proximum y differentia ultima, es decir, de su animalidad y su racionalidad. Aquí la esencia, la humanidad, es metafísica o lógica. Así, mientras que la esencia real, por hablar todavía solo de seres compuestos, consiste en la colección de todas aquellas partes físicas que se requieren para constituir la entidad como lo que es, ya sea existente real o potencialmente, sin las cuales no puede ser ni real ni potencial, la esencia lógica no es más que la composición de ideas o nociones, abstraídas mentalmente y referidas en conjunto en lo que se conoce como “segundas intenciones”.
Esta consideración proporciona una base para la distinción de esencias según el grado de complejidad o simplicidad física y metafísica que manifiestan individualmente. El Ser Supremo posee —o más bien es— una esencia única y completamente simple, libre de toda composición, ya sea física o metafísica. Además, en Dios —a diferencia de las criaturas, como veremos— no existe distinción alguna entre su esencia y su existencia. Los seres espirituales creados, sin embargo, al estar libres de la composición de materia y forma, poseen esencias físicamente simples; no obstante, son compuestos, ya que sus esencias son el resultado de la unión de género y diferencia, y no son idénticas a su existencia. En el ángel, la esencia es la especie resultante de esta unión. Las criaturas corpóreas no solo comparten la complejidad metafísica de la esencia, sino que, debido a su composición material, también poseen una complejidad física.
Los atributos característicos de la esencia son la inmutabilidad, la indivisibilidad, la necesidad y la infinitud. Dado que la esencia de cualquier cosa es aquello por lo cual la cosa es lo que es, se deduce directamente del principio de contradicción que las esencias deben ser inmutables. Esto, por supuesto, no es cierto en el sentido de que las esencias físicas no puedan ser creadas ni dejar de existir, ni que no puedan descomponerse en sus partes constituyentes, ni que no estén sujetas a modificaciones accidentales. La esencia de Dios , como se ha dicho anteriormente, está tan completamente libre de cualquier tipo de composición que, en el sentido más estricto, es inmutable. Sin embargo, toda esencia es inmutable en este sentido: no puede ser cambiada ni descompuesta en sus partes constituyentes y, aun así, seguir siendo la misma esencia. Este atributo es trascendental y se aplica a la esencia precisamente como esencia. Así, mientras que la esencia de cualquier hombre puede dividirse en cuerpo y alma, animalidad y racionalidad, el hombre como hombre y la humanidad como humanidad son inmutables. Un individuo deja de existir; la esencia misma, ya sea verificada o no en la realidad concreta, persiste. La definición de «el hombre es un animal racional» es una verdad eternamente inmutable, verificable siempre que se presente el sujeto hombre, ya sea como una entidad concreta y existente o como una mera potencialidad. De igual modo, se dice que las esencias son indivisibles; es decir, una esencia deja de ser lo que es cuando se descompone en sus constituyentes. Ni el cuerpo ni el alma por sí solos constituyen al hombre. Ni la animalidad ni la racionalidad, tomadas por separado, constituyen la humanidad. Por lo tanto, precisamente como esencia, es indivisible. Del mismo modo, se predica la necesidad de las esencias. Son necesarias porque, aunque sean meramente posibles y contingentes, cada una debe necesariamente ser siempre ella misma. En el orden del ser actual, la esencia real es necesariamente lo que es, puesto que es aquello por lo que la cosa es lo que es; en el orden de lo meramente posible, debe necesariamente ser idéntica a sí misma. Finalmente, se dice que las esencias son eternas e infinitas en el sentido negativo de que, como esencias, no hay razón para su no existencia, ni para su limitación a un número determinado de individuos en ninguna especie. De lo expuesto se desprende la distinción entre la esencia considerada como física y como metafísica. La esencia metafísica es eterna, inmutable, indivisible, necesaria, etc.; la esencia física, temporal, contingente, etc. En otras palabras, la esencia metafísica es un universal formal, mientras que la esencia física es esa particularización real del universal que constituye la base de la abstracción.
Hasta ahora, el presente artículo se ha dedicado a exponer la visión escolástica sobre la esencia y a alcanzar cierta precisión de pensamiento, más que a plantear problemas íntimamente relacionados con el tema. Sin embargo, cabe mencionar una tradición filosófica que ha encontrado adeptos principalmente entre filósofos británicos y que discrepa de la escolástica. Esta tradición considera fútil e ilusoria cualquier investigación o discusión sobre la esencia de las cosas. Quienes la defienden niegan rotundamente la existencia de la esencia y relegan lo que concebimos bajo ese nombre al ámbito de los fenómenos puramente mentales; o bien, lo que en la práctica equivale a lo mismo, consideran que dicha existencia es dudosa y, por consiguiente, irrelevante; o bien, si bien la existencia misma puede admitirse plenamente, declaran que la esencia es incognoscible, salvo en la medida en que podamos afirmar que es un hecho. Entre quienes adoptan una u otra de estas posturas respecto a la esencia de las cosas, cabe mencionar a los más destacados. Hobbes y Locke, Mill, Hume, Reid y Bain, los positivistas y los agnósticos en general, junto con un número considerable de científicos actuales, no serían descritos erróneamente como escépticos o dogmáticamente negativos respecto a la realidad, el significado y la cognoscibilidad de la esencia. Los defensores de esta postura no siempre son coherentes. Si bien afirman, basándose en su mayoría en visiones puramente subjetivas de la naturaleza de la realidad, que las esencias de los seres son inexistentes, o al menos incognoscibles, y, en consecuencia, que toda la ciencia de la metafísica no es más que una jerga de términos sin sentido y teorías refutadas, también expresan opiniones y hacen admisiones implícitas que contradicen fuertemente su propia tesis. En efecto, parece que estos filósofos, al menos en cierta medida, malinterpretan la postura que atacan: combaten una especie de conocimiento intuitivo de las esencias, que erróneamente atribuyen a los escolásticos, y no comprenden en absoluto la teoría de la naturaleza de las cosas derivada de una consideración minuciosa de sus propiedades características. Así, incluso Bain admite que probablemente exista una propiedad fundamental a la que se refieran todas las demás; e incluso utiliza la expresión «esencia real» para designarla. Mill afirma que «penetrar en el acuerdo más oculto del que dependen estos acuerdos más obvios y superficiales (las diferencias que dan lugar al mayor número de propiedades interesantes) suele ser uno de los problemas científicos más difíciles. Y, al ser uno de los más difíciles, rara vez deja de ser uno de los más importantes». El padre Rickaby, en su « Metafísica general », cita a Mill y Bain, además de hacer una importante admisión de Comte, según la cual la tendencia natural del ser humano es indagar en tipos persistentes, sinónimo, en este contexto, de esencias. La tradición filosófica, o escuela, a la que se alude —aunque ya hemos anticipado sus afirmaciones mediante las admisiones a las que sus profesores se han dejado llevar por las exigencias de la razón y el lenguaje humano— puede dividirse, a grandes rasgos, en dos clases principales, representadas por Locke y Mill. Locke se deshizo de la antigua doctrina al reducir las «supuestas esencias» a meros significados de sus nombres. De hecho, no niega la existencia de esencias reales; al contrario, lo admite plenamente. Pero afirma que somos incapaces de conocer más allá de las esencias nominales o lógicas que formamos mentalmente para nosotros mismos. Mill, aunque, como hemos visto, ocasionalmente abandona su postura por una más acorde con la visión escolástica, y afirma ir más allá que Locke al rechazar por completo las esencias reales, un rechazo que concuerda plenamente con su teoría general del conocimiento, que elimina la sustancia, la causalidad y la verdad necesaria.
Las consideraciones expuestas anteriormente servirán para indicar una línea argumental utilizada contra el escepticismo en esta materia. Los escolásticos no pretenden ni han pretendido nunca tener un conocimiento directo o perfecto de las esencias íntimas de todas las cosas. Reconocen que, en muchísimos casos, sólo se puede obtener un conocimiento aproximado, y esto sólo mediante características accidentales y, en consecuencia, mediante un método muy indirecto. Aún así, aunque la existencia de los seres concretos, cuyas esencias están en cuestión, es contingente y mutable, el conocimiento humano, especialmente en el campo de las matemáticas, llega a lo absoluto y necesario. Por ejemplo, las propiedades de un círculo o de un triángulo se deducen de su esencia. Que una difiere específicamente de la otra, y cada una de otras figuras, que sus diversos y necesarios atributos, sus propiedades características, dependen de sus diversas naturalezas y pueden inferirse mediante un proceso matemático a partir de éstas, eso es todo lo que sabemos. El carácter deductivo de ciertas pruebas geométricas, procedentes de definiciones esenciales, puede al menos invocarse como una indicación de que la mente humana es capaz de captar y tratar esencias.
De igual modo, e incluso a partir de las admisiones de los opositores de la tradición escolástica citadas anteriormente, puede sostenerse razonablemente que poseemos un conocimiento directo de la esencia, y también un conocimiento indirecto o inductivo de las naturalezas físicas existentes en el mundo que nos rodea. Las esencias así conocidas no necesariamente apuntan al hecho de la existencia; pueden existir o no; pero nos certifican qué son las cosas en cuestión. El conocimiento y la realidad de las esencias surgen también de la doctrina de los universales, que, aunque formalmente subjetivos, son expresiones verdaderas de las realidades objetivas de las que se abstraen. Como señala el padre Rickaby: «En términos generales, difícilmente se podría rechazar la forma de expresión de que la ciencia busca llegar a la naturaleza misma de las cosas y tiene cierto éxito en la empresa». Y de nuevo: «En resumen, la mera admisión de que existe la ciencia física, y de que la ciencia es cognitio rerum per causas —un conocimiento de las cosas según su razón de ser— equivale a decir que es posible algún tipo de conocimiento de las esencias; que el mundo presenta sus objetos ordenados según al menos cierto número de clases diferentes, y que podemos hacer algo para distinguir una clase de otra». ( Metafísica general , cap. III).
La existencia es aquello por lo cual la esencia es una actualidad en la línea del ser. Mediante su actuación, la esencia se separa de lo meramente posible, se sitúa fuera de sus causas y existe en el mundo de las cosas actuales. Santo Tomás la describe como el primer o acto primario de la esencia, en contraste con su acto u operación secundaria (I Sent., dist. xxxiii, Q. i, a. 1, ad 1); y también como «la actualidad de toda forma o naturaleza» (Summa, I, Q. iii, a. 4). Mientras que la esencia o quiddidad da respuesta a la pregunta de qué es la cosa, la existencia es la afirmación a la pregunta de si es. Así, mientras que las esencias creadas se dividen en posibles y actuales, la existencia es siempre actual y se opone por su naturaleza a la mera potencialidad. Con respecto a la existencia de las cosas, se ha planteado la cuestión de si, en el orden ideal, lo posible es anterior a lo actual. La consideración que aquí se presenta no aborda el orden real o físico, en el que los escolásticos admiten que la potencialidad de las criaturas precede a su actualidad. La única actualidad, pura y simple (a diferencia de teóricos como von Hartmann, que sostienen una potencialidad primitiva absoluta de toda existencia), que necesariamente precede a toda potencialidad, es la de Dios , en quien esencia y existencia son idénticas. Nos interesa la pregunta: ¿Es el concepto de entidad posible anterior al de entidad existente? Rosmini responde afirmativamente. La Escuela, en general, adopta la postura opuesta, sosteniendo la tesis de que la idea primitiva es la de entidad existente —es decir, la esencia actualizada y situada fuera de sus causas— en lo concreto, aunque confusa e indeterminada. Esta idea tiene una intensión restringida, pero abarca extensamente todo el ser. La tesis se sustenta en diversas consideraciones, como que la esencia está relacionada con su existencia como potencial a actual, que el acto generalmente precede a la potencialidad, y que esta última se conoce, y solo se conoce, a través de su correspondiente actualidad. O bien, conocemos el ser posible como aquello que puede ser o existir; y esta relación necesaria con la existencia actual, sin la cual lo posible no se presenta a la mente, indica la prioridad, en el razonamiento, de lo realmente existente sobre lo meramente posible. Así pues, la existencia se distingue, en cierto sentido, de la esencia que impulsa.
La cuestión que se debate en la Escuela surge en este punto: ¿Cuál es la naturaleza de la distinción que existe entre la esencia física y la existencia de las criaturas? Cabe recordar que la controversia no gira en torno a la distinción entre la esencia meramente posible y la misma esencia actualizada, y por lo tanto físicamente existente, sino en torno a un punto muy distinto y sumamente sutil: la naturaleza de la distinción que se establece entre la esencia actualizada y físicamente existente y su existencia o actualidad, por la cual existe en el orden físico. Todos admiten que no existe tal distinción en Dios . Con respecto a las criaturas, se han planteado diversas opiniones. Muchos tomistas sostienen que existe una distinción real y que la esencia y la existencia de las criaturas difieren como entidades distintas. Otros, entre ellos Dominicus Soto, Lepidi, etc., parecen preferir una distinción distinta a la real. Los escotistas, al afirmar su «distinción formal», que no es ni precisamente lógica ni real, sino prácticamente equivalente a virtual, resuelven la cuestión en contra de una distinción real. Suárez, al igual que muchos de sus colegas, enseña que la distinción que se debe hacer es lógica. Los principales argumentos a favor de las dos posturas principales se pueden resumir de la siguiente manera:
Thornistas: (a) Si la esencia y la existencia fueran una sola cosa, no podríamos concebir una sin concebir la otra. Pero, de hecho, podemos concebir la esencia por sí misma. (b) Si no existe una distinción real entre ambas, entonces la esencia es idéntica a la existencia. Pero solo en Dios son idénticas.
Suárez: (a) Una esencia física real es actual en la línea del ser y no meramente posible. Pero esta actualidad debe pertenecerle, como esencia física; pues es, ex hypothesi, ni nada ni meramente posible, y la actualidad de una esencia es su existencia. El cardenal Franzelin planteó el argumento de esta forma: “Est omnino evidens in re positae, extra suas causas, in statu actualitatis, ne ratione quidem abstrahi posse formalem existtiam” (De Verbo Incarnato). (b) Es inconcebible cómo la existencia de una esencia real o física podría diferir de la esencia de su existencia.
Estas posturas se sustentan no solo en argumentos, sino también en la autoridad y la enseñanza de Santo Tomás, sobre cuya doctrina genuina existen considerables diferencias de opinión e interpretación. Sin embargo, como señala Soto, no parece ser de gran importancia sostener o rechazar la doctrina de una distinción real entre esencia y existencia, siempre que se preserve la diferencia entre Dios y sus criaturas, admitiendo que la existencia es de la esencia de Dios y no de la esencia de las criaturas. Y esto parece estar suficientemente previsto incluso suponiendo que las esencias creadas no se distinguen de sus existencias como una cosa de otra, sino como una cosa de su modo.
FRANCISCO AVELING