Esencia y Existencia (Lat. essentia, existencia).—Al ser trascendentales, no es posible proponer una definición estricta. de cualquiera de los temas del presente artículo. La esencia, sin embargo, se describe propiamente como aquello por lo cual una cosa es lo que es, un equivalente del to ti en einai de Aristóteles (Metafísica, VII, 7). La esencia es, pues, el radical o fundamento del que emanan las diversas propiedades de una cosa y al que necesariamente se refieren. Así, la noción de esencia se ve como la contraparte abstracta de la entidad concreta; el último significa lo que es o puede ser (ens actu, ens potentiae), mientras que el primero señala la razón o fundamento por el cual es precisamente lo que es. Proporcionando de esta manera una respuesta a la pregunta ¿Qué? (¿Libra?)-as, por ejemplo, ¿Qué es el hombre? La esencia equivale a la quididad; y así, como observa Santo Tomás (I, Q. iii, a. 3), la esencia de una cosa es la que se expresa por su definición. Esencia y naturaleza expresan la misma realidad contemplada en ambos puntos de vista como ser o actuar. Así como la esencia es aquello por lo que una cosa dada es lo que es, fundamento de sus características y principio de su ser, así su naturaleza es aquello por lo que actúa como lo hace, la esencia considerada como fundamento y principio de su funcionamiento. . De aquí de nuevo Santo Tomás: “Nature se considera que significa la esencia de una cosa según tiene relación con su funcionamiento propio” (De ente et essentiae, cap. i). Además, la esencia es también en cierto modo sinónimo de forma, ya que es principalmente por su principio formal que los seres se dividen en una u otra especie. Así, mientras las cosas espirituales creadas, por no estar compuestas de materia y forma, son específicamente lo que son en razón de sus esencias o “formas” únicamente, los seres compuestos del mundo corpóreo reciben su especificación y determinación de naturaleza, o esencia. , principalmente de sus formas sustanciales. Otro sinónimo de esencia es especie; pero hay que señalar cuidadosamente que esencia en este sentido se utiliza más con una connotación lógica o metafísica que con una real o física. Esta distinción es de considerable importancia. La esencia real o física de las entidades compuestas consiste o resulta de la unión de las partes constitutivas. Así, si consideramos al hombre como un ser compuesto de materia y forma, cuerpo y alma, la esencia física será el cuerpo y el alma. Aparte de cualquier acto de abstracción, el cuerpo y el alma existen en el orden físico como constituyentes del hombre. Por otra parte, podemos considerar al hombre como resultado de una composición de genus proximum y differentia ultima, es decir, de su animalidad y su racionalidad. Aquí la esencia, la humanidad, es metafísica o lógica. Así, mientras que la esencia real, para hablar todavía sólo de seres compuestos, consiste en la colección de todas aquellas partes componentes físicas que se requieren para constituir la entidad en lo que es, existente real o potencialmente, sin las cuales no puede ser ni real ni real. potencial, la esencia lógica no es más que la composición de ideas o nociones, abstraídas mentalmente y referidas juntas en lo que se conoce como “segunda intención”.
Esta consideración proporciona una base para la distinción de esencias según el grado de complejidad o simplicidad física y metafísica que muestran individualmente. El Ser Supremo tiene –o más bien es– una esencia única y absolutamente simple, libre de toda composición, ya sea física o metafísica. Además, en Dios—de otra manera, como veremos, que en las criaturas—no hay distinción de ningún tipo entre Su esencia y Su existencia. Los seres creados espirituales, sin embargo, como libres de la composición de materia y forma, tienen esencias físicamente simples; sin embargo, son compuestos en el sentido de que sus esencias son el resultado de una unión de género y diferencia, y no son idénticas a su existencia. En el ángel la esencia es la especie consecuente de esta unión. Las criaturas corpóreas no sólo comparten la complejidad metafísica de la esencia, sino que también tienen, debido a su composición material, una complejidad física.
Los atributos característicos de la esencia son la inmutabilidad, la indivisibilidad, la necesidad y la infinitud. Puesto que la esencia de cualquier cosa es aquello por lo que la cosa es lo que es, se sigue directamente del principio de contradicción que las esencias deben ser inmutables. Esto, por supuesto, no es cierto en el sentido de que las esencias físicas no puedan nacer o dejar de existir, ni que no puedan descomponerse en sus partes constituyentes, ni tampoco que no estén sujetas a modificaciones accidentales. La esencia de Dios Por sí solo, como se dijo anteriormente, está tan completamente libre de cualquier tipo de composición que es, en el sentido más estricto, inmutable. Sin embargo, toda esencia es inmutable en el sentido de que no puede cambiarse ni dividirse en sus partes constituyentes y, sin embargo, seguir siendo la misma esencia. El atributo es trascendental y se aplica a la esencia precisamente como es esencia. Así, si bien la esencia de cualquier hombre puede dividirse en cuerpo y alma, animalidad y racionalidad, el hombre como hombre y la humanidad como humanidad son inmutables. Un individuo deja de existir; la esencia misma, verificada o no en la actualidad concreta, persiste. La definición de “el hombre es un animal racional” es una verdad eternamente inmutable, verificable siempre y dondequiera que se dé al sujeto el hombre, ya sea como una entidad concreta y existente, o como una mera potencialidad. De manera similar, se dice que las esencias son indivisibles; es decir, una esencia deja de ser lo que es cuando se descompone en sus constituyentes. Ni el cuerpo ni el alma por sí solos son hombre. Ni la animalidad ni la racionalidad, tomadas por separado, son humanidad. Luego, precisamente como esencia, es indivisible. De la misma manera la necesidad se predica de las esencias. Son necesarios en el sentido de que, aunque puedan ser meramente posibles y contingentes, cada uno necesariamente debe ser siempre él mismo. En el orden del ser actual, la esencia real es necesariamente lo que es, puesto que es aquello por lo que la cosa es lo que es; en el orden de lo meramente posible, debe necesariamente ser idéntico a sí mismo. Finalmente, se dice que las esencias son eternas e infinitas en el sentido negativo de que, como esencias, no hay razón para su inexistencia, ni para su limitación a un número determinado de individuos en cualquier especie. De lo dicho se desprenderá la distinción entre esencia considerada como física y como metafísica. Es la esencia metafísica la que es eterna, inmutable, indivisible, necesaria, etc.; la esencia física que es temporal, contingente, etc. En otras palabras, la esencia metafísica es un universal formal, mientras que la esencia física es esa particularización real de lo universal que proporciona la base para la abstracción.
Hasta ahora, el presente artículo se ha ocupado de exponer la visión escolástica con respecto a la esencia y de obtener cierta precisión de pensamiento, más que de plantear problemas íntimamente relacionados con el tema. Sin embargo, hay que tener en cuenta una tradición filosófica que ha encontrado adeptos principalmente entre los filósofos británicos y que está en desacuerdo con la escolástica. Esta tradición trataría como inútil e ilusoria cualquier investigación o discusión sobre la esencia de las cosas. Quienes lo sostienen, o bien niegan rotundamente el hecho de la esencia y relegan lo que concebimos bajo ese nombre a la región de los fenómenos puramente mentales; o, lo que prácticamente equivale a lo mismo, se juzga que ese hecho es dudoso y, en consecuencia, irrelevante; o también, admitiendo plenamente el hecho mismo, se declara incognoscible la esencia, salvo en la medida en que se pueda decir que sabemos que es un hecho. De los que adoptan una u otra de estas posiciones con respecto a la esencia de las cosas, se pueden citar los más destacados. Hobbes y Locke, Mill, Hume, Reid y Bain, los positivistas y los agnósticos en general, junto con un número considerable de científicos de la actualidad, no serían indebidamente descritos como dudosos o dogmáticamente negativos en cuanto a la realidad, es decir, y cognoscibilidad de la esencia. Los proponentes y defensores de tal posición no siempre son consistentes. Si bien hacen afirmaciones de su caso, basadas en su mayor parte en puntos de vista puramente subjetivos de la naturaleza de la realidad, de que las esencias de los seres no son entidades, o al menos son incognoscibles, y, como consecuencia, que toda la ciencia de la metafísica ya no es nada. Más que una jerga de términos sin sentido y teorías refutadas, ellos, por otro lado, expresan opiniones y hacen admisiones implícitas que van fuertemente en contra de su propia tesis. De hecho, en general parecería que estos filósofos, al menos hasta cierto punto, malinterpretan la posición que atacan, que combaten una especie de conocimiento intuitivo de las esencias, que erróneamente suponen que es reivindicado por los escolásticos, y no comprenden en absoluto. la teoría de la naturaleza de las cosas como derivada de una cuidadosa consideración de sus propiedades características. Así, incluso Bain admite que con toda probabilidad puede haber alguna propiedad fundamental a la que podrían referirse todas las demás; e incluso utiliza las palabras “esencia real” para designar esa propiedad. Mill nos dice que “penetrar hasta el acuerdo más oculto del que dependen estos acuerdos más obvios y superficiales (las diferencias que conducen al mayor número de propria interesantes) es a menudo uno de los problemas científicos más difíciles. Y como está entre los más difíciles, rara vez deja de estar entre los más importantes”. El Padre Rickaby en su “General Metafísica” da las citas de Mill y Bain, así como una importante admisión de Comte, de que la tendencia natural del hombre es buscar tipos persistentes, sinónimo, en este contexto, de esencias. La tradición o escuela filosófica a la que se hace alusión -aunque hemos anticipado sus afirmaciones por las confesiones a las que sus profesores se han dejado arrastrar por las exigencias de la razón y el lenguaje humano- puede dividirse aproximadamente en dos clases principales: con sus representantes en Locke y Mill. Locke se deshizo de la vieja doctrina al hacer que las “supuestas esencias” no fueran más que los simples significados de sus nombres. De hecho, no niega que existan esencias reales; al contrario, lo admite plenamente. Pero afirma que somos incapaces de conocer más que las esencias nominales o lógicas que formamos mentalmente para nosotros mismos. Mill, aunque, como hemos visto, ocasionalmente abandona su punto de vista por uno más acorde con la visión escolástica, va más allá que Locke al rechazar por completo las esencias reales, un rechazo bastante acorde con su teoría general del conocimiento, que elimina la sustancia. , causalidad y verdad necesaria.
Las consideraciones expuestas anteriormente servirán para indicar una línea argumental utilizada contra el escepticismo en esta materia. Los escolásticos no pretenden ni han pretendido nunca tener un conocimiento directo o perfecto de las esencias íntimas de todas las cosas. Reconocen que, en muchísimos casos, sólo se puede obtener un conocimiento aproximado, y esto sólo mediante características accidentales y, en consecuencia, mediante un método muy indirecto. Aún así, aunque la existencia de los seres concretos, cuyas esencias están en cuestión, es contingente y mutable, el conocimiento humano, especialmente en el campo de las matemáticas, llega a lo absoluto y necesario. Por ejemplo, las propiedades de un círculo o de un triángulo se deducen de su esencia. Que una difiere específicamente de la otra, y cada una de otras figuras, que sus diversos y necesarios atributos, sus propiedades características, dependen de sus diversas naturalezas y pueden inferirse mediante un proceso matemático a partir de éstas, eso es todo lo que sabemos. El carácter deductivo de ciertas pruebas geométricas, procedentes de definiciones esenciales, puede al menos invocarse como una indicación de que la mente humana es capaz de captar y tratar esencias.
De manera similar, e incluso a partir de las confesiones dadas anteriormente por los oponentes de la tradición escolástica, se puede sostener razonablemente que tenemos un conocimiento directo de la esencia, y también un conocimiento indirecto o inductivo de las naturalezas físicas existentes en el mundo que nos rodea. Las esencias así conocidas no necesariamente apuntan al hecho de la existencia; pueden existir o no; pero nos certifican cuáles son las cosas en cuestión. El conocimiento y la realidad de las esencias surge también de la doctrina de los universales, que, aunque formalmente de carácter subjetivo, son verdaderas expresiones de las realidades objetivas de las que se abstraen. Como observa el padre Rickaby: “A grandes rasgos, difícilmente podría rechazarse la forma de expresión de que la ciencia busca llegar a la naturaleza misma de las cosas y tiene cierto éxito en la empresa”; y nuevamente: “En resumen, la mera admisión de que existe algo llamado ciencia física, y que la ciencia es cognitio rerum per causas –un conocimiento de las cosas, según la razón de ser de ellas– equivale a decir que alguna forma de conocimiento con esencias es posible; que el mundo presenta sus objetos clasificados según al menos un cierto número de clases diferentes, y que podemos hacer algo para distinguir una clase de otra”. (General Metafísica, C. III.)
Existencia es aquello por lo cual la esencia es una actualidad en la línea del ser. Por su actuación, la esencia se aleja de lo meramente posible, se sitúa fuera de sus causas y existe en el mundo de las cosas actuales. Santo Tomás lo describe como el acto primero o primario de la esencia en contraste con su acto u operación secundaria (I Sent., dist. xxxiii, Q. i, a. 1, ad 1); y nuevamente, como “la actualidad de toda forma o naturaleza” (Summa, I, Q. iii, a. 4). Mientras que la esencia o quididad da una respuesta a la pregunta de qué es la cosa, la existencia es la afirmativa a la pregunta de si es. Así, mientras las esencias creadas se dividen en posibles y actuales, la existencia es siempre actual y opuesta por su naturaleza a la simple potencialidad. Con respecto a la existencia de las cosas, se ha planteado la cuestión de si, en el orden ideal, lo posible precede a lo real. La consideración aquí no toca el orden real o físico, en el que los escolásticos admiten que la potencialidad de las criaturas precede a su actualidad. La actualidad única, pura y simple (a diferencia de teóricos como von Hartmann, que mantienen una potencialidad primitiva absoluta de toda existencia), que necesariamente precede a toda potencialidad, es la de Dios, en Quien esencia y existencia son idénticas. Nos preocupa la pregunta: ¿es el concepto de entidad posible anterior al de entidad existente? Rosmini responde afirmativamente a esta pregunta. La Escuela generalmente adopta el punto de vista opuesto, manteniendo la tesis de que la idea primitiva es de entidad existente -es decir, la esencia actualizada y situada fuera de sus causas- en lo concreto, aunque confusa e indeterminada. Semejante idea tiene una intención estrecha, pero abarca ampliamente todo el ser. La tesis se apoya en diversas consideraciones, tales como que la esencia está relacionada con su existencia como potencial con la actual, que el acto generalmente es anterior a la potencia, y que esta última es conocida, y sólo conocida, a través de su correspondiente actualidad. O conocemos el ser posible como aquello que puede ser o existir; y esta relación necesaria con la existencia actual, sin la cual lo posible no se presenta a la mente, indica la prioridad, en la línea de pensamiento, de lo realmente existente sobre lo meramente posible. Se ve así que la existencia se distingue en algún sentido de la esencia que activa.
La pregunta que se agita en la Escuela surge en este punto: ¿Cuál es la naturaleza de la distinción que se establece entre la esencia física y la existencia de las criaturas? Debe tenerse en cuenta que la controversia no gira en torno a una distinción entre la esencia meramente posible y la misma esencia actualizada y, por tanto, físicamente existente; sino en el punto muy diferente y extremadamente agradable en cuanto a la naturaleza de la distinción que debe trazarse entre la esencia actualizada y físicamente existente y su existencia o actualidad, por la cual existe en el orden físico. que no existe tal distinción en Dios es concedido por todos. Respecto a las criaturas, se han adelantado varias opiniones. Muchos tomistas sostienen que aquí se obtiene una distinción real y que la esencia y existencia de las criaturas difieren como entidades diferentes. Otros, entre ellos Dominicus Soto, Lepidi, etc., parecen preferir una distinción distinta a la real. Los escotistas, afirmando su “distinción formal”, que no es precisamente lógica ni real, sino prácticamente equivalente a virtual, deciden el punto en contra de una distinción real. Suárez, como muchos de su escuela, enseña que la distinción que hay que hacer es lógica. Los principales argumentos a favor de las dos opiniones principales pueden resumirse como sigue:
Thornistas: (a) Si esencia y existencia fueran una sola cosa, no podríamos concebir la una sin concebir la otra. Pero, como hecho, somos capaces de concebir la esencia por sí misma. (b) Si no hay distinción real entre los dos, entonces la esencia es idéntica a la existencia. Pero en Dios Solo estos son idénticos.
Suárez: (a) Una esencia física real es actual en la línea del ser y no meramente posible. Pero esta actualidad debe pertenecerle, como esencia física; porque ex hipothesi no es nada ni meramente posible, y la actualidad de una esencia es su existencia. Cardenal Franzelin formuló el argumento de esta forma: “Est omnino evidens in re positae, extra suas causas, in statu actualitatis, ne ratione quidem abstrahi posse formalem existenciam” (De Verbo Incarnato). (b) Es inconcebible cómo la existencia de una esencia real o física debería diferir de la esencia de su existencia.
Estas posiciones se mantienen, no sólo mediante argumentos, sino también mediante referencia a la autoridad y enseñanza de Santo Tomás, en cuanto a cuya doctrina genuina hay considerable diferencia de opinión e interpretación. Sin embargo, no parece ser un asunto de gran importancia, como señala Soto, si uno sostiene o rechaza la doctrina de una distinción real entre esencia y existencia, siempre que la diferencia entre Dios y Sus criaturas está salvaguardada, en el sentido de que se admite que la existencia es de la esencia de Dios y no de la esencia de las criaturas. Y esto parecería estar suficientemente previsto incluso en el supuesto de que las esencias creadas no se distinguen de su existencia como una cosa lo es de otra, sino como una cosa según su modo.
FRANCISCO AVELING