Escatología, esa rama de la teología sistemática que se ocupa de las doctrinas de las últimas cosas (eschata). El título griego es de introducción relativamente reciente, pero en el uso moderno ha suplantado en gran medida a su equivalente latino De Novissimis. Como los numerosos temas doctrinales pertenecientes a esta sección de la teología serán tratados ex professo bajo sus diversos títulos propios, en este artículo se propone simplemente adoptar una visión de todo el campo que sirva para indicar el lugar de la escatología en el ámbito general. marco de la religión, explicar su tema y las líneas generales de su contenido en las diversas religiones de la humanidad, e ilustrar por comparación la superioridad de cristianas enseñanza escatológica.
Como indicación preliminar del tema, se puede hacer una distinción entre la escatología del individuo y la de la raza y el universo en general. El primero, partiendo de la doctrina de la inmortalidad personal, o al menos de la supervivencia de alguna forma después de la muerte, busca determinar el destino o la condición, temporal o eterna, de las almas individuales, y en qué medida los problemas del futuro dependen de la misma. vida presente. Este último trata de acontecimientos como la resurrección y el juicio general, en el que, según cristianas Revelación, todos los hombres participarán, y con las señales y portentos en el orden moral y físico que precederán y acompañarán esos acontecimientos. Ambos aspectos –el individual y el universal– pertenecen al concepto adecuado de escatología; pero es sólo en cristianas enseñanza que ambas reciban el debido y proporcionado reconocimiento. La escatología judía sólo alcanzó su plenitud en la enseñanza de Cristo y la Apóstoles; mientras que en las religiones étnicas la escatología rara vez se elevaba por encima de la visión individual, e incluso entonces era a menudo tan vaga y tan poco ligada a una noción adecuada de justicia divina y de retribución moral, que apenas merece ser clasificada como enseñanza religiosa.
I. ESCATOLOGÍAS ÉTNICAS.
(1) Incluso entre las razas inferiores (salvajes y bárbaras), los antropólogos modernos admiten de manera muy generalizada la universalidad de las creencias religiosas, incluida la creencia en algún tipo de existencia después de la muerte. Es cierto que se ha afirmado que existen algunas excepciones; pero, tras un examen más detenido, las pruebas que respaldan esta afirmación se han derrumbado en tantos casos que estamos justificados para presumir contra cualquier excepción. Entre las razas inferiores, la verdad y la pureza de las creencias escatológicas varían, por regla general, con la pureza de la idea de Dios y de las normas morales que prevalecen. Algunos salvajes parecen limitar la existencia después de la muerte a los buenos (con la extinción para los malvados), como los nicaragüenses, o a los hombres de rango, como los tongas; mientras que los groenlandeses, Nueva Guinea los negros y otros parecen albergar la posibilidad de una segunda muerte, en el otro mundo o en el camino hacia él. El próximo mundo en sí está ubicado de diversas maneras: en la Tierra, en los cielos, en el Sol o en la Luna, pero más comúnmente bajo la Tierra; mientras que la vida que se lleva allí se concibe como una existencia aburrida, sombría y más o menos impotente, o como una continuación activa en una forma superior o idealizada de las actividades y placeres de la vida terrenal. En la mayoría de las religiones salvajes no existe una doctrina muy elevada o definida sobre la retribución moral después de la muerte; pero sólo en el caso de unas pocas de las razas más degradadas, cuya condición es ciertamente el resultado de la degeneración, se afirma que la noción de retribución falta por completo. A veces, la mera destreza física, como la valentía o la habilidad en la caza o en la guerra, reemplaza una norma estrictamente ética; pero, por otra parte, algunas religiones salvajes contienen ideas inesperadamente claras y elevadas sobre muchos deberes morales primarios.
(2) Pasando a las razas superiores o civilizadas, echaremos un breve vistazo a la escatología de las religiones babilónica y asiria, egipcia, india, persa y griega. Confucionismo Difícilmente se puede decir que tuviera una escatología, excepto la creencia muy indefinida involucrada en el culto a los antepasados, cuya felicidad se consideraba que dependía de la conducta de sus descendientes vivos. La escatología mahometana no contiene nada distintivo excepto la glorificación de la sensualidad bárbara.
(a) Babilónico y asirio.—En la antigua religión babilónica (con la que el asirio es sustancialmente idéntico) la escatología nunca alcanzó, en el período histórico, ningún alto grado de desarrollo. La retribución se limita casi, si no completamente, a la vida presente, siendo la virtud recompensada por el otorgamiento Divino de fuerza, prosperidad, larga vida, descendencia numerosa y cosas similares, y la maldad castigada por calamidades temporales contrarias. Sin embargo, se cree en la existencia de un más allá. Una especie de fantasma semimaterial, o sombra, o doble (ekimmu), sobrevive a la muerte del cuerpo, y cuando el cuerpo es enterrado (o, menos comúnmente, incinerado), el fantasma desciende al inframundo para unirse a la compañía de los difuntos. En la “Palabra de Ishtar”, este inframundo, al que descendió en busca de su amante fallecido y de las “aguas de la vida”, se describe con colores sombríos; y lo mismo ocurre con las otras descripciones que poseemos. Es el “pozo”, la “tierra sin retorno”, la “casa de las tinieblas”, el “lugar donde el polvo es su pan y su alimento es el barro”; y está infestado de demonios que, al menos en el caso de Ishtar, tienen poder para infligir diversos castigos por los pecados cometidos en el mundo superior.
Aunque algunos consideran que el caso de Ishtar es típico a este respecto, por lo demás no hay ninguna indicación clara de una doctrina de penas morales para los malvados, ni ninguna promesa de recompensas para los buenos. Buena y los malos están involucrados en un destino sombrío común. La ubicación de la región de los muertos es objeto de controversia entre los asiriólogos, mientras que la sugerencia de una esperanza más brillante en forma de una resurrección (o más bien de un regreso a la tierra) de entre los muertos, que algunos inferirían de la creencia en las “aguas de la vida” y de las referencias a Marduk, o Merodac, como “aquel que da vida a los muertos”, es una conjetura extremadamente dudosa. En general, no hay nada esperanzador ni satisfactorio en la escatología de esta antigua religión.
(b) Egipcio.—Por otra parte, en la religión egipcia, que en la antigüedad compite con la babilónica, nos encontramos con una escatología muy desarrollada y comparativamente elevada. Dejando de lado cuestiones tan difíciles como la relativa prioridad e influencia de elementos diferentes, e incluso conflictivos, de la religión egipcia, bastará para el presente propósito hacer referencia a lo que es más prominente en la escatología egipcia tomada en su forma más alta y mejor. En primer lugar, pues, la vida en plenitud, la vida interminable con Osiris, el dios sol, que viaja diariamente por el inframundo, incluso la identificación con el dios, con el derecho a ser llamado por su nombre, es lo que el piadoso egipcio esperado como el objetivo final después de la muerte. A los difuntos se les suele llamar “vivos”; el ataúd es el “cofre de los vivos”, y la tumba el “señor de la vida”. No es simplemente el espíritu incorpóreo, el alma tal como la entendemos, el que continúa viviendo, sino el alma con ciertos órganos y funciones corporales adecuados a las condiciones de la nueva vida. En la elaborada antropología que subyace a la escatología egipcia, y que nos resulta difícil de comprender, se distinguen varios constituyentes de la persona humana, el más importante de los cuales es el Ka, una especie de doble semimaterial; y a los justificados que dictan el juicio después de la muerte se les restituye el uso de estos diversos constituyentes, separados por la muerte.
Este juicio que cada uno sufre se describe en detalle en el capítulo cxxv del Libro de los Muertos. El examen cubre una gran variedad de deberes y observancias personales, sociales y religiosas; el difunto debe poder negar su culpa respecto de cuarenta y dos grandes categorías de pecados, y su corazón (símbolo de la conciencia y la moralidad) debe resistir la prueba de ser pesado en la balanza frente a la imagen de MaƒÅt, diosa de la verdad. o la justicia. Pero la nueva vida que comienza después de un juicio favorable no es al principio mejor ni más espiritual que la vida en la tierra. El justificado sigue siendo un caminante con un largo y difícil viaje que recorrer antes de alcanzar la bienaventuranza y la seguridad en los fértiles campos de Aalu. En este viaje se ve expuesto a una variedad de desastres, para evitarlos depende del uso de sus poderes revividos y del conocimiento que ha adquirido en vida de las instrucciones y hechizos mágicos registrados en el Libro de los Muertos, y también, y quizás sobre todo, de la ayuda que nos brindan los amigos supervivientes en la tierra. Son ellos quienes aseguran la preservación de su cadáver para que pueda regresar y usarlo, quienes proporcionan una tumba indestructible como hogar o refugio para su Ka, quienes le suministran comida y bebida para su sustento, quienes ofrecen oraciones y sacrificios para su beneficio, y ayudar a su memoria inscribiendo en las paredes de la tumba, o escribiendo en rollos de papiro encerrados en los envoltorios de la momia, capítulos del Libro de los Muertos. De hecho, no parece que alguna vez se supusiera que los muertos alcanzaran un estado en el que fueran independientes de estas ayudas terrenales. En cualquier caso, siempre se les consideró libres de volver a visitar la tumba terrenal, y al hacer el viaje de un lado a otro, los bienaventurados tenían el poder de transformarse a voluntad en diversas formas de animales. Fue esta creencia la que, en el estado degenerado en que la encontró, Heródoto confundió con la doctrina de la transmigración de las almas. Cabe añadir que la identificación de los bienaventurados con Osiris (“Osiris NN” es una forma habitual de inscripción) no implicaba, al menos en la etapa anterior y superior de la religión egipcia, una absorción panteísta en la deidad o la pérdida de la identidad individual. personalidad. En cuanto al destino de aquellos que fracasan en el juicio después de la muerte, o sucumben en la segunda prueba, la escatología egipcia es menos definida en sus enseñanzas. La “muerte segunda” y otras expresiones que se les aplican podrían parecer sugerir aniquilación; pero, a partir de la evidencia en su conjunto, queda suficientemente claro que se creía que su destino era continuar existiendo en una condición de oscuridad y miseria. Y así como había grados en la felicidad de los bienaventurados, también en el castigo de los perdidos (ver Libro de los Muertos, tr. Budge, Londres, 1901).
(c) India.—En la religión védica, la forma histórica más antigua de la religión india, la creencia escatológica es más simple y pura que en las formas brahminista y budista que la sucedieron. Individual la inmortalidad se enseña claramente. Hay un reino de los muertos bajo el gobierno de Yams, con reinos distintos para los buenos y los malos. Los buenos habitan en un reino de luz y participan en las fiestas de los dioses; los malvados son desterrados a un lugar de “oscuridad más profunda”. Sin embargo, ya a finales VedasCuando estas creencias encuentran expresión desarrollada, la retribución comienza a regirse más por observancias ceremoniales que por pruebas estrictamente morales. Por otra parte, todavía no hay rastros de la triste doctrina de la transmigración, pero los críticos afirman haber descubierto los gérmenes del panteísmo posterior.
In brahminismo (qv) la retribución gana en prominencia y severidad, pero se involucra irremediablemente en la transmigración y se hace cada vez más dependiente de las observancias de sacrificios o del conocimiento teosófico. Aunque después de la muerte hay numerosos cielos e infiernos para la recompensa y el castigo de cada grado de mérito y demérito, estos no son estados finales, sino sólo una serie de preludios para renacimientos posteriores en formas superiores o inferiores. La absorción panteísta en Brahma, el alma del mundo y única realidad, con la consiguiente extinción de la personalidad individual: ésta es la única solución final al problema de la existencia, la única salvación que el hombre puede en última instancia esperar. Pero es una salvación que sólo unos pocos pueden esperar alcanzar después de la vida presente, los pocos que han adquirido un conocimiento perfecto de Brahma. La mayor parte de los hombres que no pueden alcanzar esta elevada sabiduría filosófica pueden lograr, mediante observancias de sacrificios, obtener un cielo temporal, pero están destinados a más nacimientos y muertes.
La escatología budista desarrolla y modifica aún más el lado filosófico de la doctrina brahminista de la salvación y culmina en lo que es, estrictamente hablando, la negación de la escatología y de toda teología: una religión sin Diosy un código moral elevado sin esperanza de recompensa ni miedo al castigo en el futuro. La existencia misma, o al menos la existencia individual, es el mal primario; y el anhelo de existencia, con las muchas formas de deseo que engendra, es la fuente de toda la miseria en la que la vida está inextricablemente involucrada. Salvación, o el estado de Nirvana, debe alcanzarse mediante la extinción total de todo tipo de deseo; y esto es posible por el conocimiento, no por el conocimiento de Dios o el alma, como en brahminismo, sino el conocimiento puramente filosófico de la verdad real de las cosas. Para todos los que no alcanzan este estado de iluminación filosófica o que no cumplen con sus requisitos, es decir, para la gran mayoría de la humanidad, no hay nada en perspectiva salvo un triste ciclo de muertes y renacimientos con cielos e infiernos intercalados. ; y en Budismo Esta doctrina adquiere un carácter aún más terrible e inexorable que en la doctrina prebudista. brahminismo. (Véase Budismo.)
(d) Persa. En la antigua religión persa (zoroastrismo, mazdeísmo, parseísmo) nos encontramos con lo que tal vez sea, en sus mejores elementos, el tipo más elevado de escatología étnica. Pero tal como lo conocemos en la literatura parsi, contiene elementos que probablemente fueron tomados prestados de otras religiones; y como parte de esta literatura es ciertamente post-cristianas, la posibilidad de que judíos e incluso cristianas No se debe perder de vista las ideas que influyeron en los desarrollos escatológicos posteriores. El defecto radical de la religión persa fue su concepción dualista de la deidad. El mundo físico y moral es el teatro de un conflicto perpetuo entre Ahura Mazda (Ormuzd), el bien, y Angra-Mainyu (Ahriman), el mal, principio, cocreadores del universo y del hombre. Sin embargo, el principio del mal no es eterno ex parte post; finalmente será vencido y exterminado. Una Providencia puramente monoteísta promete a veces reemplazar el dualismo, pero nunca lo logra del todo; el último esfuerzo en esta dirección es la creencia en Zvran Akarana, o Ilimitado. Hora, como la deidad suprema por encima de ambos Ahriman y Ormuzd. Moralidad tiene su sanción no sólo en la retribución futura, sino en la seguridad presente de que cada acción buena y piadosa es una victoria para la causa de Ahura Mazda; pero el llamado al individuo a ser activo en esta causa, aunque bastante vigoroso y definido, nunca está completamente libre de condiciones rituales y ceremoniales, y a medida que pasa el tiempo se vuelve más y más complicado por estas observancias, especialmente por las leyes de pureza. Ciertos elementos son santos (fuego, tierra, agua), otros impíos o impuros (los cadáveres, el aliento y todo lo que sale del cuerpo, etc.); y contaminarse uno mismo o los elementos santos por el contacto con lo impuro es uno de los pecados más mortales. En consecuencia, los cadáveres no podían ser enterrados ni incinerados, por lo que eran expuestos en plataformas construidas a tal efecto, para que las aves rapaces pudieran devorarlos. Cuando el alma abandona el cuerpo tiene que cruzar el puente de Chinvat (o Kinvad), el puente del Recolector o Contador. Durante tres días los espíritus buenos y malos compiten por la posesión del alma, después de los cuales se hace el ajuste de cuentas, y el justo se regocija con la aparición, en forma de una hermosa doncella, de sus buenas obras, palabras y pensamientos. y pasa sano y salvo a un paraíso de bienaventuranza; mientras que el malvado se enfrenta a una espantosa aparición de sus malas acciones y es arrastrado al infierno. Si el juicio es neutral, el alma queda reservada en un estado intermedio (al menos en los libros Pahlavi) hasta la decisión del último día. La concepción desarrollada de los últimos días, tal como aparece en la literatura posterior, tiene ciertas afinidades notables con las expectativas judías mesiánicas y milenarias. Un tiempo durante el cual Ahriman obtendrá el predominio será seguido por dos períodos milenarios, en cada uno de los cuales aparecerá un gran profeta para anunciar la venida de Soshyant (o Sosioch), el Conquistador y Juez, quien resucitará a los muertos. . La resurrección ocupará cincuenta y siete años y será seguida por el juicio general, la separación de los buenos de los malos y el paso de ambos por un fuego purgatorio, suave para los justos, terrible para los pecadores, pero que conduce a la restauración. de todo. A continuación seguirá el combate final entre los espíritus buenos y malos, en el que estos últimos perecerán, todos excepto Ahriman y la serpiente Azhi, cuya destrucción está reservada a Ahura Mazda y Scraosha, el dios-sacerdote. Y por último, el infierno mismo será purificado y la tierra renovada por el fuego purificador.
(e) griego.—Griego La escatología tal como se refleja en los poemas homéricos permanece en un nivel bajo. Es sólo muy vagamente retributivo y su perspectiva es totalmente triste. Vida en la tierra, con todos sus defectos, es el mayor bien para los hombres, y la muerte el peor de los males. Sin embargo, la muerte no es extinción. El psique sobrevive, no el alma puramente espiritual de los griegos y griegos posteriores. cristianas pensamiento, sino un fantasma, sombra o imagen atenuada y semimaterial del hombre terrenal; y la vida de esta sombra en el inframundo es una existencia aburrida, empobrecida y casi inútil. Tampoco hay distinción de destinos ni en términos de felicidad ni de miseria en el Hades. El cargo judicial de Minos es ilusorio y no tiene nada que ver con la conducta terrena; y sólo hay una alusión a las Furias que sugiere su actividad entre los muertos (Ilíada, XIX, 258-60). El Tártaro, el infierno inferior, está reservado para unos pocos rebeldes especiales contra los dioses, y los Campos Elíseos para unos pocos favoritos especiales elegidos por el capricho divino.
En el pensamiento griego posterior en lo que respecta a la vida futura, hay avances notables más allá de la etapa homérica, pero es dudoso que la fe popular promedio haya alcanzado alguna vez un nivel mucho más alto. Entre los primeros filósofos, Anaxágoras contribuye a la noción de un alma puramente espiritual; pero los misterios eleusinos y órficos hacen una contribución más directamente religiosa, cuya influencia, al iluminar y moralizar la esperanza de una vida futura, contamos con el testimonio simultáneo de filósofos, poetas e historiadores. En los Misterios de Eleusis no parece haber ninguna enseñanza doctrinal definida: simplemente la promesa o seguridad para los iniciados de la plenitud de la vida en el más allá. Con lo órfico, por otra parte, el origen divino y la preexistencia del alma, para la cual el cuerpo no es más que una prisión temporal, y la doctrina de una transmigración retributiva están más o menos estrechamente asociados. Es difícil decir hasta qué punto estos misterios influyeron en la creencia común del pueblo, pero en la literatura poética y filosófica su influencia es inequívoca. Esto se ve especialmente en Píndaro entre los poetas y en Platón entre los filósofos. Píndaro tiene una promesa definitiva de una vida futura de bienaventuranza para los buenos o los iniciados, y no sólo para unos pocos, sino para todos. Incluso para los malvados que descienden al Hades hay esperanza; habiendo purgado su maldad, obtienen renacimiento en la tierra, y si, durante tres existencias sucesivas, demuestran ser dignos de la bendición, finalmente alcanzarán la felicidad en las Islas de los Bienaventurados. Aunque las enseñanzas de Platón están viciadas por la doctrina de la preexistencia, la metempsicosis y otros errores graves, representan el mayor logro de la especulación filosófica pagana sobre el tema de la vida futura. Una vez establecidas la dignidad divina, la espiritualidad y la inmortalidad esencial del alma, los resultados del futuro de cada alma se hacen claramente dependientes de su conducta moral en la vida presente en el cuerpo. Hay un juicio divino después de la muerte, un cielo, un infierno y un estado intermedio de penitencia y purificación; y los premios y castigos se gradúan según los méritos y deméritos de cada uno. Los malvados incurables están condenados al castigo eterno en el Tártaro; los menos malvados o indiferentes van también al Tártaro o al lago Aquerusio, pero sólo por un tiempo; los eminentes por la bondad van a un hogar feliz, siendo la recompensa más alta de todas para aquellos que se han purificado por la filosofía.
A partir del esbozo anterior podemos juzgar tanto los méritos como los defectos de los sistemas étnicos de escatología. Sus méritos quizá mejoren cuando se presentan, como antes, aislados de los demás rasgos de las religiones a las que pertenecían. Sin embargo, sus defectos son bastante obvios; e incluso aquellos que eran mejores y más prometedores resultaron, históricamente, fracasados. Los preciosos elementos de la verdad escatológica contenidos en la religión egipcia estaban asociados con el error y la superstición, y no pudieron salvar a la religión de hundirse en el estado de absoluta degeneración en el que se encuentra ante la proximidad del cristianas Era. De manera similar, la escatología aún más rica y profunda de la religión persa, viciada por el dualismo y otras influencias corruptoras, no logró realizar la promesa que contenía y sólo ha sobrevivido como una ruina en el parseismo moderno. Las enseñanzas especulativas de Platón no lograron influir en ningún grado notable en la religión popular del mundo grecorromano; no logró convertir ni siquiera a unos pocos filosóficos; y en manos de quienes profesaban adoptarlo, el platonismo, no corregido por Cristianismo, corrió a sembrar en Panteísmo y otras formas de error.
II. ESCATOLOGÍA DEL ANTIGUO TESTAMENTO.
—Sin entrar en detalles ni a modo de exposición ni de crítica, bastará señalar cómo se compara la escatología del Antiguo Testamento con los sistemas étnicos y cómo, a pesar de sus deficiencias en cuanto a claridad y exhaustividad, no fue una preparación indigna. por la plenitud de cristianas Revelación.
(1) La escatología del Antiguo Testamento, incluso en su forma más antigua y más imperfecta, comparte el carácter distintivo que pertenece a la religión del Antiguo Testamento en general. En primer lugar, como distinción negativa, observamos la total ausencia de ciertas ideas y tendencias erróneas que tienen un lugar importante en las religiones étnicas. No hay panteísmo ni dualismo, ni doctrina de preexistencia (Sabiduría, viii, 17-20, no implica necesariamente esta doctrina, como a veces se ha sostenido) o de metempsicosis; Tampoco hay rastro alguno, como cabría esperar, de ideas o prácticas egipcias. En segundo lugar, en el lado positivo, el Antiguo Testamento se distingue de las religiones étnicas en su doctrina de Dios, y del hombre en relación con Dios. Su doctrina de Dios es monoteísmo puro e intransigente; El universo está regido por la sabiduría, la justicia y la omnipotencia del único y verdadero. Dios. Y el hombre es creado por Dios a su imagen y semejanza, y destinado a relaciones de amistad y compañerismo con Él. Aquí hemos revelado en términos claros y definidos las doctrinas básicas que están en la raíz de la verdad escatológica y que, una vez que se habían apoderado de la vida de un pueblo, estaban destinadas, incluso sin nuevas adiciones a la revelación, a salvar. custodiar la pureza de una escatología inadecuada y conducir con el tiempo a desarrollos más ricos y superiores. Tales adiciones y desarrollos ocurren en la enseñanza de TO; pero antes de notarlos es bueno llamar la atención sobre los dos principales defectos o limitaciones que se atribuyen a la escatología anterior y continúan, por su persistencia en la creencia popular, obstaculizando más o menos la correcta comprensión y aceptación por parte del pueblo judío como un conjunto de las más altas declaraciones escatológicas de sus propios maestros inspirados.
(2) El primero de estos defectos es el silencio de los libros anteriores y de algunos de los posteriores sobre el tema de la retribución moral después de la muerte, o al menos la extrema vaguedad de los pasajes de estos libros que podrían entenderse que se refieren a esta sujeto. La muerte no es extinción; pero el Seol, el inframundo de los muertos, en el pensamiento hebreo primitivo no es muy diferente del Aralà babilónico o del Hades homérico, excepto que Jahve es Dios aún allí. Es una morada lúgubre en la que todo lo que se valora en la vida, incluidas las relaciones amistosas con Dios, llega a su fin sin ninguna promesa definitiva de renovación. La deshonra, incurrida en la vida o en la muerte, se adhiere al hombre en el Seol, como el honor que pudo haber ganado con una vida virtuosa en la tierra; pero por lo demás las condiciones en el Seol no se representan como retributivas, excepto de la manera más vaga. No es que se niegue y excluya formalmente una retribución más definida o la esperanza de renovación a una vida de bienaventuranza; simplemente no encuentra expresión en registros anteriores del Antiguo Testamento. Religión es preeminentemente un asunto de esta vida, y la retribución se produce aquí en la tierra. Esta idea, que nos parece tan extraña, debe, para ser apreciada justamente, tomarse en conjunto con el punto de vista nacional y no individual [ver punto (3) de esta sección]; y también hay que tener en cuenta su valor pedagógico para un pueblo como los primeros hebreos. Cristo mismo explica por qué Moisés divorcio permitido (“a causa de la dureza de vuestro corazón”—Mat., xix, 8); La revelación y la legislación tuvieron que ser templadas a la capacidad de un pueblo singularmente práctico y poco imaginativo, que fue confirmado más efectivamente en el culto y servicio de Dios por un vívido sentido de Su providencia retributiva aquí en la tierra de lo que habrían sido por una doctrina más elevada y más completa de la inmortalidad futura con su aplazamiento de premios morales. Tampoco debemos exagerar la insuficiencia de este primer punto de vista. Dio un profundo valor y significado religioso a cada acontecimiento de la vida presente y elevó la moralidad por encima del punto de vista estrecho y utilitario. No era la prosperidad mundana como tal el ideal del piadoso israelita, sino la prosperidad otorgada por Dios como la generosa recompensa de la fidelidad en guardar Sus Mandamientos. Sin embargo, una vez dicho todo, hay que admitir la insuficiencia de esta creencia para la satisfacción de las aspiraciones individuales; y esta insuficiencia tenía que demostrarse tarde o temprano en la experiencia. Ni siquiera la sustitución del punto de vista individual por el nacional podría obstaculizar indefinidamente este resultado.
(3) La tendencia a hundir al individuo en la nación y a tratar a esta última como la unidad religiosa fue una de las características más marcadas de la fe hebrea. Y esto ayudó mucho a sostener y prolongar la otra limitación que acabamos de señalar, según la cual se buscaba retribución en esta vida. Las esperanzas personales postergadas y decepcionadas podrían consolarse con la idea de su realización presente o futura en la nación. Sólo cuando las calamidades nacionales, que culminaron en el exilio, destrozaron por un tiempo la esperanza del pueblo de un reino teocrático glorioso, que la escatología del individuo se volvió prominente; y con la restauración hubo una tendencia a volver al punto de vista nacional. Es cierto para el Antiguo Testamento en su conjunto que la escatología del pueblo eclipsa a la del individuo, aunque es cierto al mismo tiempo que, en y a través del primero, el segundo avanza hacia una seguridad clara y definitiva de una resurrección personal. de entre los muertos, al menos para los hijos de Israel que participarán, si son dignos, de las glorias de la Era Mesiánica.
Está más allá del alcance de este artículo intentar rastrear el crecimiento o describir las diversas fases de esta escatología nacional, que se centra en la esperanza del establecimiento de un reino teocrático y mesiánico en la tierra (ver Mesías). Por muy espiritual que esta idea pueda encontrarse expresada en las profecías del Antiguo Testamento, tal como las leemos ahora a la luz de su cumplimiento progresivo en el Nuevo Testamento. Dispensa, el pueblo judío en su conjunto se aferró a una interpretación material y política del reino, acoplando su propia dominación como pueblo al triunfo de Dios y el establecimiento mundial de Su gobierno. De hecho, hay mucho que explica esto en la oscuridad de las profecías mismas. El Mesías como persona distinta no siempre se menciona en relación con la inauguración del reino, lo que deja lugar a la expectativa de una teofanía de Yahve en el carácter de juez y gobernante. Pero incluso cuando la persona y el lugar del Mesías están claramente presagiados, la fusión en profecía de lo que hemos aprendido a distinguir como Su primera y Su segunda venida tiende a dar a todo el cuadro del reino mesiánico un carácter escatológico que en realidad pertenece sólo a su etapa final. Es, pues, la resurrección de los muertos en Isaias, xxvi, 19, y Daniel, xii, 2, se introduce; y muchas de las descripciones que predicen "el día del Señor", el juicio sobre los judíos y Gentiles, la renovación de la tierra y otros fenómenos que anuncian ese día, aunque aplicables en un sentido limitado a los acontecimientos contemporáneos y a la inauguración de la cristianas Era, se entienden mucho más apropiadamente el fin del mundo. Por lo tanto, no es sorprendente que las esperanzas religiosas de la nación judía se hayan vuelto tan predominantemente escatológicas, y que la imaginación popular, escorzando la perspectiva de la Divinidad. Revelación, debería haber aprendido a buscar el establecimiento en la tierra del glorioso Reino de Dios, que los cristianos están seguros se realizará sólo en el cielo al final de la presente dispensación.
(4) Pasando de estas observaciones generales que parecen necesarias para la verdadera comprensión de la escatología del Antiguo Testamento, se hará una breve referencia a los pasajes que exhiben el crecimiento de una doctrina más elevada y más completa de la inmortalidad. El reconocimiento de la responsabilidad y la retribución individual, en oposición a la mera responsabilidad corporativa, puede considerarse, al menos remotamente, como una ganancia para la escatología, incluso cuando la retribución se limita principalmente a esta vida; y este principio se reconoce repetidamente en los libros más antiguos. (Ver Gén., xviii, 25; Éx., xxxii, 33; Núm., xvi, 22; Deut., vii, 10; xxiv, 16; II K., xxiv, 17; IV K., xiv, 6; Is., iii, 10 ss.; xxxiii, 15 ss.; Jer., xii, 1 ss.; xvii, 5-10; cuadrados; Salmos, pasa; Prov., ii, 21 ss.; x, 2; xi, 19, 31; etc.) Se reconoce también en los propios términos del problema tratado en el Libro de Trabajos.
Pero, llegando a cosas más elevadas, encontramos en el Salmos y en Trabajos la expresión clara de una esperanza o seguridad para los justos de una vida de bienaventuranza después de la muerte. Aquí se expresa, bajo inspiración divina, el anhelo innato del alma justa de tener comunión eterna con Dios, la protesta de una fe fuerte y vívida contra la concepción popular del Seol. Omitiendo pasajes dudosos, basta referirse a Salmos xv (AV xvi), xvi (AV xvii), xlviii (AV xlix) y lxxii (AV lxxiii). De éstas, no es imposible explicar las dos primeras como oraciones por la liberación de algún peligro inminente de muerte, pero la seguridad que expresan es demasiado absoluta y universal para admitir esta interpretación como la más natural. Y esta seguridad se vuelve aún más definida en los otros dos salmos, debido al contraste que se afirma que introduce la muerte entre el destino de los justos y los impíos. La misma fe emerge en el Libro de Trabajos, primero como una esperanza algo cuestionable expresada, y luego como una convicción segura. Desesperado por la reivindicación en esta vida y rebelándose contra la idea de que la justicia finalmente quedará sin recompensa, el que sufre busca consuelo con la esperanza de una renovación de su vida. DiosLa amistad de más allá de la tumba: “Oh, si me escondieras en el Seol, si me mantuvieras en secreto hasta que pasara tu ira, si me señalaras un tiempo determinado y te acordaras de mí. Si un hombre muere, ¿volverá a vivir? Todos los días de mi guerra esperaría hasta que llegara mi liberación” (xiv, 13 ss.). En xvi, 18-xvii, 9, la expresión de esta esperanza es más absoluta; y en xix, 23-27, toma la forma de una certeza definitiva de que verá Dios, su Redentor: “Pero yo sé que mi Redentor vive y que al fin se levantará sobre la tierra [polvo]; y después de esto mi piel ha sido destruida, aún desde [al. sin] mi carne veré Dios, a quien veré por mí mismo y mis ojos verán, y no otro” (25-27). En su cuerpo resucitado verá Dios, según la lectura de la Vulgata (LXX): “y en el último día resucitaré de la tierra. Y seré nuevamente vestido de mi piel, y en mi carne veré mi Dios”(25-26).
La doctrina de la resurrección encuentra expresión definida en los Profetas; y en Isaias, xxvi, 19: “tus muertos vivirán, mis cadáveres resucitarán. Despertad y cantad, los que moráis en el polvo”, etc.; y Daniel, xii, 2: “y muchos de los que duermen en el polvo de la tierra despertarán: unos para vida eterna, y otros para vergüenza y desprecio eternos”, etc., es claramente una resurrección personal la que se enseña—en Isaias una resurrección de justos Israelitas; en Daniel, tanto de los justos como de los malvados. La sentencia, que en Daniel está relacionado con la resurrección, también es personal; y lo mismo se aplica al juicio de los vivos (judíos y Gentiles) que de diversas formas las profecías conectan con el “día del Señor”. Algunos de los Salmos (por ejemplo, xlviii) parecen implicar un juicio de los individuos, buenos y malos, después de la muerte; y la certeza de un juicio futuro de “toda obra, sea buena o mala”, es la solución final de los enigmas morales de la vida terrena que ofrece Eclesiastés (xii, 13-14; cf. iii, 17). Llegando a los libros posteriores (deuterocanónicos) del AT tenemos evidencia clara en II Mach. de la fe judía no sólo en la resurrección del cuerpo (vii, 9-14), sino en la eficacia de las oraciones y sacrificios por los muertos que han muerto en piedad (xii, 43 ss.). Y en los siglos II y I a. C., en la literatura apócrifa judía, aparecen nuevos desarrollos escatológicos, principalmente en la dirección de una doctrina más definida de la retribución después de la muerte. La palabra Seol todavía se entiende más comúnmente como la morada general de los difuntos que esperan la resurrección, teniendo esta morada diferentes divisiones para la recompensa de los justos y el castigo de los impíos; en referencia a este último, el Seol a veces es simplemente equivalente al infierno. Gehenna es el nombre que suele aplicarse al lugar final de castigo de los malvados después del juicio final, o incluso inmediatamente después de la muerte; mientras que el paraíso se utiliza a menudo para designar la morada intermedia de las almas de los justos, y el cielo su hogar de bienaventuranza final (para referencias detalladas a la literatura apócrifa, véase Charles, artículo “Escatología” en “Encycl. Biblica”, §§ 63, 70 ). El uso que Cristo hizo de estos términos muestra que los judíos de su época estaban suficientemente familiarizados con el significado del Nuevo Testamento.
III. ESCATOLOGÍA CATÓLICA.
—En este artículo no hay ninguna discusión crítica sobre la escatología del Nuevo Testamento ni ningún intento de rastrear los desarrollos históricos de Católico enseñanza a partir de datos bíblicos y tradicionales; Sólo se ofrece un breve resumen de los países desarrollados. Católico sistema. Para detalles críticos e históricos y para refutar puntos de vista opuestos, se remite al lector a los artículos especiales que tratan de las diversas doctrinas. El resumen escatológico que habla de las “cuatro últimas cosas” (muerte, juicio, cielo e infierno) es más popular que científico. Para un tratamiento sistemático es mejor distinguir entre (A) escatología individual y (B) universal y cósmica, incluyendo en (A): (1) muerte; (2) la sentencia particular; (3) cielo o felicidad eterna; (4) purgatorio o estado intermedio; (5) infierno o castigo eterno; y bajo (B): (6) la proximidad del fin del mundo; (7) la resurrección del cuerpo; (8) la sentencia general; y (9) la consumación final de todas las cosas. la superioridad de Católico La escatología consiste en el hecho de que, sin pretender responder a todas las preguntas que la curiosidad ociosa pueda sugerir, da una declaración clara, consistente y satisfactoria de todo lo que actualmente necesita ser conocido, o puede ser comprendido provechosamente, con respecto a las cuestiones eternas de la vida y muerte para cada uno de nosotros personalmente, y la consumación final del cosmos del que formamos parte.
(A) Individual Escatología.
(1) La muerte, que consiste en la separación del alma y el cuerpo, se presenta bajo muchos aspectos en Católico enseñanza, pero principalmente (a) como siendo real e históricamente, en el orden actual de la Providencia sobrenatural, la consecuencia y pena de Adamel pecado (Geri., ii, 17; Rom., v, 12, etc.); (b) como siendo el fin del período de prueba del hombre, el evento que decide su destino eterno (II Cor., v, 10; Juan, ix, 4; Lucas, xii, 40; xvi, 19 ss.; etc.) , aunque no excluye un estado intermedio de purificación para los imperfectos que mueren en Diosla gracia de; y (c) como universal, aunque en cuanto a su universalidad absoluta (para aquellos que viven en el fin del mundo) hay cierto margen de duda debido a I Tes., iv, 14 ss.; 51 Cor., xv, 1; II Tim., iv, XNUMX.
(2) Que un juicio particular de cada alma tiene lugar en el momento de la muerte está implícito en muchos pasajes del Nuevo Testamento (Lucas, xvi, 22 ss.; xxiii, 43; Hechos, i, 25; etc.), y en la enseñanza de el consejo de Florence (Denzinger, Enchiridion, no. 588) sobre la rápida entrada de cada alma al cielo, al purgatorio o al infierno. (Ver Juicio Particular).
(3) Cielo es la morada de los bienaventurados, donde (después de la resurrección con cuerpos glorificados) disfrutan, en compañía de Cristo y los ángeles, de la visión inmediata de Dios cara a cara, siendo sobrenaturalmente elevado por la luz de la gloria para ser capaz de tal visión. Hay infinitos grados de gloria que corresponden a grados de mérito, pero todos son indeciblemente felices en la posesión eterna de Dios. Sólo los perfectamente puros y santos pueden entrar al cielo; pero para aquellos que han alcanzado ese estado, ya sea al morir o después de un curso de purificación en el purgatorio, la entrada al cielo no se difiere, como a veces se ha sostenido erróneamente, hasta después del Juicio General.
(4) Purgatorio Es el estado intermedio de duración desconocida en el que aquellos que mueren imperfectos, pero no en pecado mortal sin arrepentirse, se someten a un proceso de purificación penal, para calificar para la admisión al cielo. Ellos comparten en el comunión de los santos (qv) y son beneficiados por nuestras oraciones y buenas obras (ver Oraciones por los Muertos). La negación del purgatorio por parte de los reformadores introdujo un sombrío vacío en su escatología y, a la manera de los extremos, ha conducido a reacciones extremas. (Ver Purgatorio.)
(5) Infiernoen Católico enseñanza, designa el lugar o estado de los hombres (y los ángeles) que, a causa del pecado, están excluidos para siempre del Visión beatífica. En este sentido amplio se aplica al estado de aquellos que mueren con sólo el pecado original en sus almas (Concilio de Florence, Denzinger, no. 588), aunque no se trata de un estado de miseria ni de castigo subjetivo de ningún tipo, sino que implica simplemente la privación objetiva de una bienaventuranza sobrenatural, que es compatible con una condición de perfecta felicidad natural. Pero en el sentido más estricto en el que normalmente se usa el nombre, el infierno es el estado de aquellos que son castigados eternamente por un pecado mortal personal no arrepentido. Más allá de afirmar la existencia de tal estado, con distintos grados de pena correspondientes a los grados de culpa y a su duración eterna o inacabable, Católico La doctrina no va. Es una verdad terrible y misteriosa, pero es enseñada clara y enfáticamente por Cristo y el Apóstoles. Los racionalistas pueden negar la eternidad del infierno a pesar de la autoridad de Cristo, y los cristianos profesantes, que no están dispuestos a admitirlo, pueden tratar de justificar las palabras de Cristo; pero sigue siendo la solución divinamente revelada del problema del mal moral. (Ver Infierno.) Se han buscado soluciones rivales en alguna forma de la teoría de la restitución o, menos comúnmente, en la teoría de la aniquilación o la inmortalidad condicional. La visión restitucionista, que en su forma origenista fue condenada en el Concilio de Constantinopla en 543, y más tarde en el Quinto Concilio General (ver Apocatástasis), es el dogma cardinal del universalismo moderno (qv), y es favorecido más o menos por los protestantes liberales y los anglicanos. Basado en un optimismo exagerado para el cual la experiencia actual no ofrece ninguna garantía, este punto de vista asume la eficacia conquistadora del ministerio de la gracia en una vida de prueba después de la muerte, y espera la conversión final de todos los pecadores y la desaparición voluntaria de la moral. mal del universo. Los aniquilacionistas, por otra parte, al no encontrar ni en la razón ni Revelación No hay motivo para tal optimismo, y considerando que la inmortalidad misma es una gracia y no un atributo natural del alma, creemos que los finalmente impenitentes serán aniquilados o dejarán de existir, que Dios Por lo tanto, en última instancia, se verá obligado a confesar el fracaso de Su propósito y poder.
(B) Escatología Universal y Cósmica.
—(6) A pesar de la negativa expresa de Cristo a especificar el tiempo del fin (Marcos, xiii, 32; Hechos, i, 6 ss.), era una creencia común entre los primeros cristianos que el fin del mundo estaba cerca. Esto parecía tener algún apoyo en ciertos dichos de Cristo en referencia a la destrucción de Jerusalén, que se exponen en los Evangelios al lado de profecías relacionadas con el fin (Mat., xxiv; Lucas, xxi), y en ciertos pasajes de los escritos apostólicos, que, como es natural, podrían haberse entendido así (pero ver II Tes., ii, 2 ss., donde San Pablo corrige esta impresión). Por otro lado, Cristo había declarado claramente que el Evangelio debía ser predicado a todas las naciones antes del fin (Mat., xxiv, 14), y San Pablo esperaba la conversión definitiva del pueblo judío como un evento remoto para estar precedido por la conversión del Gentiles (Rom., xi, 25 ss.). Se habla de otras señales que preceden o anuncian el fin, como una gran apostasía (II Tes., ii, 3 ss.), o un alejamiento de la fe o la caridad (Lucas, xviii, 8; xvii, 26; Mat. , xxiv, 12), el reinado de Anticristo (qv), y grandes calamidades sociales y aterradoras convulsiones físicas. Sin embargo, el final llegará inesperadamente y tomará a los vivos por sorpresa.
(7) La venida visible (parousía) de Cristo en poder y gloria será la señal para la resurrección de los muertos (ver Resurrección) Es Católico enseñando que todos los muertos que han de ser juzgados resucitarán, tanto los malvados como los justos, y que resucitarán con los cuerpos que tuvieron en esta vida. Pero no se define nada sobre lo que se requiere para constituir esta identidad del resucitado y transformado con el cuerpo presente. Aunque no está definida formalmente, es suficientemente seguro que habrá una sola resurrección general, simultánea para los buenos y los malos. (Ver Milenio y milenarismo.) En cuanto a las cualidades de los cuerpos resucitados en el caso de los justos tenemos la descripción de San Pablo en I Cor., xv (cf. Matt., xiii, 43; Phil., iii, 21) como base para la especulación teológica. ; pero en el caso de los condenados sólo podemos afirmar que sus cuerpos serán incorruptibles.
(8) Respecto al juicio general no hay nada de importancia que agregar aquí a la descripción gráfica del evento dada por el mismo Cristo, quien será Juez (Mat., xxv; etc.). (Ver Sentencia General.)
(9) También se menciona que el universo físico participa en la consumación general (II Pet., iii, 13; Rom., viii, 19 ss.; Apoc., xxi, 1 ss.). Los cielos y la tierra actuales serán destruidos, y un cielo y una tierra nuevos tomarán su lugar. Pero no se revela qué implicará exactamente este proceso, ni para qué servirá el mundo renovado. Posiblemente sea parte del glorioso Reino de Cristo del cual “no tendrá fin”. El reinado militante de Cristo cesará con el cumplimiento de su oficio como Juez (I Cor., V, 24 ss.), pero como Rey de los elegidos a quienes ha salvado, reinará con ellos en gloria para siempre.
TÓNER PJ