Timoteo y Tito, EPÍSTOLAS A (LAS PASTORALES).—TIMOTEO Y TITO.—-Los santos Timoteo y Tito fueron dos de los discípulos más queridos y confiables de San Pablo, a quienes acompañaron en muchos de sus viajes. Timoteo es mencionado en Hechos, xvi, 1; XVII, 14, 15, 1; XVIII, 5; xix, 22; xx, 4; Rom., xvi, 21; 17 Cor., iv, 1; II Cor., i, 19, 1; Fil., i, 19; ii, 1; Col., i, 1; I Tes., i, 2; iii, 6, 1; II Tes., i, 2; I Tim., i, 18, 20; vi, 2; II Tim., i, 1; Filem., i, 23; Heb., XIII, 13; y Tito en II Cor., ii, 6; vii, 13, 14, 6; viii, 16, 23, 18; xii, 1; Gál., ii, 3, 10; II Tim., iv, 4; Tit., i, XNUMX. Algunos han considerado a San Timoteo como el “ángel de la iglesia de Éfeso“, Apoc., ii, 1-17. Según el antiguo martirologio romano murió Obispa of Éfeso. Bollandistas (24 de enero) dan dos vidas de San Timoteo, una atribuida a Polícrates (uno de los primeros Obispa of Éfeso, y contemporáneo de San Ireneo) y el otro de Metafrastes, que no es más que una ampliación del primero. El primero afirma que durante la persecución neroniana San Juan llegó a Éfeso, donde vivió con San Timoteo hasta su exilio a Patmos bajo Domiciano. Timoteo, que no estaba casado, continuó Obispa of Éfeso hasta que, cuando tenía más de ochenta años, fue mortalmente golpeado por los paganos. Según la tradición antigua, Tito continuó después de la muerte de San Pablo como arzobispo de Creta, y murió allí cuando tenía más de noventa años.
EPÍSTOLAS A TIMOTEO Y TITO.—AUTENTICIDAD.—I. Evidencia interna.—El resto de este artículo estará dedicado a la importante cuestión de la autenticidad, que realmente requeriría un volumen para su discusión. Los católicos saben por la tradición universal y la enseñanza infalible de la Iglesia que estas Epístolas son inspiradas, y de esto se desprende su autoría paulina, ya que todas afirman haber sido escritas por el Apóstol. No hubo verdaderas dudas sobre esta cuestión hasta principios del siglo XIX; pero desde entonces han sido duramente atacados por escritores alemanes y de otros países. Sus objeciones se basan principalmente en evidencia interna y en la supuesta dificultad de encontrarles un lugar en la vida de San Pablo.
A. Objeción por la ausencia de vocabulario paulino.—Moffatt, un escritor representativo de esta escuela, escribe (Ency. Bib., IV): “Faltan por completo las frases y palabras paulinas favoritas... El alcance y la importancia de este cambio en el vocabulario "No puede explicarse adecuadamente ni siquiera cuando se asigna el mayor peso posible a factores como el cambio de amanuense, situación o tema, lapso de tiempo, fertilidad literaria o debilidad senil". Examinemos la lista de palabras paulinas favoritas de este escritor, de cuya ausencia se habla tanto:
`Adikos (injusto).—Esto se encuentra en Rom., iii, 5; I Cor., vi, 1, 9, pero no en ninguna de las otras epístolas paulinas, admitidas como genuinas por este escritor. Si su ausencia es fatal para las Pastorales, ¿por qué no también para I y II Tes., II Cor., Gal., Philip., Col. y Filem.? Además, el sustantivo adikia§ se encuentra en las Pastorales, II Tim., ii, 19.
`Akatharsia (inmundicia) no aparece en I Cor., Fil., II Tes. y Filem. Si eso no va en contra de estas Epístolas, ¿por qué se cita en contra de las Pastorales?
Uiotesia (adopción).—Esta palabra aparece tres veces en Rom., una vez en Gal., pero no aparece en absoluto en I y II Cor., I y II Tes., Fil., Col. y Filem. No es fácil de entender por qué su omisión debería utilizarse contra las Pastorales.
Pater emon (Padre Nuestro).—Dos expresiones, Dios “Padre nuestro” y Dios “el Padre” se encuentran en las Epístolas de San Pablo. La primera es frecuente en sus primeras epístolas, es decir, siete veces en Tes., mientras que la última expresión no se utiliza. Pero en Romanos “Dios nuestro Padre” aparece sólo una vez, y “el Padre” una vez. En I Cor. leemos Dios “Padre nuestro” una vez, y “el Padre” dos veces; y lo mismo hay que decir de II Cor. En Gal. tenemos “Padre nuestro” una vez y “el Padre” tres veces. En Fil. el primero ocurre dos veces y el segundo una vez; en Col. el primero sólo una vez, y el segundo tres veces. “El Padre” aparece una vez en cada una de las Epístolas Pastorales, y de lo anterior es evidente que es tan característico de San Pablo como “nuestro Padre”, que se encuentra sólo una vez en cada una de las Epístolas a los Romanos. I y II Cor., Gal. y Col., y sería absurdo concluir de esto que todos los capítulos restantes eran espurios.
Diatheke (pacto) aparece dos veces en Rom., una vez en I Cor., dos veces en II Cor., tres veces en Gal., y ninguna en I y II Tes., Fil., Col. y Filem., admitido como genuino de Moffatt.
`Apokaluptein (revelar), una palabra que no se encuentra en II Cor., I Tes., Col. y Filem., y sólo una vez en Phil.
Eleuteros (gratis), no está en I y II Tes., II Cor., Fil. y Filem., por lo que no es una prueba de la autoría paulina. Sus compuestos no se encuentran en I y II Tes., Fil., Col. o Filem., y, con excepción de Gal., en los demás con moderación.
energía (ser operativo) se ve sólo una vez en cada uno de Rom., Fil., Col., I y II Tes.; y nadie concluiría por su ausencia en las porciones restantes de estas Epístolas, que son más largas que las Pastorales, que no fueron escritas por San Pablo.
Katergazesthai (realizar), aunque varias veces en Rom. y II Cor., y una vez en I Cor. y en Fil., falta en I y II Tes., Gal., Col. y Filem., que son genuinos sin él.
Kauchasthai (jactarse), sólo una vez en Fil., y en II Tes., y ninguna en I Tes., Colos., y Filem.
Moria (locura) aparece cinco veces en I Cor., y en ninguna otra parte de las Epístolas de San Pablo.
Pero no debemos cansar al lector repasando la lista completa. Hemos examinado cuidadosamente cada palabra con resultados similares. Con quizás un. Con una sola excepción, cada palabra está ausente en varias de las epístolas genuinas de San Pablo, y la palabra excepcional aparece sólo una vez en algunas de ellas. El examen muestra que esta lista no ofrece el menor argumento contra las Pastorales, y que San Pablo escribió mucho sin usar tales palabras. La compilación de tales listas probablemente deje una impresión errónea en la mente del lector desprevenido. Mediante un proceso similar, con la ayuda de una concordancia, se podría demostrar que cada Epístola de San Pablo tiene apariencia de espuria. Se podría demostrar que Gálatas, por ejemplo, no contiene muchas palabras que se encuentran en algunas de las otras epístolas. Un método de razonamiento que conduzca a conclusiones tan erróneas debería ser desacreditado; y cuando los escritores hacen declaraciones muy positivas basándose en listas tan engañosas para deshacerse de libros enteros de Escritura, sus otras afirmaciones no deben darse por sentadas.
B. Objeción por el uso de partículas. Faltan ciertas partículas y preposiciones. Jülicher en su “Introd. a la nueva prueba.”, pág. 181, escribe: “El hecho que trae convicción [contra las Pastorales] es que muchas palabras que eran indispensables para Pablo están ausentes en las Epístolas Pastorales, por ejemplo ara, dio, dioti. " Pero, como señala Jacquier, no se puede concluir nada de la ausencia de partículas, porque el uso que hace San Pablo de ellas no es uniforme, y varias de ellas no se encuentran en sus incuestionables Epístolas. El Dr. Headlam, un escritor anglicano, señaló en un artículo leído en el Iglesia Congreso, en 1904, que guacamayo aparece veintiséis veces en las cuatro epístolas del segundo grupo, sólo tres veces en todas las demás, pero ninguna en Col., Fil. o Filem. Dion aparece dieciocho veces en Rom., Gal. y Cor., pero en absoluto en Col. o II Tes. La palabra dioti no aparece en II Tes., II Cor., Ef., Col. o Filem. Encontramos que epeita no aparece en absoluto en Rom., II Cor., Phil., Col., II Tes. y Filem., ni eti en I Tes., Col. y Filem. No es necesario revisar todo el catálogo que suelen ofrecer los oponentes, porque en todas partes se descubre el mismo fenómeno. Las partículas eran necesarias en las porciones argumentativas de las Epístolas de San Pablo, pero se usan con mucha moderación en las partes prácticas, que se parecen a las Pastorales. Su empleo también dependía en gran medida del carácter del amanuense.
C. Objeción de Hapax Legomena.—La gran objeción a las Pastorales es el número ciertamente grande de hapax legómenos encontrado en ellos. Workman (Expository Times, VII, 418) tomando el término “hapax legomenon” para significar cualquier palabra utilizada en un determinado Epístola y no volver a ocurrir en el El Nuevo Testamento, encontró en el “Lexicon” de Grimm-Thayer los siguientes números de hapax legómenos: ROM. 113, I Cor. 110, II Cor. 99, gal. 34, Ef. 43, Fil. 41, Col. 38, I Tes. 23, II Tes. 11, Filem. 5, yo Tim. 82, II Tim. 53, Tito 33. Los números tienen que ser algo reducidos ya que contienen palabras de lecturas variantes. Estas cifras sugerirían a la mayoría de la gente, como lo hicieron con Profesora-Investigadora Farrar, que el número de palabras peculiares de las Pastorales no requiere ninguna explicación especial. Workman, sin embargo, piensa que para fines científicos se debe tener en cuenta la extensión proporcional de las epístolas. Calculó el número promedio de hapax legómenos ocurriendo en una página del texto de Westcott y Hort con los siguientes resultados: II Tesalonicenses 3.6, Filemón 4, Gálatas 4.1, I Tesalonicenses 4.2, Romanos 4.3, I Corintios 4.6, Efesios 4.9, II Corintios 6.10, Colosenses 6.3, Filipenses 6.8, II Timoteo 11, Tito y I Timoteo 13. La proporción de hapax legómenos en las Pastorales es grande, pero en comparación con Fil., no es mayor que entre II Cor. y II Tes. Cabe señalar que estos aumentan en el orden del tiempo.
Workman da una doble explicación. En primer lugar, un escritor a medida que avanza en la vida utiliza palabras más extrañas y construcciones complicadas, como se ve al comparar los “Panfletos de los últimos días” de Carlyle y sus “Héroes y adoración de héroes”. En segundo lugar, el número de palabras inusuales en cualquier autor es una cantidad variable. Ha encontrado el número promedio de hapax legómenos por página de la edición de un volumen de Irving de las obras de Shakespeare será la siguiente: “Amor's Labor Lost” 7.6, “Comedia de errores” 4.5, “Dos caballeros de Verona” 3.4, “Romeo y Julieta” 5.7, “Henry VI, punto. 3″ 3.5, “La fierecilla domada” 5.1, “El sueño de una noche de verano” 6.8, “Dick II” 4.6, “Dick III” 4.4, “Rey Juan” 5.4, “Comerciante de Venice” 5.6, “Enrique IV, pt. I” 9.3, “pt. II” 8, “Henry V” 8.3, “Felices esposas de Windsor” 6.9, “Mucho ruido y pocas nueces” 4.7, “Como gustéis” 6.4, “Noche de reyes” 7.5, “Todo está bien” 6.9, “Julio César” 3.4, “Medida por medida” 7, “Troilo y Crésida” 10.1 , “Macbeth” 9.7, “Otelo” 7.3, “Antonio y Cleopatra” 7.4, “Coriolano” 6.8, “El rey Lear” 9.7, Timón 6.2, “Cimbelino” 6.7, “La tempestad” 9.3, “Tito Andrónico” 4.9, “ Cuento de invierno” 8, “Hamlet” 10.4, “Henry VIII” 4.3, “Pericles” 5.2. Para un argumento similar sobre Dante, véase “Paradise” de Butler, XI. los totales de hapax legómenos pues algunas de las obras son: “Julio César” 93, “Comedia de errores” 88, “Macbeth” 245, “Otelo” 264, “El rey Lear” 358, “Cimbelino” 252, “Hamlet” 426, “El mercader de Venice” 148. Este escrutinio de las palabras propias de cada obra arroja luz sobre otra dificultad de las Pastorales, a saber. la recurrencia de expresiones como “un dicho fiel”, “palabras sanas”, etc. “Luna-becerro” aparece cinco veces en “La Tempestad”, y en ningún otro lugar; “púlpito” seis veces en una escena de “Julio César” y nunca en ningún otro lugar; “cabaña” cinco veces en “El rey Lear”; “montañero” cuatro veces en “Cymbeline”, etc. Compárese, “Dios prohibid”, uegenoito de Gal., Rom., una vez en I Cor.—no en las otras Epístolas de San Pablo. Las “palabras sanas” fueron utilizadas por Filón ante San Pablo, en quien puede deberse a la relación con San Lucas. (Véase la lista de Plumptre de palabras comunes a San Lucas y San Pablo, citada en “St. Paul” de Farrar, I, 481.)
El señor Workman ha pasado por alto un punto en su muy útil artículo. El hapax legómenos no están distribuidos uniformemente en las Epístolas; ocurren en grupos. Por lo tanto, más de la mitad de los de Col. se encuentran en el segundo capítulo, donde se trata un nuevo tema (ver Abbott, “Crit…. Comment. on Ep. to the Ephes. and to the Coloss.” en “Internat . Crítico. Esta es una proporción tan alta como en cualquier capítulo de las Pastorales. Algo similar se observa en II Cor., Tes., etc. Más de sesenta de los setenta y cinco hapax legómenos en I Tim. ocurren en cuarenta y cuatro versos, donde las palabras, en su mayor parte, surgen naturalmente de los nuevos temas tratados. Los dos tercios restantes del Epístola tener tan pocos hapax legómenos como cualquier otra parte de los escritos de San Pablo. compuestos de phil-, oiko-, didask-, a menudo objetadas, también se encuentran en sus otras epístolas.
La “Autoría de las Epístolas Pastorales” fue discutida en “La Iglesia Quarterly” en octubre de 1906 y enero de 1907. En el primero, el escritor señaló que la hipótesis antipaulina presentaba más dificultades que la paulina; y en el segundo hizo un examen detallado de la hapax legómenos. Setenta y tres de ellos se encuentran en la Septuaginta, de la cual San Pablo fue un estudiante diligente, y cualquiera de ellos podría haber sido usado tanto por él como por un imitador. Diez del resto son sugeridos por palabras de la Septuaginta, por ejemplo aneksikakos II Tim., ii, 24, aneksikakia Sabiduría, ii, 9; antítesis I Tim., vi, 20 antíthetos Trabajos, xxxiii, 3; auténtico 1 Tim., ii, 12, auténticos Sabiduría, xii, 6; genealogía Tim., i, 4, Tit., iii, 9; genealogein I Par., v, 1; paroinos I Tim., iii, 3, Tit., i, 7, paroína Is., xli, 12, etc. Veintiocho de las palabras que quedan ahora se encuentran en los clásicos, y trece más en Aristóteles y Polibio. Estrabón, nacido en el 66 a.C., nos permite eliminar grados. Todas estas palabras formaban parte del idioma griego vigente hasta la época de San Pablo y tan bien conocido por él como por cualquiera a finales del primer siglo. Se puede suponer razonablemente que cualquier palabra utilizada por un autor contemporáneo de San Pablo era tan conocida por él mismo como por un imitador posterior. De este modo podemos deducir ocho de las palabras restantes, que son comunes a las Pastorales y a Filón, un anciano contemporáneo de San Pablo. Al abordar las cincuenta palabras restantes debemos recordar el hecho obvio de que un tema nuevo requiere un vocabulario nuevo. Si se descuida esto, sería fácil demostrar que Platón no escribió el Timmus. La organización y la conducta de la vida práctica, etc., no pueden abordarse con las mismas palabras con las que se discuten los puntos de doctrina. Esto representa bastante ocho palabras, como ksenodochein, oikodespotein, teknogonein, philandros, eterodidaskalein, etc., utilizadas por el autor. Su aborrecimiento por los erroristas sin duda provocó kenophonia, logomachein, logomachia, metaiologia, metaiologos, varios de los cuales probablemente fueron acuñados para la ocasión. El elemento de pura casualidad en el lenguaje explica los “pergaminos”, el “manto” y el “estómago”: antes no había tenido ocasión de hablar de tales cosas, ni de un “profeta” pagano. Siete de las palabras restantes se tratan según el modesto principio de que es más razonable suponer que las palabras formadas a partir de una composición o derivación de palabras ciertamente paulinas provienen del propio San Pablo que de un imitador puramente hipotético, p. gairetikos, adj., Tit., iii, 10; airesis 19 Cor., xi, 20; Gálatas, v, 13; dioktes, I Tim., i, XNUMX; diokeln, Rom.,14, etc.; episoreuína, II Tim., iv, 3; dolor epi Rom., xii, 20; LXX, etc. Otras cinco palabras se derivan de palabras bíblicas y se le habrían ocurrido tan fácilmente a San Pablo como a un escritor posterior. Las palabras restantes, unas veinte, se eliminan por separado.
`Epifanía en lugar de parusía para la segunda venida de Cristo, no va en contra de las Pastorales, porque el uso de San Pablo en esta materia no es uniforme. Tenemos emera kuriou en I Tes., v, 2, I Cor., i, 8, v, 5; y apokalupsis en II Tes., i, 17; y e epiphaneia tes parousias autou en II Tes., ii, 8. Lilley (“Epístolas Pastorales”, Edimburgo, 1901, pág. 48) afirma que de las 897 palabras contenidas en las Pastorales 726 son comunes a ellas y a los demás libros de la El Nuevo Testamento, y dos tercios de todo el vocabulario se encuentran en las otras Epístolas de San Pablo; y esta es la proporción de palabras comunes que se encuentran en Gálatas y Romanos. El mismo escritor, en su lista completa de 171 hapax legómenos en las Pastorales, señala que 113 de ellas son palabras clásicas, es decir, pertenecientes al vocabulario de quien conoce bien el griego; y no es sorprendente que se encuentren tantas en estas epístolas dirigidas a dos discípulos bien educados en el idioma griego. Otro punto en el que insisten mucho los objetores es una cierta afinidad literaria o verbal limitada que conecta las Pastorales con Lucas y Hechos y, por tanto, se afirma, que apunta a una fecha tardía. Pero en realidad esta conexión está a su favor, ya que existe una fuerte tendencia de la crítica moderna a reconocer la autoría de Lucano de estos dos libros, y Harnack ha escrito dos volúmenes para demostrarlo (ver Evangelio de San Lucas). Ahora ha añadido un tercero para mostrar que fueron escritas por San Lucas antes del año 64 d. C. Cuando se escribieron las Pastorales, San Lucas fue el compañero constante de San Pablo, y pudo haber actuado como su amanuense. Esta relación sin duda habría influido en el vocabulario de San Pablo y explicaría expresiones como agathoergein de I Tim., vi, 18, agatopoyeína de Lucas, vi, 9, agathoergein, contratado de agatopoyeína, Hechos, xiv, 17. San Pablo tiene ergazomeno a agatón Rom., ii, 10.—De todo lo dicho, no sorprende que Thayer, en su traducción del “Lexicon” de Grimm, escribiera: “Los monumentales errores de juicio cometidos por algunos que han planteado cuestiones de autoría giran únicamente en torno al vocabulario”. , es de esperar que disuada a los estudiantes de hacer un mal uso de las listas que muestran las peculiaridades de los distintos libros”.
D. Objeción por estilo.—”La relativa ausencia de fervor rudo, el fluir más suave, la acumulación de palabras, todo apunta a otro signo-manual distinto al de Pablo” (Ency. Bib.).—Precisamente lo mismo podría Se puede instar contra algunas de las otras epístolas de San Pablo y contra grandes secciones del resto. Todos los críticos admiten que gran parte de las Pastorales se parecen tanto a los escritos de San Pablo que en realidad sostienen que están tomadas de fragmentos de cartas genuinas del Apóstol (ahora perdidas). Se han hecho varios intentos discordantes para separar estas partes del resto, pero con tan poco éxito que Jülicher confiesa que es imposible. Por otro lado, la opinión general de los mejores eruditos es que las tres epístolas provienen de la pluma de un mismo escritor. Siendo ese el caso, y siendo imposible negar que partes indistinguibles del resto son de San Pablo, se deduce que la tradición temprana y universal que atribuye todas ellas al Apóstol es correcta.
Al pasar de uno a otro de los cuatro grupos de epístolas de San Pablo: (I) Tesalonicenses; (2) Gálatas, Corintios, Romanos; (3) Epístolas de cautiverio; (4) Pastorales: observamos considerables diferencias de estilo al lado de semejanzas muy marcadas y características, y eso es precisamente lo que encontramos en el caso de las Pastorales. Hay algunos puntos sorprendentes de conexión entre ellos y Fil., el Epístola probablemente la más cercana a ellos en fecha; pero hay muchas semejanzas en vocabulario, estilo e ideas que las conectan con partes de todas las demás epístolas, especialmente con las partes prácticas. Hay, por ejemplo, cuarenta y dos pasajes que conectan I Tim. con las epístolas anteriores. Los términos son casi idénticos, pero muestran cierta libertad que denota el funcionamiento de la misma mente independiente, no una imitación consciente. Las Pastorales muestran en todas partes las mismas marcas de originalidad que se encuentran en todos los escritos del Apóstol. Hay anacolutha similares, oraciones incompletas, juegos de palabras, períodos largos, comparaciones similares, etc. Las Pastorales son completamente prácticas y, por lo tanto, no muestran el áspero fervor del estilo confinado, en su mayor parte, a las partes controversiales y argumentativas. de sus grandes epístolas. (Vea el muy valioso libro de James, “Genuineness and Authorship of the Pastoral Epistles”, Londres, 1906; también Jacquier y Lilley.) Conviene señalar, a este respecto, que Van Steenkiste, profesor de la Católico Seminario de Brujas, afirmó, ya en 1876, que la inspiración de las Pastorales y su autoría paulina estarían suficientemente salvaguardadas si aceptáramos la idea de que fueron escritas en nombre y con la autoridad del Apóstol por uno de sus compañeros, digamos San . Lucas, a quien le explicó claramente lo que había que escribir, o a quien le dio un resumen escrito de los puntos a desarrollar, y que cuando las cartas estuvieron terminadas, San Pablo las leyó, las aprobó y las firmó. . Esta, piensa, fue la forma en que también se escribió “Hebreos” (Epístola de S. Pauli, II, 283).
E. Objeción por el estado avanzado de la organización de la iglesia.—Esta objeción se responde adecuadamente en los artículos Jerarquía de la Iglesia Primitiva. Obispa. etc. Véase también “El Establishment del Episcopado” en Obispa “Órdenes y La Unidad"(Londres, 1909), 115. Los siete, San Esteban, Felipe, etc., fueron apartados para su ministerio por el Apóstoles mediante la oración y la imposición de manos. Inmediatamente después de esto leemos que fueron llenos del Espíritu Santo, y predicó con gran éxito (Hechos, vi, vii). Del método habitual de San Lucas podemos concluir que una ceremonia similar fue empleada por los Apóstoles en otras ocasiones cuando se apartaba a hombres para ser diáconos, presbíteros u obispos. Leemos de presbíteros con el Apóstoles en una fecha temprana en Jerusalén (Hechos, xv, 2) y según la tradición más antigua, Santiago el Menor fue nombrado obispo allí al dispersarse los Apóstoles, y sucedido por su primo Simeón en el año 62 d.C. Pablo y Bernabé ordenaron sacerdotes en cada iglesia en derbe, Listra, Antioch of Pisidia, etc. (Hechos, xiv, 22). Los obispos y sacerdotes, o presbíteros, se mencionan en el discurso de San Pablo en Mileto (Hechos, xx, 28). en su primera Epístola (I Tes., v, 12) San Pablo habla de gobernantes que estaban sobre ellos en el Señor,—ver también Rom., xii, 8; Se hace referencia a “gobiernos” en I Cor., xii, 28, y “Pastores” en Ef., iv, 11. San Pablo escribió “a todos los santos en Cristo Jesús que están en Filipos, con los obispos y diáconos ” (Fil., i, 1).
En Rom., xii, 6-8, 1 Cor., xii, 28, Ef., iv, 11, San Pablo no da una lista de oficios en el Iglesia, sino de dones carismáticos (para cuyo significado ver Jerarquía de la Iglesia Primitiva). Aquellos que estaban dotados de carismas sobrenaturales y transitorios estaban sujetos a la Apóstoles y presumiblemente a sus delegados. Al lado de los poseedores de tales dones leemos sobre “gobernantes”, “gobernadores”, “pastores”, y en otros lugares sobre “obispos”, “sacerdotes” y “diáconos”. Estos, podemos asumir legítimamente, fueron nombrados bajo la inspiración del Espíritu Santo según el Apóstoles, mediante la oración y la imposición de manos. Entre los nombrados así antes del año 64 d. C. ciertamente había diáconos, sacerdotes y posiblemente también obispos ordenados. De ser así, tenían órdenes episcopales, pero los límites de su jurisdicción tal vez aún no estaban muy claramente definidos y dependían por completo de la voluntad del obispo. Apóstoles. Seguramente es muy probable que el Apóstoles, hacia el final de sus vidas y a medida que Iglesia se extendió cada vez más, ordenó y delegó a otros para nombrar a los sacerdotes y diáconos que tenían la costumbre de nombrarse a sí mismos. La tradición más antigua muestra que tal cosa tuvo lugar en Roma en el año 67 d. C.; y no hay nada más avanzado que esto en las Pastorales. Timoteo y Tito fueron delegados consagrados para gobernar con autoridad apostólica y nombrar diáconos, sacerdotes y obispos (probablemente sinónimos en estas epístolas).
Pero se plantea otra objeción de la siguiente manera: “El elemento distintivo, sin embargo, es decir, la prominencia asignada a Timoteo y Tito, es inteligible sólo bajo la suposición de que el autor tenía especialmente en vista el fin ulterior de vindicar la sucesión evangélica de los episcopi contemporáneos y otros funcionarios donde esto era susceptible de ser cuestionado por diversas razones... El anhelo (visible en Clem. Rom.) de continuidad de la sucesión como garantía de autoridad en la doctrina (y por lo tanto en la disciplina) subyace a los esfuerzos de este paulinista para mostrar que Timoteo y Tito eran herederos genuinos de Pablo” (Ency. Bib., IV).—Si este anhelo es visible en San Clemente de Roma, que fue discípulo del Apóstoles allí y escribió menos de treinta años después de su muerte, es seguramente más probable que mantuviera una organización establecida por ellos que defendiera una que ellos ignoraban. Si estas epístolas fueron escritas contra personas que desafiaron la autoridad de obispos y sacerdotes alrededor del año 100 d. C., ¿por qué estos oponentes no clamaron contra las falsificaciones escritas para refutarse a sí mismos? Pero de todo esto no existe la más mínima prueba.
Objeción. No hay lugar para ellos en la vida de San Pablo.—El autor del “Ency. Babero." Nunca se cansa de acusar a los defensores de las Epístolas de hacer suposiciones gratuitas, aunque se permite una libertad considerable a ese respecto a lo largo de su artículo. Es una afirmación gratuita, por ejemplo, afirmar que San Pablo fue ejecutado al final del primer cautiverio romano, en el año 63 o 64 d.C. Cristianismo aún no fue declarado una religión ilícita, y según la ley romana no había nada contra él que mereciera muerte. Fue arrestado para salvarlo de la mafia judía en Jerusalén. Los judíos no comparecieron contra él durante los dos años que estuvo en prisión. Agripa dijo que podría haber sido liberado si no hubiera apelado ante César, por lo que no hubo cargos reales contra él cuando fue llevado ante el tribunal del emperador o de su representante. Las epístolas escritas durante este cautiverio romano muestran que esperaba ser liberado pronto (Fil., 22; Fil., ii, 24). Lightfoot, Harnack y otros, según las palabras de Clem. ROM. y el Fragmento Muratoriano, pensamos que no sólo fue liberado, sino que realmente llevó a cabo su designio de visitar España. Durante los años 63-67 hubo tiempo suficiente para visitar Creta y otros lugares y escribir I Tim. y Tito. II Tim. Fue escrito desde su segunda prisión romana poco antes de su muerte.
Objeción por los errores condenados.—Se dice que los errores a que se refieren las Pastorales no existían en la época de San Pablo, aunque los críticos más avanzados (Ency. Bib.) ahora han abandonado la teoría (mantenida con gran confianza en el siglo XIX) que las Epístolas fueron escritas contra Marción y otros gnósticos a mediados del siglo II. Ahora se admite que eran conocidos por los Santos. Ignacio y Policarpo, y por lo tanto escrito a más tardar a finales del primer siglo o principios del segundo. Se requiere un agudo sentido crítico para detectar en aquel momento la existencia de errores en la época de Ignacio, cuyas semillas no existían treinta o cuarenta años antes, o cuyo desarrollo San Pablo no podía haber previsto. “El entorno está marcado por fases incipientes de lo que luego floreció en el Gnosticismo del siglo segundo” (Ency. Bib.):—pero las fases incipientes de Gnosticismo Los eruditos competentes los sitúan ahora en una fecha mucho anterior a la indicada por este autor. No se conoce ningún sistema de Gnosticismo corresponde con los errores mencionados en las Pastorales; en respuesta, sin embargo, se dice que los “errores no se detallan para evitar anacronismos indebidos” (ibid.). A veces los oponentes a la autenticidad atacan injustamente el contenido real, pero aquí las Epístolas son condenadas por “contenidos” que no contienen. Un ejemplo divertido de la precariedad del método subjetivo se ve en este mismo artículo (Ency. Bib.). El escritor que argumenta en contra de las Epístolas sobre el tema de los saludos dice que “Filemón es la única nota privada de Pablo que existe”. Sin embargo, de repente nos llama la atención una nota (¿editorial?) entre corchetes: “comparar, sin embargo, Filemón.” Al girar hacia Filemón encontramos a van Manen afirmando, con igual confianza, que el Apóstol no tuvo nada que ver con eso Epístola, y apoya su afirmación con el mismo tipo de argumentos y afirmaciones subjetivas que encontramos en el artículo sobre Timoteo y Tito. Incluso descarta la absurda sugerencia de que Filemón se basó en la carta de Plinio, que Lightfoot proporciona en su totalidad en su edición de Filemón.
Hort en su “Judaísta Cristianismo"(Londres, 1898), 130-48, no cree que los errores de las Pastorales tuvieran conexión alguna con Gnosticismo, y da una respuesta muy completa a la objeción que nos ocupa. Con Weiss aclara el terreno al hacer algunas distinciones importantes: (I) Debemos distinguir las profecías sobre futuros falsos maestros, que implican que los gérmenes, por decir lo menos, de los males futuros ya son perceptibles (I Tim., iv, 1- 3; II Tim., iii, 1-5, iv, 3) de advertencias sobre el presente; (2) Las perversidades de individuos como Alexander, Himeneo y Fileto no deben tomarse como evidencia directa de una corriente general de falsas enseñanzas; (3) No-cristianas maestros, los corruptores de cristianas creencia, no debe confundirse con cristianos equivocados. Los errores que San Pablo previó fácilmente que surgirían entre los falsos cristianos y los paganos no pueden invocarse contra las Epístolas como si ya hubieran surgido. Hort demuestra con razón que no queda ni el más mínimo rastro de Gnosticismo en los errores existentes entre los cristianos de Éfeso y Creta, que son tratados más como trivialidades que como errores graves. “El deber impuesto a Timoteo y Tito no es el de refutar errores mortales, sino el de mantenerse claros y advertir a otros que se mantengan alejados de trivialidades maliciosas que usurpan el oficio de la religión”. Muestra que todos estos errores tienen marcas evidentes de origen judaísta. El hecho de que San Irenio, Hegesipo y otros usaran las palabras de las Pastorales contra los gnósticos del siglo II no es prueba de que Gnosticismo estaba en la mente de su autor. Palabras de Escritura han sido empleados para refutar a los herejes en todas las épocas. Esto, dice, es cierto para las expresiones pseudonumos gnosis, aphthartos, aion, epiphaneia, que deben tomarse en su sentido ordinario. "No hay el menor signo de que tales palabras tengan alguna referencia a lo que llamamos términos gnósticos".
Hort toma genealogiai en el mismo sentido en que lo emplearon Polibio, IX, ii, 1, y Diodorus Siculus, IV, i, para referirse a historias, leyendas y mitos de los fundadores de estados. "Se sabe que varios de estos primeros historiadores, o 'logógrafos', escribieron libros de este tipo titulados Lenealogiai, Lenealogika (por ejemplo, Hecatus, Acusilanus, Simonides el Joven, que llevaba el título de Lenealogos, al igual que también Ferécides)" (p. 136). Filón incluyó en genealogikon toda la historia humana primitiva en el Pentateuco. A fortiori, San Pablo podría aplicar este término al rango de leyenda con respecto a los Patriarcas, etc., como lo encontramos en el "Libro de Jubileos” y en la “Haggada”. Esto fue condenado por él como basura y malsano. Los otros errores contemporáneos son de carácter judío similar. hort toma antítesis tes psenealogiai para referirse a la casuística de los escribas como la que encontramos en la “Halajá”, así como la muthoi y genealogiai designar frivolidades como las que están contenidas en la Hagadá.
Pero ¿no es posible que estos (antítesis tes pseudonumou gnoseos) se refieren al sistema de interpretación desarrollado más tarde en la Cábala, del cual se da una descripción conveniente en la “Introducción general al estudio de las Sagradas Escrituras” de Gigot, p. 411? (ver también “Kabbala” en “Jewish Enciclopedia” y Vigoroux, “Dict. de la Biblia“). El que siguió sólo el significado literal del texto del Biblia hebrea no tenía conocimiento real, o gnosis, de los profundos misterios contenidos en las cartas y palabras de Escritura. Por notario las palabras se construían a partir de las iniciales de varias, o las oraciones se formaban utilizando las letras de una palabra como iniciales de las palabras. Por gematría Se utilizaron los valores numéricos de las letras, se sustituyeron entre sí palabras de igual valor numérico y se formaron nuevas combinaciones. Por temur El alfabeto estaba dividido en dos partes iguales, y las letras de una mitad, al ser sustituidas por las letras correspondientes de la otra mitad, en el texto, sacaban a relucir el sentido oculto del Escritura. Estos sistemas se remontan a tiempos inmemoriales. Fueron tomados prestados de los judíos por los gnósticos del siglo II, y fueron conocidos por algunos de los primeros Padres, y probablemente estaban en uso antes de los tiempos apostólicos. Ahora antítesis Puede significar no sólo oposición o contraste, sino también cambio o transposición de letras. De este modo antítesis tes pseudonumou gnoseos significaría el falsamente llamado conocimiento que consiste en el intercambio de letras al que acabamos de referirnos.
Nuevamente leemos: “El rasgo travieso de ellos era su presencia dentro de las iglesias y su combinación de errores plausibles con una fidelidad aparente, incluso ostentosa, a los principios de la fe; un problema que en otros lugares se reflejaba en Hechos XX. 29s, en conexión con la iglesia de Efeso hacia finales del primer siglo” (Ency. Bib.). No admitimos que Hechos xx haya sido escrito hacia finales del primer siglo. Los mejores eruditos sostienen que fue escrito por San Lucas mucho antes; y por eso los críticos de las Epístolas, habiendo fechado sin pruebas la composición de un libro temprano genuino del Nuevo Testamento a finales del primer siglo, basándose en esa interpretación se esforzaron por desacreditar tres libros completos de Escritura.
I. Objeciones diversas.—Reunimos bajo este título una serie de objeciones que se encuentran dispersas en el texto, notas a pie de página y subnotas a pie de página, del artículo de la revista “Ency. Bib.”—(1) “La preocupación por mantener a la clase de las viudas bajo el control del obispo es completamente subapostólica (cp. Ign. ad Polycarp. iv. 5)”.—Eso no probaría que no fuera también apostólica . Al leer el único pasaje que se refiere a las viudas (I Tim., v) nos llevamos una impresión totalmente diferente a la que se transmite aquí. El gran objetivo del escritor del Epístola parece ser evitar que las viudas se conviertan en una carga para el Iglesia, y señalar el deber de sus familiares de apoyarlos. Treinta años antes de la muerte de San Pablo, los Siete fueron designados para cuidar de las viudas pobres de Jerusalén; y es absurdo suponer que durante todo ese tiempo no se reglamentó quién debía recibir apoyo y quién no. Algunas de las que eran “verdaderamente viudas” probablemente ocupaban cargos como diaconisas, de quienes leemos en Rom., xvi, 1, y que sin duda estaban bajo la dirección del Apóstoles y otras autoridades eclesiásticas. La suposición de que nada se “hizo en orden”, sino que se permitió que todo transcurriera al azar, no tiene apoyo en las primeras epístolas de San Pablo.
1. “La curiosa antipatía del escritor hacia los segundos matrimonios por parte de los presbíteros, episcopi, diaconi y viudas (cherai) es bastante poco paulino, pero corresponde al sentimiento más general que prevalecía en el siglo II en todas las iglesias.”—Ese estado de sentimiento en todas las iglesias del siglo II debería hacer que el objetor se detuviera. Su origen apostólico es su mejor explicación, y no hay nada que demuestre que no fuera paulino. Fue San Pablo quien escribió lo siguiente en una fecha mucho anterior (I Cor., vii): “Quisiera que todos los hombres fueran iguales a mí:….Pero yo digo a los solteros y a las viudas: Es bueno para ellos si continúan así, incluso como yo. Pero quisiera que no tuvieras ninguna solicitud. El que está sin esposa, se preocupa de las cosas del Señor, de cómo agradarle. Dios. Pero el que está con mujer, se preocupa de las cosas del mundo, de cómo agradar a su mujer; y está dividido... El que da a su virgen en matrimonio, bien hace; y el que no la da, hace mejor”. Sería temerario suponer que San Pablo, que escribió así a los corintios en general, no pudiera poco antes de su muerte exigir que aquellos que iban a tomar el lugar de los corintios Apóstoles y ocupar los más altos cargos en el Iglesia No debería haber estado casado más de una vez. 2. “El elemento distintivo, sin embargo, es decir, la prominencia asignada a Timoteo y Tito, es inteligible sólo bajo el supuesto de que el autor tenía especialmente en vista el fin ulterior de reivindicar la legítima sucesión evangélica de los episcopi contemporáneos y otros funcionarios en las provincias. donde esto podía ser cuestionado por diversas razones” (a principios del siglo II). Miles de personas han leído estas epístolas, desde su primera aparición hasta ahora, sin que se les haya sugerido tal conclusión. Si esta objeción significa algo, significa que el Apóstoles no podía asignar puestos destacados a ninguno de sus discípulos o delegados; lo cual va en contra de lo que leemos de Timoteo y Tito en las primeras epístolas de San Pablo.
3. “La prominencia dada a las “cualidades docentes” muestra que uno de los peligros de las iglesias contemporáneas radicaba en gran medida en los caprichos de los maestros no autorizados (Did., xvi). La cura del autor es sencilla: ¡mejor dejar que el propio episcopus enseñe! ¡Es mejor que los que tienen autoridad sean responsables de la instrucción de los miembros ordinarios! Evidentemente, la enseñanza no era originalmente ni usualmente (I Tim., v, 17) una función de los presbíteros, pero los abusos habían conducido en ese tiempo, como los Didache demuestra, a la necesidad de combinar la enseñanza con la autoridad de la iglesia organizada. “—¡Cuánto significado se lee en media docena de palabras de estas Epístolas! En el primero Epístola que escribió San Pablo leemos: “Y os rogamos, hermanos, que reconozcáis a los que trabajan entre vosotros y os presiden en el Señor, y os amonestan, para que los estiméis más abundantemente en la caridad, por sus obras” (I Tes., v, 12-13). La capacidad de enseñar fue un don, probablemente natural, que se logra a través de Diosla gracia para el bien de Iglesia (consulta: Jerarquía de la Iglesia Primitiva), y no había razón para que el Apóstol, que concedía tanta importancia a la enseñanza cuando hablaba de su propia obra, no exigiera que aquellos que eran elegidos para gobernar las Iglesias y llevar a cabo su obra estuvieran dotados de aptitud para la enseñanza. . En Ef., iv, 11, encontramos que las mismas personas eran “pastores y médicos”. El escritor que hace esta objeción no admite que existieran verdaderos obispos y sacerdotes en los tiempos apostólicos; entonces esto es lo que implica su afirmación: cuando el Apóstoles Murieron no hubo obispos ni sacerdotes. Después de algún tiempo se originaron en algún lugar y de alguna manera, y se extendieron por todo el mundo. Iglesia. Durante un tiempo considerable no enseñaron. Luego comenzaron a monopolizar la enseñanza, y la práctica se extendió por todas partes, y finalmente se escribieron las Pastorales para confirmar este estado de cosas, que no tenía ninguna sanción por parte del pueblo. Apóstoles, aunque estos obispos pensaran lo contrario. Y todo esto sucedió antes de que San Ignacio escribiera, en un corto período de treinta o cuarenta años, un período que abarcó, digamos, desde 1870 o 1880 hasta 1912, un estado de desarrollo rápido, por cierto, que no tiene evidencia documental que lo respalde, y que debe haber tenido lugar, en su mayor parte, bajo los mismos ojos del Apóstoles San Juan y San Felipe, y de Timoteo, Tito, Clemente, Ignacio, Policarpo y otros discípulos de la Apóstoles. Los primeros cristianos tenían más respeto por las tradiciones apostólicas que eso.
4. "Bautismo es casi un sacramento de salvación (Tit., iii, 5).”—Es todo un sacramento de salvación, no sólo aquí, sino también en las enseñanzas de Cristo, en los Hechos y en las Epístolas de San Pablo a los Romanos, 21 Corintios, Gálatas y Colosenses, y en XNUMX Pedro, iii, XNUMX.
5. "Fe tiende a ser más que nunca fides quae creditur.”— Pero aparece como fides qua creditur en I Tim., i, 2, 4, 5, 14; ii, 7, 15; iii, 9, 13; iv, 6, 12; vi, 11; II Tim., i, 5, 13; ii, 18, 22; iii, 10, 15; Tit., ii, 2, etc., mientras que en las epístolas anteriores se usa no sólo subjetivamente sino también objetivamente. Ver pistis en Preuschen, “Handworterbuch zum griech. N. Testamento”. Fe is fides quae creditur sólo nueve veces de treinta y tres pasajes donde pistis ocurre en las Pastorales.
“La iglesia para este autor nada místico ya no es la novia or el cuerpo de Cristo pero Diosel edificio o mejor dicho familia dei, bastante en el neo-Católico estilo." Hay varias epístolas genuinas de San Pablo en las que el Iglesia no se llama cuerpo ni esposa de Cristo, y al llamarlo edificio no hacía más que seguir a su Maestro que dijo: “Sobre esta roca edificaré mi Iglesia.” La idea de un edificio espiritual es bastante paulina. “Porque sabemos que si nuestra morada terrenal se disuelve, tenemos un edificio de Dios, una casa no hecha de manos, eterna en el cielo” (II Cor., v, 1); “Y así he predicado este evangelio, no donde Cristo fue nombrado, para no edificar sobre fundamento ajeno” (Rom., xv, 20); “Porque si reedifico lo que destruí, me hago prevaricador” (Gál., ii, 18); “Hagamos el bien a todos, pero especialmente a los de la familia de la fe” (Gal., vi, 10); “Sois conciudadanos de los santos, y criados de Dios, edificado sobre el fundamento de los apóstoles y profetas, Jesucristo él mismo es la principal piedra del ángulo: en quien todo el edificio, bien coordinado, va creciendo para ser un templo santo en el Señor. en quien vosotros también sois juntamente edificados para morada de Dios en la categoría Industrial. Spirit” (Efesios, ii, 19-22); "Eres DiosEl edificio. Según la gracia de Dios que me es dado como arquitecto sabio, he puesto los cimientos…. ¿No sabéis que sois el templo de Diosy que el Spirit of Dios mora en ti?” (I Cor., iii, 9-17; compárese con 5 Pet., ii, 17; “Sed también vosotros como piedras vivas, edificadas como casa espiritual”; y XNUMX Pet., iv, XNUMX: “Porque el tiempo es, que el juicio comience en la casa de Dios. Y si primero contra nosotros, ¿cuál será el fin de los que no creen en el evangelio de Dios?”) Hay un desarrollo en el uso que hace San Pablo de las comparaciones cuerpo y novia, que es exactamente paralelo a su uso de las palabras edificio y templo. Se aplican primero a los individuos, luego a las comunidades y finalmente al conjunto. Iglesia (ver Gayford en Hast., “Dict. of the Bibl.”, sv Iglesia).
“Los elementos del credo, que ahora cristalizan rápidamente en Roma y Asia Menor, se transmiten en parte en fragmentos de himnarios, que al igual que los del apocalipsis de Juan, surgió del culto de las iglesias”. Hay fragmentos del Credo en I Cor. (ver Epístola a los corintios. LA PRIMERA SOLUCIÓN Epístola—Su enseñanza), y había himnos en uso varios años antes de la muerte de San Pablo. Escribió a los Colosenses (iii, 16): “Que la palabra de Cristo more en vosotros en abundancia, con toda sabiduría, enseñándonos y amonestándonos unos a otros con salmos, himnos y cánticos espirituales” (cf. Ef., v, 19) . Las objeciones del “fiel dichos” se responden plenamente en Santiago, “La autenticidad de las pastorales” (Londres, 1906), 132-6.
“Ninguna circunstancia posible podría hacer que Pablo se olvidara (a través de tres cartas separadas) de Diosde la paternidad, de la unión del creyente con Jesús, de la fuerza y del testimonio del Spirit, o de reconciliación.” Estas doctrinas no están del todo olvidadas: I Tim., i, 15; ii, 6; II Tim., i, 2, 9; ii, 13; Tit., i, 4; iii, 4, 5, 7. No había necesidad de insistir en ellos ya que estaba escribiendo a discípulos bien familiarizados con sus enseñanzas, y el propósito de las epístolas era enfrentar nuevos problemas. Además, esta objeción podría presentarse contra grandes porciones de las epístolas genuinas.
Hay varias otras objeciones, pero son tan endebles que no pueden presentar ninguna dificultad. Lo que escribió Sanday en 1896 en su “Inspiración” (Londres) sigue siendo cierto: “Se puede afirmar sin temor a contradecirse que no se ha demostrado nada realmente contrario a Paulino en ninguna de las epístolas en disputa”.
II. Evidencia externa.—Los católicos de los primeros tiempos nunca dudaron de la autoría paulina de las Pastorales. Eusebio, con su completo conocimiento de los primeros cristianas literatura, afirma que estaban entre los libros universalmente reconocidos en el Iglesia ta para pasin `omologoumena (“Hist. eccl.”, II, xxii, III, iii; “Praep. evang.”, II, xiv, 7; xvi, 3). Se encuentran en las primeras versiones latina y siríaca. Calle. Clemente de Alejandría habla de ellos (Strom., II, III), y Tertuliano expresa su asombro de que fueron rechazados por Marción (Adv. Marción, V, xxi), y dice que fueron escritos por San Pablo a Timoteo y Tito; Evidentemente su rechazo fue algo inaudito hasta entonces. Se atribuyen a San Pablo en el Fragmento Muratoriano, y Teófilo de Antioquía (alrededor de 181) los cita y los llama la “palabra divina” (theios logos). Los mártires de Vienne y Lyon (alrededor de 180) los conocían; y su obispo, Potino, que nació alrededor del año 87 d. C. y fue martirizado en 177 a la edad de noventa años, nos remonta a una fecha muy temprana. Su sucesor, San Ireneo, que nació en Asia Menor y había oído predicar a San Policarpo, hace uso frecuente de las Epístolas y las cita como de San Pablo. Estaba argumentando contra los herejes, por lo que no podía haber dudas de ninguna de las partes. Las Epístolas también fueron admitidas por Heracleón (alrededor de 165), Hegesipo (alrededor de 170), San Justino Mártir, y el escritor del “Segundo Epístola de Clemente” (alrededor de 140). En la breve carta que escribió San Policarpo (alrededor del año 117) muestra que los conocía perfectamente. Policarpo nació pocos años después de la muerte de los santos Pedro y Pablo, y como Timoteo y Tito, según las más antiguas tradiciones, vivieron hasta muy viejos, él fue su contemporáneo durante muchos años. Él era Obispa de Esmirna, a sólo cuarenta millas de Éfeso, donde residía Timoteo. San Ignacio, segundo sucesor de San Pedro en Antioch, estaba familiarizado con Apóstoles y discípulos del Apóstoles, y muestra su conocimiento de las Epístolas en las cartas que escribió alrededor del año 110 d. C. Los críticos ahora admiten que Ignacio y Policarpo conocían las Pastorales (von Soden en “Hand-Kommentar” de Holtzmann, III, 155; “Ency. Bib.”, IV); y hay una gran probabilidad de que Clemente de Roma, cuando escribió a los corintios alrededor del año 96 d.C.
Al juzgar la evidencia temprana se debe tener en cuenta que las tres epístolas afirman ser de San Pablo. Entonces, cuando un escritor antiguo muestra su familiaridad con ellas, las cita como autorizadas y evidentemente bien conocidas por sus lectores, puede tomarse como una prueba no sólo de la existencia y el conocimiento generalizado de las Epístolas, sino también de que el escritor las tomó por lo que dicen ser, genuinas Epístolas de San Pablo; y si el escritor vivió en la época de Apóstoles, de hombres apostólicos, de discípulos de Apóstoles, y de Timoteo y Tito (al igual que Ignacio, Policarpo y Clemente), podemos estar seguros de que tenía razón al hacerlo. Sin embargo, la evidencia de estos escritores es dejada de lado sin contemplaciones. Se considera que el hereje Marción, alrededor del año 150 d.C., tiene mucho más peso que todos ellos juntos. “La omisión de Marción de las pastorales en su canon va en gran medida en contra de su origen tal como se conserva en la tradición. Filemón fue aceptado por él, aunque mucho más una nota privada que cualquiera de las pastorales; y la presencia de elementos antagónicos a sus propios puntos de vista no necesariamente le hizo excluirlos, ya que fácilmente podría haber eliminado estos pasajes en este como en otros casos” (Ency. Bib., IV). Marción rechazó todo el El Antiguo Testamento, todos los Evangelios excepto el de San Lucas, que mutiló gravemente, y todo el resto de los El Nuevo Testamento, excepto diez Epístolas de San Pablo, cuyos textos cambió para adaptarse a sus propósitos. Filemón se escapó debido a su brevedad y contenido. Si tachara todo lo que le resultaba objetable en las Pastorales, quedaría poco que valiera la pena conservar. Una vez más, se considera que el testimonio de todos estos primeros escritores no tiene más valor que la opinión de Aristóteles sobre la autoría de los poemas homéricos (ibid.). Pero en un caso tenemos la cadena de evidencia que se remonta a los tiempos del escritor, de sus discípulos y de las personas a las que se dirige; mientras Aristóteles Vivió varios cientos de años después de la época de Homero. “Los primeros cristianas La actitud hacia “los hebreos es evidencia abundante de cuán impreciso podría ser ese juicio [sobre la autoría]” (ibid.). El extremo cuidado y vacilación, en algunos sectores, a la hora de admitir la autoría paulina del Epístola a los Hebreos (qv) cuando se contrasta con la aceptación universal e indudable de las Pastorales dice fuertemente a favor de estas últimas.
C. AHERNE