Tesalonicenses, EPÍSTOLAS A LA, dos de las Epístolas canónicas de San Pablo. Este artículo tratará la Iglesia of Tesalónica, la autenticidad, canonicidad, tiempo y lugar de escritura, ocasión y contenido de las dos Epístolas a ese Iglesia.
I. LA IGLESIA DE TESALÓNICA.—Después de que Pablo y Silas, durante el segundo viaje misionero del Apóstol, abandonaron Filipos, procedieron a Tesalónica (¿Tesalónica?, la moderna Salónica), quizás porque había en la ciudad una sinagoga de los judíos (Hechos, xvii, 2). Tesalónica fue la capital de la provincia romana de Macedonia; era una ciudad libre, gobernada por una asamblea popular (cf. Hechos, xvii, 5, eis ton d?mon) y magistrados (cf. versículo 6, epi todos politarchas). San Pablo inmediatamente comenzó a predicar el Evangelio a los judíos y prosélitos. Durante tres sábados sucesivos explicó las Escrituras en la sinagoga, abriendo el camino y guiando gradualmente a sus oyentes a la tremenda verdad de que era necesario que Cristo muriera y resucitara de entre los muertos, y que Jesús, a quien Pablo predicaba, era en verdad este Cristo. Algunos de los judíos creyeron y se pusieron del lado de Pablo y Silas. Parece que Pablo permaneció en la ciudad algún tiempo después, porque, según la lectura de Códice Bezae (siglo V), y las versiones Vulgata y Copta (Hechos, xvii, 4), convirtió a un gran número no sólo de prosélitos (ton te sebomenon) sino de los griegos gentiles (kai Infierno?no). En primer lugar, es poco probable que un gran número de estos últimos fueran conquistados por el Fe durante las tres semanas dedicadas a las sinagogas; porque Pablo hacía trabajo manual noche y día, para no ser gravoso a sus conversos (I Tes., ii, 9). En segundo lugar, estos conversos de la idolatría (I Tes., i, 9) difícilmente se habrían convertido, después de un apostolado tan breve, en “modelo para todos los que creen en Macedonia y en Acaya” (I Tes., i, 7). En tercer lugar, el Iglesia de Filipos envió dos veces limosna a Pablo en Tesalónica (Fil., iv, 16), hecho que parece indicar que su estancia allí duró más de tres semanas. Sea como fuere, el notable éxito del apostolado de Pablo entre judíos, prosélitos y helenos, junto con la conversión de “no pocas damas nobles” (Hechos, xvii, 4), despertó en los judíos una furia de envidia; Reunieron una multitud de holgazanes del ágora y alborotaron toda la ciudad; asediaron la casa de Jason, encontró al Apóstol lejos, arrastró a su anfitrión al tribunal de los politarcas y lo acusó de albergar a traidores, hombres que pusieron a Jesús como rey en lugar de César. Esa noche los hermanos lograron que su maestro escapara a Berea. Allí el Evangelio de Pablo encontró una acogida mucho más entusiasta que la que le concedió la sinagoga de Tesalónica. Los judíos de esa ciudad llevaron a Pablo a Berea y allí también incitaron a la turba contra él. Dejó a Silas y Timoteo para completar su obra y se fue a Atenas (Hechos, xvii, 1-15).
II. PRIMERA EPISTOLA. A. Autenticidad. (I) Prueba Externa. (a) II Tes.—La evidencia externa más fuerte a favor de la autenticidad de I Tes. es II Tes., que, cualquiera que sea su fecha de composición, es el documento más antiguo que presupone claramente I Tes. haber sido escrito por Pablo.
Manuscritos.—La evidencia de MSS. por sí sola es tal que deja la autenticidad de esta carta más allá de toda duda; está en el texto griego del Codex Sinaiticus (siglo cuarto), bacalao. Vaticanus (siglo IV) y Cod. Alejandrino (siglo V); está en las versiones latina antigua y siríaca, que rastrean su autenticidad hasta mediados del siglo II.
El Padres Apostólicos dan evidencia del uso muy temprano de la Epístola como sagrado Escritura. San Ignacio de Antioch (m. 110-17 d.C., según la cronología de Harnack que seguiremos en este artículo), en “Efesios”, X, i, probablemente usa el adialeiptos proseuchesthai, “orar sin cesar”, de I Tes., v, 17; y sin duda tenía en mente I Tes., ii, 4, al escribir a los Romanos (II, i) el pensamiento claramente paulino ou thelo humas anthropareskein alla theo), “Quiero que no agradeis al hombre sino Dios“. Porque San Ignacio, como los demás Padres Apostólicos, cita de memoria, sin la exactitud de los Padres posteriores y sin mencionar nunca el nombre del escritor sagrado citado, el Dr. Inge, la profesora de teología Lady Margaret en el Universidad de Cambridge, dice: “La evidencia de que Ignacio conocía I Tesalonicenses es casi nula” (cf. “La El Nuevo Testamento existentes en la Padres Apostólicos" Oxford, 1905, 74). Contra tal escepticismo, el claro uso de San Pablo por parte de los Padres Apostólicos no sirve de nada. Harnack, a quien no se le puede acusar de demasiada credulidad, piensa que San Ignacio de Antioch poseía una colección de las Epístolas Paulinas; y que para el año 117, San Policarpo de Esmirna tenía una colección completa (eine ganze Sammlung) del mismo antes que él y verdaderamente vivió en él (cf. Chronologie der altchristlichen Litteratur, I, 249, nota 2). En el "Parroco"De hermas (140 d.C.), encontramos la frase de I Tes., v, 13, “Estad en paz entre vosotros” (eir?neuete en heautois) varias veces, usado casi como ocurre en Alejandría y Vaticano Códices (cf. hermas, “Símil.”, VIII, vii, 2; “Vis.”, III, vi, 3; III, ix, 2, 10; III, xii, 3).
Los Padres Apologéticos son claros y van al grano. San Ireneo (181-9 d.C.) cita I Tes., v, 23, atribuyendo expresamente las palabras a la Primera Palabra del Apóstol. Epístola a los Tesalonicenses (“Contra haereses”, V, vi, 1 en PG, VIII, 1138), y I Tes., v, 3 como dicho del Apóstol (ibid., V, xxx, 2 en PG, VII, 1205). Tertuliano cita detalladamente pasajes de cada uno de los cinco capítulos de I Tes. para probar su tesis de la resurrección del cuerpo (“Liber de resurrectione carnis”, xxiv, en PL, II, 874); y utiliza el Epístola contra Marción (“Adv. Marcionem”, V, xv en PL, II, 541). Calle. Clemente de Alejandría (190-210 d.C.) cita muy a menudo esta breve carta—cf. “Paedagogus”, I v, 19 (ed. de Stahlin, I, 1d1) y “Stromata”, I, i, 6 (ed. de Stahlin, II, 5) para I Tes., ii, 5-7; “Stromata”, I, xi, 4, IV, xii (edición de Stahlin, II, 138 y 286), por una alusión a I Tes., iv, 3, y una cita precisa de seis versículos (3-8) de el mismo capítulo; “Paedagogus”, II, ix, III, xii, IV, xxii (Stahlin's ed. I, 206 y 288, y PG, VIII, 1352) por la apelación a casi todos los versículos de I Tes., v, es decir, los versículos 5, 8, 13, 15, 19, 22; “Stromata”, I, xi (edición de Stahlin, II, 34) para una cita del mismo capítulo. Tan fuerte es la evidencia externa a favor de la autenticidad de I Tes. para convencer a todos los eruditos, excepto sólo a aquellos que, debido a evidencia interna, niegan a Pablo la autenticidad de todas sus epístolas.
(2) Evidencia interna.—En I Tes. Se enseñan todas las principales doctrinas paulinas: la muerte y Resurrección of a Jesucristo (i, 10; iv, 14; v, 10); Su Divinidad y Filiación de los vivos Dios (9, 10, 15); la resurrección de nuestros cuerpos (iv, 18-10); la mediación de Cristo (v, XNUMX); el llamado de las naciones al Reino de Cristo, que es la Iglesia (ii, 12), santificación por la morada del Santo Spirit (iv, 8). El estilo sencillo y directo, la afectuosa preocupación del escritor por sus hijos espirituales, su impaciencia por Judaizantes, la preponderancia de las declaraciones personales sobre las doctrinales, la franca y honesta autorrevelación del escritor: todas estas características distintivamente paulinas argumentan fuertemente a favor de la autenticidad de esta carta.
Baur, el principal impulsor de las ideas neotubingianas, fue el primero en dejar de lado imprudentemente toda evidencia externa y atacar seriamente la autenticidad de I Tes. de evidencia interna (cf.” Der Apostel Paulus”, ed. 2, II, 94). Le siguió Nowack, “Der Ursprung des Christentums” (Leipzig, 1857), II, 313; Volkmar, “Mose, Prophezie y Himmelfahrt” (Leipzig, 1867), 114; y Van der Vries, “De beiden brieven aan de Thessalonicensen” (Leyden, 1865). Las razones que impulsan a Baur y sus seguidores son triviales. (i) La falta de doctrina hace que la carta sea indigna de Pablo. Hemos notado que los puntos principales de las enseñanzas de Pablo están incluidos en esta breve carta. Además, la carta es una revelación muy conmovedora del gran corazón de San Pablo y como tal es la única que corresponde al franco Apóstol. (ii) El Epístola es una falsificación torpe. El autor ha elaborado su historia a partir de Hechos. Pablo no pudo haber escrito ii, 14-16. Es descabellado comparar los males infligidos por los judíos a los Iglesia of Tesalónica con los males que causaron a los Iglesia of Judea. No es paulino poner a los cristianos judíos como ejemplo para los gentiles conversos (Baur, op. cit., 482). Estas objeciones puramente subjetivas no tienen ningún valor. El Apóstol tenía una mentalidad demasiado amplia para limitarse a las estrechas ideas de Baur. Es cierto que en sus cartas posteriores (a los romanos, los corintios y los gálatas, por ejemplo) no podríamos buscar la yuxtaposición de los cristianos judíos y gentiles; pero el Judaizantes No fueron tan problemáticos para Pablo cuando escribió a los Tesalonicenses como cuando escribió a los Romanos. (iii) La expresión eftasa de ep autous h? organización? eis telos, "la ira ha venido sobre ellos hasta el fin" (ii, 16), se refiere naturalmente a la destrucción de Jerusalén (70 d. C.) como un castigo consumado de los judíos por matar al Señor Jesús. Ésta es una suposición injustificada. La frase eis telos es indefinido; no tiene artículo definido ni calificativo definitorio; se modifica eftasa y no se refiere a ningún fin definido ya sea logrado o por lograr. San Pablo ve de manera indefinida pero segura el fin que se avecina, lee la escritura fácilmente legible en la pared e interpreta esa escritura: “La ira [de Dios] ha venido sobre ellos hasta acabar con ellos”. (iv) Baur (op. cit., 485) encuentra la escatología de la Epístola no-paulino. En el Epístolas a los corintios, Romanos y Gálatas, por ejemplo, no hay Cursos de Buceo hacia el futuro, nada se dice de la Parusía, o segunda venida de Jesús. Pero la razón es clara: aquellos a quienes Pablo escribió sus grandes y posteriores epístolas no tenían que enfrentar las dificultades escatológicas de los tesalonicenses. Adaptó sus cartas a las necesidades de aquellos a quienes escribía. El hecho mismo de que el temor a una parusía inmediata no se mencione en las cartas posteriores habría impedido que un falsificador hiciera pasar por Paulina un tema tan inusual.
Canonicidad.—Las dos Epístolas a los Tesalonicenses están incluidas entre los libros canónicos aceptados por el Asociados de las Vaticano, de Trento y de Florence, y se encuentran entre los homólogo de todas las primeras listas de Escrituras canónicas del Nuevo Testamento; por ejemplo, para mencionar sólo las primeras listas que concuerdan con el canon recibido de Trento, estas dos Epístolas se enumeran en el Fragmento Muratoriano (195-205 d. C.), en los cánones de San Atanasio de Alejandría (373 d.C.), del Tercer Concilio de Cartago (397 d.C.), en el que participó San Agustín, de S. Epifanio (403 d. C.), de Inocencio I (405 d. C.) y de Gelasio (492 d. C.). De hecho, no puede haber razón alguna para dudar de la canonicidad de cualquiera de las cartas.
Hora y lugar.-El texto receptor, al final de las dos Epístolas, da una suscripción que indica que fueron escritas desde Atenas (¿egrafo? apo Ath?non); y esta misma suscripción está contenida en los grandes códices unciales A, B2, K2, L2, es decir, Alexandrinus (siglo IV), Vaticanus (corrector del siglo V), Mosquensis y Angelicus (ambos del siglo IX); también está traducido en importantes manuscritos latinos, siríacos y coptos. Ninguna cuanto menos, no puede haber duda de que las cartas fueron escritas durante la primera estancia de Pablo en Corinto. Timoteo había sido enviado a Tesalónica por Pablo de Atenas (I Estos., iii, 2). De ahí que algunos Padres dedujeron que, en esta misión, Timoteo trajo consigo I Tes. La inferencia es errónea. Como dice Rendel Harris en “The Expositor” (1898), 174, es posible que Pablo haya enviado otra carta de Timoteo desde Atenas a los Tesalonicenses. No puede haber enviado I Tes. desde allí por él. Pablo afirma claramente que Timoteo había regresado de Tesalónica antes de la redacción de I Tes. (cf. iii, 6). ¿A dónde regresó? I Tes. no afirma. Hechos xviii, 5 proporciona la respuesta. Cuando Timoteo regresó de Macedonia con Silas a Pablo, el apóstol estaba en Corinto. La noticia que le trajo Timoteo fue con motivo de I Tes. Además, en el saludo con el que comienza cada carta, se agrupan los nombres de Pablo, Silvano (es decir, Silas) y Timoteo; y sabemos que los tres estaban juntos en Corinto (Hechos, xviii, 5) durante la primera visita de Pablo a esa ciudad (cf. también II Cor., i, 19). No tenemos pruebas de que alguna vez estuvieron juntos en otro lugar. I Tes., entonces, fue escrita durante los dieciocho meses que Pablo permaneció en Corinto; es decir, en el año 48 o 49, según la cronología de Harnack, “Chronologie der altchristlichen Litteratur” (Leipzig, 1897), I, 717; en el año 53 o 54 según el esquema comúnmente aceptado de la cronología paulina. En general, se considera que ambas cartas son los primeros escritos que se conservan de San Pablo. Algunos pocos ahora consideran probado que Pablo escribió a los gálatas del sur incluso antes de escribir a los tesalonicenses. Zahn, “Einleitung in das Neue Testament” (Leipzig, 1897), I, 138.
D. Ocasión.—Al llegar a Atenas, Pablo inmediatamente se propuso convertir a los judíos, prosélitos y Gentiles de esa ciudad. Entre estos últimos tuvo un éxito inusualmente pequeño. Los epicúreos y estoicos en su mayor parte lo consideraron un charlatán holgazán en el ágora y lo reprendieron con burla en la colina de Ares o lo hicieron a un lado (Hechos, xvii, 16-32). Mientras tanto temblaba por el Iglesia of Tesalónica. Mientras estuvo allí, sólo los judíos se esforzaron por anular su trabajo; ahora en su ausencia, el Gentiles se unió a los judíos (I Estos., ii, 14), e hizo un vigoroso ataque contra la fe de sus hijos. Paul ansiaba poderosamente verles la cara una vez más. En su intenso afecto y preocupación, rompe con su habitual primer plural: “Quisimos haber venido a vosotros, incluso yo, Pablo, y eso una y otra vez; pero Satanás nos lo impidió” (ii, 18). El obstáculo creado por Satanás fue probablemente una garantía contra su regreso dada por Jason y algunos amigos (Hechos, xvii, 9). Al no poder seguir los anhelos de su corazón, Pablo envió a Timoteo a salvar el rebaño de los lobos rapaces (I Tes., ii, 2). Las Actas no mencionan esta legación de Timoteo desde Atenas a Tesalónica. Poco después, Paul se fue a Corinto (Hechos, xviii, I). Allí Timoteo, que volvió de Tesalónica, trajo el testimonio de un testigo ocular sobre las condiciones de los fieles de esa ciudad. Rendel Harris, en “The Expositor” (1898), 167, piensa que los Tesalonicenses enviaron a Pablo una carta escrita por Timoteo y, para confirmar su teoría, apela a I Tes., i, 2, 5; ii, 1, 5, 9-13; III, 3-6. Puede haber algún fundamento para tal conjetura en "Nosotros también" (kai h?meis) de I, ii, 13; "También yo" (Kago) de I, iii, 5, y en “buen recuerdo de nosotros tendréis siempre” (echete mneian h?mon agath?n) de I, iii, 6. Sea como fuere, ya sea por carta o de boca en boca, Timoteo informó plenamente a Pablo de las necesidades de la cristianas comunidad en Tesalónica; y estas necesidades fueron la ocasión de la primera Epístola a esa comunidad.
E. Contenido.—Ninguna otra carta de Pablo a un Iglesia es tan libre, fácil y epistolar como lo es esta carta; desafía el análisis doctrinal estricto y es mucho más personal que doctrinal. Simplemente para hacer alguna división, podemos considerar los capítulos i y iii como personales, y los capítulos iv y v como doctrinales. (I) Parte personal: la efusión gratuita de los anhelos de un corazón noble por parte de un misionero. Se llena de gozo al escuchar cómo se mantienen firmes en la fe que él les predicó (i, 2, 8); habla con cariño de sus labores y de su estancia con ellos (i, 9—ii, 12); gracias Dios por la forma en que recibieron de él la palabra de Dios (ii, 13-16); insinúa delicadamente sus temores por ellos, al contar cómo en Atenas anhelaba verlos, cómo envió a Timoteo en su lugar, cuán aliviado se siente ahora porque el mensaje de Timoteo le ha traído tranquilidad (ii, 17—iii, 10). . Sigue luego una breve y hermosa oración que resume los anhelos de la gran alma del Apóstol (iii, 11-13).
(2) Parte doctrinal.—Con esta oración termina lo que debe ser libre y epistolar. Ahora sigue una pequeña frase de transición: “Por tanto, hermanos, los demás” y una exhortación completamente paulina y directa sobre cómo “deben andar y agradar”. Dios”por la pureza (iv, 1-8), el amor fraternal (iv, 9-10) y el trabajo pacífico (versículo 11). La paz del trabajo cotidiano había sido perturbada por una pista de letargo fanático sobre la supuesta Parusía inminente. De ahí el pasaje escatológico que sigue. Los hermanos que han muerto tendrán parte en la Segunda Venida así como los que ahora están vivos (versículos 12-17); el tiempo de la Parusía es incierto, por lo que se necesita vigilancia y no letargo (v, 1-11). La carta termina con una serie de exhortaciones concisas y directas al respeto por sus maestros religiosos y a las demás virtudes que componen la gloria de cristianas vida (v, 12-22); la bendición y el saludo apostólicos, una petición de oraciones y el encargo de que la carta se lea en público (versículos 23-28).
III. SEGUNDA EPISTOLA. A. Autenticidad. (I) Evidencia externa.—MS. La evidencia es la misma para II Tes. En cuanto a I Tes., también lo es la evidencia de las versiones antiguas. Los Padres Apostólicos y Apologéticos están más claramente a favor de II Tes. que de I Tes. San Ignacio, en Rom., x, 3, cita una frase de II Tes., iii, 5, eis t?n hupomon?n tou Christou, “en la paciencia de Cristo”. San Policarpo (XI, 3) refiere la carta expresamente a Pablo, aunque, por un desliz de la memoria, entiende que el Apóstol se gloria (II Tes., i, 4) en otro macedonio. Iglesia, el de los filipenses; en otra parte (XI, 1) Policarpo usa II Tes., iii, 15. San Justino (alrededor del año 150 d.C.), en “Dialog.”, xxxii (PG, VI, 544), parece tener en mente el lenguaje escatológico de este carta. Además, está registrado como Paulino en el Canon de Marción (alrededor del año 140 d.C.).
(2) Evidencia interna.—La dependencia literaria de II Tes. en I Tes. No se puede contradecir. El escritor del primero debe haber escrito el segundo, y eso también no mucho después. II Tes., ii, 15 y iii, 6, deben ser explicados por I Tes., iv, 1-8 y 11. Es cierto que el estilo de las dos cartas es idéntico; las oraciones (I, iii, 11, v, 23; II, ii, 16, iii, 16), saludos (I, i, 1; II, i, 1, 2), gracias (I, i, 2; II , i, 3) y las transiciones (I, iv, 1; II, iii, 1) son notablemente parecidas en la forma. Dos tercios de II Tes. es como I Tes. en vocabulario y estilo. Además, la estructura del Epístola, su tema y sus afectuosos arrebatos de oración por los destinatarios y de exhortación son características decididamente paulinas. El argumento de la evidencia interna es tan fuerte que ha ganado a críticos como Harnack (Chronologie, I, 238) y Julicher (Einleitung, 40). Schmiedel, Holtzmann, Weizacker y otros niegan la fuerza de este argumento a partir de la evidencia interna. Su gran similitud con I Tes. en vocabulario y estilo va en contra de la autenticidad de II Tes.; la carta es demasiado paulina; el autor era un falsificador inteligente que, unos sesenta años después, retomó I Tes. y lo resolvimos. No se ha asignado ningún motivo para tal falsificación; No se ha dado ninguna prueba de que algún escritor posapostólico fuera tan astuto como para hacer pasar esta carta como una imitación paulina.
Escatología de Pablo.—La principal objeción es que la escatología de II Tes. contradice la de I Tes.: la carta es en este caso no paulina. En I Tes., iv 14-v, 3, el escritor dice que la Parusía es inminente; en II Tes., ii, 2-12, iii, 11, el escritor pospone la Parusía con mucho tiempo. Los no católicos que sostienen la autoría paulina de las dos cartas generalmente admiten que Pablo predijo que la segunda venida sería durante su propia vida y consideran que las señales narradas en II Tes., ii, como preludios a esa venida no implican un intervalo largo. ni que Pablo esperara morir antes de que ocurrieran estas señales. Los católicos insisten en que Pablo no pudo haber dicho que la Parusía sería durante su vida. Si lo hubiera dicho, se habría equivocado; la palabra inspirada de Dios se equivocaría; el error seria el del santo Spirit más que de Pablo. Es cierto que la versión Douay parece implicar que la Parusía está cerca: “Entonces nosotros, los que vivimos, los que quedemos, seremos arrebatados juntamente con ellos en las nubes para encontrarnos con Cristo en el aire, y así estaremos siempre. con el Señor” (I Tes., iv, 16). La Vulgata no es más clara: “Nos, qui vivimus, qui residui sumus”, etc. (iv, 15-17). El texto original resuelve la dificultad: h?meis hoi zontes oi paraleipomenoi, hama sun autois harpag?sometha. Aquí el
La sintaxis helenística es paralela a la ática. La sentencia es condicional. Los dos participios presentes representan dos futuros precedidos por ei; los participios tienen el lugar de una prótasis. La traducción es: “Nosotros, si vivimos—si somos dejados—[en la tierra], seremos arrebatados”, etc. Pablo utiliza una construcción similar en I Cor., xi, 29 (cf. Moulton, “ Gramática de El Nuevo Testamento Griego", Edimburgo, 1906, I, 230). San Pablo no es aquí más definido acerca del tiempo de la Parusía de lo que lo fue en I Tes., v, 2, cuando escribió “que el día del Señor vendrá como ladrón en la noche”. Hay en la escatología de San Pablo la misma indefinición sobre el tiempo de la Parusía que hay en los dichos escatológicos de Jesús relatados en el Sinóptico (Mat., xxiv, 5-45; Marcos, xiii, 7-37; Lucas, xxi, 20-36). “Del día y la hora nadie sabe, ni los ángeles en el cielo, ni el Hijo, sino el Padre” (Marcos, xiii, 32). En el depósito de la fe dada por el Padre al Hijo, para ser dada por el Hijo al Iglesia, el tiempo de la Parusía no fue contenido. Admitimos fácilmente que San Pablo no conocía el tiempo de la Parusía; No podemos admitir que él lo sabía mal y lo escribió mal como la Palabra inspirada de Dios y una parte del depósito de la fe.
En cuanto a la objeción adicional de que el carácter apocalíptico de ii, 2-12 es pospaulino y depende de una composición tan tardía como la apocalipsis de Juan (93-96 d.C.) o, peor aún, en la Nero revivir historia (Tácito, “Hist.”, II, viii), respondemos que esta afirmación es completamente gratuita. San Pablo obtuvo sus ideas apocalípticas de la misma fuente que Juan, es decir, de la revelación a sí mismo o de la El Antiguo Testamento o de la tradición. La mayoría de los detalles de su descripción apocalíptica de la Parusía se dan en otros apocalipsis (I Juan, ii, 18; Mat., xxiv, 24; Lucas, xxi, 8; Marcos, xiii, 22; Deut., xiii, 1- 5; Ezequiel, xxxviii y xxxix; Dan., vii-ix, xi, xii, etc.). El hombre de pecado, Anticristo, Belial, el triunfo casi completo del mal justo antes del fin de los tiempos, la apostasía casi general, los portentos y otros elementos son características familiares de los escritos apocalípticos del Antiguo y Nuevo Testamento.
Canonicidad.—La canonicidad de II Tes. ha sido tratado junto con el de I Tes.
Hora y lugar.—II Tes. fue escrito en Corinto no mucho después de I Tes., porque tanto Timoteo como Silas todavía están con Pablo (i, 1), y el silencio de Hechos muestra que, una vez que Pablo se fue Corinto, Silas no volvió a ser su compañero en el ministerio. Parece haber alusiones en iii, 2, a la turbulenta estancia de un año y medio en Corinto (Hechos, xviii); en ii, 14, a la carta escrita recientemente a los tesalonicenses; y en iii, 7-9, al ministerio de Pablo entre ellos como no hace mucho que pasó.
Ocasión.—La escatología de I Tes. había sido mal entendido por los tesalonicenses; lo tomaron, el día del Señor estaba cerca (ii, 2); fueron abrumados por las exageraciones de algunos entrometidos y tal vez por una carta falsificada que pretendía haber venido de Pablo (ii, 2; iii, 17). Además, la conducta desordenada de algunos (iii, 6, 11) preocupó no poco al Apóstol; Esta preocupación la mostró en la carta.
Contenido.—Los tres capítulos en que ahora se divide la carta analizan acertadamente el pensamiento. En el primer capítulo hay un saludo, acción de gracias por la fe y el amor de los tesalonicenses, y una seguridad de la recompensa divina para ellos y su perseguidor. En el segundo capítulo se encuentra el pensamiento principal de la carta: la escatología. Se detallan ciertos signos que deben preceder a la Parusía. Hasta que aparezcan estos signos, no hay motivo para aterrorizarse o perder el sentido. El tercer capítulo es la habitual petición paulina de oración, un encargo de evitar el desorden, una alusión verdaderamente paulina al ejemplo que les dio y la identificación final de la carta con un saludo escrito de su propia mano.
TAMBOR WALTER