Juan, EPÍSTOLAS DE San Juan, tres libros canónicos del Nuevo Testamento escritos por el apóstol San Juan.
PRIMERA EPÍSTOLA.—I. Autenticidad.—A. Evidencia externa.—La propia brevedad de esta carta (105 versículos divididos en cinco capítulos) y lo tardío de su composición podrían hacernos sospechar que no hay rastros de ella en el Padres Apostólicos. Hay huellas de este tipo, algunas incuestionables. San Policarpo (110-117 d. C., según Harnack, cuya cronología seguiremos en este artículo) escribió a los filipenses: “Porque cualquiera que no confiese eso Jesucristo ha venido en carne es Anticristo” (c. vi; Funk, “Patres Apostólicos“, yo, 304). Aquí hay una huella evidente de 2 Juan, iv, 3-XNUMX; tan evidente que Harnack considera este testigo de Policarpo prueba concluyente de que la primera Epístola y, en consecuencia, el Evangelio de Juan fue escrito hacia el final del reinado de Trajano, es decir, a más tardar en el año 117 d. C. (cf. Chronologie der Altchristlichen Litteratur, I, 658). Es cierto que Policarpo no nombra a Juan ni lo cita palabra por palabra; el Padres Apostólicos citan de memoria y no suelen nombrar al escritor inspirado a quien citan. El argumento del uso que Policarpo hace de I Juan se ve reforzado por el hecho de que él era, según Ireaeus, discípulo de San Juan. La frase distintivamente joánica “venidos en carne” (en sarki eleluthora) también es utilizado por el Epístola de Bernabé (v, 10; Funk, op. cit., I, 53), que fue escrito alrededor del año 130 d.C. Tenemos la autoridad de Eusebio (Hist. eccl., V, xx) que esta Primera Epístola de Juan fue citado por Papías, un discípulo de Juan y compañero de Policarpo (145-160 d.C.). Ireneo (181-189 d.C.) no sólo cita 18 Juan, ii, 1 y v, 3, sino que atribuye la cita a Juan, el discípulo del Señor (“Adv. Haer.”, 16, XNUMX; Eusebio, “Hist. eccl.” , V, viii). El Canon muratoriano (195-205 d.C.) cuenta la historia de la escritura del Evangelio de Juan como consecuencia de una revelación hecha al apóstol Andrés, y agrega: “Qué maravilla, entonces, que Juan tan a menudo en sus cartas nos dé detalles de su Evangelio y diga de él mismo, etc.”—aquí se cita 1 Juan, i, XNUMX. Calle. Clemente de Alejandría (190-203 d.C.) cita v, 3, con su indudable precisión habitual, y asigna expresamente las palabras a Juan (“Paedag.”, III, xi; Kirch. Comm., ed. I, p. 281). Tertuliano (194-221 dC, según Sanday) nos dice que Juan, en su Epístola, marcas como Anticristo aquellos que niegan que Cristo haya venido en carne (De Praescrip., 33), y atribuye claramente a “Juan el autor del apocalipsis” varios pasajes de la Primera Epístola (cf. “Adv. Marc.”, III, 8, y V, 16, en PL, II, 359 y 543; “Adv. Gnost.”, 12, en PL, II, 169; “Adv. Prax.” , 15, en PL, II, 196).
B. Evidencia interna.—Tan contundente es la evidencia interna a favor de la autoría común del Evangelio y la Primera Epístola de Juan, que es casi universalmente aceptada. No puede ser casualidad que en ambos documentos encontremos las palabras recurrentes y más distintivas luz, oscuridad, verdad, vida y amor; las frases estrictamente joánicas «andar en la luz», «ser de la verdad», «ser del diablo», «ser del mundo», «vencer al mundo», etc. Solo críticos tan erráticos y escépticos como Holtzmann y Schmiedel niegan la fuerza de este argumento basado en la evidencia interna; concluyen que los dos documentos provienen de la misma escuela, no de la misma mano.
II. Canonicidad.—Las citas anteriores, el hecho de que nunca hubo controversia ni duda entre los Padres en lo que respecta a la canonicidad de la Primera Epístola de Juan, la existencia de este documento en todas las traducciones antiguas del Nuevo Testamento y en los grandes manuscritos unciales (sinaítico, alejandrino, etc.)—estos son argumentos de abrumadora fuerza acumulativa para establecer la aceptación de esta carta por la Iglesia primitiva como Escritura canónica , y para probar que la inclusión de la Primera Epístola de Juan en el Canon de Trento fue solo una aceptación conciliar de un hecho existente,—el hecho de que la carta siempre había estado entre los Homologoumena de las Sagradas Escrituras.
III. Integridad.—La única parte de la carta relativa a la autenticidad y canonicidad de la cual hay seria duda es el famoso pasaje de los tres testigos: “Y tres son los que dan testimonio (en el cielo, el Padre, el Verbo y el Espíritu Santo . Y estos tres son uno. Y tres son los que dan testimonio en la tierra): el espíritu, y el agua, y la sangre; y estos tres son uno” (1 Juan, v, 7-8). A lo largo de los últimos trescientos años, se ha hecho un esfuerzo por eliminar de nuestra edición de la Vulgata Clementina de la Escritura canónica las palabras que están entre corchetes. Examinemos los hechos del caso. A. Manuscritos griegos.—La parte disputada no se encuentra en ningún manuscrito griego uncial y solo en cuatro cursivos bastante recientes,—uno del siglo XV y tres del siglo XVI. Ningún manuscrito epistolar griego contiene el pasaje. B. Versiones.—Ningún manuscrito siríaco de ninguna familia—Peshito, Filoxeniano o Harkleano—tiene los tres testigos; y su presencia en los Evangelios siríacos impresos se debe a la traducción de la Vulgata. Así también, los manuscritos coptos —tanto sahídicos como bohaíricos— no tienen rastro de la parte disputada; tampoco los manuscritos etíopes, que representan la influencia griega a través del copto. Se admite que los manuscritos armenios, que favorecen la lectura de la Vulgata, representan una influencia latina que data del siglo XII; los primeros manuscritos armenios están en contra de la lectura latina. De los manuscritos itala o del latín antiguo, solo dos tienen nuestra lectura actual de los tres testigos: el Codex Monacensis (q), del siglo VI o VII; y el Speculum (m), un manuscrito del siglo VIII o IX que da muchas citas del Nuevo Testamento . Incluso la Vulgata, en la mayoría de sus manuscritos más antiguos, no tiene el pasaje en cuestión. Testigos de la canonicidad son: la Biblia de Teodulfo (siglo VIII) en la Biblioteca Nacional de París ; El Códice Cavensis (siglo IX), el mejor representante del tipo de texto español; Toletano (siglo X); y la mayoría de los manuscritos de la Vulgata posteriores al siglo XII. Ya en el siglo VI existía cierta controversia sobre la canonicidad de los tres testigos; pues el prefacio de las Epístolas Católicas en el Códice Fuldensis (541-546 d. C.) se queja de la omisión de este pasaje en algunas de las versiones latinas.
C. Los Padres.—(1) Los Padres griegos, hasta el siglo XII, parecen no haber tenido conocimiento alguno de los tres testigos como Escritura canónica . En ocasiones citan los versículos 8 y 9 y omiten las partes disputadas de los versículos 7 y 8. El Cuarto Letrán (1215 d. C.), en su decreto contra el abad Joaquín (véase Denzinger, 10.ª ed., n. 431) cita el pasaje disputado con la observación “sicut in quibusdam codicibus invenitur”. Posteriormente, encontramos a los Padres griegos utilizando el texto como canónico. (2) Los Padres siríacos nunca utilizan el texto. (3) Los Padres armenios no lo utilizan antes del siglo XII. (4) Los Padres latinos hacen un uso mucho más temprano del texto como Escritura canónica . San Cipriano (siglo III) parece haberlo tenido en mente sin duda, cuando cita Juan 0, 30 y añade: «Et iterum de Patre et Filio et Spiritu Sancto scriptum est,—Et hi tres unum sunt» (De Unitate Ecclesiae, VI). Clara también es la declaración de San Fulgencio (siglo VI; «Responsio contra Arianos» en PL, LXV, 224), quien se refiere a la declaración de San Cipriano. De hecho, con la excepción de San Agustín, los Padres de la Iglesia africana deben agruparse con San Cipriano a favor de la canonicidad del pasaje. El silencio del gran y voluminoso San Agustín y la variación en la forma del texto en la Iglesia africana son hechos admitidos que militan contra la canonicidad de los tres testigos. San Jerónimo (siglo IV) parece desconocer el texto. Después del siglo VI, el pasaje en disputa se utiliza cada vez más entre los Padres latinos; y, para el siglo XII, se cita comúnmente como Escritura canónica.
D. Documentos eclesiásticos.—El de Trento es el primer decreto ecuménico cierto, por el cual el Iglesia estableció el Canon de Escritura. No podemos otras parejas. que el decreto de Trento sobre el Canon incluía necesariamente a los tres testigos. Porque en las discusiones preliminares que condujeron a la canonización de “los libros completos con todas sus partes, tal como se acostumbra leer en la Católico Iglesia y están contenidos en la antigua Vulgata Latina”, no hubo referencia alguna a esta parte especial; por lo tanto, Trento no canoniza esta parte especial, a menos que sea seguro que el texto de los tres testigos “ha sido leído en el Católico Iglesia y está contenida en la antigua Vulgata Latina”. Ambas condiciones deben ser verificadas antes de que la canonicidad del texto sea segura. Ninguna de las dos condiciones se ha verificado todavía con certeza; por el contrario, la crítica textual parece indicar que la Comma Johanninum no fue en todo momento y en todas partes la costumbre de leerse en el Católico Iglesia y no está contenido en la antigua Vulgata Latina original. sin embargo, el Católico el teólogo debe tener en cuenta algo más que la crítica textual; a él las auténticas decisiones de todos Congregaciones romanas son signos guía en el uso de lo Sagrado Escritura, Que el Iglesia y solo el Iglesia le ha dado como Palabra de Dios. No puede pasar por alto la decisión disciplinaria del Santo Oficio (13 de enero de 1897), por la que se decreta que la autenticidad de la Comma Johanninum no puede negarse ni ponerse en duda con seguridad (tuto). Esta decisión disciplinaria fue aprobada por León XIII dos días después. Aunque su aprobación no fue in formaspecifica, como lo fue la aprobación de Pío X a la Decreto “Lamentabili”, cualquier discusión posterior sobre el texto en cuestión debe realizarse con la debida deferencia al presente decreto. (Ver “Revue Biblique”, 1898, p. 149; y Pesch, “Praelectiones Dogmatik”, II, 250.)
IV. Autor.—Era de suma importancia determinar que esta carta es auténtica, es decir, que pertenece a la época apostólica, que su fuente es apostólica y que es fidedigna. Entre quienes admiten la autenticidad y canonicidad de la carta, algunos sostienen que su autor sagrado no fue Juan el Apóstol, sino Juan el Presbítero. Hemos rastreado la tradición del origen apostólico de la carta hasta la época de San Ireneo. Harnack y sus seguidores admiten que Ireneo, discípulo de Policarpo, atribuye la autoría a San Juan el Apóstol; pero tienen la osadía de desechar toda tradición, acusar a Ireneo de error en este asunto, aferrarse al dudoso testimonio de Papías e ignorar por completo el hecho evidente de que, durante tres siglos, ningún otro escritor eclesiástico tiene conocimiento alguno de este Juan el Presbítero. El testimonio dudoso de Papías nos lo salva Eusebio (“Hist. eccl.” III, xxxix; Funk, “Patres Apostolici “, I, p. 350): “Y si alguien que había sido seguidor de los ancianos venía a mi encuentro, yo preguntaba por las palabras de los ancianos, —¿qué había dicho Andrés, o qué había dicho Pedro, o qué Felipe, o qué Tomás o Santiago, o qué Juan ( e ti `Ioannes ) o Mateo o cualquier otro de los discípulos del Señor; y qué decían Arisción y Juan el mayor, los discípulos del Señor?” ( a te `Arisrion kai o presbuteros `Ioannes, oi tou kurion matherai legousin ).
Harnack insiste en que Eusebio leyó sus fuentes minuciosamente y, basándose en la autoridad de Eusebio y Papías, postula la existencia de un discípulo del Señor llamado Juan el Viejo, distinto de Juan el Apóstol; y a este ficticio Juan el Viejo le atribuye todos los escritos joánicos. (Véase Geschichte der Altchristliche Literatur, II, i, 657). Con todos los autores católicos , consideramos que o bien Eusebio solo, o bien Papías y Eusebio, se equivocaron, y que Ireneo y los demás Padres tenían razón; de hecho, atribuimos la culpa a Eusebio. Como afirma Bardenhewer (Geschichte der Altkirchlichen Literatur, I, 540), Eusebio creó un argumento falaz. Nunca existió un Juan el Viejo. Así lo piensan Funk (Patres Apostolici , I, 354), Dr. Salmon (Dictionary of Christian Biography, III, 398), Hausleiter (Theol. Litteraturblatt, 1896), Stilting, Guerike y otros.
Eusebio es aquí un defensor particular. Se opone al milenio. Imaginándose erróneamente que el Apocalipsis favorece a los quiliastas, se lo atribuye a este Juan el Viejo e intenta privar a la obra de su autoridad apostólica; la torpeza de expresión de Papías da ocasión a Eusebio para probar la existencia de dos discípulos del Señor llamados Juan. Ciertamente, Papías menciona a dos Juanes: uno entre los Apóstoles , el otro en una cláusula con Arisción. Ambos son llamados ancianos; y Eusebio admite que los ancianos aquí ( presbuteroi ) son Apóstoles , ya que admite que Papías obtuvo información de aquellos que habían conocido a los Apóstoles (sustituyendo ton apostolon por ton presbuteron ; véase Hist. eccl., III, xxxix, 7). De ahí que Papías, al unir a Juan con Arisción, hable de Juan el Viejo y no de Arisción el Viejo; Arisción no era ni anciano ni apóstol. La razón para unir a Arisción con Juan es que ambos eran testigos del presente ante Papías, mientras que todos los apóstoles eran testigos de la generación pasada. Nótese que el segundo aoristo ( eipen ) se usa con respecto al grupo de testigos de la generación pasada, puesto que se pregunta qué habían dicho, mientras que el presente ( legousin ) se usa con respecto a los testigos de la generación presente, es decir, Arisción y Juan el Anciano, puesto que la pregunta es qué están diciendo ahora. El apóstol Juan vivía en tiempos de Papías. Él y solo él puede ser el anciano del que habla Papías. ¿Cómo es, entonces, que Papías menciona a Juan dos veces? Hausleiter conjetura que la frase e ti `Ioannes es una glosa (Theol. Litteraturblatt, 1896). Es más probable que la repetición del nombre de Juan se deba a la torpeza de expresión de Papías. No menciona a todos los apóstoles , sino solo a siete; aunque sin duda se refiere a todos. Su mención de Juan es completamente natural, dada la relación que mantenía con ese apóstol. Tras mencionar al grupo que ya no estaba, nombra a los dos de quienes ahora recibe información indirecta sobre las enseñanzas del Señor: el discípulo Aristión y el apóstol Juan.
V. Tiempo y lugar. —Ireneo nos dice que la carta fue escrita por San Juan durante su estancia en Asia (Adv. Hr., III, i). No se puede determinar nada con certeza al respecto. Los argumentos apuntan a que fue escrita en Éfeso y también a que data de los últimos años del siglo I.
VI. Destino y propósito.—La forma es la de una encíclica. Su destino son claramente las iglesias que San Juan evangelizó; se dirige a sus «hijitos», «amados», «hermanos», y se muestra afectuoso y paternal a lo largo de toda la carta. El propósito es idéntico al del Cuarto Evangelio: que sus hijos crean en Jesucristo , el Hijo de Dios , y que quienes creen tengan vida eterna en su nombre (1 Juan 5, 13; Juan 20, 31).
VII. Argumento.—Un análisis lógico de la carta sería un error. La idea se construye no analíticamente, sino sintéticamente. Tras una breve introducción, San Juan desarrolla la idea de que Dios es Luz (i, 5); así también nosotros debemos caminar en la luz (i, 7), apartarnos del pecado (i, 6-ii, 6), observar el nuevo mandamiento del amor (ii, 7), puesto que el que ama está en la luz y el que odia está en tinieblas (ii, 8-iii). A continuación, sigue la segunda idea principal de Juan: que Dios es Amor (iii-v, 12). Amor significa que somos hijos de Dios (iii, 1-4); la filiación divina significa que no pecamos (iii, 4-13), que nos amamos unos a otros (iii, 13-44), que creemos en Jesucristo , el Hijo de Dios (iv, 5, 6); pues fue el amor lo que impulsó a Dios a darnos a su único Hijo (iv, 7-v, 12). La conclusión (v, 13-final) indica al lector que el propósito de la carta es inculcar la fe en Jesucristo , puesto que esta fe es vida eterna. Tanto en esta conclusión como en otras partes de la carta, las mismas ideas joánicas, tan relevantes y profundas, se repiten, desafiando cualquier análisis. Juan tenía dos o tres cosas que decir; las repitió una y otra vez, siempre con variaciones.
EPÍSTOLA SEGUNDA.—Estos trece versos están dirigidos contra los mismos errores doceticos y gérmenes de Gnosticismo que San Juan se esfuerza por desarraigar en su Evangelio y Primera Epístola. Harnack y algunos otros, que admiten la canonicidad de la Segunda y Tercera Epístolas, las atribuyen a la autoría de Juan el Viejo; Hemos demostrado que este Juan el Viejo nunca existió. La autenticidad de esta segunda carta está atestiguada por los primeros Padres. San Policarpo (“Phil.”, VII, i; Funk, “Patres Apostólicos“, I, 304) cita más bien II Juan, 7, que I Juan, 4. San Ireneo cita expresamente II Juan, 10, como las palabras de “Juan el Discípulo del Señor". El Canon muratoriano Habla de dos epístolas de Juan. Calle. Clemente de Alejandría habla de lo mas grande Epístola de Juan; y, en consecuencia, conoce al menos dos. Orígenes da testimonio de las dos cartas más breves, que “ambas juntas no contienen cien líneas” y no todos admiten que sean auténticas. La canonicidad de estas dos cartas fue objeto de disputa durante mucho tiempo. Eusebio los sitúa entre los Antilegomena. No se encuentran en el Peshito. El canon del oeste Iglesia los incluye después del siglo IV; aunque sólo el decreto de Trento dejó la cuestión de su canonicidad más allá de la disputa de hombres como Cayetano. El Canon del Este Iglesia, fuera del de Antioch, los incluye después del siglo IV. El estilo y la manera de la segunda carta son muy parecidos a los de la primera. El destino de la carta ha sido muy discutido. Las palabras iniciales se interpretan de diversas formas: "El anciano a la dama Elegir, y sus hijos” (o presbuteros eklekte kuria kai tois teknois autes). Hemos visto que anciano significa el Apóstol. ¿Quién es la dama elegida? ¿Es ella la Kyria elegida? ¿La señora Eklekte? ¿Una dama llamada Eklekte Kyria? ¿Una dama electa, cuyo nombre se omite? A Iglesia? Todas estas interpretaciones son defendidas. Consideramos, con San Jerónimo, que la carta está dirigida a una iglesia particular, a la que San Juan insta a la fe en Jesucristo, para evitar los herejes, para amar. Esta interpretación encaja mejor con el final de la carta: "Los hijos de tu hermana Elegir te saludo.”
TERCERA EPÍSTOLA, catorce versículos dirigidos a Gayo, un particular. Este Gayo parece no haber sido un eclesiástico, sino un laico acomodado. Juan lo elogia por su hospitalidad hacia los hermanos que lo visitaban (versículos 2-9). El Apóstol continúa: «Quizás había escrito a la iglesia; pero Diótrefes, que le gusta tener la preeminencia entre ellos, no nos recibe» (versículo 9). Este Diótrefes pudo haber sido el obispo de la Iglesia . Se le critica duramente y se pone a Demetrio como ejemplo. Esta breve carta, «hermana gemela», como la llamó San Jerónimo, de la segunda carta de Juan, es un asunto completamente personal. No se discute ninguna doctrina. Se insiste en la lección de la hospitalidad, especialmente en el cuidado de los predicadores del Evangelio. El primer reconocimiento certero de esta carta como apostólica lo hace San Dionisio de Alejandría (siglo III). Eusebio se refiere a las cartas llamadas «la segunda y la tercera de Juan, si estas pertenecen por casualidad al evangelista o a alguien más con un nombre semejante al suyo» («Hist. eccl., III, xxv; Schwartz, II, 1, p. 250»). La canonicidad de la carta ya ha sido tratada. El saludo y el final de esta carta son evidencia interna de composición por el autor de la carta anterior de Juan. El estilo sencillo y afectuoso, la firmeza de la reprensión de Diótrefes son estrictamente joánicos. No se sabe nada con certeza sobre la fecha y el lugar de escritura; pero generalmente se supone que las dos cartas breves fueron escritas por Juan hacia el final de su larga vida y en Éfeso.
TAMBOR WALTER