Juan, EPÍSTOLAS DEL Santo, tres libros canónicos de la El Nuevo Testamento escrito por el apóstol San Juan.
PRIMERA EPÍSTOLA.—I. Autenticidad.—A. Evidencia externa.—La propia brevedad de esta carta (105 versículos divididos en cinco capítulos) y lo tardío de su composición podrían hacernos sospechar que no hay rastros de ella en el Padres Apostólicos. Hay huellas de este tipo, algunas incuestionables. San Policarpo (110-117 d. C., según Harnack, cuya cronología seguiremos en este artículo) escribió a los filipenses: “Porque cualquiera que no confiese eso Jesucristo ha venido en carne es Anticristo” (c. vi; Funk, “Patres Apostólicos“, yo, 304). Aquí hay una huella evidente de 2 Juan, iv, 3-XNUMX; tan evidente que Harnack considera este testigo de Policarpo prueba concluyente de que la primera Epístola y, en consecuencia, el Evangelio de Juan fue escrito hacia el final del reinado de Trajano, es decir, a más tardar en el año 117 d. C. (cf. Chronologie der Altchristlichen Litteratur, I, 658). Es cierto que Policarpo no nombra a Juan ni lo cita palabra por palabra; el Padres Apostólicos citan de memoria y no suelen nombrar al escritor inspirado a quien citan. El argumento del uso que Policarpo hace de I Juan se ve reforzado por el hecho de que él era, según Ireaeus, discípulo de San Juan. La frase distintivamente joánica “venidos en carne” (en sarki eleluthora) también es utilizado por el Epístola de Bernabé (v, 10; Funk, op. cit., I, 53), que fue escrito alrededor del año 130 d.C. Tenemos la autoridad de Eusebio (Hist. eccl., V, xx) que esta Primera Epístola de Juan fue citado por Papías, un discípulo de Juan y compañero de Policarpo (145-160 d.C.). Ireneo (181-189 d.C.) no sólo cita 18 Juan, ii, 1 y v, 3, sino que atribuye la cita a Juan, el discípulo del Señor (“Adv. Haer.”, 16, XNUMX; Eusebio, “Hist. eccl.” , V, viii). El Canon muratoriano (195-205 d.C.) cuenta la historia de la escritura del Evangelio de Juan como consecuencia de una revelación hecha al apóstol Andrés, y agrega: “Qué maravilla, entonces, que Juan tan a menudo en sus cartas nos dé detalles de su Evangelio y diga de él mismo, etc.”—aquí se cita 1 Juan, i, XNUMX. Calle. Clemente de Alejandría (190-203 d.C.) cita v, 3, con su indudable precisión habitual, y asigna expresamente las palabras a Juan (“Paedag.”, III, xi; Kirch. Comm., ed. I, p. 281). Tertuliano (194-221 dC, según Sanday) nos dice que Juan, en su Epístola, marcas como Anticristo aquellos que niegan que Cristo haya venido en carne (De Praescrip., 33), y atribuye claramente a “Juan el autor del apocalipsis” varios pasajes de la Primera Epístola (cf. “Adv. Marc.”, III, 8, y V, 16, en PL, II, 359 y 543; “Adv. Gnost.”, 12, en PL, II, 169; “Adv. Prax.” , 15, en PL, II, 196).
B. Evidencia interna.—Tan sorprendente es la evidencia interna a favor de la autoría común del Evangelio y la Primera Epístola de Juan, como para ser admitido casi universalmente. No puede ser casualidad que en ambos documentos encontremos las siempre recurrentes y más distintivas palabras luz, oscuridad, verdad, vida y amor; las frases estrictamente joánicas “caminar en la luz”, “ser de la verdad”, “ser del diablo”, “ser del mundo”, “vencer al mundo”, etc. Sólo aquellos erráticos y escépticos críticos como Holtzmann y Schmiedel niegan la contundencia de este argumento a partir de evidencia interna; concluyen que los dos documentos provienen de la misma escuela, no de la misma mano.
II. Canonicidad.—Las citas anteriores, el hecho de que nunca hubo controversia o duda entre los Padres en materia de canonicidad de la Primera Epístola de Juan, la existencia de este documento en todas las traducciones antiguas del El Nuevo Testamento y en el gran manuscrito uncial. (Sinaítico, Alejandrino, etc.): estos son argumentos de abrumadora fuerza acumulativa para establecer la aceptación de esta carta por parte de los primitivos. Iglesia como canónico Escritura, y acreditar que la inclusión de la Primera Epístola de Juan en el Canon de Trento fue sólo una aceptación conciliar de un hecho existente: el hecho de que la carta siempre había estado entre los Homologoumena de las Sagradas Escrituras.
III. Integridad.—La única parte de la carta relativa a la autenticidad y canonicidad de la cual hay serias dudas es el famoso pasaje de los tres testigos: “Y son tres los que dan testimonio (en el cielo, el Padre, el Verbo y el Espíritu Santo. Y estos tres son uno. Y tres son los que dan testimonio en la tierra: el espíritu, el agua y la sangre; y estos tres son uno” (I Juan, v, 7-8). A lo largo de los últimos trescientos años, se ha hecho un esfuerzo por eliminar de nuestra edición clementina de la Vulgata Escritura las palabras que están entre corchetes. Examinemos los hechos del caso. A. Manuscrito griego.—La parte en disputa no se encuentra en ningún manuscrito griego uncial. y sólo en cuatro cursivas bastante recientes: una del siglo XV y tres del siglo XVI. Ningún manuscrito epistolar griego. contiene el pasaje. B. Versiones.—No hay manuscrito siríaco. de cualquier familia, Peshito, Philoxenian o Harklean, tiene los tres testigos; y su presencia en los evangelios siríacos impresos se debe a la traducción de la Vulgata. Así también los manuscritos coptos, tanto sahídicos como bohaíricos, no tienen rastro de la parte en disputa; ni tampoco los MSS etíopes. que representan la influencia griega a través del copto. Se admite que los manuscritos armenios, que favorecen la lectura de la Vulgata, representan una influencia latina que data del siglo XII; primeros manuscritos armenios. están en contra de la lectura latina. De los manuscritos en itala o latín antiguo, sólo dos tienen nuestra lectura actual de los tres testigos: Códice Monacensis (q), del siglo VI o VII; y el Speculum (m), un manuscrito del siglo VIII o IX. que ofrece muchas citas de la El Nuevo Testamento. Incluso la Vulgata, en la mayoría de sus primeros manuscritos, carece del pasaje en cuestión. Testigos de la canonicidad son: el Biblia de Teodulfo (siglo VIII) en la Biblioteca Nacional de París; Códice Cavensis (siglo IX), el mejor representante del tipo de texto español; Toletano (siglo X); y la mayoría de los MSS Vulgate. después del siglo XII. Ya en el siglo VI hubo cierta disputa sobre la canonicidad de los tres testigos; para el prefacio del Católico Epístolas en Códice Fuldensis (541-546 d.C.) se queja de la omisión de este pasaje en algunas de las versiones latinas.
C. Los Padres.—(I) Los Padres griegos, hasta el siglo XII, parecen no haber tenido conocimiento de los tres testigos como canónicos. Escritura. A veces citan los versículos 8 y 9 y omiten las partes en disputa de los versículos 7 y 8. El Cuarto de Letrán (1215 d. C.), en su decreto contra Abad Joachim (ver Denzinger, 10ª ed., n. 431) cita el pasaje en disputa con la observación “sicut in quibusdam codicibus invenitur”. Posteriormente encontramos a los Padres griegos haciendo uso del texto como canónico. (2) Los Padres Siríacos nunca usan el texto. (3) Los Padres armenios no lo utilizan antes del siglo XII. (4) Los Padres latinos hicieron un uso mucho más temprano del texto como canónico. Escritura. Sin duda, San Cipriano (siglo III) parece haberlo tenido presente cuando cita a Juan, x, 30, y añade: “Et iterum de Patre et Filio et Spiritu Sancto scriptum est,—Et hi tres unum sunt” (De Unitate Ecclesiae, vi). Claro también es el testimonio de San Fulgencio (siglo VI; “Responsio contra Arianos” en PL, LXV, 224), quien se refiere al testimonio de San Cipriano antes mencionado. De hecho, fuera de San Agustín, los Padres de los Africanos Iglesia deben agruparse con San Cipriano a favor de la canonicidad del pasaje. El silencio del gran y voluminoso San Agustín y la variación formal del texto en el africano Iglesia Se admiten hechos que militan en contra de la canonicidad de los tres testigos. San Jerónimo (siglo IV) no parece conocer el texto. Después del siglo VI, el pasaje en disputa se utiliza cada vez más entre los Padres latinos; y, en el siglo XII, se cita comúnmente como canónico Escritura.
D. Documentos eclesiásticos.—El de Trento es el primer decreto ecuménico cierto, por el cual el Iglesia estableció el Canon de Escritura. No podemos say que el decreto de Trento sobre el Canon incluía necesariamente a los tres testigos. Porque en las discusiones preliminares que condujeron a la canonización de “los libros completos con todas sus partes, tal como se acostumbra leer en la Católico Iglesia y están contenidos en la antigua Vulgata Latina”, no hubo referencia alguna a esta parte especial; por lo tanto, Trento no canoniza esta parte especial, a menos que sea seguro que el texto de los tres testigos “ha sido leído en el Católico Iglesia y está contenida en la antigua Vulgata Latina”. Ambas condiciones deben ser verificadas antes de que la canonicidad del texto sea segura. Ninguna de las dos condiciones se ha verificado todavía con certeza; por el contrario, la crítica textual parece indicar que la Comma Johanninum no fue en todo momento y en todas partes la costumbre de leerse en el Católico Iglesia y no está contenido en la antigua Vulgata Latina original. sin embargo, el Católico el teólogo debe tener en cuenta algo más que la crítica textual; a él las auténticas decisiones de todos Congregaciones romanas son signos guía en el uso de lo Sagrado Escritura, Que el Iglesia y solo el Iglesia le ha dado como Palabra de Dios. No puede pasar por alto la decisión disciplinaria del Santo Oficio (13 de enero de 1897), por la que se decreta que la autenticidad de la Comma Johanninum no puede negarse ni ponerse en duda con seguridad (tuto). Esta decisión disciplinaria fue aprobada por León XIII dos días después. Aunque su aprobación no fue in formaspecifica, como lo fue la aprobación de Pío X a la Decreto “Lamentabili”, cualquier discusión posterior sobre el texto en cuestión debe realizarse con la debida deferencia al presente decreto. (Ver “Revue Biblique”, 1898, p. 149; y Pesch, “Praelectiones Dogmatik”, II, 250.)
IV. Autor.—Era de suma importancia determinar que esta carta es auténtica, es decir, pertenece a la época apostólica, es apostólica en su fuente y digna de confianza. Entre quienes admiten la autenticidad y canonicidad de la carta, algunos sostienen que su autor sagrado no fue Juan el Apóstol sino Juan el Presbítero. Hemos rastreado la tradición del origen apostólico de la carta hasta la época de San Ireneo. Harnack y sus seguidores admiten que Ireneo, el discípulo de Policarpo, asigna la autoría a San Juan Apóstol; pero tenemos la audacia de desechar toda tradición, de acusar a Ireneo de error en este asunto, de aferrarnos al dudoso testimonio de Papías y de ignorar por completo el hecho patente de que durante tres siglos ningún otro escritor eclesiástico sabe nada en absoluto de este Juan el Presbítero. El dudoso testimonio de Papías nos lo guarda Eusebio (“Hist. eccl.” III, xxxix; Funk, “Patres Apostólicos“, yo, pág. 350): “Y si alguno se acercaba a mí y había sido seguidor de los ancianos, preguntaba los dichos de los ancianos: ¿qué había dicho Andrés, o qué había dicho Pedro, o qué había dicho Felipe, o qué había dicho Tomás, o Santiago, o que Juan (e ti `Ioannes) o Mateo o cualquier otro de los discípulos del Señor; ¿Y qué decían Aristion y Juan el mayor, discípulos del Señor? (a te `Arisrion kai o presbuteros `Ioannes, oi tou kurion matherai legousin).
Harnack insiste en que Eusebio lea detenidamente sus fuentes; y, bajo la autoridad de Eusebio y Papías, postula la existencia de un discípulo del Señor llamado Juan el Viejo, que era distinto de Juan el Apóstol; ya este ficticio Juan el Viejo le asigna todos los escritos de Juan. (Ver Geschichte der Altchristliche Litteratur, II, i, 657.) Con todo Católico autores, consideramos que Eusebio solo, o Papías y Eusebio, se equivocaron, y que Ireneo y el resto de los Padres tenían razón; de hecho, echamos la culpa a Eusebio. Como dice Bardenhewer (Geschichte der Altkirchlichen Literatur, I, 540), Eusebio creó un hombre de paja. Nunca hubo un Juan el Viejo. Así piensa Funk (Patres Apostólicos, I, 354), Dr. Salmon (Diccionario de cristianas Biografía, III, 398), Hausleiter (Theol. Litteraturblatt, 1896), Stilting, Guerike y otros.
Eusebio es aquí un defensor especial. Se opone al milenio. Imaginando erróneamente que el apocalipsis favorece a los quiliastas, lo asigna a este Juan el Viejo y trata de robar a la obra su autoridad apostólica; La torpeza de expresión de Papías da ocasión a Eusebio en prueba de la existencia de dos discípulos del Señor llamados Juan. Sin duda, Papías menciona a dos Juanes, uno entre los Apóstoles, el otro en una cláusula con Aristion. Ambos son llamados ancianos; y ancianos aquí (presbiterios) son admitidos por Eusebio como Apóstoles, ya que admite que Papías obtuvo información de quienes habían conocido al Apóstoles (sustituyendo tonelada apostolon por tonelada presbuteron; ver Historia. eccl., III, xxxix, 7). De ahí que Papías, al unir a Juan con Aristion, hable de Juan el Viejo y no de Aristion el Viejo; Aristion no era un anciano ni un apóstol. La razón para unirse a la Aristión con Juan es que ambos fueron testigos del presente para Papías, mientras que todos los Apóstoles Fueron testigos de la generación pasada. Tenga en cuenta que el segundo aoristo (eipen) se utiliza con respecto al grupo de testigos de la generación pasada, ya que se cuestiona lo que habían dicho, mientras que la presente (legousin) se usa con respecto a los testigos de la generación actual, es decir, Aristion y Juan el Viejo, ya que la pregunta es qué están diciendo ahora. El apóstol Juan vivía en tiempos de Papías. Él y sólo él puede ser el mayor de quien habla Papías. ¿Cómo es entonces que Papías menciona a Juan dos veces? Hausleiter conjetura que la frase e ti `Ioannes es una glosa (Theol. Litteraturblatt, 1896). Es más probable que la repetición del nombre de Juan se deba a la torpeza de expresión de Papías. No menciona todos los Apóstoles, pero sólo siete; aunque sin duda se refiere a todos ellos. Su mención de Juan es bastante natural, en vista de la relación que tenía con ese apóstol. Después de mencionar el grupo que desapareció, nombra a los dos de quienes ahora recibe información indirecta de las enseñanzas del Señor; estos dos son el discípulo Aristion y el apóstol Juan.
V. Hora y Especial.—Ireneo nos cuenta que la carta fue escrita por San Juan durante su estancia en Asia (Adv. Hr., III, i). No se puede determinar nada seguro al respecto. Los argumentos son probables a favor de Éfeso y también durante los últimos años del primer siglo.
VI. Destino y propósito.—La forma es la de una carta encíclica. Su destino son claramente las iglesias que evangelizó San Juan; habla a sus “hijitos”, “amados”, “hermanos”, y se muestra afectuoso y paternal durante toda la carta. El propósito es idéntico al propósito del Cuarto Evangelio: que sus hijos crean en Jesucristo, el Hijo de Dios, y que creyendo tengamos vida eterna en Su nombre (I Juan, v, 13; Juan, xx, 31).
VII. Argumento.—Un análisis lógico de la carta sería un error. El pensamiento no se construye analíticamente sino sintéticamente. Después de una breve introducción, St. John piensa que Dios es Luz (i, 5); así también debemos caminar en la luz (i, 7), guardarnos del pecado (i, 6-ii, 6), observar el mandamiento nuevo del amor (ii, 7), ya que el que ama está en la luz y el que odia está en tinieblas (ii, 8-iii). Luego sigue el segundo pensamiento principal de Juan que Dios is Amor (iii-v, 12). Amor significa que somos hijos de Dios (iii, 1-4); La filiación divina significa que no estamos en pecado (iii, 4-13), que nos amamos unos a otros (iii, 13-44), que creemos en Jesucristo de la forma más Hijo de Dios (iv, 5, 6); porque fue el amor lo que impulsó Dios para darnos a su único Hijo (iv, 7-v, 12). La conclusión (v, 13-end) le dice al lector que el propósito de la carta es inculcar la fe en Jesucristo, ya que esta fe es vida eterna. En esta conclusión, así como en otras partes de la carta, los mismos pensamientos joánicos destacados y principales recurren para desafiar el análisis. John tenía dos o tres cosas que decir; Dijo estas dos o tres cosas una y otra vez en formas siempre diferentes.
EPÍSTOLA SEGUNDA.—Estos trece versos están dirigidos contra los mismos errores doceticos y gérmenes de Gnosticismo que San Juan se esfuerza por desarraigar en su Evangelio y Primera Epístola. Harnack y algunos otros, que admiten la canonicidad de la Segunda y Tercera Epístolas, las atribuyen a la autoría de Juan el Viejo; Hemos demostrado que este Juan el Viejo nunca existió. La autenticidad de esta segunda carta está atestiguada por los primeros Padres. San Policarpo (“Phil.”, VII, i; Funk, “Patres Apostólicos“, I, 304) cita más bien II Juan, 7, que I Juan, 4. San Ireneo cita expresamente II Juan, 10, como las palabras de “Juan el Discípulo del Señor". El Canon muratoriano Habla de dos epístolas de Juan. Calle. Clemente de Alejandría habla de lo mas grande Epístola de Juan; y, en consecuencia, conoce al menos dos. Orígenes da testimonio de las dos cartas más breves, que “ambas juntas no contienen cien líneas” y no todos admiten que sean auténticas. La canonicidad de estas dos cartas fue objeto de disputa durante mucho tiempo. Eusebio los sitúa entre los Antilegomena. No se encuentran en el Peshito. El canon del oeste Iglesia los incluye después del siglo IV; aunque sólo el decreto de Trento dejó la cuestión de su canonicidad más allá de la disputa de hombres como Cayetano. El Canon del Este Iglesia, fuera del de Antioch, los incluye después del siglo IV. El estilo y la manera de la segunda carta son muy parecidos a los de la primera. El destino de la carta ha sido muy discutido. Las palabras iniciales se interpretan de diversas formas: "El anciano a la dama Elegir, y sus hijos” (o presbuteros eklekte kuria kai tois teknois autes). Hemos visto que anciano significa el Apóstol. ¿Quién es la dama elegida? ¿Es ella la Kyria elegida? ¿La señora Eklekte? ¿Una dama llamada Eklekte Kyria? ¿Una dama electa, cuyo nombre se omite? A Iglesia? Todas estas interpretaciones son defendidas. Consideramos, con San Jerónimo, que la carta está dirigida a una iglesia particular, a la que San Juan insta a la fe en Jesucristo, para evitar los herejes, para amar. Esta interpretación encaja mejor con el final de la carta: "Los hijos de tu hermana Elegir te saludo.”
TERCERA EPÍSTOLA, catorce versos dirigidos a Gayo, un particular. Este Cayo parece no haber sido un eclesiástico sino un laico con recursos. Juan lo elogia por su hospitalidad hacia los hermanos visitantes (versículos 2-9). Luego continúa el Apóstol: “Quizás había escrito a la iglesia; pero Diótrefes, a quien le encanta tener la preeminencia entre ellos, no nos recibe” (versículo 9). Este Diótrefes pudo haber sido el obispo de la Iglesia. Se le critica rotundamente, y Demetrio está configurado para un ejemplo. Esta breve carta, “hermana gemela”, como la llamó San Jerónimo, a la segunda de las cartas de Juan, es un asunto enteramente personal. No se discute ninguna doctrina. Se insiste en la lección de hospitalidad, especialmente de atención a los predicadores del Evangelio. El primer reconocimiento seguro de esta carta como apostólica es el de San Dionisio de Alejandría (siglo III). Eusebio se refiere a las cartas llamadas “la segunda y la tercera de Juan, ya sea que éstas pertenezcan al evangelista o a otra persona con un nombre parecido al suyo” (“Hist. eccl.”, III, xxv; Schwartz, II, 1 , pág.250). La canonicidad de la carta ya ha sido tratada. El saludo y el final de esta carta son evidencia interna de la composición del autor de la carta anterior de Juan. El estilo sencillo y afectuoso, la firmeza de la reprimenda de Diótrefes son estrictamente joánicos. No se sabe nada seguro en cuanto al momento y lugar de la escritura; pero generalmente se supone que las dos pequeñas cartas fueron escritas por Juan hacia el final de su larga vida y en Éfeso.
TAMBOR WALTER