Colosenses, EPÍSTOLA AL, es una de las cuatro Epístolas del Cautiverio escritas por San Pablo durante su primer encarcelamiento en Roma—los otros tres eran efesios, Filemóny Filipenses. Que fueron escritas en prisión se afirma en las propias epístolas. El escritor menciona su “cadena” y sus “cadenas” (Efe., vi, 20; Colos., iv, 3, 18; Filip., i, 7, 13, 17); nombra a sus compañeros de prisión (Colos., iv, 10; Filem., 23); se llama a sí mismo prisionero (Ef., iii, 1; iv, 1; Filem., 9): “Pablo, ya anciano, y ahora prisionero”. Algunos supusieron que estas cartas fueron escritas durante los dos años de cautiverio en Cesárea; pero ahora se reconoce generalmente (por todos los que admiten su autenticidad) que fueron escritos durante los años inmediatamente siguientes, en Roma, durante el tiempo que “a Pablo se le permitió habitar solo, con un soldado que lo guardaba. . Y permaneció dos años enteros en su propia habitación alquilada; y recibía todo lo que le llegaba” (Hechos, xxviii, 16-30). Como San Pablo había apelado al emperador, fue entregado, en espera de su juicio, al prefecto de la Guardia Pretoriana, que en ese momento era probablemente el famoso Burrhus, el amigo de Séneca. Permitió que el Apóstol viviera cerca del palacio imperial en lo que se conocía como custodia militar, estando su muñeca derecha unida día y noche, mediante una cadena, al brazo izquierdo de un soldado, que era relevado a intervalos regulares (Conybeare, Howson, Lewin). Fue en tales circunstancias que se escribieron estas Epístolas, en algún momento entre el 61 y el 63 d. C. No se puede objetar que en ellas no se menciona el terremoto del que Tácito y Eusebio dijeron que había destruido Laodicea; porque no hay evidencia de que sus efectos llegaran a Colosense, y Eusebio fija la fecha posterior a estas cartas. Colosenses, Efesios y Filemón fueron escritos y enviados al mismo tiempo, mientras que Filipenses fue compuesto en un período algo diferente del cautiverio. Los tres primeros están todos muy estrechamente relacionados. Tíquico es el mensajero en Efesios, vi, 21 y Colosenses, iv, 7, 8, 9. En este último lo acompaña Onésimo, en cuyo favor Epístola a Filemón fue escrito. Tanto en Colosenses como en Filemón Aristarco, Marcos, Epafras, Lucas y Demas envían saludos, y existe una afinidad literaria más estrecha entre Efesios y Colosenses (ver AUTENTICIDAD DE LA EPÍSTOLA más abajo).
DIRIGIDO A LOS LECTORES.—En Colosenses se mencionan tres ciudades, Colosas (yo, 2), Laodiceay Hierápolis (iv, 13.) Estos estaban situados a unas 120 millas al este de Éfeso en Frigia, en Occidente Asia Menor, Colos y Laodicea estando a orillas del Lycus, afluente del Maeander. Los tres se encontraban a dos o tres horas de camino uno del otro. Sir William Ramsay ha demostrado que estas ciudades estaban completamente fuera de las rutas seguidas por San Pablo en sus viajes misioneros; y se infiere de Colos., i, 4, 6, 7, 8 y ii, 1, que nunca fueron visitados por el Apóstol mismo. La gran mayoría de los cristianos colosenses parecen haber sido gentiles conversos de origen griego y frigio (i, 26, 27; ii, 13), aunque es probable que hubiera una pequeña proporción de judíos viviendo entre ellos, como se sabe. que había muchos esparcidos por los distritos circundantes (Josephus, Ant., XII, iii, 4 y Lightfoot).
POR QUÉ ESCRITO.—Colosenses fue escrito como una advertencia contra ciertos falsos maestros, acerca de los cuales San Pablo probablemente había oído de Epafras, su “compañero de prisión” y fundador de la Iglesia. Iglesia de los Colosenses. Sobre estos seductores se han sostenido las más diversas opiniones. Fueron llamados filósofos por Tertuliano, Epicúreos por St. Clemente de Alejandría, judíos por Eichhorn, seguidores paganos de Pitágoras por Grocio. También se les ha llamado magos caldeos, cristianos judaizantes, esenios, Ebionitas, Cabalistas, Gnósticos o diversas combinaciones de todos estos (ver Jacquier, Histoire, I, 316; Cornely, Introducción, III, 514). Sin embargo, las principales líneas generales de sus errores se exponen con suficiente claridad en el Epístola, que contiene una doble refutación de ellos: primero, mediante una declaración directa de la verdadera doctrina sobre Cristo, mediante la cual se demuestra que los fundamentos mismos de su enseñanza errónea son infundados; y en segundo lugar, por una polémica directa en la que se pone al descubierto la vacuidad de lo que proponen bajo el engañoso nombre de “filosofía”. Aquí no se condena la filosofía en general, sino sólo la filosofía de esos falsos maestros (Hort, Jud. Chr., 118). Esto no fue “según Cristo”, sino según la “tradición de los hombres”, y estaba en consonancia únicamente con el alfabeto mismo de la especulación mundana (kata ta stoicheia tou kosmou—ver Gálatas, iv, 3). Josefo y Filón aplican la palabra “filosofía” a la enseñanza judía, y no cabe duda de que así se aplicó en Colos., ii; algunos de sus detalles se dan en 16-23: (I) Los falsos maestros deseaban introducir la observancia de los sábados, las lunas nuevas y otros días similares. (2) Prohibieron comer y beber e incluso probar y tocar ciertas cosas. (3) Bajo el falso pretexto de humildad, inculcaron la adoración (treskeia) de los ángeles, a quienes consideraban iguales o superiores a Cristo. Los mejores comentaristas modernos, Católico y noCatólico, coincide con San Jerónimo en que todos estos errores eran de origen judío. El esenios sostenía las ideas más exageradas sobre Sábado observancia y purismo externo, y parecen haber empleado los nombres de los ángeles con propósitos mágicos (Bel. Jud., II, vii, 2-13; Lightfoot, Col. y Dissertations). Muchos estudiosos opinan que los "elementos de este mundo" (Stoicheia tou kosmou) significan espíritus elementales; pues, en aquella época, muchos judíos sostenían que todas las cosas materiales tenían ángeles especiales. En el Libro de Enoch y la Libro de Jubileos leemos sobre ángeles de las estrellas, estaciones, meses, días del año, calor, frío, escarcha, granizo, vientos, nubes, etc. Abbott (Efesios y Colosenses, p. 248) dice que “el término usado propiamente de los elementos regidos por estos espíritus podría fácilmente aplicarse a los espíritus mismos, especialmente porque no había otro término conveniente”. En cualquier caso, los ángeles desempeñan un papel importante en la mayoría de los primeros libros apócrifos de los judíos, por ejemplo, en los dos libros que acabamos de mencionar, el Libro de los Secretos de Enoch, el Testamento de los Doce Patriarcas, etc.
Cabe señalar de paso que las palabras del Epístola contra el culto supersticioso de los ángeles no puede considerarse una condena a la Católico invocación de ángeles. El Dr. TK Abbott, un sincero noCatólico erudito, tiene un pasaje muy pertinente que se refiere a este punto (Efesios y Colosenses, p. 268): “Zonaras… dice que había una antigua herejía de algunos que decían que no deberíamos invocar a Cristo en busca de ayuda o acceso a Dios, sino sobre los ángeles. . Este último punto de vista, sin embargo, colocaría a Cristo muy por encima de los ángeles y, por lo tanto, no puede haber sido el de los colosenses, quienes exigían que se les enseñara la superioridad de Cristo”. La objeción a veces traída de un pasaje de teodoreto, en el Consejo de Laodicea, es clara y completamente refutada por Estius (Comm. in Coloss., II, 18). Se puede mencionar otra dificultad en relación con esta parte del Epístola. La afirmación de que la vana filosofía estaba de acuerdo con "la tradición de los hombres" no es un menosprecio de las tradiciones apostólicas, de las cuales $t. El propio Pablo habla de la siguiente manera: “Por tanto. Hermanos, estad firmes; y mantengáis las tradiciones que habéis aprendido, ya sea de palabra o de nuestra Epístola” (II Tes., ii, 14). “Os alabo, hermanos, porque en todo os acordáis de mí y guardáis mis ordenanzas tal como os las he enseñado” (I Cor., xi, 2.—Véase también II Tes., iii, 6; I Cor., vii, 17; xi, 23; xiv, 33; II Cor., i, 18; Colos., ii, 8, 6; ii, 7; iii, 13; II Juan, i, 14; III Juan, 2). Finalmente, el último versículo, que trata de los errores (ii, 14), se considera uno de los pasajes más difíciles de todas las Escrituras. “Las cuales tienen ciertamente muestra de sabiduría en la superstición y la humildad, y no perdonando el cuerpo; no en honor alguno a la plenitud de la carne”. Las últimas palabras de este versículo han dado lugar a multitud de interpretaciones muy contradictorias. Se han tomado como condena de la mortificación corporal y como exhortación a ella. Los comentaristas modernos dedican mucho espacio a una enumeración de las muchas opiniones y a un estudio exhaustivo de estas palabras sin ningún resultado satisfactorio. No cabe duda de que la opinión de Hort, Haupt y Peake (Exp. Greek Test., 12) es la correcta, a saber. que la lectura correcta de este versículo se perdió irrevocablemente, en la transcripción, en tiempos muy antiguos.
CONTENIDO.—Primero parte (yo, ii).—El Epístola Consta de dos partes, siendo los dos primeros capítulos dogmático-polémicos, y los dos últimos prácticos o morales. En la primera parte, el escritor muestra lo absurdo de los errores mediante una declaración directa de la dignidad supereminente de Cristo, por cuya sangre tenemos la redención de los pecados. Él es la imagen perfecta de lo invisible. Dios, engendrado antes que todas las criaturas. Por Él y para Él fueron creadas todas las cosas en el cielo y en la tierra, visibles e invisibles, tanto espirituales como materiales, y por Él son todas las cosas sostenidas. Él es el Jefe de la Iglesia y Él ha reconciliado todas las cosas mediante la sangre de Su cruz, y a los Colosenses “también las reconcilió… mediante la muerte”. San Pablo, como apóstol de la Gentiles y prisionero por causa de ellos, los exhorta a aferrarse a Cristo en quien habita la plenitud de la Deidad, y a no permitirse, bajo el nombre plausible de filosofía, volver a ser esclavizados por las tradiciones judías basadas en la Ley of Moisés, que no era más que la sombra de la cual Cristo era la realidad y que fue abrogada por su venida. No deben escuchar especulaciones vanas y rudimentarias de los falsos maestros, ni deben dejarse engañar por una engañosa súplica de humildad para poner a los ángeles o demonios al mismo nivel que Cristo, el creador de todo, el maestro de los ángeles. , y conquistador de demonios.
Segunda Parte (iii, iv).—En esta porción del Epístola San Pablo extrae algunas lecciones prácticas de la enseñanza anterior. Les pide que, al haber resucitado con Cristo, se preocupen por las cosas de arriba; despojaos del viejo y vestios del nuevo. En Cristo no debe haber ni gentiles ni judíos, bárbaros ni escitas, esclavos ni libres. A continuación se dan los deberes de las esposas y los maridos, los hijos y los sirvientes. Recomienda oración constante y acción de gracias, y les dice que caminen con sabiduría hacia los de afuera, dejando que su palabra sea siempre en gracia sazonada con sal, para que sepan responder a cada uno. Después del saludo final, el Apóstol termina con: “El saludo de Pablo con mi propia mano. Ten cuidado con mis bandas. Gracia estar contigo. Amén".
AUTENTICIDAD DE LA EPÍSTOLA.—Evidencia externa.—La evidencia externa de la Epístola es tan fuerte que incluso Davidson ha llegado al extremo de decir que “fue atestiguado unánimemente en la antigüedad”. Teniendo en cuenta su brevedad, su carácter controvertido y la naturaleza local y efímera de los errores tratados, sorprende la frecuencia con la que lo utilizaron los primeros escritores. Hay rastros de ello en algunos de los Padres Apostólicos, y era conocido por el escritor del Epístola de Bernabé, a San Policarpo, y Teófilo de Antioquía. Fue citado por Justin. Mártir, Ireneo, Tertuliano, Clemente de Alejandría, etc. Del Fragmento Muratoriano y de las primeras versiones se desprende claramente que estaba contenido en las primeras colecciones de las Epístolas de San Pablo. Fue utilizado como Escritura a principios del siglo II, por Marción, los Valentinianos y por otros herejes mencionados en la “Philosophoumena”; y no lo habrían aceptado si se hubiera originado entre sus oponentes después de que se separaron del Iglesia.
Evidencia interna.-El Epístola afirma haber sido escrito por San Pablo, y la evidencia interna muestra una estrecha conexión con Filipenses (von Soden) y Filemón, que se admiten como cartas genuinas de San Pablo. Renan admite que presenta varios rasgos que se oponen a la hipótesis de que se trate de una falsificación, y entre ellos está su conexión con el Epístola a Filemón. Hay que señalar también que la parte moral de la Epístola, que consta de los dos últimos capítulos, tiene la mayor afinidad con porciones similares de otras epístolas, mientras que el conjunto encaja admirablemente con los detalles conocidos de la vida de San Pablo y arroja considerable luz sobre ellos.
OBJECIONES.—Como la evidencia histórica es mucho más fuerte que la de la mayoría de los escritos clásicos, cabe preguntarse por qué alguna vez se puso en duda su autenticidad. Nunca se puso en duda hasta 1838, cuando Meyerhoff, seguido por otros, comenzó a plantear objeciones en su contra. Será conveniente abordar estas objeciones bajo los cuatro encabezados siguientes: (I) Estilo; (2) cristología; (3) Errores solucionados; y (4) Similitud con Efesios.
(I) Estilo.—(un) En general, al comparar la Epístola con Corintios, Romanos y Gálatas, se verá que el estilo, especialmente en la primera parte, es pesado y complicado. No contiene preguntas repentinas, ni dilemas aplastantes, ni estallidos vehementes de arrolladora elocuencia paulina. Algunas de las frases son largas y complicadas, y aunque el conjunto está expuesto en un tono elevado y noble, la presentación es uniforme y no del todo a la manera, digamos, de Gálatas. De ahí que se objete que no pudo haber sido escrito por San Pablo. Pero todo esto puede explicarse de manera muy natural si se tiene en cuenta que la Epístola fue escrito después de varios años de monótono encierro, cuando Cristianismo había echado raíces firmes, cuando el antiguo tipo de judaizante se había extinguido y la posición de San Pablo estaba firmemente establecida. También hay que tener en cuenta su avanzada edad. Además, es injusto comparar esto Epístola, o sólo partes de él, con solo ciertas porciones de uno o dos de los anteriores. Hay frases largas y complicadas esparcidas por Romanos, I y II Corintios y Gálatas, y las generalmente admitidas Epístola a los filipenses. También debe observarse que muchas de las antiguas expresiones y métodos de razonamiento paulinos están de la manera más natural e inextricable entretejidos con el tejido y la sustancia mismos de la Epístola. Amplias pruebas de todas estas afirmaciones y otras a lo largo de este artículo se dan en trabajos mencionados en la bibliografía. El Dr. Sanday ha expresado la opinión de críticos imparciales cuando dice que nadie puede ver el Epístola en su conjunto, sin dejarse impresionar por su inquebrantable unidad y su genuino carácter paulino.
(b) Faltan muchas de las expresiones favoritas de San Pablo. De ocho a una docena de palabras utilizadas con frecuencia por él en escritos anteriores están ausentes en este breve Epístola; y también faltan una docena de partículas de conexión que utiliza en otros lugares. Uno o dos ejemplos mostrarán cómo estas objeciones pueden resolverse fácilmente con la ayuda de una concordancia. Las palabras dikaios, soteria, y nomos no se encuentran en el Epístola. Por lo tanto, etc.—Pero dikaios Faltan ambos en I Cor. y I Tes.; soteria no está contenido ni en I Cor ni en Gal.; nomos no se encuentra en absoluto en I Tes. o II Cor. De la misma manera (con respecto a las partículas de conexión) agua, que no es m este Epístola, tampoco se encuentra en Philipp. o los primeros cien versículos de I Cor., un espacio mucho más largo que todo el Epístola; apa oun, que es frecuente en Romanos, no se encuentra en I y II Cor. Y sólo una vez en Gal. (Véanse los detalles del argumento en Abbott y Jacquier).
(c) Se objeta que el Epístola contiene muchas palabras extrañas, que San Pablo no utilizó en ningún otro lugar. Sin embargo, eso es precisamente lo que deberíamos esperar en un Epístola de San Pablo. Cada Epístola escrito por él contiene muchas palabras empleadas por él en ningún otro lugar. Alford da una lista de treinta y dos hapax legómenos en este Epístola, y de estos dieciocho ocurren en el segundo capítulo, donde se tratan los errores. Lo mismo ocurre en las Epístolas anteriores, donde el Apóstol habla de temas nuevos o errores peculiares, y hay hapax legómenos la mayoría abunda. Este Epístola no muestra más que la proporción ordinaria de palabras nuevas y en este sentido se compara favorablemente con el genuino II Cor. Además, las palabras compuestas que se encuentran en el Epístola tienen sus análogos en pasajes similares del auténtico Epístola a los Romanos. Sería sumamente absurdo limitar a un vocabulario estrecho y establecido a un escritor de tal vigor intelectual y versatilidad literaria como San Pablo. El vocabulario de todos los escritores cambia con el tiempo, el lugar y el tema. Salmon, Mahaffy y otros han señalado que se producen cambios similares de vocabulario en los escritos de Jenofonte, que fue un viajero como San Pablo. Compárense las cartas anteriores y posteriores de Lord Acton (editadas por Abad Gasquet) o de Cardenal Hombre nuevo.
Cristología.—Se ha objetado que la idea exaltada de Cristo presentada en el Epístola no pudo haber sido escrito por San Pablo. En respuesta a esto será suficiente citar el siguiente pasaje del libro genuino Epístola a los filipenses: “Quien [Cristo Jesús] siendo en forma de Dios, pensó que no era un robo ser igual a Dios: sino que se despojó a sí mismo, tomando forma de siervo” (ii, 6, 7, etc. Ver Romanos, i, 3, 4; texto gr., viii, 3; I Cor., viii, 6; II Cor., viii, 9; Gál., iv, 6, etc.). que la cristología del Epístola no difiere en ningún punto esencial del de las otras epístolas de San Pablo, se ve en un estudio imparcial de estas últimas. El tema ha sido elaborado científicamente por Pere Rose (Rev. bibl., 1903), M. Lepin (Jesus Messie, 341), Sanday (Crítica del Cuarto Evangelio, lect. vii, Oxford, 1905), Knowling (El testimonio de San Pablo a Cristo, Londres, 1905), Lacey (El Cristo histórico, Londres, 1905), etc. Tampoco las palabras (i, 24): “Compleno en mi carne lo que falta a los sufrimientos de Cristo por su cuerpo, que es la iglesia”, presentan dificultad alguna cuando Se recuerda que acababa de decir que Cristo había reconciliado a todos mediante la sangre de su cruz, y que el significado correcto de antanaplero ta husteremata ton thlipseon tou Christou en te sarki mou huper tou somatos autou ho estin he ekklesia es: “Estoy llenando esos cristianas sufrimientos que me quedan por soportar por el bien de la Iglesia de Cristo”, etc. Compárese con II Cor., i, 5, “Porque como las aflicciones de Cristo abundan en nosotros” (ta pathemata tou Christou).
Errores tratados.—La objeción bajo este título no necesita detenernos por mucho tiempo. Hace algunos años se afirmaba con frecuencia que los errores combatidos en este Epístola fueron errores gnósticos del siglo II, y que los Epístola Por tanto, fue escrito muchos años después de la muerte de San Pablo. Pero esta opinión hoy es considerada, incluso por los críticos más avanzados, como desmentida y anticuada. Nadie puede leer los escritos de estos gnósticos sin convencerse de que los términos empleados por ellos fueron utilizados en un sentido muy diferente del que se les atribuye en el Epístola. El propio Baur parece haber tenido considerables dudas al respecto. Los errores del judaísmo. Gnosticismo, condenado en el Epístola, eran bastante embrionarios en comparación con el griego en toda regla Gnosticismo del siglo II (ver Lightfoot, Coloss., etc.).
Similitud con Efesios.—La principal objeción a la Epístola es su gran similitud con Efesios. Davidson afirmó que de los 155 versos de este último Epístola 78 eran idénticos a Colosenses. De Wette sostuvo que Efesios no era más que una ampliación detallada de Colosenses. Baur pensó que Efesios era la carta superior, y Renan preguntó cómo podemos suponer que el Apóstol dedique su tiempo a hacer una simple transcripción de sí mismo. Pero, como señaló el Dr. Salmon, un apóstol podría escribir una carta circular, es decir, podría enviar a diferentes lugares cartas redactadas con palabras idénticas. Se han elaborado muchas teorías para explicar estas indudables semejanzas. Ewald sostuvo que la sustancia era de San Pablo, mientras que la composición quedó en manos de Timoteo. Weiss y Hitzig recurrieron a una teoría de interpolaciones. Pero la teoría que ha ganado mayor notoriedad es la de HJ Holtzmann. En su “Kritik der Epheser- and Kolosser-Briefe” (1872) instituyó una comparación muy elaborada y exhaustiva entre las dos epístolas. Tomó una serie de pasajes que parecían probar la prioridad de Efesios y un número igual de pasajes que eran igualmente concluyentes de que Colosenses era el anterior. La conclusión natural sería que todas estas similitudes se debieron a que el mismo autor escribió y envió estas epístolas al mismo tiempo. Pero la explicación de Holtzmann fue bastante diferente. Supuso que San Pablo escribió una breve epístola a los Colosenses. A partir del estudio de esta epístola, un escritor posterior compuso la Epístola a los Efesios. Luego, tomando la breve Epístola de San Pablo a los Colosenses, le hizo interpolaciones y adiciones de su propia composición a los Efesios, y así construyó nuestro presente. Epístola a los Efesios, y eso con tal éxito que nunca se sospechó del asunto hasta el siglo XIX. Esta intrincada y complicada teoría no consiguió ni un solo adepto, ni siquiera entre la escuela crítica más avanzada. Hilgenfeld lo rechazó en 1873; pero su mejor refutación es la crítica detallada de von So-den de 1885. Sostuvo que sólo unos ocho versos podían considerarse interpolaciones. Sanday en el “Dict. del Biblia(I, 625) señaló que las líneas de demarcación de von Soden eran puramente imaginarias, y Pfleiderer mostró la inconsistencia involucrada en su rechazo de estos versos. Los resultados de estas críticas y de estudios posteriores convencieron a von Soden, en 1891, de que todo Epístola era genuino, con la excepción de un solo verso, un verso que ahora generalmente se considera genuino. En 1894 Julicher afirmó que la mejor solución era admitir la autenticidad de ambas Epístolas, aunque habla de manera más vacilante en “Encyc. Bibl.”, 1889. J. Weiss hizo un intento fallido de resucitar la moribunda teoría de Holtzmann en 1900.
Si bien los hechos de Holtzmann son indiscutibles y sólo sirven para probar la comunidad de autoría, los estudiosos rechazan su explicación (en la que parece haber perdido la fe) por considerarla artificial e irreal. No ofrece explicación de muchas cosas relacionadas con estas epístolas. No explica cómo los primeros cristianos permitieron que una carta genuina de San Pablo se perdiera por completo, sin dejar rastro ni mención, a causa de dos falsificaciones de fecha mucho posterior. Cada Epístola, tomado por sí solo, muestra tal unidad y conexión de argumento y lenguaje, que si el otro no existiera, nadie habría sospechado el más mínimo grado de interpolación. Las partes rechazadas como interpolaciones rompen la unidad del argumento y el flujo de ideas. ¿Por qué un falsificador, capaz de escribir la mayor parte de ambas epístolas, debería tomarse la molestia de interpolar versos y la mitad de su propia producción de una sola? Epístola en el otro, y esto en una conexión completamente diferente?
Además, como observa el director 3almond, no hay una aburrida similitud de estilo en ambas epístolas. Efesios es redondo, pleno, rítmico; Colosenses es más directo, lógico y conciso. Efesios tiene varias referencias al AT; Colosenses sólo uno. Hay diferentes palabras nuevas en cada uno, y hay pasajes completos en uno y nada parecido en el otro.
Las expresiones que se supone provienen de Colosenses aparecen con bastante naturalidad en Efesios, pero de ninguna manera en el mismo contexto y conexión, y viceversa. Como la hipótesis de Holtzmann se ha derrumbado por completo, su estudio de las Epístolas muestra una relación tan estrecha entre ellas que sólo puede haber otra explicación posible: que ambas son escritos genuinos de un hombre, y ese hombre era San Pablo. Paley, que escribió sus “florae Pauline” en 1790, expuso este lado del argumento mucho antes de que se pensaran en estas objeciones; y el hecho de que todavía se le pueda citar, sin reservas, a este respecto es la mejor prueba de la inutilidad de todas esas objeciones. Dice (Horne Pauline, Londres, veintitrés):
“Quien escribe dos cartas o discursos casi sobre el mismo tema y en no mucho tiempo, pero sin ningún recuerdo expreso de lo que había escrito antes, se encontrará repitiendo algunas frases en el orden mismo de las palabras en las que ya había usado. a ellos; pero con más frecuencia se encontrará empleando algunos términos principales, con el orden cambiado inadvertidamente, o con el orden alterado por la mezcla de otras palabras y frases que expresan ideas que surgen en el momento, o en muchos casos no repitiendo ni una sola palabra, ni una sola palabra. sin embargo, oraciones enteras, pero partes y fragmentos de oraciones. De todas estas variedades, el examen de nuestras dos epístolas proporcionará ejemplos claros, y debería confiar en esta clase de ejemplos más que en el último, porque aunque un impostor podría transcribir en una falsificación oraciones y frases enteras, sin embargo, la dislocación de las palabras, el recuerdo parcial de frases y oraciones, la mezcla de nuevos términos y nuevas ideas con términos e ideas antes utilizados, que aparecerán en los ejemplos que siguen, y que son los productos naturales de la escritura producida bajo las circunstancias en las que se representan estas epístolas. Creo que no se les habría ocurrido la invención de un falsificador, ni, si hubieran ocurrido, se habrían ejecutado tan fácilmente. Esta estudiada variación fue un refinamiento en la falsificación que creo que no existió, o si podemos suponer que se practicó en los casos que se exponen a continuación, ¿por qué, cabe preguntarse, no se ejerció el mismo arte en aquellos que hemos recopilado? ¿En la clase anterior? Luego continúa ilustrando todos estos puntos con numerosos ejemplos tomados de todas las partes de estas Epístolas.
C. AHERNE