Colosenses , EPÍSTOLA A LOS, es una de las cuatro Epístolas del Cautiverio escritas por San Pablo durante su primer encarcelamiento en Roma ; las otras tres son Efesios, Filemón y Filipenses. Que fueron escritas en prisión se afirma en las propias Epístolas. El escritor menciona su “cadena” y sus “cadenas” (Ef., vi, 20; Colos., iv, 3, 18; Filip., i, 7, 13, 17); nombra a sus compañeros prisioneros (Colos., iv, 10; Filem., 23); se llama a sí mismo prisionero (Ef., iii, 1; iv, 1; Filem., 9): “Pablo, un anciano, y ahora prisionero”. Algunos supusieron que estas cartas fueron escritas durante los dos años de cautiverio en Cesarea ; pero ahora se reconoce generalmente (por todos los que admiten su autenticidad) que fueron escritos durante los años inmediatamente posteriores, en Roma , durante el tiempo en que «a Pablo se le permitió vivir solo, con un soldado que lo custodiaba. Y permaneció dos años enteros en su propia casa alquilada; y recibía a todos los que venían a él» (Hechos 28, 16-30). Como San Pablo había apelado al emperador, fue entregado, para esperar su juicio, al prefecto de la Guardia Pretoriana, que en ese momento probablemente era el famoso Burrhus, amigo de Séneca. Este permitió que el apóstol viviera cerca del palacio imperial en lo que se conocía como custodia militaris , con su muñeca derecha conectada día y noche, mediante una cadena, al brazo izquierdo de un soldado, que era relevado a intervalos regulares (Conybeare, Howson, Lewin). Fue en tales circunstancias que se escribieron estas Epístolas, entre los años 61 y 63 d. C. No se puede objetar que no se mencione en ellas el terremoto del que hablan Tácito y Eusebio como causante de la destrucción de Laodicea ; pues no hay evidencia de que sus efectos llegaran a Colosas, y Eusebio sitúa la fecha en un momento posterior a la de estas cartas. Colosenses, Efesios y Filemón fueron escritas y enviadas simultáneamente, mientras que Filipenses se compuso en un período algo distinto del cautiverio. Las tres primeras están estrechamente relacionadas. Tíquico es el mensajero en Efesios 6:21 y Colosenses 4:7, 8-9. En esta última, le acompaña Onésimo, en cuyo favor se escribió la Epístola a Filemón . Tanto en Colosenses como en Filemón se envían saludos de Aristarco, Marcos, Epafras, Lucas y Demas, y existe una estrecha afinidad literaria entre Efesios y Colosenses (véase AUTENTICIDAD DE LA EPÍSTOLA más abajo).
DIRIGIDO A LOS LECTORES.—En Colosenses se mencionan tres ciudades: Colosas (i, 2), Laodicea e Hierápolis (iv, 13). Estas se ubicaban a unos 120 kilómetros al este de Éfeso , en Frigia, en Asia Menor occidental . Colosas y Laodicea se encontraban a orillas del Lico, afluente del Meandro. Las tres estaban a dos o tres horas a pie unas de otras. Sir William Ramsay ha demostrado que estas ciudades se encontraban completamente fuera de las rutas que seguía San Pablo en sus viajes misioneros; y se infiere de Colosenses i, 4, 6, 7, 8 y ii, 1, que el apóstol nunca las visitó. La gran mayoría de los cristianos de Colosas parecen haber sido conversos gentiles de origen griego y frigio (i, 26, 27; ii, 13), aunque es probable que hubiera una pequeña proporción de judíos viviendo entre ellos, ya que se sabe que había muchos dispersos por los distritos circundantes (Josefo, Antigüedades judías, XII, iii, 4, y Lightfoot).
POR QUÉ ESCRITO.—Colosenses fue escrito como una advertencia contra ciertos falsos maestros, acerca de los cuales San Pablo probablemente había oído de Epafras, su “compañero de prisión” y fundador de la Iglesia. Iglesia de los Colosenses. Sobre estos seductores se han sostenido las más diversas opiniones. Fueron llamados filósofos por Tertuliano, Epicúreos por St. Clemente de Alejandría, judíos por Eichhorn, seguidores paganos de Pitágoras por Grocio. También se les ha llamado magos caldeos, cristianos judaizantes, esenios, Ebionitas, Cabalistas, Gnósticos o diversas combinaciones de todos estos (ver Jacquier, Histoire, I, 316; Cornely, Introducción, III, 514). Sin embargo, las principales líneas generales de sus errores se exponen con suficiente claridad en el Epístola, que contiene una doble refutación de ellos: primero, mediante una declaración directa de la verdadera doctrina sobre Cristo, mediante la cual se demuestra que los fundamentos mismos de su enseñanza errónea son infundados; y en segundo lugar, por una polémica directa en la que se pone al descubierto la vacuidad de lo que proponen bajo el engañoso nombre de “filosofía”. Aquí no se condena la filosofía en general, sino sólo la filosofía de esos falsos maestros (Hort, Jud. Chr., 118). Esto no fue “según Cristo”, sino según la “tradición de los hombres”, y estaba en consonancia únicamente con el alfabeto mismo de la especulación mundana (kata ta stoicheia tou kosmou—ver Gálatas, iv, 3). Josefo y Filón aplican la palabra “filosofía” a la enseñanza judía, y no cabe duda de que así se aplicó en Colos., ii; algunos de sus detalles se dan en 16-23: (I) Los falsos maestros deseaban introducir la observancia de los sábados, las lunas nuevas y otros días similares. (2) Prohibieron comer y beber e incluso probar y tocar ciertas cosas. (3) Bajo el falso pretexto de humildad, inculcaron la adoración (treskeia) de los ángeles, a quienes consideraban iguales o superiores a Cristo. Los mejores comentaristas modernos, Católico y noCatólico, coincide con San Jerónimo en que todos estos errores eran de origen judío. El esenios sostenía las ideas más exageradas sobre Sábado observancia y purismo externo, y parecen haber empleado los nombres de los ángeles con propósitos mágicos (Bel. Jud., II, vii, 2-13; Lightfoot, Col. y Dissertations). Muchos estudiosos opinan que los "elementos de este mundo" (Stoicheia tou kosmou) significan espíritus elementales; pues, en aquella época, muchos judíos sostenían que todas las cosas materiales tenían ángeles especiales. En el Libro de Enoch y conectar Libro de Jubileos leemos sobre ángeles de las estrellas, estaciones, meses, días del año, calor, frío, escarcha, granizo, vientos, nubes, etc. Abbott (Efesios y Colosenses, p. 248) dice que “el término usado propiamente de los elementos regidos por estos espíritus podría fácilmente aplicarse a los espíritus mismos, especialmente porque no había otro término conveniente”. En cualquier caso, los ángeles desempeñan un papel importante en la mayoría de los primeros libros apócrifos de los judíos, por ejemplo, en los dos libros que acabamos de mencionar, el Libro de los Secretos de Enoch, el Testamento de los Doce Patriarcas, etc.
Cabe señalar, de paso, que las palabras de la Epístola contra el culto supersticioso a los ángeles no pueden interpretarse como una condena a la invocación católica de los ángeles. El Dr. T. K. Abbott, un erudito no católico de carácter abierto , tiene un pasaje muy pertinente que guarda relación con este punto (Eph. y Colos., p. 268): «Zonaras… dice que existía una antigua herejía de algunos que afirmaban que no debíamos invocar a Cristo para obtener ayuda o acceso a Dios , sino a los ángeles. Esta última opinión, sin embargo, colocaría a Cristo muy por encima de los ángeles, y por lo tanto no puede haber sido la de los colosenses, quienes necesitaban que se les enseñara la superioridad de Cristo». La objeción que a veces se plantea a partir de un pasaje de Teodoreto , sobre el Concilio de Laodicea , es refutada clara y completamente por Estius (Comm. en Colos., II, 18). Cabe mencionar otra dificultad en relación con esta parte de la Epístola . La afirmación de que la filosofía vana estaba de acuerdo con “la tradición de los hombres” no es un menosprecio de las tradiciones apostólicas, de las cuales el mismo San Pablo habla como sigue: “Por tanto, hermanos, manténganse firmes y conserven las tradiciones que han aprendido, ya sea de palabra o por nuestra carta ” (2 Tesalonicenses 2, 14). «Ahora bien, hermanos, os alabo porque en todo os acordáis de mí y guardáis mis ordenanzas tal como os las he transmitido» (1 Corintios 11:2; véase también 2 Tesalonicenses 3:6; 1 Corintios 7:17; 11:23; 14:33; 2 Corintios 1:18; Gálatas 1:8; Colosenses 2:6, 7; 2 Timoteo 1:13, 14; 2:2; 3:14; 2 Juan 1:12; 3 Juan 13). Finalmente, el último versículo, que trata sobre los errores (2:23), se considera uno de los pasajes más difíciles de toda la Escritura. «Las cuales tienen, en verdad, apariencia de sabiduría en la superstición y la humildad, sin escatimar el cuerpo, ni honrar en absoluto la satisfacción de la carne». Las últimas palabras de este versículo han dado lugar a multitud de interpretaciones contradictorias. Se han interpretado como una condena a la mortificación corporal y como una exhortación a ella. Los comentaristas modernos dedican mucho espacio a enumerar las numerosas opiniones y a un estudio exhaustivo de estas palabras, sin llegar a un resultado satisfactorio. No cabe duda de que la opinión de Hort, Haupt y Peake (Exp. Greek Test., 535) es la correcta, a saber, que la lectura correcta de este versículo se perdió irremediablemente, en la transcripción, en tiempos muy antiguos.
CONTENIDO.—Primera parte (i , ii).—La Epístola consta de dos partes: los dos primeros capítulos son dogmático-polémicos, y los dos últimos, prácticos o morales. En la primera parte, el autor muestra lo absurdo de los errores mediante una declaración directa de la suprema dignidad de Cristo, por cuya sangre tenemos la redención de los pecados. Él es la imagen perfecta del Dios invisible , engendrado antes que todas las criaturas. Por Él y para Él fueron creadas todas las cosas en el cielo y en la tierra, visibles e invisibles, espirituales y materiales, y por Él todas las cosas son sostenidas. Él es la Cabeza de la Iglesia y ha reconciliado todas las cosas mediante la sangre de su cruz, y los Colosenses «también reconcilió… mediante la muerte». San Pablo, como Apóstol de los Gentiles y prisionero por su causa, los exhorta a aferrarse a Cristo, en quien habita la plenitud de la divinidad, y a no dejarse esclavizar nuevamente por las tradiciones judías basadas en la Ley de Moisés , que no era sino una sombra de la cual Cristo era la realidad y que fue abolida con su venida. No deben escuchar las vanas y rudimentarias especulaciones de los falsos maestros, ni dejarse engañar por una falsa súplica de humildad que equipara a ángeles o demonios con Cristo, el creador de todo, el señor de los ángeles y el vencedor de los demonios.
Segunda parte (iii, iv) .—En esta parte de la Epístola, San Pablo extrae algunas lecciones prácticas de la enseñanza anterior. Les exhorta a que, habiendo resucitado con Cristo, se preocupen por las cosas de arriba; que se despojen del viejo hombre y se recubran del nuevo. En Cristo no hay ni gentil ni judío, ni bárbaro ni escita, ni esclavo ni libre. A continuación, se exponen los deberes de los esposos y esposas, los hijos y los siervos. Recomienda la oración y la acción de gracias constantes, y les dice que se dirijan con sabiduría a los de afuera, que su conversación sea siempre sazonada con gracia, para que sepan cómo responder a cada uno. Tras el saludo final, el Apóstol concluye con: «Saludo de mi propia mano. Recuerden mis ataduras. La gracia sea con ustedes. Amén ».
AUTENTICIDAD DE LA EPÍSTOLA. —Evidencia externa. —La evidencia externa de la Epístola es tan sólida que incluso Davidson ha llegado a afirmar que «fue atestiguada unánimemente en la antigüedad». Considerando su brevedad, su carácter controvertido y la naturaleza local y efímera de los errores tratados, sorprende la frecuencia con la que fue utilizada por los primeros escritores. Hay rastros de ella en algunos de los Padres Apostólicos , y era conocida por el autor de la Epístola de Bernabé , por San Policarpo y por Teófilo de Antioquía . Fue citada por Justino Mártir , Ireneo, Tertuliano , Clemente de Alejandría , etc. Del Fragmento Muratoriano y de las primeras versiones es evidente que estaba contenida en las primeras colecciones de las Epístolas de San Pablo. Fue utilizada como Escritura a principios del siglo II por Marción, los Valentinianos y otros herejes mencionados en los «Filosofóumenos». y no lo habrían aceptado si hubiera surgido entre sus oponentes después de que se separaran de la Iglesia.
Evidencia interna. —La Epístola afirma haber sido escrita por San Pablo, y la evidencia interna muestra una estrecha conexión con Filipenses (von Soden) y Filemón , cartas que se reconocen como auténticas de San Pablo. Renan admite que presenta varios rasgos que se oponen a la hipótesis de que sea una falsificación, y entre ellos se encuentra su conexión con la Epístola a Filemón . Cabe señalar, además, que la parte moral de la Epístola , que comprende los dos últimos capítulos, guarda la mayor afinidad con partes similares de otras Epístolas, mientras que el conjunto encaja admirablemente con los detalles conocidos de la vida de San Pablo y arroja mucha luz sobre ellos.
OBJECIONES.—Como la evidencia histórica es mucho más fuerte que la de la mayoría de los escritos clásicos, cabe preguntarse por qué alguna vez se puso en duda su autenticidad. Nunca se puso en duda hasta 1838, cuando Meyerhoff, seguido por otros, comenzó a plantear objeciones en su contra. Será conveniente abordar estas objeciones bajo los cuatro encabezados siguientes: (I) Estilo; (2) cristología; (3) Errores solucionados; y (4) Similitud con Efesios.
(I) Estilo.—(a ) En general, al comparar la Epístola con Corintios, Romanos y Gálatas, se observa que el estilo, especialmente en la primera parte, es denso y complejo. No contiene preguntas repentinas, dilemas abrumadores ni arrebatos vehementes de la elocuencia paulina. Algunas oraciones son largas y enrevesadas, y aunque el conjunto se presenta con un tono elevado y noble, la presentación es uniforme y no del todo a la manera, por ejemplo, de Gálatas. Por ello, se objeta que no pudo haber sido escrita por San Pablo. Pero todo esto se explica con mucha naturalidad si se tiene en cuenta que la Epístola fue escrita tras varios años de monótono confinamiento, cuando el cristianismo ya se había arraigado firmemente, cuando el antiguo tipo de judaizante se había extinguido y la posición de San Pablo estaba firmemente establecida. También debe considerarse su avanzada edad. Además, es injusto comparar esta Epístola , o solo algunas partes de ella, con fragmentos de una o dos de las anteriores. Hay oraciones largas y complejas dispersas a lo largo de Romanos, I y II Corintios, Gálatas y la Epístola a los Filipenses , generalmente aceptada . Cabe señalar también que muchas de las antiguas expresiones y métodos de razonamiento paulinos están intrínsecamente ligados a la esencia misma de la Epístola . Amplias pruebas de todas estas afirmaciones, y de otras que se presentan a lo largo de este artículo, se ofrecen en las obras citadas en la bibliografía. El Dr. Sanday ha expresado la opinión de críticos imparciales al afirmar que nadie puede contemplar la Epístola en su conjunto sin quedar impresionado por su unidad inquebrantable y su auténtico carácter paulino.
(b) Muchas de las expresiones favoritas de San Pablo faltan. De ocho a doce palabras que él usaba con frecuencia en escritos anteriores están ausentes de esta breve Epístola ; y alrededor de una docena de partículas de conexión, que emplea en otros lugares, también faltan. Uno o dos ejemplos mostrarán cómo tales objeciones pueden resolverse fácilmente, con la ayuda de una concordancia. Las palabras dikaios, soteria y nomos no se encuentran en la Epístola . Por lo tanto, etc.—Pero dikaios falta tanto en I Cor. como en I Tes.; soteria no está contenida ni en I Cor., ni en Gál.; nomos no se encuentra en absoluto en I Tes. ni en II Cor. De la misma manera (con respecto a las partículas de conexión) apa , que no está en esta Epístola , no se encuentra ni en Filipenses ni en los primeros cien versículos de I Cor., un espacio mucho más largo que toda la Epístola ; La expresión «apa oun» , frecuente en Romanos, no aparece en 1 y 2 Corintios, y solo una vez en Gálatas. (Véanse los detalles del argumento en Abbott y Jacquier).
(c) Se objeta que la Epístola contiene muchas palabras extrañas, que San Pablo no usa en ningún otro lugar. Sin embargo, eso es precisamente lo que cabe esperar de una Epístola de San Pablo. Cada Epístola escrita por él contiene muchas palabras que no emplea en ningún otro lugar. Alford enumera treinta y dos hapax legomena en esta Epístola , y de estas dieciocho aparecen en el segundo capítulo, donde se tratan los errores. Lo mismo ocurre en las Epístolas anteriores, donde el Apóstol habla de temas nuevos o errores particulares, y allí abundan las hapax legomena . Esta Epístola no muestra más que la proporción habitual de palabras nuevas y, en este sentido, se compara favorablemente con la auténtica II Corintios. Además, las palabras compuestas que se encuentran en la Epístola tienen sus análogos en pasajes similares de la auténtica Epístola a los Romanos . Sería absurdo limitar a un vocabulario estrecho y fijo a un escritor de tal vigor intelectual y versatilidad literaria como San Pablo. El vocabulario de todos los escritores cambia con el tiempo, el lugar y el tema. Salmon, Mahaffy y otros han señalado que cambios similares en el vocabulario se dan en los escritos de Jenofonte, quien, al igual que San Pablo, fue un viajero. Compárense las primeras y las últimas cartas de Lord Acton (editadas por el abad Gasquet) o del cardenal Newman.
Cristología.—Se ha objetado que la idea exaltada de Cristo presentada en la Epístola no pudo haber sido escrita por San Pablo. En respuesta a esto, bastará con citar el siguiente pasaje de la auténtica Epístola a los Filipenses : «Quien [Cristo Jesús], siendo en forma de Dios , no consideró el ser igual a Dios como algo a qué aferrarse , sino que se despojó a sí mismo, tomando forma de siervo» (ii, 6, 7, etc. Véase Romanos, i, 3, 4; texto griego, viii, 3; 1 Corintios, viii, 6; 2 Corintios, viii, 9; Gálatas, iv, 6, etc.). Que la cristología de la Epístola no difiere en ningún punto esencial de la de las demás Epístolas de San Pablo se observa en un estudio imparcial de estas últimas. El tema ha sido desarrollado científicamente por Pere Rose (Rev. bibl., 1903), M. Lepin (Jesus Messie, 341), Sanday (Criticism of the Fourth Gospel, lect. vii, Oxford , 1905), Knowling (The Testimony of St. Paul to Christ, Londres , 1905), Lacey (The Historic Christ, Londres , 1905), etc. Tampoco pueden las palabras (i, 24): «Yo “lleno lo que falta de los sufrimientos de Cristo, en mi carne, por su cuerpo, que es la iglesia», presentar ninguna dificultad cuando se recuerda que acababa de decir que Cristo había reconciliado a todos mediante la sangre de su cruz, y que el significado correcto de antanaplero ta husteremata ton thlipseon tou Christou en te sarki mou huper tou somatos autou ho estin he ekklesia es: «Estoy llenando los sufrimientos cristianos que me quedan por soportar por causa de Cristo». la Iglesia de Cristo”, etc. Compárese con II Cor., i, 5, “Porque así como abundan en nosotros los sufrimientos de Cristo” ( ta pathemata tou Christou ).
Errores abordados. —La objeción bajo este epígrafe no requiere mucho tiempo. Hace algunos años se afirmaba con frecuencia que los errores combatidos en esta Epístola eran errores gnósticos del siglo II, y que, por lo tanto, la Epístola fue escrita muchos años después de la muerte de San Pablo. Pero esta opinión ahora se considera, incluso por los críticos más avanzados, refutada y anticuada. Nadie puede leer los escritos de estos gnósticos sin convencerse de que los términos que empleaban tenían un sentido completamente distinto al que se les atribuye en la Epístola . El propio Baur parece haber tenido considerables dudas al respecto. Los errores del gnosticismo judaico , condenados en la Epístola , eran bastante incipientes en comparación con el gnosticismo griego plenamente desarrollado del siglo II (véase Lightfoot, Colosenses, etc.).
Similitud con Efesios. —La principal objeción a la Epístola es su gran similitud con Efesios. Davidson afirmó que de los 155 versículos de esta última Epístola, 78 eran idénticos a Colosenses. De Wette sostuvo que Efesios no era más que una ampliación prolija de Colosenses. Baur consideró a Efesios la carta superior, y Renan preguntó cómo podíamos suponer que el Apóstol dedicara su tiempo a hacer una simple transcripción de sí mismo. Pero, como señaló el Dr. Salmon, un Apóstol podría escribir una carta circular, es decir, podría enviar a diferentes lugares cartas redactadas con las mismas palabras. Se han elaborado muchas teorías para explicar estas indudables semejanzas. Ewald sostuvo que el contenido era de San Pablo, mientras que la composición se le dejó a Timoteo. Weiss y Hitzig recurrieron a una teoría de interpolaciones. Pero la teoría que ha alcanzado mayor notoriedad es la de H.J. Holtzmann. En su obra «Kritik der Epheser- und Kolosser-Briefe» (1872), Holtzmann estableció una comparación exhaustiva y detallada entre ambas epístolas. Seleccionó varios pasajes que parecían demostrar la prioridad de Efesios y otros tantos que, de igual modo, demostraban la anterioridad de Colosenses. La conclusión lógica sería que todas estas similitudes se debían a que el mismo autor había escrito y enviado ambas epístolas simultáneamente. Sin embargo, la explicación de Holtzmann era muy diferente. Suponía que San Pablo había escrito una breve epístola a los Colosenses. A partir del estudio de esta epístola, un autor posterior compuso la Epístola a los Efesios . Luego, tomando la breve Epístola de San Pablo a los Colosenses, le añadió interpolaciones y añadidos de su propia composición a los Efesios, construyendo así nuestra actual Epístola a los Efesios , con tal éxito que este hecho no se sospechó hasta el siglo XIX. Esta intrincada y compleja teoría no encontró un solo seguidor, ni siquiera entre la escuela crítica más avanzada. Hilgenfeld la rechazó en 1873; pero su mejor refutación es la detallada crítica de von Soden de 1885. Sostenía que solo unos ocho versículos podían considerarse interpolaciones. Sanday, en el «Diccionario de la Biblia » de Smith (I, 625), señaló que las líneas divisorias de von Soden eran puramente imaginarias, y Pfleiderer demostró la inconsistencia de su rechazo de estos versículos. Los resultados de estas críticas y de estudios posteriores convencieron a von Soden, en 1891, de que toda la Epístola era auténtica, con la excepción de un solo versículo, un versículo que ahora se considera generalmente auténtico. En 1894, Julicher afirmó que la mejor solución era admitir la autenticidad de ambas Epístolas, aunque se muestra más vacilante en “Encyc. Bibl.”, de 1889. J. Weiss hizo un intento fallido de resucitar la moribunda teoría de Holtzmann en 1900.
Si bien los datos de Holtzmann son incontestables y demuestran la autoría compartida, su explicación (en la que parece haber perdido la fe) es rechazada por los estudiosos por artificial e irreal. No ofrece explicación alguna de las cuestiones relacionadas con estas Epístolas. No explica cómo los primeros cristianos permitieron que una carta auténtica de San Pablo se perdiera por completo, sin dejar rastro ni mención, a causa de dos falsificaciones posteriores. Cada Epístola , considerada de forma aislada, muestra tal unidad y coherencia argumental y lingüística que, si la otra no existiera, nadie sospecharía la más mínima interpolación. Las partes rechazadas como interpolaciones rompen la unidad argumental y el flujo de ideas. ¿Por qué un falsificador, capaz de escribir la mayor parte de ambas Epístolas, se tomaría la molestia de interpolar versos y la mitad de su propia obra de una Epístola a la otra, y además en un contexto completamente distinto?
Además, como observa el director 3almond, no hay una aburrida similitud de estilo en ambas epístolas. Efesios es redondo, pleno, rítmico; Colosenses es más directo, lógico y conciso. Efesios tiene varias referencias al AT; Colosenses sólo uno. Hay diferentes palabras nuevas en cada uno, y hay pasajes completos en uno y nada parecido en el otro.
Las expresiones que supuestamente provienen de Colosenses aparecen de forma bastante natural en Efesios, pero de ninguna manera en el mismo contexto y conexión, y viceversa. Dado que la hipótesis de Holtzmann se ha derrumbado por completo, su estudio de las Epístolas muestra una relación tan estrecha entre ellas que solo puede haber otra explicación posible: que ambas sean escritos genuinos de un solo hombre, y que ese hombre fuera San Pablo. Paley, quien escribió su obra «Florae Pauline» en 1790, expuso este argumento mucho antes de que se plantearan estas objeciones; y el hecho de que aún se le pueda citar, sin reservas, en este sentido, es la mejor prueba de la inutilidad de todas esas objeciones. Él dice (Horne Pauline, Londres , 1790, 215):
“Quien escribe dos cartas o discursos casi sobre el mismo tema y en no mucho tiempo, pero sin ningún recuerdo expreso de lo que había escrito antes, se encontrará repitiendo algunas frases en el orden mismo de las palabras en las que ya había usado. a ellos; pero con más frecuencia se encontrará empleando algunos términos principales, con el orden cambiado inadvertidamente, o con el orden alterado por la mezcla de otras palabras y frases que expresan ideas que surgen en el momento, o en muchos casos no repitiendo ni una sola palabra, ni una sola palabra. sin embargo, oraciones enteras, pero partes y fragmentos de oraciones. De todas estas variedades, el examen de nuestras dos epístolas proporcionará ejemplos claros, y debería confiar en esta clase de ejemplos más que en el último, porque aunque un impostor podría transcribir en una falsificación oraciones y frases enteras, sin embargo, la dislocación de las palabras, el recuerdo parcial de frases y oraciones, la mezcla de nuevos términos y nuevas ideas con términos e ideas antes utilizados, que aparecerán en los ejemplos que siguen, y que son los productos naturales de la escritura producida bajo las circunstancias en las que se representan estas epístolas. Creo que no se les habría ocurrido la invención de un falsificador, ni, si hubieran ocurrido, se habrían ejecutado tan fácilmente. Esta estudiada variación fue un refinamiento en la falsificación que creo que no existió, o si podemos suponer que se practicó en los casos que se exponen a continuación, ¿por qué, cabe preguntarse, no se ejerció el mismo arte en aquellos que hemos recopilado? ¿En la clase anterior? Luego continúa ilustrando todos estos puntos con numerosos ejemplos tomados de todas las partes de estas Epístolas.
C. AHERNE