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Epifanía

Historia detallada de la Fiesta de la Epifanía

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Epifanía, conocido también con los siguientes nombres: (I) ta epiphania, o he epiphanios, sc. hemera (raramente he epiphaneia: aunque, por ejemplo, en Atanasio, ocurre he somatike epiphaneia); Teofaneia: muere epiphaniarum.; festivitas declaraciónis, manifestaciónis; aparición; aceptario .(2) hemera ton fotón: dies luminum; muere lavacri. (3) fagifania, Betfania; etc. (4) Festturn, trium regum: de donde el holandés Drie-koningendag, el danés Hellig-tre-kongersdag; etc. (5) Duodécimo día, Trettondedag sueco; etc.—El significado de estos nombres se explicará a continuación. La fiesta era llamada entre los sirios denho (subir), un nombre que se relaciona con la noción de luz ascendente expresada en Lucas, i, 78. El nombre Epifania sobrevive en Befana, la gran feria que se celebraba en aquella temporada en Roma; Es difícil decir hasta qué punto la práctica entonces observada de comprar todo tipo de imágenes de barro, combinadas con silbatos, y que representan algún tipo de vida romana, puede estar relacionada con la costumbre bastante similar en boga durante la fiesta de diciembre de las Saturnales. Para la sigillaria de loza o pastelería que luego se vende en todas partes Roma, ver Macrobio; s. I,x,xxiv; II, xix; y Marca, “Pop. Hormiga.”, 180, 183.

I. HISTORIA.—Como su nombre indica, la Epifanía tuvo su origen en Oriente Iglesia. De hecho, existe una homilía de Hipólito a la que (en un solo manuscrito) se le añade el lema eis ta hagia theophaneia [no epiphaneia: Kellner]; está dirigido en todo momento a alguien que está a punto de ser bautizado y trata únicamente del Sacramento de Bautismo. Fue editado por Bonwetsch y Achelis (Leipzig, 1897); Achelis y otros lo consideran espurio. La primera referencia de la que podemos estar seguros es en Clemente (Strom., I, xxi, 45, in PG, VIII, 888), quien escribe: “Hay quienes, también, asignan con excesiva curiosidad al Nacimiento de Nuestro Señor Salvador no sólo su año sino su día, que dicen que es el 25 de Pachón (20 de mayo) del año veintiocho de Agosto. Pero los seguidores de Basílides celebran el día de Su Bautismo también, pasando la noche anterior en lecturas. Y dicen que era el día 15 del mes Tybi del año 15 de Tiberio César. Y algunos dicen que se celebró el día 11 del mismo mes”. Ahora, el 11 y el 15 de Tybi son el 6 y el 10 de enero, respectivamente. Inmediatamente surge la pregunta: ¿celebraron estos Basilidianos la Natividad de Cristo y también su Bautismo el 6 y el 10 de enero, o simplemente guardaron Su Bautismo en estos días, así como Su Natividad en otra fecha? La evidencia, si no las palabras reales de Clemente, sugiere lo primero. Es cierto que la fiesta de la Epifanía en Oriente admitió muy pronto una conmemoración más o menos marcada de la Natividad, o al menos de los Angeli ad Pastores, la “manifestación” más sorprendente de la gloria de Cristo en aquella ocasión. Además, la primera referencia real a la fiesta eclesiástica de la Epifanía (Ammianus Marcellinus, XXI, ii), en 361, parece duplicarse en Zonaras (XIII, xi) por una referencia a la misma fiesta que la de la Natividad de Cristo. Además, Epifanio (her., li, 27, en PG, XLI, 936) dice que el seis de enero is hemera genethlion toutestin epiphanion, el cumpleaños de Cristo, es decir, su Epifanía. De hecho, asigna la Bautismo a 12 Athyr, es decir, el 6 de noviembre. Nuevamente, en los capítulos xxviii y xxix (PG, XLI, 940 ss.), afirma que el Nacimiento de Cristo, es decir, la Teofanía, ocurrió el 6 de enero, al igual que el milagro en Cana, a consecuencia de lo cual el agua, en varios lugares (Cibyra, por ejemplo), cada año se convertía milagrosamente en vino, del que él mismo se hacía beber. Se observará, en primer lugar, si Clemente no niega expresamente que el Iglesia celebró la Epifanía en su tiempo en Alejandría, al menos da a entender que ella no lo hizo. Menos aún podemos pensar que el 6 de enero fuera entonces observado por el Iglesia como santo. Además, Orígenes, en su lista de fiestas (Contra Celsum, VIII, xxii, PG, XI, 1549), no hace mención alguna de ellas.

Debido sin duda a la vaguedad del nombre Epifanía, en esta fiesta se celebraron muy diferentes manifestaciones de la gloria y la Divinidad de Cristo desde muy temprano en su historia, especialmente la Bautismo, el milagro en Cana, la Natividad y la visita del Los reyes magos. Pero no podemos suponer ni por un momento que en primera instancia se estableciera un festival de manifestaciones en general, en el que la devoción popular local adquiriera un significado específico según lo dictaran las circunstancias. Parece bastante claro que la Bautismo fue el evento predominantemente conmemorado. El Constituciones apostólicas (VIII, xxxiii; cf. V, xii) mencionarlo. Kellner cita (cf. Selden, de Synedriis, III, xv, 204, 220) el calendario copto más antiguo para el nombre Dies baptismi sanctificati, y el último para el de Immersio Domini aplicado a esta fiesta. Gregorio de Nacianzo identifica, efectivamente, ta teofanía con he hagia tou Christou gennesis, pero este sermón (Orat. xxxviii in PG, XXXVI, 312) probablemente fue predicado el 25 de diciembre de 380; y después de referirse al Nacimiento de Cristo, asegura a sus oyentes (PG, 329) que pronto verán a Cristo bautizado. Los días 6 y 7 de enero predicó los discursos xxxix y xl (PG, loc. cit.) y allí declaró (col. 349) que el Nacimiento de Cristo y la conducción del Los reyes magos habiendo sido ya celebrada una estrella, la conmemoración de Su Bautismo ahora tendría lugar. El primero de estos dos sermones se titula eis ta hagia phota, en referencia a las luces que se llevan ese día para simbolizar la iluminación espiritual del bautismo, y el día debe distinguirse cuidadosamente de la Fiesta de la Purificación, también llamada Festum luminum para un motivo diferente. Crisóstomo, sin embargo, en 386 (ver Navidad) predicó “Hom. vi in ​​B. Philogonium” donde (PG, XLVIII, 752) llama a la Natividad la madre de las fiestas, pues, si Cristo no hubiera nacido, tampoco habría sido bautizado, Hoper esti ta teofanía. Esto muestra cuán vagamente se usó este título. (Cf. Chrys., “Hom. in Bapt. Chr.”, c. ii, en PG, XLIX, 363; AD 387). Casiano (Coll., X, 2, en PL, XLIX, 820) dice que incluso en su época (418-427) los monasterios egipcios todavía celebraban la Natividad y Bautismo en enero 6.

At Jerusalén la fiesta tenía una referencia especial a la Natividad debido a la cercanía de Belén. La cuenta que nos deja Etheria (Silvia) está mutilada al principio. El título de la fiesta posterior, Quadragesimoe de Epifania (Peregrin. Silviae, ed. Geyer, c. xxvi), no nos deja, sin embargo, ninguna duda sobre lo que está describiendo. En la vigilia de la fiesta (5 de enero) salió una procesión Jerusalén para Belén y regresó por la mañana. A la segunda hora se celebraron los servicios religiosos en la iglesia del Gólgota, espléndidamente decorada, tras lo cual se visitó la de Anastasis. El segundo y tercer día se repitió esta ceremonia; el cuarto se ofreció el servicio en Monte Olivet; el día cinco en la tumba de Lázaro at Betania; el sexto en Sion; el séptimo en la iglesia de la Anastasis, el octavo en la de la Santa Cruz. La procesión a Belén se repetía todas las noches. Se verá, en consecuencia, que esta octava de Epifanía tenía en todo momento un color de Natividad tan fuerte que llevó a la exclusión de la conmemoración de la Bautismo en el año 385 en cualquier caso. Sin embargo, es a través del bautismo real en este día que Occidente parece entrar en conexión con Oriente. San Crisóstomo (Hom. in Bapt. Chr. in PG, XLIX, 363) nos cuenta cómo los antioqueños solían llevarse a casa el agua bautismal consagrada la noche de la fiesta, y que permanecía durante un año sin corrupción. Hasta el día de hoy, la bendición de las aguas mediante la inmersión de un crucifijo en un río, mar o lago, y mediante otros rituales complicados, es una ceremonia muy popular. Neale cita un vívido relato (“Holy Eastern Iglesia“, Introducción, pág. 754; cf. las versiones griega, siríaca, copta y rusa, editadas o traducidas de los textos originales por John, marqués de Bute y A. Wallis Budge). La gente considera que todas las dolencias, tanto espirituales como físicas, pueden curarse con la aplicación del agua bendita. Sin embargo, esta costumbre parecería estar originalmente relacionada más bien con el milagro de Cana que con el Bautismo. Sin embargo, la queja de Obispa Himerio de Tarragona a Papa Dámaso (m. 384), que los bautismos se celebraban en la fiesta de la Epifanía. Papa Siricio, que le respondió (PL, XIII, 1134), identifica las fiestas de Natalitia Christi y de Su Apparitio, y está muy indignado por la extensión del período para los bautismos más allá del de Pascua de Resurrección y el de Pentecostés. Papa León I (“Ep. xvi ad Sicil. episcopos”, c. i, en PL, LIV, 701; of. 696) denuncia la práctica como una irrationabilis novitas; sin embargo, el Concilio de Gerona (can. iv) lo condenó en 517, y Victor Vitensis alude a ello como la práctica habitual de los (romanos) africanos. Iglesia (De Persec. Vandal., II, xvii, en PL, LVIII, 216). San Gregorio de Tours, además (De gloria martyrum in PL, LXXI, 783; cf. cc. xvii, xix), relata que quienes vivían cerca del Jordania se bañó en él ese día, y que entonces solían ocurrir milagros. San Jerónimo (Comm. en Ez., I, i, en el versículo 3 en PL, XXV, 18) afirma definitivamente que es por el bautismo y la apertura de los cielos que el dies Epiphaniorum sigue siendo venerable y no por la Natividad de Cristo en la carne, porque entonces absconditus est, et non apparuit: "Estaba escondido y no apareció".

Que la Epifanía se introdujo en Occidente más tarde que la Navidad festividad del 25 de diciembre, ha quedado claro en el artículo Navidad. No está contenido en el Calendario Filocaliano, aunque parece más probable que el 25 de diciembre se celebrara en Roma antes del sermón de Papa Liberio (en San Ambrosio, De virg., iii, I, en PL, XVI, 231) que muchos asignan al 25 de diciembre de 354. San Agustín observa claramente asociaciones orientales en las fiestas de Epifanía: “Con razón”, dice (Serm ccii, 2, en Epiph. Domini, 4, en PL, XXXVIII, 1033), “tiene el hereje donatistas siempre se negó a celebrar este día con nosotros; porque ni aman la unidad, ni están en comunión con los orientales. Iglesia, donde apareció esa estrella”. San Filastrio (Haer., c. cxl, en PL, XII, 1273) añade que ciertos herejes se niegan a celebrar la Epifanía, considerándola, aparentemente, como una duplicación innecesaria de la fiesta de la Natividad, aunque, añade el santo, era Sólo después de doce días Cristo “se apareció a los Los reyes magos en la categoría Industrial. Templo“. El dies epiphaniorum, dice (PL, XII, 1274), es, según algunos, “el día del Bautismo, o de la Transformación que se produjo en la montaña”. Finalmente, un anotador sirio desconocido de Barsalibi (Assemani, Biblia. Orient., II, 163) escribe audazmente: “El Señor nació en el mes de enero, el mismo día en que celebramos la Epifanía; porque antiguamente las fiestas de la Natividad y la Epifanía se celebraban en el mismo día, porque en el mismo día nació y fue bautizado. La razón por la cual nuestros padres cambiaron la solemnidad celebrada el 6 de enero, y la trasladaron al 25 de diciembre, es la siguiente: Era costumbre de los paganos celebrar el cumpleaños del sol en este mismo día, 25 de diciembre, y en él encendían luces. cuenta de la fiesta. En estas solemnidades y festividades también participaban los cristianos. Por lo tanto, cuando los maestros observaron que los cristianos se inclinaban por esta fiesta, tomaron consejo y decidieron que la verdadera fiesta del nacimiento se celebrara en este día, y el 6 de enero, fiesta de las Epifanías. Simultáneamente, por tanto, con este nombramiento prevalecía la costumbre de encender luces hasta el sexto día”.

Es más sencillo decir que, en la época de la difusión de la celebración de diciembre en Oriente, Occidente adoptó la fiesta oriental de enero, conservando todas sus características principales, aunque otorgando una importancia abrumadora, a medida que pasaba el tiempo, a la aparición de el Los reyes magos. Epifanio de hecho había dicho (loc. cit.) que no sólo el agua en muchos lugares se convirtió en vino el 6 de enero, sino que ríos enteros, y probablemente el Nilo, experimentaron un milagro similar; En Occidente no se observa nada parecido. El Sacramentario Leonino es defectuoso aquí; pero las ocho homilías de León sobre la Teofanía (en PL, LIV, Serm. xxxi, col. 234, a Serm. xxxviii, col. 263) se refieren casi por completo a la Los reyes magos, mientras que en Serm. xxxv, col. 249, afirma definitivamente que su visita fue la conmemoración por la cual se instituyó la fiesta. Fulgencio (Serm. iv en PL, LXV, 732) habla sólo de la Los reyes magos y los inocentes. Los sermones de Agustín (cxcix-cciv en PL, XXXVIII) tratan casi exclusivamente de esta manifestación, y el Sacramentario Gelasiano (PL, LXXIV, 1062) exclusivamente, tanto sobre la vigilia como sobre la fiesta. El Sacramentario Gregoriano hace gran uso del Sal. lxxii (AV lxxiii), 10 y menciona las tres grandes apariciones en el Canon únicamente. El ambrosiano, sin embargo, se refiere a las tres manifestaciones en el prefacio de la vigilia y en el prefacio de la fiesta de Bautismo solo. El “Missale Vesontiense” (Neale y Forbes, The Anc. Liturgies of the Gallican Iglesia, pag. 228) habla, en la oración, de Illuminatio, Manifestatio, Declaratio, y compone su Evangelio de Matt., iii, 13-17; Lucas, iii, 22; y Juan, ii, 1-11, donde el Bautismo y Cana se abordan. El Los reyes magos se mencionan en el Circuncisión. El gótico Misal (Neale y Forbes, op. cit., p. 52) menciona la Los reyes magos en la vigilia, diciendo que la Natividad, Bautismoy Cana hacer la Illustratio de Cristo. Sin embargo, se hace referencia a todas las manifestaciones, incluida (casualmente) la alimentación de los 5000, una alusión popular en Oriente, de ahí el nombre de fagifania. Agustín (Serm. suppl. cxxxvi, 1, en PL, XXXIX, 2013) habla de la elevación de Lázaro (cf. día 5 del Jerusalén ritual) como en igualdad con las otras manifestaciones, de donde en Oriente aparece el nombre de Betfanía. Máximo de Turín admite que el día fue de tres milagros, y especula (Hom. vii, in epiph., en PL, LVII, 273) sobre la conexión histórica de fecha y eventos. Polemius Silvanus, Paulinus de Nola (Poem. xxvii; Navidad., v, 47, en PL, LXI) y Sedulio (en PL, LXXII) todos insisten en las tres manifestaciones. El mozárabe Misal se refiere principalmente a la Los reyes magos, utilizando para referirse a su acogida por Cristo la palabra Acceptio, término de “iniciación” común a mitraístas y cristianos. En el año 381, el Concilio de Sargossa (can. iv), leído junto con el mozárabe MisalLa Misa in jejunio epiphanioe deja claro que el ayuno en esta época no era infrecuente incluso entre los ortodoxos. "Bacalao. Theod.” (II, viii, 20; XXV, v, 2) prohíbe el circo en este día del año 400; "Bacalao. Justi” (III, xii, 6) lo convierte en un día de precepto. En 380 ya está marcado por el cese de los negocios legales en España; en Tracia (si podemos confiar en la “Passio S. Philippi” en Ruinart, “Acta”, 440, 2) se conservaba ya en el año 304. Kellner cita el “Testamentum Jesu Christi” (Maguncia, 1899) citándolo dos veces (I, 28; IV, 67, 101) como una gran fiesta junto con Pascua de Resurrección y Pentecostés.

En el presente Oficio, Crudelis Herodes alude a las tres manifestaciones; en Nocturno i, la primera respuesta para el día, la octava y la Domingo dentro de la octava, se ocupa de la Bautismo, al igual que la segunda respuesta; la tercera respuesta, como todas las de nocturnos i y iii, está en el Los reyes magos. La antífona de la Benedictus dice: “Hoy el Iglesia está unida a su celestial esposo, porque en Jordania Cristo lava sus pecados; el Los reyes magos Apresúrate con regalos a la fiesta de bodas real, y los invitados se regocijan en el agua convertida en vino. O Sola se refiere a la Los reyes magos solamente. los Magníficat antífona de Segunda Vísperas dice: “Mantenemos nuestro Día Santo adornado con tres milagros: hoy una estrella guió el Los reyes magos al pesebre, hoy se hacía vino con agua en la boda, hoy en Jordania Cristo quiso ser bautizado por Juan para salvarnos”. En la Epifanía era costumbre muy general anunciar la fecha de Pascua de Resurrección, e incluso de otras fiestas, práctica ordenada por muchos concilios, por ejemplo el de Orleans en 541 (can. i); Auxerre en 578 y 585 (can. ii), y todavía observado (Kellner) en Turín, etc. Gelasio finalmente nos dice (Ep. ad episc. Lucan., c. xii, en PL, LIX, 52) que la dedicación de las vírgenes se produjo especialmente en ese día.

II. ORIGEN.—El motivo de la fijación de esta fecha es imposible de descubrir. La única solución tolerable es la de Mons. Duchesne (Orig. Chr., 262), quien explica simultáneamente la celebración del 6 de enero y del 25 de diciembre mediante un cálculo retrospectivo del 6 de abril y el 25 de marzo respectivamente. Los pepyzitae o frigios Montanistas, dice Sozomen (Hist. Eccl., VII, xviii, in PG, LXVII, 1473), mantuvo Pascua de Resurrección el 6 de abril; por lo tanto (contando un número exacto de años para la vida Divina) el cumpleaños de Cristo habría caído el 6 de enero. Pero, se puede insistir, el primer aviso que tenemos de la observancia de esta fecha se refiere al nacimiento de Cristo. Bautismo. Pero esto (si podemos suponer que también los Basilidianos discutieron desde el 6 de abril) habrá caído en el aniversario exacto del Nacimiento. Pero ¿por qué celebrar de manera preeminente la Bautismo? ¿Puede ser que la celebración comenzara con aquellos, de cualquier secta, que sostenían eso en el momento? Bautismo ¿La Divinidad descendió sobre Cristo? En este territorio incierto será mejor que no arriesguemos ningún paso hasta que se nos proporcionen nuevas pruebas, si las hay. Tampoco es éste el lugar para comentar las leyendas de los Reyes Magos, que se encontrarán en el artículo Los reyes magos.

CYRIL MARTINDALE


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