epiklesis (Gr. epiklesis; Lat. invocatio) es el nombre de una oración que ocurre en todas las liturgias orientales (y originalmente también en las liturgias occidentales) después de las palabras de Institución, en las que el celebrante reza para que Dios puede enviar Su Santo Spirit para cambiar este pan y vino en el Cuerpo y Sangre de Su Hijo. Esta forma ha dado lugar a una de las principales controversias entre las Iglesias oriental y occidental, ya que todos los cismáticos orientales creen ahora que la Epiklesis, y no las palabras de Institución, es la forma esencial (o al menos el complemento esencial) de la sacramento.
Formulario de Contacto de la Epíklesis.—It Es seguro que todas las liturgias antiguas contenían tal oración. Por ejemplo, el Liturgia de las Constituciones apostólicas, inmediatamente después de recitar las palabras de Institución, pasa a la Anamnesis (“Acordando, pues, de Su Pasión…”) en la que aparecen las palabras: “Tú, el Dios a quienes nada les falta, estando complacidos con ellos (los Lista de ofrendas) para el honor de Tu Cristo, y enviando a Tu Santo Spirit sobre este sacrificio, testimonio de la Pasión del Señor Jesús, para manifestar (opos apophene) este pan como Cuerpo de Tu Cristo y este cáliz como Sangre de Tu Cristo”. (Brightman, Liturgias orientales y occidentales, I, 21). Así, las liturgias griega y siria de Santiago (ibid., 54, 88-89), las liturgias alejandrinas (ibid., 134, 179), el rito abisinio (ibid., 233), las de los nestorianos (ibid. , 287) y armenios (ibid., 439). La Epiklesis en el bizantino Liturgia de San Juan Crisóstomo se dice así: “Te ofrecemos este sacrificio razonable e incruento; y Te rogamos, Te pedimos, Te rogamos que Tú, enviando Tu Santo Spirit sobre nosotros y sobre estos dones presentes” (el Diácono dice: “Bendice, Señor, el pan santo”) “haz de este pan el Precioso Cuerpo de Tu Cristo” (Diácono: “Amén. Bendice, Señor, el santo cáliz”); “y lo que hay en este cáliz, el Sangre preciosa de tu Cristo” (Diácono: “Amén. Bendice, Señor, a ambos”), “cambiándolos [metabalon] por Tu Santo Spirit(Diácono: “Amén, Amén, Amén.”). (Brightman, op. cit., I, 386-387.)
Tampoco hay duda de que los ritos occidentales alguna vez contenían invocaciones similares. El galicano Liturgia Tenía formas variables según la fiesta. eso para el Circuncisión era: “Haec nos, Domine, instituta et praecepta retinentes supliciter oramus uti hoc sacrificium suscipere et benedicere et sanctificare digneris: ut fiat nobis eucharistia legitima in tuo Filiique tui nomine et Spiritus sancti, in transformem corporis ac sanguinis domini Dei nostri Jesu Christi unigeniti tui , per quern omnia creas…” (Duchesne, “Origines du culte chretien”, 2ª ed., París, 1898, pág. 208, tomado de San Germán de París, d. 576). Hay muchas alusiones a la Invocación galicana, por ejemplo a San Isidoro de Sevilla (De eccl. officiis, I, 15, etc.). El Rito Romano También en algún momento tuvo una Epiklesis después de las palabras de Institución. Papa Gelasio I (492-496) se refiere a ello claramente: “Quomodo ad divina mysterii consecrationem coelestis Spiritus adveniet, si sacerdos… criminosis plenus aetionibus reprobetur?” (“Epp. Fragm”, vii, en Thiel, “Epp. Rom. Pont.”, I, 486.) Watterich (Der Konsekrationsmoment im h. Abendmahl, 1896, pp. 133 ss.) aporta otras evidencias de la antigua Roma. Invocación. Él (p. 166) y Drews (Entstehungsgesch. des Kanons, 1902, p. 28) piensan que varios secretos del Sacramentario Leonino eran originalmente Invocaciones (ver artículo Canon de la Misa). De esta Invocación ahora tenemos sólo un fragmento, con la cláusula esencial omitida: nuestra oración: “Súplicas a rogamus” (Duchesne, op. cit., 173-5). Parece que una temprana insistencia en las palabras de Institución como forma de Consagración (ver, por ejemplo, Sal.—Ambrosio, “De Mysteriis”, IX, 52, y “De Sacramentis”, IV, 4, 14-15, 23; San Agustín, Sermo cexxvii, en PL, XXXVIII, 1099) condujo en Occidente al abandono y mutilación de la Epiklesis.
Origen.-It Cabe señalar que la Epiklesis para el Santo Eucaristía es sólo una de muchas formas de este tipo. En otros sacramentos y bendiciones se utilizaban oraciones similares, para pedir Dios para enviar a su santo Spirit santificar el asunto. Hubo una Epiklesis para el agua del bautismo. Tertuliano (De bapt., iv), Optato de Mileve (“De schism. Don., III, ii, VI, iii, in “Corp. Script. eccl. Latin.”, vol. XXVI, 69, 148, 149), San Jerónimo (Contra Lucif., vi, vii), San Agustín (De bapt., V, xx, xxviii), en Occidente; y San Basilio (De Spir. Saneto, xv, 35), San Gregorio de nyssa (Orat. cat. magn. xxxiii), y San Cirilo de Jerusalén (Cat. iii, 3), en Oriente, se refieren a él. En Egipto especialmente, las Epikleses se utilizaban para bendecir el vino, el aceite, la leche, etc. En todos estos casos (incluido el del Santo Eucaristía) la idea de invocar el Espíritu Santo Santificar es algo natural que se deriva de Escritura (Joel, ii, 32; Hechos, ii, 21: ho an epikalesetai to onoma kuriou. . .; cf. Rom., x, 13; I Cor., i, 2). que en el Liturgia la Invocación debe ocurrir después de las palabras de Institución es sólo un caso más de muchos que demuestran que la gente no se preocupaba mucho por el instante exacto en que toda la esencia del sacramento estaba completa. Ellos miraron el conjunto Consagración-la oración como una cosa simple. En él siempre aparecen las palabras de Institución (con la dudosa excepción del Rito Nestoriano); creían que Cristo, según su promesa, haría el resto. Pero no preguntaron en qué momento exacto se produce el cambio. Además de las palabras de Institución, hay muchas otras bendiciones, oraciones y señales de la cruz, algunas de las cuales vinieron antes y otras después de las palabras, y todas, incluidas las palabras mismas, se combinan para formar el único Canon cuyo efecto es Transustanciación. Así también en nuestros servicios de bautismo y ordenación, parte de las formas y oraciones cuyo efecto es la gracia sacramental vienen, en orden de tiempo, después de las palabras esenciales. No fue hasta la época escolástica que los teólogos comenzaron a discutir el mínimo de forma requerido para la esencia de cada sacramento.
La controversia.—La Católico Iglesia ha decidido la cuestión haciéndonos arrodillarnos y adorar al Santo Eucaristía inmediatamente después de las palabras de Institución, y dejando prácticamente desaparecer su antigua Invocación. Por otro lado, todos los teólogos ortodoxos consideran la Epiklesis como al menos una parte esencial del Consagración. En esta cuestión tienen dos escuelas. Algunos, Peter Mogilas, por ejemplo, consideran la Epiklesis por sí sola como consagrante (Kimmel, Monumenta fidei eccl. orient., Jena, 1850, I, 180), de modo que presumiblemente las palabras de Institución podrían omitirse sin afectar la validez de la sacramento. Pero la mayoría, y ahora aparentemente todos, requieren también las palabras de la Institución. Deben decirse, no sólo históricamente, sino como la primera parte de la forma esencial; siembran como la semilla que brota y se perfecciona por la Epiklesis. Ambos elementos, entonces, son esenciales. Esta es la teoría defendida por sus teólogos en el Concilio de Florence (1439). Se nombró entonces una delegación de latinos y griegos para discutir la cuestión. Los griegos sostenían que ambas formas son necesarias, que la Transubstanciación no tiene lugar hasta que se pronuncia la segunda (la Epiklesis), y que el latín “Supplices te rogamus” es una verdadera Epiklesis que tiene el mismo efecto que la suya. Por otra parte el dominico Juan de Torquemada defendió la posición occidental de que las palabras de Institución solas y al mismo tiempo consagran (Hardouin, IX, 977 ss.). El decreto del concilio finalmente definió esto (“quod verba divina Salvatoris omnem virtutem transubstantiationis habent”, ibid.; véase también el decreto para los armenios: “forma huius sacramenti sunt verba Salvatoris” en Denziger, 10ª ed., no. 698- antiguo nº 593). Cardenal Bessarion escribió posteriormente un libro (De Sacramento Eucharistiae et quibus verbis Christi corpus conficitur, 1462, en PG, CLXI, 494-525), a quien Marcus Eugenio de Éfeso respondió en un tratado con un título largo: “Que no sólo por el sonido de las palabras del Señor son santificados los dones divinos, sino (además) por la oración posterior a éstas y por la consagración del sacerdote en la fuerza de la Espíritu Santo".
El funcionario Eucología de las Iglesia Ortodoxa tiene una nota después de las palabras de Institución para explicar que: “Dado que los pronombres demostrativos: Este es mi cuerpo, y nuevamente: Esta es mi sangre, no se refieren a la Lista de ofrendas que están presentes, sino a los que Jesús, tomando en sus manos y bendiciendo, dio a sus discípulos; por eso esas palabras del Señor se repiten como una narración [diegematikos], y en consecuencia es superfluo mostrar la Lista de ofrendas (por una elevación) y de hecho contrario a la sensatez de los orientales Iglesia de Cristo” (ed. Venice, 1898, pág. 63). Esto parecería implicar que las palabras de Cristo no tienen parte en la forma del sacramento. Por otro lado Dositeo en el Sínodo of Jerusalén (1672) aparentemente requiere ambas palabras de Institución y Epiklesis: “Es [el Santo Eucaristía] está instituido por la palabra esencial [rhemati huparktiko, es decir, la palabra de Cristo] y santificado por la invocación del Espíritu Santo” (Conf. Dosithei, en Kimmel, op. cit., I, 451), y esta parece ser la teoría común entre los ortodoxos de nuestro tiempo. Sus argumentos a favor de la necesidad de la Epiklesis como, en cualquier caso, la parte perfeccionadora de la forma son: (I) que el contexto muestra que las palabras de Institución deben usarse sólo como una narrativa; (2) que de lo contrario la Epiklesis sería superflua y engañosa: su misma forma muestra que consagra; (3) tradición. Los puntos primero y segundo no son difíciles de responder. Las palabras de Institución ciertamente se utilizan históricamente (“qui pridie quam pateretur, sumsit panem ac dixit: hoc est enim corpus meum”, así como todas las formas orientales, es un relato histórico de lo que sucedió en el Última Cena); pero esto no es prueba de que no puedan usarse de manera efectiva y también con significado real. Dada la intención de hacerlo, necesariamente se utilizarían de esa manera. El segundo punto ya ha sido respondido anteriormente: la sucesión del tiempo en las oraciones sacramentales no implica necesariamente nada más que una representación dramática de lo que presumiblemente realmente ocurre en un instante (este punto es desarrollado más adelante por Fortescue, “The Orth. Eastern Iglesia“, págs. 387 ss.). En cuanto a la tradición, en cualquier caso se trata sólo de la tradición oriental. En Occidente ha habido una gran unanimidad al hablar de las palabras de Institución como consagrantes, especialmente desde San Agustín; y la desaparición de cualquier Epiklesis real en nuestro Liturgia confirma esto. Entre los Padres orientales hay menos unanimidad. Algunos, notablemente San Cirilo de Jerusalén, refieren la consagración a la acción del Espíritu Santo de una manera que parece implicar que la Epiklesis es el momento (San Cirilo, Cat. xix, 7; xxi, 3; xxiii, 7, 19; cf. Basilio, “De Spir. Sancto”, xxvii ss.); otros, como San Juan Crisóstomo (Hom. i, De prod. Iudae, 6: “Él [Cristo] dice: Esto es mi cuerpo. Esta palabra cambia la ofrenda”; cf. Hom. ii, en II Tim., i ), se refieren claramente Consagración a las palabras de Cristo. Cabe señalar que estos Padres se preocuparon por defender la Presencia Real, no por explicar el momento en que comenzó, que siempre pensaron en toda la oración eucarística como una sola forma, que contiene tanto las palabras de Cristo como la Invocación, y que una declaración que el cambio se produce por el poder del Espíritu Santo no muestra necesariamente que el escritor asocie ese cambio a esta oración especial. Por ejemplo San Ireneo dice que “el pan que recibe la Invocación de Dios No es pan común, sino un Eucaristía” (Adv. haer., IV, xviii, 5), y, sin embargo, inmediatamente antes (IV, xviii, 4), explica que ese pan es el Cuerpo de Cristo sobre el cual la primera parte del Anáfora es dicho. El argumento final contra la Epiklesis como Consagración-la forma es la cuenta del Última Cena en los evangelios. Sabemos lo que Cristo hizo entonces y que nos dijo que hiciéramos lo mismo. No hay indicios de una Epiklesis en el Última Cena.
Por último, cabe señalar que más tarde, también en Occidente (especialmente a partir del siglo XVI), esta cuestión suscitó algunas discusiones no muy importantes. El dominico Ambrose Catharinus (siglo XVI) pensaba que nuestra Consagración tiene lugar en una Epiklesis que precede al recitado de las palabras de Cristo. Piensa que esta Epiklesis es la oración “Quam oblationem”. Algunos otros (entre ellos Renaudot) compartían más o menos su opinión. Contra estos, Hoppe (op. cit. infra) demostró que en cualquier caso la Epiklesis siempre sigue las palabras de la Institución y que nuestro “Quam Oblationem” no puede considerarse tal en absoluto. Él y otros sugieren una teoría mitigada, según la cual la Invocación (en nuestro caso, el “Supplices te rogamus”) no pertenece a la esencia del sacramento, sino de alguna manera a su integridad (accidental). Juan de Torquemada en el Concilio de Florence (Hardouin, IX, 976), Suárez (De Sacram., disp. lviii, 3), Belarmino (De Euch., iv, 14), Lugo (De Euch., disp. xi, 1) explican que la Invocación del Espíritu Santo se hace más bien para que Él pueda santificar nuestra recepción del Santo Eucaristía. Ésta es una explicación teórica que se busca para dar cuenta del hecho de la Epiklesis, sin renunciar a nuestra insistencia en las palabras de Institución como únicas consagrantes. Históricamente y según el texto de las antiguas invocaciones hay que considerarlas más bien como expresiones dramáticamente pospuestas de lo que sucede en un momento dado. Hay muchos casos similares en nuestro rito (ejemplos citados en “The Orth. Eastern Iglesia“, loc. cit.).
ADRIAN FORTESCUE