La epíclesis (griego: epiklesis; latín: invocatio) es el nombre de una oración que aparece en todas las liturgias orientales (y originalmente también en las occidentales) después de las palabras de la Institución, en la que el celebrante ruega a Dios que envíe su Espíritu Santo para transformar este pan y vino en el Cuerpo y la Sangre de su Hijo. Esta forma ha dado lugar a una de las principales controversias entre las Iglesias orientales y occidentales, ya que todos los cismáticos orientales creen ahora que la epíclesis, y no las palabras de la Institución, es la forma esencial (o al menos el complemento esencial) del sacramento.
Formulario de la Epíklesis.—It Es seguro que todas las liturgias antiguas contenían tal oración. Por ejemplo, el Liturgia de Constituciones apostólicas, inmediatamente después de recitar las palabras de Institución, pasa a la Anamnesis (“Acordando, pues, de Su Pasión…”) en la que aparecen las palabras: “Tú, el Dios a quienes nada les falta, estando complacidos con ellos (los Ofertas) para el honor de Tu Cristo, y enviando a Tu Santo Spirit sobre este sacrificio, testimonio de la Pasión del Señor Jesús, para manifestar (opos apophene) este pan como Cuerpo de Tu Cristo y este cáliz como Sangre de Tu Cristo”. (Brightman, Liturgias orientales y occidentales, I, 21). Así, las liturgias griega y siria de Santiago (ibid., 54, 88-89), las liturgias alejandrinas (ibid., 134, 179), el rito abisinio (ibid., 233), las de los nestorianos (ibid. , 287) y armenios (ibid., 439). La Epiklesis en el bizantino Liturgia de San Juan Crisóstomo se dice así: “Te ofrecemos este sacrificio razonable e incruento; y Te rogamos, Te pedimos, Te rogamos que Tú, enviando Tu Santo Spirit sobre nosotros y sobre estos dones presentes” (el Diácono dice: “Bendice, Señor, el pan santo”) “haz de este pan el Precioso Cuerpo de Tu Cristo” (Diácono: “Amén. Bendice, Señor, el santo cáliz”); “y lo que hay en este cáliz, el Sangre preciosa de tu Cristo” (Diácono: “Amén. Bendice, Señor, a ambos”), “cambiándolos [metabalon] por Tu Santo Spirit(Diácono: “Amén, Amén, Amén.”). (Brightman, op. cit., I, 386-387.)
Tampoco hay duda de que los ritos occidentales alguna vez contenían invocaciones similares. La liturgia galicana tenía formas variables según la fiesta. El de la Circuncisión fue: “Haec nos, Domine, instituta et praecepta retinentes supliciter oramus uti hoc sacrificium suscipere et benedicere et sanctificare digneris: ut fiat nobis eucharistia legitima in tuo Filiique tui nomine et Spiritus sancti, in transformem corporis ac sanguinis domini Dei nostri Jesu Christi unigeniti tui, per quern omnia creas…” (Duchesne, “Origines du culte chretien”, 2ª ed., París , 1898, p. 208, tomado de San Germán de París , m. 576). Hay muchas alusiones a la Invocación galicana, por ejemplo a San Isidoro de Sevilla (De eccl. officiis, I, 15, etc.). También el rito romano tuvo en algún momento una epiklesis después de las palabras de institución. El Papa Gelasio I (492-496) se refiere a ello claramente: “Quomodo ad divina mysterii consecrationem coelestis Spiritus adveniet, si sacerdos… criminosis plenus aetionibus reprobetur?” (“Epp. Fragm”, vii, en Thiel, “Epp. Rom. Pont.”, I, 486.) Watterich (Der Konsekrationsmoment im h. Abendmahl, 1896, pp. 133 ss.) aporta otras evidencias de la antigua Invocación Romana. Él (p. 166) y Drews (Entstehungsgesch. des Kanons, 1902, p. 28) piensan que varios secretos en el Sacramentario Leonino eran originalmente Invocaciones (véase el artículo Canon de la Misa ). De esta Invocación ahora solo tenemos un fragmento, con la cláusula esencial omitida: nuestra oración: “Supplices to rogamus” (Duchesne, op. cit., 173-5). Parece que una insistencia temprana en las palabras de la Institución como forma de Consagración (véase, por ejemplo, Ps.—Ambrosio, “De Mysteriis”, IX, 52, y “De Sacramentis”, IV, 4, 14-15, 23; San Agustín, Sermo cexxvii, en PL, XXXVIII, 1099) llevó en Occidente al descuido y mutilación de la Epíclesis.
Origen.-It Cabe señalar que la Epiklesis para el Santo Eucaristía es sólo una de muchas formas de este tipo. En otros sacramentos y bendiciones se utilizaban oraciones similares, para pedir Dios para enviar a su santo Spirit santificar el asunto. Hubo una Epiklesis para el agua del bautismo. Tertuliano (De bapt., iv), Optato de Mileve (“De schism. Don., III, ii, VI, iii, in “Corp. Script. eccl. Latin.”, vol. XXVI, 69, 148, 149), San Jerónimo (Contra Lucif., vi, vii), San Agustín (De bapt., V, xx, xxviii), en Occidente; y San Basilio (De Spir. Saneto, xv, 35), San Gregorio de nyssa (Orat. cat. magn. xxxiii), y San Cirilo de Jerusalén (Cat. iii, 3), en Oriente, se refieren a él. En Egipto especialmente, las Epikleses se utilizaban para bendecir el vino, el aceite, la leche, etc. En todos estos casos (incluido el del Santo Eucaristía) la idea de invocar el Espíritu Santo Santificar es algo natural que se deriva de Escritura (Joel, ii, 32; Hechos, ii, 21: ho an epikalesetai to onoma kuriou. . .; cf. Rom., x, 13; I Cor., i, 2). que en el Liturgia la Invocación debe ocurrir después de las palabras de Institución es sólo un caso más de muchos que demuestran que la gente no se preocupaba mucho por el instante exacto en que toda la esencia del sacramento estaba completa. Ellos miraron el conjunto Consagración-la oración como una cosa simple. En él siempre aparecen las palabras de Institución (con la dudosa excepción del Rito Nestoriano); creían que Cristo, según su promesa, haría el resto. Pero no preguntaron en qué momento exacto se produce el cambio. Además de las palabras de Institución, hay muchas otras bendiciones, oraciones y señales de la cruz, algunas de las cuales vinieron antes y otras después de las palabras, y todas, incluidas las palabras mismas, se combinan para formar el único Canon cuyo efecto es Transustanciación. Así también en nuestros servicios de bautismo y ordenación, parte de las formas y oraciones cuyo efecto es la gracia sacramental vienen, en orden de tiempo, después de las palabras esenciales. No fue hasta la época escolástica que los teólogos comenzaron a discutir el mínimo de forma requerido para la esencia de cada sacramento.
La controversia.—La Iglesia Católica ha resuelto la cuestión al hacernos arrodillarnos y adorar la Sagrada Eucaristía inmediatamente después de las palabras de la Institución, y al dejar que su antigua Invocación prácticamente desaparezca. Por otro lado, todos los teólogos ortodoxos consideran la Epíclesis como parte esencial de la Consagración . En este punto, existen dos corrientes. Algunos, como Peter Mogilas, consideran que solo la Epíclesis consagra (Kimmel, Monumenta fidei eccl. orient., Jena, 1850, I, 180), de modo que presumiblemente las palabras de la Institución podrían omitirse sin afectar la validez del sacramento. Pero la mayoría, y ahora aparentemente todos, requieren también las palabras de la Institución. Deben pronunciarse, no solo históricamente, sino como la primera parte de la forma esencial; siembran, por así decirlo, la semilla que brota y se perfecciona con la Epíclesis. Ambos elementos, pues, son esenciales. Esta es la teoría defendida por sus teólogos en el Concilio de Florencia (1439). Se designó entonces una delegación de latinos y griegos para debatir la cuestión. Los griegos sostenían que ambas formas son necesarias, que la transustanciación no tiene lugar hasta que se pronuncia la segunda (la epíclesis), y que el latín «Supplices te rogamus» es una verdadera epíclesis con el mismo efecto que la suya. Por otro lado, el dominico Juan de Torquemada defendía la postura occidental de que las palabras de la Institución, solas y al instante, consagran (Hardouin, IX, 977 y ss.). El decreto del concilio finalmente definió esto («quod verba divina Salvatoris omnem virtutem transubstantiationis habent», ibíd.; véase también el decreto para los armenios: «forma huius sacramenti sunt verba Salvatoris» en Denziger, 10.ª ed., n.º 698-antiguo n.º 593). Posteriormente, el cardenal Bessarion escribió un libro (De Sacramento Eucharistiae et quibus verbis Christi corpus conficitur, 1462, en PG, CLXI, 494-525), a quien Marco Eugenio de Éfeso respondió en un tratado con un título extenso: «Que no solo por el sonido de las palabras del Señor se santifican los dones divinos, sino (además) por la oración posterior y por la consagración del sacerdote en la fuerza del Espíritu Santo ».
El funcionario Eucología de Iglesia Ortodoxa tiene una nota después de las palabras de Institución para explicar que: “Dado que los pronombres demostrativos: Este es mi cuerpo, y nuevamente: Esta es mi sangre, no se refieren a la Ofertas que están presentes, sino a los que Jesús, tomando en sus manos y bendiciendo, dio a sus discípulos; por eso esas palabras del Señor se repiten como una narración [diegematikos], y en consecuencia es superfluo mostrar la Ofertas (por una elevación) y de hecho contrario a la sensatez de los orientales Iglesia de Cristo” (ed. Venice, 1898, pág. 63). Esto parecería implicar que las palabras de Cristo no tienen parte en la forma del sacramento. Por otro lado Dositeo en el Sínodo of Jerusalén (1672) aparentemente requiere ambas palabras de Institución y Epiklesis: “Es [el Santo Eucaristía] está instituido por la palabra esencial [rhemati huparktiko, es decir, la palabra de Cristo] y santificado por la invocación del Espíritu Santo” (Conf. Dosithei, en Kimmel, op. cit., I, 451), y esta parece ser la teoría común entre los ortodoxos de nuestro tiempo. Sus argumentos a favor de la necesidad de la Epiklesis como, en cualquier caso, la parte perfeccionadora de la forma son: (I) que el contexto muestra que las palabras de Institución deben usarse sólo como una narrativa; (2) que de lo contrario la Epiklesis sería superflua y engañosa: su misma forma muestra que consagra; (3) tradición. Los puntos primero y segundo no son difíciles de responder. Las palabras de Institución ciertamente se utilizan históricamente (“qui pridie quam pateretur, sumsit panem ac dixit: hoc est enim corpus meum”, así como todas las formas orientales, es un relato histórico de lo que sucedió en el Última Cena); pero esto no es prueba de que no puedan usarse de manera efectiva y también con significado real. Dada la intención de hacerlo, necesariamente se utilizarían de esa manera. El segundo punto ya ha sido respondido anteriormente: la sucesión del tiempo en las oraciones sacramentales no implica necesariamente nada más que una representación dramática de lo que presumiblemente realmente ocurre en un instante (este punto es desarrollado más adelante por Fortescue, “The Orth. Eastern Iglesia“, págs. 387 ss.). En cuanto a la tradición, en cualquier caso se trata sólo de la tradición oriental. En Occidente ha habido una gran unanimidad al hablar de las palabras de Institución como consagrantes, especialmente desde San Agustín; y la desaparición de cualquier Epiklesis real en nuestro Liturgia confirma esto. Entre los Padres orientales hay menos unanimidad. Algunos, notablemente San Cirilo de Jerusalén, refieren la consagración a la acción del Espíritu Santo de una manera que parece implicar que la Epiklesis es el momento (San Cirilo, Cat. xix, 7; xxi, 3; xxiii, 7, 19; cf. Basilio, “De Spir. Sancto”, xxvii ss.); otros, como San Juan Crisóstomo (Hom. i, De prod. Iudae, 6: “Él [Cristo] dice: Esto es mi cuerpo. Esta palabra cambia la ofrenda”; cf. Hom. ii, en II Tim., i ), se refieren claramente Consagración a las palabras de Cristo. Cabe señalar que estos Padres se preocuparon por defender la Presencia Real, no por explicar el momento en que comenzó, que siempre pensaron en toda la oración eucarística como una sola forma, que contiene tanto las palabras de Cristo como la Invocación, y que una declaración que el cambio se produce por el poder del Espíritu Santo no muestra necesariamente que el escritor asocie ese cambio a esta oración especial. Por ejemplo San Ireneo dice que “el pan que recibe la Invocación de Dios No es pan común, sino un Eucaristía” (Adv. haer., IV, xviii, 5), y, sin embargo, inmediatamente antes (IV, xviii, 4), explica que ese pan es el Cuerpo de Cristo sobre el cual la primera parte del Anáfora es dicho. El argumento final contra la Epiklesis como Consagración-la forma es la cuenta del Última Cena en los evangelios. Sabemos lo que Cristo hizo entonces y que nos dijo que hiciéramos lo mismo. No hay indicios de una Epiklesis en el Última Cena.
Finalmente, cabe señalar que, posteriormente, también en Occidente (especialmente desde el siglo XVI), esta cuestión suscitó un debate de escasa relevancia. El dominico Ambrosio Catharinus (siglo XVI) opinaba que nuestra Consagración tiene lugar durante una Epíclesis que precede a la recitación de las palabras de Cristo. Consideraba que esta Epíclesis era la oración «Quam oblationem». Algunos otros (entre ellos Renaudot) compartían, en mayor o menor medida, su opinión. En contra de estos, Hoppe (op. cit. infra) demostró que, en cualquier caso, la Epíclesis siempre sigue a las palabras de la Institución y que nuestra «Quam Oblationem» no puede considerarse una Epíclesis en absoluto. Él y otros proponen una teoría atenuada, según la cual la Invocación (en nuestro caso, el «Supplices te rogamus») no pertenece a la esencia del sacramento, sino de alguna manera a su integridad (accidental). Juan de Torquemada en el Concilio de Florencia (Hardouin, IX, 976), Suárez (De Sacram., disp. lviii, 3), Bellarmino (De Euch., iv, 14) y Lugo (De Euch., disp. xi, 1) explican que la Invocación del Espíritu Santo se realiza para que Él santifique nuestra recepción de la Sagrada Eucaristía . Esta es una explicación teórica que busca dar cuenta del hecho de la Epíclesis, sin renunciar a nuestra insistencia en que las palabras de la Institución son las únicas consagrantes. Históricamente y según el texto de las antiguas invocaciones, deben considerarse más bien como expresiones dramáticamente postergadas de lo que sucede en un momento dado. Hay muchos casos similares en nuestro rito (ejemplos citados en “The Orth. Eastern Church ”, loc. cit.).
ADRIAN FORTESCUE