epicureísmo. —Este término tiene dos significados distintos, aunque afines. En su sentido popular, la palabra representa un egoísmo refinado y calculador, que no busca el poder o la fama, sino los placeres de los sentidos, particularmente del paladar, y de aquellos en compañía más que de soledad. Un sibarita es aquel que es extremadamente selecto y delicado en sus viandas. En el otro sentido, epicureísmo significa un sistema filosófico que incluye una teoría de la conducta, de la naturaleza y de la mente.
HISTORIA.—Epicuro, de quien este sistema toma su nombre, era griego, nacido en Samos 341 a. C., quien, en 307 a. C., fundó una escuela en Atenas y murió en 270 a. C. La Escuela Estoica, diametralmente opuesta a ésta, fue fundada aproximadamente al mismo tiempo, probablemente en 310 a. Deber, surgió dentro de la primera generación después Aristóteles (m. 322 a. C.), cada uno de ellos sosteniendo una verdad a medias y mediante la exageración convirtiéndola en falsedad. La Escuela Epicúrea era más una disciplina práctica que un hábito de especulación. El maestro expuso sus principios dogmáticamente, como si debieran ser evidentes tan pronto como se enunciaran, para cualquiera que no fuera tonto. A sus discípulos se les hizo aprender sus máximas de memoria; y adquirieron un espíritu de unidad más parecido al de un partido político, o al de una secta, que al mero acuerdo intelectual de una escuela de filósofos. Aproximadamente un siglo y cuarto después de la muerte de su fundador, el sistema se introdujo en Roma, y allí, así como en su país natal, atrajo con el tiempo un número de adeptos que conmovieron el asombro de Cicerón. Tuvo la suerte de ser adoptado por el mejor poeta didáctico, Lucrecio (91-51 a. C.), y fue expuesto por él en un poema (De rerum natura) con una belleza de expresión y un fervor de elocuencia digno de un tema más noble. . En la segunda mitad del siglo II, cuando Marcus Aurelio fundando cátedras de filosofía en Atenas, ese emperador, él mismo un estoico, reconoció el epicúreo (junto con el suyo propio, el platónico y el aristotélico) como una de las cuatro grandes filosofías que debían establecerse y dotarse en pie de igualdad. . En los tiempos modernos, el epicureísmo ha tenido muchos seguidores tanto teóricos como prácticos. En el siglo XVII, cuando el aristotelismo y Escolástica fueron atacados por los campeones de las nuevas ciencias, Gassendi (qv) seleccionó a Epicuro como su maestro; pero parece haberse sentido atraído principalmente por la física y haber apuntado a reformar la teoría moral para hacerla tolerable para un gran número de personas. cristianas. Las numerosas ediciones del poema de Lucrecio que se están produciendo en la época actual pueden considerarse como una señal de simpatía por la filosofía expuesta en él.
ÉTICA EPICÚREA.—Filosofía Fue descrita por Epicuro como “el arte de hacer feliz la vida”, y dice que “la prudencia es la parte más noble de la filosofía”. Su filosofía natural y su epistemología parecen haber sido adoptadas en aras de su teoría de la vida. Por lo tanto, es apropiado que primero se explique su ética. El propósito de la vida, según Epicuro, es la felicidad personal; y por felicidad no entiende ese estado de bienestar y perfección cuya conciencia va acompañada de placer, sino el placer mismo. Además, este placer es sensual, porque sólo es posible alcanzarlo en esta vida. Este placer es el propósito inmediato de cada acción. “Acostúmbrate”, dice, “a pensar que la muerte no es nada para nosotros; porque todo bien y mal está en el sentimiento; ahora la muerte es la privación del sentimiento. Por lo tanto, el conocimiento correcto de que la muerte no es nada para nosotros nos hace disfrutar de lo que hay en esta vida, sin añadirle una duración indefinida, sino erradicando el deseo de la inmortalidad”. Su idea de lo placentero difiere de la de la Escuela Cirenaica que le precedió. Los cirenaicos buscaban los placeres momentáneos de la alegría y la excitación. El placer de Epicuro es un estado, igualmente difundido, “la ausencia de dolor [corporal] y de ansiedad [mental]”. “Lo que engendra la vida placentera no es [la indulgencia sensual], sino una razón sobria que busca los motivos para elegir y rechazar, y que destierra aquellas doctrinas a través de las cuales surgen los problemas mentales, en su mayor parte”. Por consiguiente, el sabio deseará “no la vida más larga, sino la más placentera”. Es por esta condición de placer o tranquilidad permanente que las virtudes son deseables. “No podemos vivir placenteramente sin vivir con prudencia, gracia y justicia; y no podemos vivir con prudencia, gracia y justicia, sin vivir placenteramente”, en consecuencia; porque “las virtudes están unidas por naturaleza a la vida placentera; y una vida placentera no puede separarse de estos”. En resumen, las virtudes no deben practicarse por sí mismas, sino únicamente como medio de placer, “como se usa la medicina para la salud”. De acuerdo con este punto de vista, dice que “el hombre sabio debe buscar la amistad sólo por su utilidad; pero él comenzará como siembra el campo para cosechar”. “El sabio no tomará parte alguna en los asuntos públicos”; además, “el sabio no se casará ni tendrá hijos”. Pero “el sabio será humano con sus esclavos”. “No considerará que todos los pecadores sean igualmente malos, ni que todos los filósofos sean igualmente buenos”. Es decir, aparentemente, no tendrá ningún estándar muy exigente y no creerá mucho en la virtud humana ni se sorprenderá mucho ante el descubrimiento de la fragilidad humana. En este sistema, “la prudencia es la fuente de todo placer y de toda virtud”.
Los defectos de esta teoría de la vida son obvios. En primer lugar, en cuanto a los hechos, la experiencia demuestra que la mejor manera de alcanzar la felicidad no es buscarla directamente. Los egoístas no son más felices, sino menos, que los altruistas. En segundo lugar, la teoría destruye por completo la virtud como virtud y elimina la idea y el sentimiento expresados por las palabras "debería", "deber", "correcto" e "incorrecto". VirtudDe hecho, tiende a producir el placer más verdadero y elevado; Todo ese placer, en la medida en que depende de nosotros mismos, depende de la virtud. Pero el que practica la virtud sólo por el placer es egoísta, no virtuoso, y nunca disfrutará del placer porque no tiene la virtud. Se puede hacer una observación similar sobre la teoría epicúrea de la amistad. La amistad por el bien de la ventaja no es verdadera amistad en el sentido propio de la palabra. Las acciones exteriores, aparte del afecto, no pueden constituir amistad; ese afecto que nadie puede sentir simplemente porque lo juzga ventajoso y placentero; de hecho, no puede conocer el placer hasta que siente por primera vez el afecto. Si consideramos la condena epicúrea del patriotismo y de la vida familiar, debemos pronunciar una censura aún más severa. Tal visión de la vida es la forma más mezquina de egoísmo que conduce en general al vicio. Epicuro, tal vez, fue mejor que su teoría; pero la teoría misma, si no se originó en la frialdad de corazón y la mezquindad de espíritu, era muy adecuada para alentarlos. Si se adoptaba con sinceridad y se aplicaba consecuentemente, socavaba todo lo que era caballeroso y heroico, e incluso todo lo que era ordinariamente virtuoso. Fortaleza y la justicia, como tal, dejó de ser objeto de admiración, y la templanza se hundió en una mera cuestión de cálculo. Incluso la propia prudencia, disociada de toda cualidad moral, se convirtió en un mero equilibrio entre los placeres del presente y del futuro.
TEOLOGÍA.—Epicuro decía que “no era impiedad negar los dioses de la multitud, sino que era impiedad pensar en los dioses como pensaba la multitud”; un principio sano, pero que aplicó erróneamente, ya que se deshizo tanto de lo verdadero como de lo corrupto en la religión vulgar. El miedo a los dioses era un mal que había que erradicar, por ser incompatible con la tranquilidad. En cuanto a su naturaleza, los dioses son inmortales, pero materiales, como cualquier otro ser. Parece haber sostenido que había un ser supremo; pero este dios no era el creador, ni siquiera el ordenador, del universo, siendo los dioses sólo una parte del Todo. Tampoco existe la Providencia, porque el interés por los asuntos humanos sería incompatible con la felicidad perfecta. En resumen, los dioses son filósofos epicúreos magnificados.
FILOSOFÍA NATURAL.—La física de Epicuro es, en un sentido general, atómica. Reclamó originalidad para su teoría, afirmando que comenzó con sus reflexiones sobre un pasaje de Hesíodo. Mientras leía en la escuela que todas las cosas provenían del caos, preguntó: ¿Qué es el caos?, pregunta que su maestro no pudo responder. Sin embargo, se sostiene generalmente que realmente aprendió su atomismo de la filosofía demócrita, modificándolo en un aspecto importante; porque supone que los átomos, al caer a través del espacio vacío, chocan en virtud de un poder autodeterminante, o más bien de una indeterminación, gracias a la cual les es posible por casualidad desviarse un poco de la dirección vertical.
BIOLOGÍA.—En esto Epicuro simplemente siguió la opinión de Empédocles de que, en primer lugar, toda clase de seres vivos y animales, bien o mal organizados, surgieron de la tierra y que sobrevivieron aquellos que eran aptos para conservarse y reproducirse.
ANTROPOLOGÍA.—Se puede suponer que la antropología de Lucrecio se deriva, como su física y su biología, de Epicuro. Según la teoría lucreciana, los hombres eran originalmente salvajes; la condición primitiva era de guerra mutua; En esta condición los hombres eran como las fieras en fuerza y astucia; La sociedad civil se formó bajo la presión de los males de la anarquía. El lector reconoce aquí las ideas indicadas por las frases del siglo XVIII “estado de naturaleza” y “contrato social”. La “edad de oro” es un sueño.
LÓGICA.—La lógica epicúrea es criterio. La prueba de la verdad prácticamente es la creencia placentera y la dolorosa. Teóricamente, su criterio es la sensación. La sensación nunca es engañosa; el error está en nuestro juicio. Los sueños, los desvaríos de la fiebre o de la locura, el delirio del borracho son ciertos a su manera. Además de las sensaciones, la mente humana también tiene nociones o anticipaciones (prolepsis), como cuando, al ver un objeto a distancia, uno se pregunta si es un hombre o un árbol. Estas nociones son los resultados que dejan sensaciones anteriores. La noción no parece diferir del sentido interno de un bruto, que permite a un perro, por ejemplo, recibir a los extraños que pertenecen a la profesión de su amo y ladrar furiosamente a un mendigo que nunca antes ha visto. El entendimiento, pues, no se diferencia esencialmente de los sentidos internos.
PSICOLOGÍA.—El alma humana es material y mortal, estando compuesta de una clase de átomos más finos, parecidos a los del aire o al fuego, pero aún más sutiles. Es el organismo corporal el que mantiene unidos los átomos que componen el alma. Sin embargo, la voluntad humana es libre. “Mejor sería aceptar todas las leyendas de los dioses, que convertirnos en esclavos de los Fate de los filósofos naturales”. Fatalismo, que para las mentes de disposición estoica parecía una fuente de fortaleza, para las de temperamento epicúreo era simplemente una fuente de desagrado e impotencia. La libertad afirmada por los epicúreos no es libertad racional en el verdadero sentido de la palabra. No consiste en el poder de elegir lo correcto y lo noble con preferencia a lo agradable. Es poco mejor que la contingencia física y puede describirse como informalismo. Toda la filosofía bien puede describirse en una mordaz frase de Macaulay como "el más tonto y mezquino de todos los sistemas de filosofía natural y moral".
MJ RYAN