Juramentos, INGLÉS POST-REFORMA. El inglés Reformation Habiendo sido impuesto por la Corona, era natural que la sumisión a los puntos esenciales de sus formularios se hubiera exigido con cierta solemnidad, mediante juramento, prueba o declaración formal, y que éstos cambiaran con los distintos estados de ánimo de quienes dominaban en el poder. el estado.
I.—JURAMENTO DE SUPREMACÍA REAL
Este juramento fue impuesto en marzo de 1534 (26 Henry VIII, C. 1). El título “Jefe Supremo” había sido introducido por primera vez por Henry VIII en decreto de convocatoria, 11 de febrero de 1531; y el clero había resistido enérgicamente. Aunque todavía no tenía ningún significado religioso y podría ser sólo una cuestión de cumplido, temían que pudiera recibir otra interpretación más adelante. Pero, siguiendo el consejo de Fisher, Warham y otros, cuya ortodoxia está fuera de toda sospecha, se sometieron después de añadir la frase condicional “quantum per legem Dei licet”. Dos años más tarde se produjo un cambio que antes parecía inconcebible. De hecho, el rey había roto con el Papa, y el Parlamento había promulgado que el rey debería ser “tomado, aceptado y reputado como el único jefe supremo en la Tierra de la iglesia de England”por cada uno de sus súbditos. Pero la ley no establece ninguna fórmula para el juramento y en la práctica parecen haber prevalecido grandes diferencias. Se conservan muchos “reconocimientos de supremacía” prolongados (Camm, “English Martyrs”, I, 401), pero parecería que a la mayoría de las personas sólo se les pidió que juraran por la Sucesión, es decir, por el matrimonio del rey con Ana Bolena, que el Papa condenado, y que por lo tanto implicaba la supremacía, aunque la forma del Juramento de Sucesión conservada en Los diarios de los señores, se refiere a la supremacía con insidiosa ligereza. No sabemos cuál era su forma cuando Fisher y More se negaron a firmarlo. Estaban dispuestos a aceptar la sucesión de los hijos de Ana Bolena, pero rechazaron la supremacía (Bridgett, infra 264-86).
El Acta de Supremacía fue derogada por la Reina María (I Ph. y M. c. 8) y revivida por Elizabeth (I Eliz. c. 1). La fórmula entonces adoptada fue: “Yo, AB, testifico y declaro rotundamente en mi conciencia, que Su Alteza la Reina es el único Gobernador supremo del Reino… así en todas las cosas o causas Espirituales o Eclesiásticas como Temporales, etc., etc. etc. Así que ayúdame Dios.” Esto no debía proponerse a todos de inmediato; pero debía ser tomado por el clero y por todos los que ocupaban cargos bajo la Corona; por otros, cuando se les pregunta. Esta moderación al exigir el juramento ayudó a evitar una protesta en su contra y permitió al Gobierno tratar con los recalcitrantes en detalle. Pasaron muchos años, por ejemplo, antes de que se impusiera a los graduados de las universidades. Las últimas leyes aprobadas por Elizabeth contra los católicos (1592-3) ordenó una nueva prueba para Recusantes (35 Eliz. c. 2). Comprendía (I) Una confesión de “ofensa grave contra Dios al despreciar al Gobierno de Su Majestad”; (2) Supremacía Real; (3) Una cláusula contra las dispensas y el disimulo, quizás la primera de su tipo en juramentos de esta clase. El éxito de ElizabethEl “asentamiento de la religión” se debió en realidad a su alianza con el partido luego llamado Puritanos, y no estaban enamorados de la supremacía, ni ignoraban que era impopular y tiránica.
Por eso, para excusar sus persecuciones prefirieron (especialmente después de la excomunión de la reina) hacer una prueba informal preguntando al sospechoso si lucharía contra el Papa si enviaba un ejército para restaurar el catolicismo. Los católicos llamaron a esto la “cuestión sangrienta”. No había ninguna ley que obligara a dar una respuesta, no había ninguna sanción específica por negarse. Pero los que se negaron a responder fueron tachados de traidores; y luego procedieron hasta el extremo por otras leyes persecutorias. Aquellos que en sus respuestas mostraron alguna lealtad al Santa Sede estaban en la misma situación, un blanco de persecución hasta que se doblegaban o se quebraban. Pero aquellos que respondieron irrespetuosamente fueron tratados con menos crueldad.
Hacia el final de ElizabethDurante el reinado, comenzó una división en el Católico filas en este tema. Algunos de los sacerdotes que se habían unido al conocido llamamiento contra el arcipreste Blackwell se habían presentado después ante Elizabeth una “Protesta de Lealtad” (Tierney-Dodd, infra, iii, ap. 188). Había habido muchas declaraciones de lealtad antes: las hechas por los mártires eran a menudo extraordinariamente conmovedoras. Pero los firmantes de 1603, tal vez estimulados por las ideas cisalpinas, ya que la Protesta fue redactada en París, además de protestar por su lealtad, negaron al Papa cualquier posible ejercicio del poder deponente. Antes de esto Católico Los leales sólo habían negado la validez de la deposición pronunciada por Pío V. Varias razones parecían justificar esta Protesta, en el momento en que se hizo (ver Obispa, WILLIAM), aunque más tarde se produjeron acontecimientos desafortunados.
II.—JURAMENTO DE LEALTAD de Jaime I (1606) también llamado JURAMENTO DE OBEDIENCIA
Después de la Conspiración de la Pólvora (qv) se hizo un esfuerzo sistemático para perseguir a los católicos en todo momento, desde la cuna hasta la tumba, penalizando Católico bautismos, matrimonios, entierros, así como educación, adquisición de propiedades, etc. También se intentó dividir y deshonrar a los católicos en materia de lealtad. Se supo, por la “Protesta”, que había diferencias de opinión sobre el tema del poder destitutivo del Papa, y se redactó un juramento de lealtad para sacar provecho de esas diferencias (para la autoría de la fórmula, ver Thurston infra, y Tierney-Dodd, iv, 71). Las cláusulas más importantes son las siguientes: “Yo, A, B., reconozco verdadera y sinceramente, etc., que nuestro señor soberano, el Rey James, es Rey legítimo, etc., y que el Papa ni por sí mismo ni por ningún otro. autoridad de Iglesia o Ver de Roma, o por cualquier otro medio con cualquier otro, tiene poder alguno para deponer al rey, etc., o para autorizar a cualquier príncipe extranjero a invadirlo, etc., o para dar licencia a cualquiera para portar armas, provocar tumultos, etc., etc. También Juro que, a pesar de cualquier sentencia de excomunión o privación, mantendré lealtad y verdadera fe a Su Majestad, etc., etc. Y juro además que desde mi corazón aborrezco, detesto y abjuro, como impía y herética, esta condenable doctrina. y posición, que los príncipes que sean excomulgados por el Papa puedan ser depuestos o asesinados por sus súbditos o por any otro que sea. Y creo que el Papa no tiene poder para absolverme de este juramento. Juro según el sentido común y llano, y la comprensión de las mismas palabras, etc., etc., etc. (3 Jaime I, c. 4). Este juramento fue proclamado ley el 22 de junio de 1606.
Objeciones.—El 22 de septiembre siguiente, el Papa condenó la fórmula: “No se puede tomar, ya que contiene muchas cosas evidentemente contrarias a la fe y a la salvación”. Fue prudente por parte del Papa no intentar enumerar los puntos objetables, porque esto habría aumentado la tensión, e incluso ahora es difícil especificarlos, en parte debido a la ambigüedad de los términos utilizados; en parte debido a la interpretación engañosa que les dieron las autoridades inglesas. Porque James ahora afirmaba hipócritamente que su juramento no tenía por objeto invadir las convicciones de conciencia de nadie. Entonces los minimizadores comenzaron a sostener que las palabras del juramento podían ser interpretadas por la intención del legislador, por lo que el juramento podía prestarse. Pero es necesario aquí advertir a la IglesiaLa doctrina relativa a la veracidad de los juramentos. Estos creemos que están dirigidos a Dios mismo y ser aceptado en el sentido preciso de las palabras pronunciadas. Si el rey James hubiera hecho jurar a sus súbditos específicamente “en el sentido explicado por él”, el juramento tal vez se hubiera soportado, pero cuando les hizo “jurar según el sentido común y corriente y la comprensión de las mismas palabras”, para lo que fue perjudicial para Católico conciencias, esto no podía tolerarse. De las muchas objeciones planteadas contra el juramento, las siguientes son quizás las principales.
A.—Palabras objetables
Las palabras más objetables fueron aquellas en las que el poder depositor juró ser “impío, herético y condenable”. En siglos anteriores, generaciones y generaciones de súbditos leales, e innumerables patriotas y abogados, y médicos y santos del Iglesia (Con excepciones, por supuesto, pero en general en una gran mayoría) habían considerado que este poder era una valiosa salvaguardia de la libertad tanto religiosa como civil. En tiempos posteriores, algunas personas podrían considerarlo obsoleto, inaplicable, extinto y tal vez incluso un error. pero para llamar Dios ser testigo de que se lo execraba como “impío, herético y condenable”, era lo que ningún Dios-temeroso partidario de lo viejo Fe, que sabía lo que decía y con quién hablaba, podía hacerlo a conciencia. De hecho, cualquiera que sopese cuidadosamente los términos de este juramento verá que los derechos del pontífice son negados tan sin reservas, que no queda lugar alguno para la afirmación de las libertades eclesiásticas. Esto muestra las afinidades del juramento con Galicanismo (qv), que estaba adquiriendo tanta moda en el continente en aquellos días. El Sorbona, el 30 de junio de 1681, muy poco antes de aprobar los artículos galicanos, censuró el juramento inglés y encontró en él muy poco que objetar (Butler, I, 351). Las palabras aquí discutidas también evidentemente suponen que quien presta juramento cree en el “derecho divino de los reyes”.
B.—El poder depositor
Si bien todos los católicos condenarían las declaraciones extremas que acabamos de mencionar, en cuanto al poder deponente, también había muchos en ese momento, y ellos de alto nombre, que consideraban ilícita cualquier negación de ese poder. Sólo habían pasado dos o tres generaciones desde que se aceptó generalmente la disciplina de la deposición papal para casos extremos de desgobierno. En algunas partes de Europa todavía era la ley. Muchos, entre ellos Pablo V con sus ideales medievales, no habían percibido aún que esta disciplina nunca volvería a estar de moda, ni siquiera en Católico países. Esto explica por qué Bellarmino, Persons y varios otros primeros opositores del juramento fueron más lejos en su condena del mismo que los teólogos posteriores. Al mismo tiempo, es un error suponer que Católico La resistencia al juramento se debía principal o únicamente a la creencia en el poder deponente. Esta afirmación, sin embargo, la hacen a menudo los protestantes (por ejemplo, Hallam) y también los Católico escritores, como Preston y otros que escribieron en defensa del juramento, o que tenían inclinaciones galicanas, como carlos mayordomo y Canon Tierney (Butler, I, 359, 396; IV, 120, etc.; Tierney-Dodd, IV, 78 n., 81 n.). Hemos visto, por el contrario, que desde los primeros ingleses hubo Católico No jurados que rechazaron explícitamente el poder deponer. Médico William Bishop, por ejemplo, hizo esto, pero aun así fue encarcelado por negarse a prestar juramento; y luego fue nombrado obispo por el Santa Sede.
C.—Objeto fraudulento del juramento
Siempre se supo que la lealtad del Católico El cuerpo era impecable. El reinado de Carlos I y la caída de los Estuardo demostraron que en realidad era mucho más fuerte que el de cualquier otro organismo religioso. El Juramento de Lealtad fue diseñado para oscurecer esto. Así como la reputación de veracidad de un hombre puede verse afectada por un examen prolongado sobre el tema de la reserva mental y cosas similares, y por exigir juramentos sobre la veracidad, así estas elaboradas protestas contra el poder deponente tenían como objetivo arrojar dudas sobre la lealtad de los católicos, y así para dividirlos y deshonrarlos, y así fue. Como todas las pruebas religiosas impuestas por los enemigos, era algo que no había que enmendar, sino evitar por completo.
D.-La deshonra a la Santa Sede
Este juramento y todos los de carácter similar equivalen a una declaración previa de “las condiciones bajo las cuales el Santa Sede será desobedecido”, y Roma Nunca ha considerado tales propuestas como deshonrosas para ella misma, del mismo modo que una nación consideraría una vergüenza establecer de antemano los términos bajo los cuales sus soldados debían capitular.
MI.-La controversia
El arcipreste Blackwell, entonces jefe del clero inglés, al principio desaprobó el juramento, luego lo permitió, luego, después de que el Breve del Papa lo rechazara nuevamente, y finalmente, siendo arrestado y encarcelado, prestó juramento, confiando en la declaración de James de que no se pretendía usurpar la conciencia y recomendó a los fieles que hicieran lo mismo. El Papa emitió inmediatamente un nuevo Breve (23 de agosto de 1607), repitiendo su prohibición, y el 28 de septiembre de 1607, Cardenal Belarmino escribió a Blackwell exhortándole a obedecer el Breve a cualquier precio. Como esto también resultó ineficaz, se nombró a un nuevo arcipreste, George Birkhead, o Birkett, del 1 al 10 de febrero de 1608, y se informó a Blackwell que le quitarían sus facultades si no se retractaba en dos meses. Sin embargo, todavía se negó a hacerlo y, para satisfacción del rey James, continuó defendiendo su opinión durante tres años antes de que finalmente fuera suspendido. El ejemplo de Blackwell, como puede imaginarse, tuvo una influencia demasiado grande, y encontró sucesores en su desafortunado apostolado durante muchos años después.
Mientras tanto, James se había comprometido a responder las misivas enviadas a Blackwell. Esto lo hizo de forma anónima en un tratado con el curioso título “Triplici nodo, triplex cuneus” (“Una cuña triple para un nudo triple”, es decir, para dos Breves y el Cardenalla carta de). A esto respondió Belarmino, también de forma anónima, “Responsio ad librum: Triplici nodo, triplex cuneus” (1608). James ahora abandonó su anonimato y reimprimió su tratado con una “Premonición de Cristianas Príncipes”, y un apéndice sobre los supuestos errores de sus adversarios (enero de 1609). Ante esto, Belarmino publicó, ahora también usando su propio nombre, su “Apología pro responsione ad librum Jacobi I” (1609). James se opuso a esto un tratado escrito por un erudito escocés. Católico, W. Bar-clay, “De potestate papae” (1609). Barclay era un galicano decidido, y la respuesta de Belarmino, “Tractatus de potestate summi pontificis in rebus temporalibus” (1610), ofendió tanto al partido galicanizante en Francia, que fue quemado públicamente en París por una Decreto del 26 de noviembre de 1610. Un destino similar corrió la respuesta del padre Suárez a James a través de un detener del 26 de junio de 1614; pero este decreto fue finalmente retirado a petición del Papa. En cada etapa de la contienda entre los dos campeones se unió a la refriega una multitud de combatientes menores. Aquí bastará enumerar los nombres principales. Sobre el Católico lado, Cardenal Duperrón, Leonardo Lessius, Jacob Gretser, Thomas Fitzherbert, Martín Becán, Gaspar Scioppi, Roberto Personas, Adolph Schulckenius (que según Sommervogel es un escritor independiente, no un seudónimo de Belarmino, como se ha afirmado), N. Coeffeteau, A. Eudsemon Joannes. Por otro lado Obispa Lancelot Andrewes, William Barlow, Robert Burhill, Pierre du Moulin y especialmente el benedictino Roger widdrington, verdadero Prestón. La mayoría de los libros protestantes escritos en latín, junto con todas las publicaciones de Preston y Barclay, fueron incluidos en el Índice Romano.
F.—Historia posterior
Algunas ideas sobre la presión causada por el juramento pueden extraerse de las Actas de los Venerables mártires, Drury, Atkinson, Almond, Thulis, Arrowsmith, Herst, Gervase, Thomas Garnett, Gavan y Heath; los dos últimos han dejado escritos en su contra. Otro ejemplo lo encontraremos en la historia del primer Lord Baltimore, cuyo intento de establecerse en Virginia, donde se había introducido el juramento en 1609, fue derrotado por éste. El segundo Lord Baltimore, por otra parte, ordenó a sus aventureros que prestaran juramento, pero no está claro si insistió en ello (Hughes, “Soc. of Jesus in N. América“, págs. 260-1, 451 y pássim). El rey Carlos I reconoció en general que los católicos no podían prestar el juramento de supremacía a conciencia y con frecuencia ejerció su prerrogativa para ayudarlos a evitarlo. Por otra parte, su teoría del derecho divino de los reyes lo indujo a favorecer el juramento de lealtad y estaba irritado con los católicos que lo rechazaban o argumentaban en contra. Se dice que Urbano VIII volvió a condenar el juramento en 1626 (Reusch, 327), y la controversia continuó. Preston todavía escribió en su defensa; así también, por orden del rey Carlos, hizo Sir William Howard (1634); este era probablemente el futuro Mártir (qv). Su oponente más importante fue el padre Edward Courtney (verdadero Leedes; cf. Gillow, “Biblia. Dict.”, sv Leedes, Edward), quien por lo tanto fue encarcelado por Charles. El asunto se menciona con frecuencia en los despachos y la “Relatione” de Panzani (qv), el agente papal de la reina Enriqueta María (Maziere Brady, “Católico Jerarquía" Roma, 1883, p. 88).
III. JURAMENTO DE ABJURACIÓN BAJO LA COMUNIDAD, 1643
Cuando el partido puritano ganó la partida durante las guerras civiles, la exigencia del Juramentos de Supremacía y Lealtad cayeron en desuso y fueron derogados por la Ley de febrero de 1650, y su lugar fue tomado por un “compromiso de lealtad” a la Commonwealth. Pero la suerte de los católicos no sólo no mejoró con ello; fue mucho peor con la promulgación de un “juramento de Abjuración“. Esta fue aprobada el 19 de agosto de 1643 y posteriormente, en 1656, reeditada en una forma aún más objetable. Todo aquel que rechazara este juramento sería “considerado papista”, y las penas consiguientes comenzaron con la confiscación de dos tercios de los bienes del recusante y continuaron privándolo de casi todos los derechos cívicos. Por monstruosas que fueran las leyes, su barbarie causó cierta vergüenza entre los más altruistas y, en la práctica, se aplicaron con moderación. Controlaron al partido galicanizador entre los católicos ingleses, que al principio había estado dispuesto a ofrecer formas de sumisión similares al antiguo juramento de lealtad, que se dice (Reusch, 335) que fue condenado nuevamente en esta época por Inocencio X. escritor principal sobre el Católico Al lado estaba el abogado Austin, que generalmente utilizaba el seudónimo de Birchley.
IV. EL JURAMENTO DE PRUEBA, 1672, 1678, también conocido como DECLARACIÓN DE JURAMENTO DE TESTIÓN
El primer Parlamento después de la Restauración revivió el Juramentos de Supremacía y Lealtad, que fueron tomadas el 14 de julio de 1660. Los católicos en England gozando al principio de algún favor en la corte, logró, por regla general, evitar tomarlo. En Irlanda La vieja controversia revivió mediante un discurso dirigido a la Corona, llamado “La protesta irlandesa”, que enfatizó los principios del condenado Juramento de Lealtad. Había sido redactado por un fraile capuchino (que luego abandonó la orden), llamado Pedro Walsh (Valesio), quien publicó muchos libros en su defensa, cuyas publicaciones finalmente fueron incluidas en el Índice. (Maziere Brady, “Católico Jerarquía" Roma, 1888, pág. 126.) Después de la conversión de James, entonces duque de York, los celos del partido protestante aumentaron, y en 1672 Shaftesbury aprobó una Ley de Prueba que obligaba a todos los titulares de cargos bajo la Corona a hacer una breve “Declaración contra la Transubstanciación”. ”, es decir, jurar que “no hay ninguna transustanciación en el sacramento de la Cena del Señor,... en o después de la consagración del mismo por persona alguna” (25 Chas. II, c. 2). Esta prueba fue efectiva: James renunció a su puesto de Lord Alto Almirante. Pero cuando el país y el Parlamento se volvieron locos por el complot de Oates de 1678, se ideó una prueba mucho más larga e insultante, que añadió una cláusula adicional que decía: "La invocación de la virgen Mary, o cualquier Santo y el Sacrificio de la Misa … son supersticiosos e idólatras. . y que hago esta declaración sin evasión alguna, equívoco o reserva mental alguna, y sin ninguna dispensa ya me concedida por el Papa, etc., etc. (30 Chas. II, ii. 1). En los tiempos modernos, la fórmula se ha hecho famosa (como veremos) bajo el título de “Declaración del Rey”. En ese momento fue designado para los titulares de cargos y los miembros de ambas Cámaras, excepto el Duque de York. A la muerte de Carlos, Jacobo II tuvo éxito, y sin duda habría abolido con gusto la ley anti-Católico juramentos por completo. Pero nunca tuvo la oportunidad de llevar el proyecto al Parlamento. Del Juramentos Hablamos menos de supremacía y lealtad durante este reinado, pero la Prueba fue objeto de constante discusión, ya que su forma y alcance habían sido expresamente destinados a obstaculizar una reforma como la que James estaba instituyendo. Sin embargo, se libró más o menos de ella gracias al poder dispensador, especialmente después de la declaración de los jueces, en junio de 1686, de que era contrario a los principios de la Constitución impedir a la Corona utilizar los servicios de cualquiera de sus miembros. materias cuando eran necesarias. Pero la Revolución de 1688 rápidamente volvió a poner la prueba más de moda que nunca. El primer Parlamento convocado después del triunfo de Guillermo de Orange añadió una cláusula a la Declaración de Derechos, que luego fue aprobada, por la cual el Soberano debía tomar él mismo la Declaración (IW. & M., secs. 2, c. 2. ). Si bien la prueba era obligatoria para los titulares de todo tipo de cargos, no había necesidad de insistir en la antigua Juramentos de Supremacía y Lealtad. Por lo tanto, fueron reducidos a una o dos líneas y unidos con el juramento de fidelidad al rey Guillermo (I W. & M., ses. 1, c. 8). Por este dispositivo indigno no Católico jamás se le podría permitir aceptar el nuevo régimen, sin renunciar a su fe. Esta ley marca la consumación de la política anti-inglesa.Católico legislación.
V. EL JURAMENTO IRLANDÉS DE 1774 A LA EMANCIPACIÓN, 1829
Durante noventa años no pareció haber esperanza de obtener alivio legislativo de la presión de las leyes penales, y las primeras flexibilizaciones se debieron a presiones externas. En 1770, el general Burgoyne había propuesto liberar Católico soldados de las obligaciones de la Prueba, pero en vano. En 1771, sin embargo, fue necesario pacificar Canada, y se aprobó la Ley de Quebec, la primera medida de tolerancia para los católicos sancionada por el Parlamento desde los días de la Reina María Tudor. Poco después comenzó la guerra de Independencia americana, cuyas dificultades despertaron gradualmente a los estadistas ingleses a la necesidad de reconciliar a los católicos. El Gobierno irlandés dio el primer paso al deshacer el malvado trabajo de Guillermo III de unir la profesión de fidelidad al soberano con el rechazo de la autoridad papal. En 1774 se propuso un juramento de lealtad al rey Jorge (§ 1) y rechazo del Pretendiente (§ 2), pero sin perjuicio de la autoridad espiritual del Papa, ni de ningún dogma del Fe. Se renunció a la supuesta mala práctica de “no tener fe con los herejes” (§ 3), al igual que al poder deponente (§ 4), pero sin las palabras objetables, “impío, condenable y herético”. También se abjuró de la “jurisdicción temporal y civil del Papa, directa e indirecta dentro del reino” (§ 5), y se prometió que ninguna dispensa de este juramento debería considerarse válida (§ 6). Este juramento irlandés, de 1774, fue aceptado por las autoridades legislativas como prueba de lealtad, y se tomó libremente, aunque varias cláusulas estaban mal redactadas, aunque no se obtuvo ninguna ventaja al hacerlo. Sin embargo, en 1778 se aprobó el primer proyecto de ley de ayuda, también llamado Ley de Sir George Savile, para aliviar a los ingleses y al señor Redmond, pero sin el efecto deseado. Sin embargo, después de la muerte del rey Eduardo VII, se cree que el rey Jorge V instó al gobierno a aprobar una ley derogatoria. Así se hizo y la opinión pública, después de algunas vacilaciones, finalmente se declaró firmemente del lado del proyecto de ley, que fue aprobado por ambas Cámaras por amplias mayorías y recibió la sanción real el 3 de agosto de 1910, eliminando así el último anti-Católico juramento o declaración de la Constitución inglesa.
JH POLEN