England

Inglaterra.—Este término se limita aquí a un constituyente, el más grande y poblado, del Reino Unido de Gran Bretaña y Irlanda. Así entendida, Inglaterra (considerada al mismo tiempo que incluye el Principado de Gales) es toda la parte de la isla de Gran Bretaña que se encuentra al sur del estuario de Solway, el río Liddell, las colinas Cheviot y el río Tweed; su superficie es de 57,668 millas cuadradas, es decir, 10,048 metros cuadrados. mayor que la del Estado de New York, pero 11,067 m1901. menos que el de Missouri; su población residente total en 23,386,593 era 782, o el XNUMX por ciento de la población del Reino Unido. La historia de Inglaterra será considerada en el presente artículo principalmente en sus relaciones con el Católico Iglesia-I. ANTES DE LA REFORMA; II. DESDE LA REFORMA. La sección final será la III. LITERATURA INGLESA.

I. ANTES DE LA REFORMA.—Para conocer la historia de Inglaterra hasta la conquista normanda, el lector puede consultar el artículo The Iglesia anglosajona (en el volumen I, 505-12). Comenzamos nuestro relato actual de la pre-Reformation Inglaterra con el nuevo orden de cosas creado por William el conquistador.

Aunque la imagen de la degradación de los ingleses Iglesia en la primera mitad del siglo XI, lo que algunas autoridades han señalado (en particular, H. Boehmer, “Kirche and Staat”, 79) es muy exagerado, sin embargo, es cierto que incluso el rey Eduardo el Confesor, con toda su santidad, no había podido reparar el daño causado en parte por la anarquía de los últimos diez años de dominio danés, pero no menos seguramente, aunque remotamente, por los desórdenes que durante muchas generaciones pasadas habían existido en el centro de cristiandad. No hay lugar a dudas sobre la prevalencia de prácticas simoníacas, de un escandaloso y generalizado olvido de los cánones que ordenan el celibato clerical y de una subordinación general del orden eclesiástico a influencias seculares. Estos males eran en aquella época casi universales. En 1065, año de la muerte de San Eduardo, las cosas no iban mejor en Inglaterra que en el continente de Europa. Probablemente eran bastante peores. Pero las fuerzas que iban a purificar y renovar la Iglesia ya estaban en el trabajo. La reforma monástica iniciada en el siglo X en Cluny se había extendido a muchas casas religiosas de Francia y entre otros lugares había sido asumido cordialmente en el normando Abadía de Fecamp, y más tarde en Bee. Por otra parte, esta misma disciplina ascética había contribuido mucho a formar el carácter de Brun, Obispa de Toul, que en 1049 se convirtió en Papa, y es conocido como San León IX, y de Hildebrando, su principal consejero, después aún más famoso como San Gregorio VII. Bajo los auspicios de estos dos Papas amaneció una nueva era para la Iglesia. Por fin se tomaron medidas eficaces para frenar la incontinencia y la avaricia clerical, mientras comenzaba una gran lucha para rescatar a los obispos del peligro inminente de convertirse en meros feudatarios del emperador y otros príncipes seculares. William el conquistador había establecido relaciones íntimas con el Santa Sede. Llegó a Inglaterra armado con la autorización directa de una bula papal, y su expedición, a los ojos de muchos hombres serios, y probablemente incluso a los suyos propios, fue identificada con la causa de la reforma eclesiástica. El comportamiento de normandos y sajones la noche anterior a la batalla de Hastings, cuando los primeros oraron y se prepararon para la Comunión mientras los segundos estaban de juerga, fue en cierta medida significativo del espíritu de los dos partidos. En conjunto, los tratos del Conquistador con los ingleses Iglesia eran dignos de una gran misión. Retuvo y apoyó a todos los mejores elementos de la jerarquía sajona. San Wulstan fue confirmado en posesión de la Sede de Worcester. Leofric de Exeter y Siward de Rochester, ambos ingleses, así como media docena de prelados de origen extranjero que habían sido nombrados durante el reinado de Eduardo, no fueron interferidos. Por otro lado, Stigand, el intrigante arzobispo de Canterbury, y uno o dos obispos más, probablemente sus partidarios, fueron depuestos. Pero en esto no había ninguna prisa indecente. Fue hecho en el gran Concilio de Winchester (Pascua de Resurrección, 1070), en la que estuvieron presentes tres legados papales. Poco después se llenaron las sedes vacantes y, al conseguir Lanfranco para Canterbury y Tomás de Bayeux para York, Guillermo dio a su nuevo reino los mejores prelados que entonces estaban disponibles. Los resultados fueron sin duda beneficiosos para la Iglesia. El propio rey ordenó directamente la separación de los tribunales civiles y eclesiásticos, ya que estas jurisdicciones en los antiguos shiremoots y cienmoots apenas se habían distinguido. Probablemente fue en parte como consecuencia de esta división que los sínodos eclesiásticos comenzaron a celebrarse regularmente por Lanfranco, sin poco beneficio para la disciplina y la piedad. Se adoptó una fuerte legislación (por ejemplo, en Winchester en 1176) para asegurar el celibato entre el clero, aunque no sin algunas mitigaciones temporales para los viejos sacerdotes rurales, una mitigación que prueba quizás mejor que cualquier otra cosa que en la generación existente parecía una reforma repentina y completa. desesperanzado. Además, varias sedes episcopales fueron trasladadas de lo que entonces eran meras aldeas a centros más poblados. Así, los obispos fueron trasladados de Sherborne a Salisbury, de Selsey a Chichester, de Lichfield a Chester, y no muchos años después de Dorchester a Lincoln y de Thetford a Norwich. Estos y otros cambios similares y, quizás no menos importante, la redacción del LanfrancoLas nuevas constituciones para Cristo. Iglesia monjes, fueron todos significativos de la mejora introducida por el nuevo régimen eclesiástico. Con respecto a Roma, el Conquistador nunca parece haber faltado el respeto por el Santa Sede, y nunca se produjo nada parecido a una ruptura con el Papa durante su vida. Los dos arzobispos fueron a Roma en 1071 para recibir sus palios, y cuando (c. 1078) se hizo una demanda a través del legado papal, Hubert, para el pago de los atrasos del penique de Pedro, la reclamación fue admitida y la contribución fue debidamente enviada. Gregorio, sin embargo, parece haber pedido al mismo tiempo al rey de Inglaterra que rindiera homenaje a su reino, considerando el pago de Romescot como un reconocimiento de vasallaje, como en algunos casos, por ejemplo, el de los normandos en Apulia (véase Jensen , “Der englische Peterspfennig”, p. 37), sin duda lo fue. Pero a este respecto la respuesta de William fue clara. “Admito una afirmación [el penique]”, escribió, “la otra no la admito. A hacer fidelidad no he querido en el pasado, ni estoy dispuesto ahora, por cuanto nunca lo he prometido, ni descubro que mis predecesores alguna vez lo hicieron a vuestros predecesores”. Es claro que todo esto no tuvo nada que ver con el reconocimiento de la supremacía espiritual del Papa, y de hecho el rey dice en la frase final de la carta: “Ora por nosotros y por el buen estado de nuestro reino, porque tenemos amaste a tus predecesores y deseo amarte sinceramente y escucharte obedientemente ante todos” (et vos prie omnibus sincere diligere et obedienter audire desideramus). Posiblemente el incidente provocó cierta frialdad, reflejada, por ejemplo, en la actitud bastante negativa de Lanfranco hacia el antipapa Wibert en una fecha posterior (ver Liebermann en “Eng. Hist. Rev.”, 1901, p. 328), pero también es probable que William y su arzobispo sólo tuvieran cuidado de no enredarse en la lucha entre Gregorio y el emperador Enrique IV. En cualquier caso, la política más estrictamente eclesiástica del gran pontífice fue cordialmente impulsada por ellos, de modo que San Gregorio, escribiendo a Hugo, Obispa de Die, observó que aunque el rey de Inglaterra no se comporta en todas las cosas tan religiosamente como podría desearse, sin embargo, en la medida en que no destruye ni vende las iglesias, gobierna pacífica y justamente, se niega a aliarse con los enemigos. de la Cruz de Cristo (los partidarios de Enrique IV), y ha obligado a los sacerdotes a entregar a sus esposas y a los laicos para pagar los diezmos atrasados, se ha mostrado digno de una consideración especial. Como ha señalado recientemente una autoridad imparcial (Davis, “England under Normans and Angevins”, p. 54) “LanfrancoSu correspondencia y su carrera demuestran que él y su maestro concedieron importantes poderes al Papa no sólo en cuestiones de conciencia y fe sino también en cuestiones administrativas. Admitieron, por ejemplo, la necesidad de obtener el palio para un arzobispo y el PapaEl poder de invalidar las elecciones episcopales. Fueron escrupulosos en la obtención de la Papa's consentimiento cuando se cuestionó la deposición o renuncia de un obispo y sometieron a su decisión la disputa tradicional de York y Canterbury ".

Sin duda, entonces era especialmente necesario un gobierno centralizado fuerte en Iglesia así como el Estado, y no debemos condenar demasiado fácilmente Lanfranco como culpable de ambición personal porque insistió en la primacía de su propia sede y exigió. una profesión de obediencia desde el arzobispo de York. El reciente intento que se ha hecho para acusar de falsificación a Lanfranco en relación con este incidente (ver Boehmer, “Falschungen Erzbischof Lanfranks”) se desmorona en el punto donde está involucrada la responsabilidad personal del gran arzobispo. Sin duda, muchos de los documentos en los que se basaban las pretensiones de supremacía de Canterbury eran falsificaciones, y falsificaciones de ese preciso período, pero no hay prueba de que Lanfranco fue el falsificador o que actuó de otra manera que no fuera de buena fe (ver Walter en “Götting. gelehrte Anzeigen”, 1905, 582; y Saltet en “Revue des Sciences Eccles.”, 1907, p. 423).

Bueno, fue por Inglaterra que William y Lanfranco, sin ningún derrocamiento violento del orden de cosas existente, ya sea en Iglesia o Estado, había introducido, sin embargo, reformas sistemáticas y había proporcionado al país buenos obispos. Se avecinaba ahora una lucha que, hablando desde el punto de vista eclesiástico, era probablemente más trascendental que cualquier otro acontecimiento de la historia hasta la época del Reformation. La lucha se conoce como la de las Investiduras, y cabe señalar que ya se venía librando en Centroamérica. Europa durante algunos años antes de que la cuestión, por acción de Guillermo II y Enrique I, hijos del Conquistador, alcanzara una fase aguda en Inglaterra. Hasta el siglo XI se puede decir que, aunque la elección de los obispos siempre suponía la libre elección, o al menos la aceptación, de sus rebaños, el procedimiento era muy variable. En estas épocas anteriores los obispos eran normalmente elegidos por una asamblea del clero y del pueblo, los obispos vecinos y el rey o los magnates civiles ejercían más o menos influencia en la selección de un candidato adecuado (ver Imbart de la Tour, “Les elecciones episcopales ”). Pero a partir de los siglos VII y VIII se hizo cada vez más común que las iglesias locales se encontraran en cierto grado de esclavitud. Del antiguo principio de “ninguna tierra sin señor” era fácil pasar al de “ninguna iglesia sin señor”, y si el obispado estaba situado en el dominio real o dentro de la esfera de influencia de uno de los grandes feudatarios. , los hombres llegaron a considerar cada sede episcopal como un simple feudo que el señor era libre de otorgar a quien quisiera y por el cual exigía el debido homenaje. Sin duda, a este desarrollo contribuyó mucho el hecho de que a medida que crecía el sistema parroquial, era el oratorio del magnate local el que en los distritos rurales se convertía en iglesia parroquial, y era su capellán privado el que se transformaba en párroco. Así, el gran terrateniente se convirtió en el patronus ecclesioe, reclamando el derecho de presentar para la ordenación a cualquier clérigo de su propia elección. Con el tiempo, la relación de un soberano con sus obispos llegó a ser considerada precisamente análoga. Se consideraba que el rey era el señor de las tierras de las que el obispo obtenía sus ingresos. En lugar de considerar la posesión de estas tierras como parte del oficio espiritual, la aceptación de la consagración episcopal se consideraba la condición o servicio especial bajo el cual estas tierras eran propiedad del rey. Así, el soberano temporal pretendía nombrar obispo y, para demostrar que lo hacía, “invistió” al nuevo vasallo espiritual de su feudo presentándole el anillo episcopal y el báculo. La consagración episcopal era un asunto subordinado que el candidato del rey debía arreglar por sí mismo con su metropolitano y los obispos vecinos. Ahora bien, mientras la autoridad suprema fue ejercida por hombres de mentalidad religiosa, príncipes que se preocupaban por el bienestar espiritual de sus reinos, esta perversión del orden correcto no necesariamente resultó en un gran daño. Pero cuando, como ocurría con demasiada frecuencia durante la edad de hierro, el monarca era impío y carecía de principios, mantenía la sede vacante para disfrutar de los ingresos o vendía el cargo al mejor postor. Debe ser obvio que un sistema así, si se le permite desarrollarse sin control, sólo podría conducir en el transcurso de unas pocas generaciones a la desmoralización total de la población. Iglesia. Cuando los obispos, los pastores del rebaño, eran ellos mismos licenciosos y corruptos, habría sido un milagro moral si las bases del clero no hubieran degenerado en igual o incluso mayor grado. Del obispo dependía en última instancia la admisión de los candidatos a la ordenación, y también era en última instancia responsable de su educación y del mantenimiento de la disciplina eclesiástica.

Ahora bien, no se puede discutir el hecho de que en el siglo X una terrible laxitud había llegado a prevalecer en casi todas partes de Occidente. cristiandad. La gran reforma monástica de Cluny y muchos santos individuales como Ulric, en Augsburgo, y Dunstan y Aethelwold, en Inglaterra, hicieron mucho para detener la marea, pero los tiempos eran muy malos. Hombres de mentalidad mundana, a menudo moralmente corruptos, fueron promovidos por soberanos y magnates territoriales a algunas de las sedes más importantes del mundo. Iglesia, muchos de ellos obteniendo ese ascenso mediante el pago de dinero o mediante pactos simoníacos. El bajo clero, por regla general, era tremendamente ignorante y en muchos casos impúdico, pero bajo tales obispos disfrutaba de inmunidad casi completa ante el castigo. Sin duda, las corrupciones de la época han sido exageradas por escritores como HC Lea, Michelet y Gregorovius, pero nada podría probar de manera más concluyente la gravedad del mal que el hecho de que durante dos siglos el Iglesia Tuvo que luchar contra el abuso mediante el cual los beneficios amenazaban con volverse hereditarios, pasando del sacerdote a sus hijos. Afortunadamente, la ayuda estaba disponible. Muchos reformadores individuales se esforzaron por introducir ideales religiosos más elevados y tuvieron un éxito parcial, pero fue mérito del gran pontífice, San Gregorio VII, ir directamente a la raíz del mal. De nada servía fulminar decretos contra el concubinato de los sacerdotes y contra su abandono de sus funciones espirituales si los grandes señores feudales aún podían nombrar obispos indignos, otorgando investiduras por anillo y báculo e imponiendo su consagración en manos de otros obispos tan indignos como el candidatos. Gregorio vio que ningún bien permanente podría lograrse hasta que este sistema de investiduras laicas fuera completamente derrocado. Aquellos que han acusado a Gregorio de una arrogancia insoportable, de un deseo de exaltar sin medida la autoridad espiritual del Iglesia y para humillar hasta el polvo a todos los gobernantes seculares, no tener en cuenta la gravedad de los males que estaba combatiendo y la naturaleza desesperada de la lucha. Cuando el feudalismo parecía a punto de devorar por completo toda organización eclesiástica, era perdonable que San Gregorio hubiera creído que el remedio no residía en ningún compromiso o equilibrio de poder, sino en la aceptación incondicional del principio de que el feudalismo Iglesia estaba por encima del Estado. Si, por un lado, consideraba que era función del Vicario de Cristo para dirigir y, si fuera necesario, castigar a los príncipes de la tierra, también queda claro en la historia de su vida que se propuso usar ese poder de manera imparcial y adecuada.

En Inglaterra la lucha por las investiduras se desarrolló algo más tarde que en el continente. Si en materia de elección de obispos Gregorio VII se abstuvo de insistir en las pretensiones de los Iglesia a las extremidades bajo un gobernante como William el conquistador, esto seguramente no debía atribuirse a la pusilanimidad. La paciencia del Papa se debió tanto al hecho de que estaba satisfecho de que el rey hiciera buenos nombramientos como a la circunstancia de que sus propias energías estaban por el momento absorbidas en la lucha mayor con el emperador. Incluso bajo el gobierno de William Rufus no se declararon grandes abusos antes de la muerte de Lanfranco; (1089). Es muy digno de mención que Guillermo de San Calais, Obispa de Durham, en 1088, habiendo sido acusado de traición ante la Corte del Rey, cuestionó la competencia de la Corte y apeló al Papa. En la práctica, su apelación fue aceptada y se le concedió un salvoconducto fuera del reino, aunque sólo después de la rendición de su feudo. Esto fue prácticamente una admisión de que un obispo poseía sólo las temporalidades de su sede de la corona y que, como persona espiritual, era libre de impugnar la decisión de cualquier tribunal nacional. Semejante incidente difícilmente puede conciliarse con las teorías sobre la independencia de los ingleses que comúnmente prevalecen entre los anglicanos modernos.

Con la muerte de LanfrancoSin embargo, todo lo que había de malo en la naturaleza de William Rufus parece haber salido a la superficie. Bajo la influencia del hombre que fue su genio malvado, Ralph Flambard, un clérigo a quien finalmente convirtió Obispa de Durham, el rey durante casi todo su reinado se propuso deshacer el bien realizado por su padre y Lanfranco. En palabras del cronista, “Dioses Iglesia quedó muy bajo”. Cada vez que moría un obispo o un abad, se enviaba a uno de los secretarios del rey para tomar posesión de todas las rentas por el uso de la corona, dejando sólo una miseria a los monjes o canónigos. Las prelaturas cuyos ingresos fueron confiscados permanecieron vacantes durante mucho tiempo y no se hicieron nuevos nombramientos excepto mediante el pago de una gran suma de dinero a modo de "alivio". En honor de uno o dos hombres realmente buenos como Ralph Luffa y Herbert Losinga, que durante estos malos tiempos se convirtieron en obispos de Chichester y Norwich, respectivamente (este último pagó mil libras por su nombramiento), cabe señalar que un cierto pretexto Las costumbres feudales pusieron un velo decente a la simonía involucrada en estas transacciones. La obsoleta doctrina de que un feudo era una propiedad precaria y concedida sólo para toda la vida, fue revivida por Flambard y, como corolario, grandes sumas de dinero, como “alivios” (de relevante, “retomar nuevamente”), se exigían cuando cualquier feudo, laico o espiritual, era concedido a un nuevo poseedor. Pero a los obispos y abades se les hizo pagar proporcionalmente más que a los condes o barones, y en algunos casos se exigió un alivio incluso de todos los inquilinos subordinados de las sedes episcopales en el momento en que la propiedad llegó a manos del rey (ver Round, “Feudal England”, pág.309). Todo esto sólo ilustra aún más los males inherentes al sistema de considerar un cargo espiritual como un feudo atribuido al rey. En el caso de la Sede metropolitana de Canterbury, no se nombró ningún sucesor hasta cuatro años después LanfrancoLa muerte. Incluso entonces, William Rufus sólo cedió a las solicitudes que se le hicieron porque había caído gravemente enfermo y estaba al borde de la muerte. Providencialmente, esta enfermedad coincidió con la presencia en Inglaterra de Anselmo, Abad de Bec, a quien todos los hombres consideraban señalado para el primado tanto por su saber como por su santidad de vida. El rey llamó a Anselmo junto a su lecho, y este último le arrancó una promesa solemne de reforma radical en la administración de ambos. Iglesia y Estado. Poco después, a pesar de todas sus protestas; El propio Anselmo fue investido, literalmente por la fuerza, con la insignia del primado, y fue consagrado arzobispo antes de fin de año. Pero aunque la firmeza del santo consiguió la restauración de todas las posesiones que pertenecían a la Sede de Canterbury en el momento de LanfrancoTras la muerte, el rey pronto volvió a sus malos caminos. En particular, todavía se aferraba a la teoría de que al aceptar la investidura, Anselmo se había convertido en su señor (homo ligeus), responsable de todos los incidentes de vasallaje. Cuando se pidió ayuda para la guerra en NormandíaAnselmo se negó al principio. Luego, sin querer provocar un conflicto, ofreció 500 marcos; pero cuando esta suma fue rechazada por insuficiente, distribuyó el dinero entre los pobres. A principios de 1095 el arzobispo pidió permiso para ir al Papa a recibir el palio. Rufo objetó que, si bien el antipapa Clemente III todavía estaba disputando el título, le correspondía a él y a su Gran Consejo decidir qué Papa debía ser reconocido. Cuando se le pidió que reconociera la jurisdicción de este Concilio, Anselmo respondió: “En las cosas que son Dios's ofreceré obediencia a la Vicario Parroquial de San Pedro; En todo lo que tenga que ver con la dignidad terrenal de mi señor el Rey, le daré, en la medida de mis posibilidades, fiel consejo y ayuda”. Los demás obispos parecen haberse dejado intimidar por Rufo y haber apoyado la pretensión del rey de decidir a cuál de los papas rivales debía reconocer. Pero Anselmo se negó en modo alguno a renunciar a la lealtad que cuando Abad de Bec, le había jurado a Urbano. No reconoció ningún derecho del rey ni de los obispos a interferir, y declaró que daría su respuesta "como debía y donde debía". Estas palabras, escribe Profesora-Investigadora Stephens (Historia de los ingleses Iglesia, II, 99), se entendieron en el sentido de que, como arzobispo de Canterbury, Anselmo “se negó a ser juzgado por nadie excepto el propio Papa, una doctrina que parece que nadie estaba dispuesto a negar”. Por la firmeza del santo, Urbano fue reconocido y el palio fue traído de él a Inglaterra; pero un poco más tarde Anselmo volvió a pedir permiso para ir a Roma, y cuando se le negó, declaró en los términos más claros que debía irse sin permiso, porque Dios debía ser obedecido antes que el hombre. Papa Urbano lo recibió con todo el respeto posible, y habló públicamente de él como “alterius orbis papa”, frase muy citada por los anglicanos, como si implicara el reconocimiento en la arzobispo de Canterbury de una jurisdicción independiente de Roma.

Pero toda la lección de la vida de Anselmo se centró en su creencia de que correspondía al Papa decidir qué curso debía seguirse en los asuntos que afectaban a la Iglesia incluso a riesgo de disgustar al rey y a pesar de las supuestas costumbres nacionales. Tampoco parece que el resto de los obispos ingleses mantuvieran lo contrario por cuestión de principios, aunque consideraron que la actitud de Anselmo era innecesariamente provocadora e intransigente. No faltan señales de que eadmerEl deseo de exaltar a su amado maestro le ha llevado a ser algo menos que justo con los sufragáneos de Anselmo y con los Santa Sede sí mismo. El arzobispo permaneció en el exilio hasta después de la muerte de Rufo, cuando Enrique, que lo sucedió, hizo generosas promesas de libertad a los Iglesia, renunciando explícitamente a cualquier tipo de pago o ayuda por el nombramiento de nuevos obispos o abades, y prometiendo que no se confiscarán los ingresos de la iglesia durante las vacantes. Llamó a Anselmo a Inglaterra, pero entró en conflicto con él casi de inmediato por la misma vieja cuestión de las investiduras. En el Asociados de Bari (1098) y Roma (1099), a la que el santo había asistido personalmente, se había pronunciado anatema contra aquellos obispos o abades que recibieran la investidura de manos de laicos. En consecuencia, Anselmo se negó a rendir homenaje a sí mismo por la restitución de las posesiones del arzobispado o a consagrar a otros obispos que habían recibido anillo y báculo del rey. Finalmente, con el consentimiento de ambas partes, el asunto fue remitido Roma. En tres embajadas diferentes que fueron enviadas, el Papa apoyó la opinión de Anselmo, a pesar de los esfuerzos hechos por los enviados de Enrique para obtener alguna concesión. Luego el propio Anselmo fue a Roma (1103) mientras se enviaba un nuevo grupo de emisarios reales para trabajar contra él en la Curia. No se resolvió nada, porque Enrique todavía resistió y, en consecuencia, Anselmo permaneció en el extranjero. Pero finalmente, cuando Anselmo estaba a punto de lanzar una excomunión contra el rey, este último, estando en apuros políticos, aceptó las condiciones modificadas que sus enviados pudieron obtener del rey. Santa Sede. A Anselmo se le permitió consagrar a aquellos que habían recibido previamente la investidura, pero el rey en un gran concilio (1107) renunció para el futuro al derecho de investir obispo o abad mediante anillo y báculo. Por otra parte, se admitía tácitamente que los obispos pudieran rendir homenaje al rey por las posesiones temporales de sus sedes. Esta solución de la cuestión de las investiduras en Inglaterra se produjo quince años antes de la que se había alcanzado en líneas muy similares entre Papa Calixto II y el emperador Henry V. Difícilmente se puede exagerar la importancia de la lucha porque, como ya se ha señalado, todo el orden eclesiástico corría peligro de quedar reducido al estatus de vasallos que compartían todos los vicios de los príncipes seculares. Además, esta decidida postura adoptada por San Anselmo y los Papas no carecía de importancia política. El clero como cuerpo se había vuelto lo suficientemente independiente como para tomar parte destacada en esa resistencia al despotismo al que el pueblo durante los dos siglos siguientes debía sus libertades más fundamentales. Durante todo este tiempo, Inglaterra en su conjunto no simpatizó en modo alguno con el monarca en su disputa con el Papa. Como escribe el Dr. Gairdner sobre un período posterior: “Fue una contienda no del pueblo inglés, sino del Rey y su gobierno con Roma…. En cuanto al sentimiento nacional, el pueblo evidentemente consideraba la causa de la Iglesia como causa de la libertad” (lolardos y la Reformation, yo, 6). Nada contribuyó tanto a ganarse la confianza de la nación como la independencia demostrada por el Iglesia en luchas como las que están asociadas con los nombres de San Anselmo, Santo Tomás Becket y Cardenal Esteban Langton.

San Anselmo murió pacíficamente en Canterbury en 1109, pero Enrique I vivió hasta 1135. Durante el resto del reinado de Enrique y durante la anarquía que prevaleció bajo el gobierno de Esteban (1135-1154), en su mayor parte se eligieron buenos obispos. Aparentemente se dejó a los capítulos libres en su elección, aunque sin duda respondían en cierta medida a las conocidas preferencias del rey. En cualquier caso, ya no se oye hablar de pactos simoníacos, mientras que los Santa Sede En general, tuvo mucho que decir sobre la aceptación final de los arzobispos y de los prelados más importantes. Una cierta impaciencia ante el dictado de Roma, que se muestra, por ejemplo, en la falta de voluntad ocasional para recibir un legado o para permitir apelaciones al Papa, puede notarse en este como en otros períodos, pero el principio de la autoridad papal nunca fue cuestionado. Por ejemplo, el palio, “tomado del cuerpo de Bendito Peter”, símbolo de la jurisdicción arzobispal que todavía aparece en los brazos de las sedes inglesas de Canterbury y York, fue traído personalmente a Roma o al menos solicitado por cada arzobispo, como lo había sido en el Iglesia anglosajona desde el principio. En los casos en que el manto fue llevado a Inglaterra en lugar de ser conferido en la corte papal, arzobispos como San Anselmo y Ralph d'Escures fueron a recibirlo descalzos. A los legados de la Santa Sede, a pesar de que no siempre fue deseada su presencia, se mostró extrema deferencia. Incluso un simple sacerdote como Cardenal Juan de Crema, cuando llegó al país como legado papal, tuvo precedencia sobre los dos arzobispos en el Concilio de Westminster (1125). Además, cuando se protestaban contra el envío de legados, no era tanto que se resintiera la presencia de un representante papal en Inglaterra, sino porque la gente creía que tales poderes legativos, por antigua tradición, debían conferirse a los legados. arzobispo de Canterbury, como se había hecho, por ejemplo, en el caso de Tatwine, Plegmundoy Dunstan. Como eadmer informa (Historia Novorum, p. 58), “Inauditum scilicet in Britanniae…, quemlibet hominem supra se vices apostolicas gerere nisi solum archiepiscopum Cantuariae” (Seguramente era algo inaudito en Gran Bretaña… que un hombre llevara la delegación apostólica sobre él excepto solo el arzobispo de Canterbury). En el espíritu de esta protesta arzobispo William de Corbeil, casi inmediatamente después de la partida de Crema, buscó ansiosamente el cargo de legado para sí mismo y, a partir de ese momento, aunque Henry, Obispa de Winchester, fue nombrado legado por Inocencio II en 1129, el arzobispo de Canterbury solía estar constituida legado natus (legado nativo u ordinario), término utilizado en contraposición al legado a posteriori enviado en ocasiones extraordinarias “desde el lado” del soberano pontífice en Roma. Pero en cualquier caso, el significado del nombramiento del legado ordinario, asociado por primera vez con la persona de William de Corbeil (muerto en 1136), es inequívoco. Fue, como Profesora-Investigadora Stephens observa verdaderamente, “un reconocimiento de la autoridad suprema del Papa. El primado brillaba con una gloria reflejada, su preeminencia no era inherente sino derivada” (Hist. of the Eng. Iglesia, II, 142).

Maldad como lo fueron los tiempos durante la primera mitad del siglo XII, los ingleses Iglesia No le faltaron influencias vivificantes. Este fue el período de mayor desarrollo en Inglaterra de la Orden Cluniacana (ver Congregación de Cluny), una gran reforma benedictina a la que ya se ha aludido, cuya primera casa inglesa, la de Lewes, había sido establecida por William de Warrenne y Gundrada su esposa c. 1077. Pero el priorato de Lewes se convirtió más tarde en la madre de varios otros prioratos cluniacenses, de los cuales los más conocidos son los de Wenlock, Thetford, Bermondsey y Pontefract. Aún más íntimamente asociada con Inglaterra estaba la Orden Cisterciense, otra reforma benedictina cuyo virtual fundador fue un hombre de Somersetshire, San Esteban Harding. Su fama ha sido eclipsada por la gloria de San Bernardo, el último de los Padres y fundador de la Abadía de Claraval, pero fue Esteban quien recibió a San Bernardo y a sus camaradas en Citeaux en 1113, y quien les dio el hábito blanco prescrito por la regla cisterciense. La primera abadía de la orden en Inglaterra fue la de Waverley en Surrey (1128), que a su vez se convirtió en la madre de varias otras fundaciones. Pero Waverley fue eclipsada por Yorkshire. Abadía de Rivaulx fundada (c. 1133) por monjes enviados directamente desde Claraval por San Bernardo. Entre los primeros reclutas de Rivaulx se encontraba San Aelred, quizás el más elocuente de los pre-Reformation Predicadores ingleses. Los cimientos de los monjes blancos prosperaron y se multiplicaron enormemente. En el año 1152 había cincuenta casas cistercienses en Inglaterra (Cooke en “Eng. Hist. Rev.”, octubre de 1893), de las cuales las más conocidas son Fountains, Tintern y Meaux. Desafortunadamente, este rápido desarrollo parece haber sido seguido en poco tiempo por cierta relajación de la austeridad y el fervor primitivos, pero el movimiento, mientras duró, debe haber contribuido en gran medida a la difusión de ideales más espirituales y a la corrección de los múltiples males morales de la época. . La regla cartuja, la más austera de todas, no se introdujo en Inglaterra hasta algo más tarde: la primera casa, la de Witham en Somerset, fue fundada por Enrique II en 1180, uno de los resultados indirectos del martirio de Santo Tomás. Probablemente el extremo rigor de la vida impidió que las fundaciones cartujanas llegaran a ser numerosas. Pero el Charterhouse en Witham dio a Inglaterra uno de sus más grandes y santos obispos, San Hugo de Lincoln (muerto en 1200), y el Charterhouse of Londres en una fecha posterior desempeñó un papel noble en la resistencia que ofreció a las primeras etapas de Henry VIIILa revuelta de Roma.

Las casas de los Cánones de Austin, o “Canónigos Negros”, eran más numerosas y de fecha anterior que las de los Cartujos. Su primera fundación fue la de Colchester, en 1105, y poseían dos grandes establecimientos en Londres: S t. Bartolomé's Smithfield y St. Savior's Southwark. En Carlisle formaron el capítulo catedralicio, la única excepción a la regla de que todas las catedrales que no eran atendidas por benedictinos estaban en manos de canónigos seculares. Y aquí podemos notar convenientemente el hecho de que, probablemente debido al impulso inicial de San Dunstan y las simpatías monásticas de Lanfranco, que prácticamente reorganizó a los ingleses Iglesia Después de la Conquista, Inglaterra quedó casi sola entre las naciones de Europa en el número de sus catedrales que fueron atendidas por monjes. Canterbury, Durham, Winchester, Rochester, Worcester, Norwich, Ely, Coventry y Bath tenían capítulos benedictinos. Si este acuerdo conducía a alguna ganancia en materia de piedad, también había una desventaja proporcional en la fricción adicional que probablemente resultaría cuando se trataba de la elección por parte de los religiosos de los sucesores de la sede. Los benedictinos, los "monjes negros", fueron siempre, por supuesto, el cuerpo monástico más numeroso de Inglaterra y, aunque se habían establecido firmemente en el país desde el principio, en todo momento hubo un aumento bastante constante en el número de abadías y celdas que les pertenecían. Obligados especialmente por su gobierno a mostrar hospitalidad a los extraños, y siendo en su mayor parte buenos agricultores y buenos terratenientes, formaron un gran elemento de estabilidad y paz en todo el país, ayudando a unir distrito con distrito a través de sus relaciones con sus células dependientes y uno con el otro. También fueron los grandes centros de aprendizaje, más particularmente en la colección y multiplicación de libros, y no sólo fueron mecenas del arte sino que en muchos casos proporcionaron el acercamiento más cercano a las escuelas de arquitectura, pintura, escultura, bordado y otras escuelas útiles. obras. Si sus ingresos eran enormes, también debe recordarse que también lo eran sus organizaciones benéficas. Tampoco sería fácil imaginar un objeto más digno en el que gastar la riqueza superflua del país que en la construcción de esas magníficas abadías e iglesias que los constructores monásticos dejaron a la posteridad. Hablando de las órdenes religiosas en general, puede decirse que jamás se hizo acusación más equivocada que la que describe a sus miembros como ociosos e inútiles. De todos los sectores de la comunidad, casi solos ellos aquel día estaban provechosamente ocupados. El trabajador hombre de armas, el trabajador abogado, el trabajador forestal, el cazador o el trabajador. malabarista Con demasiada frecuencia no eran más que un flagelo para la tierra en la que vivían. Por esta razón concebimos que una serie de escritores anglicanos hayan levantado una protesta completamente innecesaria contra una práctica que sin duda llegó a ser muy frecuente en el siglo XII, a saber, la de transferir (técnicamente llamado “apropiación”) a las casas religiosas los diezmos o otras fuentes de ingresos de las iglesias parroquiales. Gracias a este acuerdo, el monasterio así beneficiado recibió casi todos los fondos que propiamente pertenecían a la parroquia, pero cubría las necesidades religiosas de los feligreses, ya sea delegando a uno de los monjes para que actuara como párroco o pagando un pequeño estipendio a algún vicario secular. . Sin duda, esta práctica estaba expuesta a abusos y se aprobaron varios decretos sinodales para mantenerla bajo control. Así, ya en 1102, el Concilio de Westminster estableció el principio de que los monasterios no debían apropiarse de iglesias sin el consentimiento del obispo, y exigió que las iglesias no fueran despojadas de ingresos hasta el punto de reducir a la penuria a los sacerdotes que las servían. La legislación sinodal posterior insistió en que se debían nombrar “vicarios perpetuos” (es decir, sacerdotes que no estarían sujetos a destitución y que, en consecuencia, tendrían un interés permanente en su curación) y que se debían “estipendios competentes”, para los cuales se determinaba un monto mínimo. , se les debe pagar por sus servicios. Sin embargo, donde se observaron estas y otras precauciones similares, es seguro que muchos de los prelados ingleses más sabios y santos consideraron sin desagrado las apropiaciones de iglesias a comunidades religiosas. San Hugo de Lincoln otorgó muchas de estas subvenciones (ver Thurston, “Vida de San Hugo”, pág. 463), y parece indiscutible que en la condición entonces del clero secular, que aún estaba lejos de haberse recuperado completamente del estado de ignorancia y desmoralización en el que había caído en el siglo anterior, las iglesias por las que algunos Los miembros de la comunidad monástica que se hicieran responsables probablemente estarían espiritualmente mejor atendidos que aquellos que la corona o algún magnate secular donara a voluntad. Por extraño que parezca, son precisamente los escritores que declaman contra la degradación del clero medieval y contra su olvido general de los cánones que imponen el celibato, los que también denuncian con más fuerza el escándalo de que los monjes disfruten de las rentas destinadas a los párrocos. ... ¿Se puede suponer que la posesión de mayores ingresos habría tendido a hacer que el clero secular fuera más celoso o más continente? Sin embargo, anglicanos más reflexivos y uno de esos escritores han reconocido que la cuestión tenía dos lados: por ejemplo, comenta con razón: “Los sacerdotes seculares que vivían en soledad en un beneficio de país remoto tenían más tentaciones de hundirse en la ignorancia y la indolencia, si no en el vicio, que el miembro de una hermandad, que era responsable ante ella del desempeño de su cargo. confianza, y de vez en cuando podría refrescarse con una visita a la casa monástica, o con visitantes de ella”. (Stephens, Hist. Eng. Iglesia, II, 272.)

Con la adhesión de Enrique II, en 1154, Inglaterra, después de años de lucha, pasó una vez más a manos de un gobernante fuerte y capaz. Sin ser ni un ápice menos egoísta o más patriótico que otros príncipes de esa época, Enrique tuvo la sensatez de ver que un buen gobierno significaba un gobierno estable. Sus reformas legales y la nueva maquinaria de justicia que creó son de la mayor importancia posible para el jurista y el estudiante de historia constitucional, pero no nos conciernen especialmente aquí. Enrique al comienzo de su reinado parece haber sido bien visto en Roma, y creyendo, como lo hace el presente autor, que la Bula “Laudabiliter” es incuestionablemente genuina (ver Papa Adrián IV. y cf. “El Mes”, mayo y junio de 1906), la misión religiosa confiada al rey, sin duda por sus propias representaciones, en la propuesta de conquista de Irlanda, guarda una gran semejanza con el pretexto esgrimido para William el conquistadorLa invasión de Gran Bretaña. Además, en ambos casos el pontífice romano parece haber reclamado el dominio, concediendo la tierra al invasor como feudo previo pago de un determinado tributo. El hecho de que, según la Bula “Laudabiliter”, el propio Enrique hubiera admitido (quod tua etiam nobilitas recognoscit) que “Irlanda y todas las demás islas en las que Cristo, el Sol de Justicia, ha brillado pertenece a la prerrogativa de San Pedro y del Sacro Imperio Romano Germánico Iglesia“, merece ser tenido en cuenta en relación con la rendición formal de su reino por parte del rey Juan a los Santa Sede en una fecha posterior.

Pero lo que aquí nos interesa especialmente en el reinado de Enrique II Son las disputas entre el rey y Tomás, su arzobispo, que culminaron, en 1170, con el martirio de este último. Thomas Becket, un empleado de la casa de Theobald, arzobispo de Canterbury, habiendo sido fuertemente recomendado a Enrique, había sido tomado en su íntima amistad y nombrado Canciller del Reino, cargo que había desempeñado con espléndida habilidad durante siete años. Despues de la muerte de Theobald, Tomás, a instancias del propio rey, fue elegido arzobispo de Canterbury. Intentó en vano escapar de la dignidad propuesta, pero, una vez nombrado, su consagración marcó el comienzo de un cambio completo de vida. Renunció a la cancillería y a todas las actividades seculares, mientras se dedicaba a la práctica de un riguroso ascetismo. No pasó mucho tiempo antes de que se encontrara en conflicto con el rey, como de hecho había previsto desde el principio. La primera cuestión que provocó una ruptura abierta entre ellos fue puramente secular. Henry exigió que cierto impuesto llamado “ayuda del sheriff” se pagara directamente al Tesoro. Tomás, en un Gran Consejo, declaró que estaba dispuesto a hacer su contribución a los alguaciles, como había sido costumbre, pero se negó rotundamente a pagar si el dinero iba a añadirse a los ingresos de la Corona. Si este impuesto era realmente el Danegeld, como Obispa Stubbs, es muy cuestionable, pero en cualquier caso podemos compartir su admiración por este, “el primer caso de oposición a la voluntad del Rey en materia tributaria que se registra en nuestra historia nacional”, y, como añade, “parece haber tenido éxito, al menos formalmente” (Const. Hist., I, 463). Este incidente, sin embargo, pronto quedó eclipsado por la disputa más seria sobre las Constituciones de Clarendon. Lo que el rey puso en el centro de la disputa fue la supuesta insuficiencia del castigo impuesto a los clérigos culpables de delitos penales. La afirmación que se hizo entonces de que cien homicidios habían sido cometidos por clérigos en diez años no se basa en pruebas adecuadas, y tampoco son mucho más satisfactorios los casos de los que tenemos detalles definitivos (ver Morris, “Vida de Santo Tomás”, págs. 114 ss.). Puede ser que el rey estuviera sinceramente decidido a un plan de reforma judicial y que descubriera que la creciente jurisdicción de los tribunales eclesiásticos (la publicación del “Decretum Gratiani” y el mayor estudio del derecho canónico los habían hecho muy populares). ) fue un obstáculo en su camino. Pero Becket, que lo conocía bien, sospechaba que Henry estaba atacando deliberadamente los privilegios del Iglesia, y la manera en que se extorsionó a los obispos para que cumplieran las “avitae consuetudines” antes de que nadie supiera cuáles eran, así como la pretensión de que las Constituciones de Clarendon no representaban nada más que las costumbres que se decía que se observaban en la época. de Enrique I, no dejan la impresión de un trato sencillo. El objetivo general de las Constituciones, cuando por fin se dieron a conocer, era transferir ciertas causas (por ejemplo, las relativas a la presentación de beneficios) de la jurisdicción de los Tribunales eclesiásticos a la de los Tribunales del Rey, restringir las apelaciones a Roma, para impedir la excomunión de los oficiales y grandes vasallos del rey, y para sancionar la apropiación por parte del rey de las rentas de los obispados y abadías. En cuanto a una cláusula, la de tratar con empleados criminales, han prevalecido muchos malentendidos. Anteriormente se suponía que Enrique quería que todos los empleados acusados ​​de delitos fueran juzgados en los tribunales del rey. Pero esta impresión, como ha demostrado FW Maitland (Roman Derecho Canónico, pp. 132-147), está ciertamente equivocado. Se propuso un arreglo bastante complicado según el cual el conocimiento del caso se tomaría primero en la Corte del Rey; si el culpable resultaba ser un secretario, el caso debía ser juzgado en el tribunal eclesiástico, pero debía estar presente un funcionario de la corte del rey, quien, si el acusado era declarado culpable, debía conducirlo de regreso a la corte del rey. después de la degradación, donde sería tratado como un delincuente común y castigado adecuadamente. El argumento del rey era que los azotes, las multas, la degradación y la excomunión, más allá de las cuales los tribunales espirituales no podían ir, eran insuficientes como castigo. El arzobispo insistió en que, aparte del principio del privilegio clerical, degradar a un hombre primero y colgarlo después equivalía a castigarlo dos veces por el mismo delito. Una vez degradado, perdió todos sus derechos y, si cometía otro delito, podría ser castigado con la muerte como cualquier otro delincuente. Y aquí tampoco debe olvidarse que “las fuerzas detrás de Santo Tomás representaban no sólo el respeto que los hombres sienten por una lucha audaz por los principios, sino también esa lucha ciega contra los horribles castigos de la época, de los cuales La afirmación del privilegio eclesiástico, que cubría a las viudas y los huérfanos, así como a los secretarios y a aquellos que los perjudicaban, era una expresión natural” (WH Hutton en “Social England”, I, 394). Después de un momento de debilidad en la primera etapa de la discusión, Santo Tomás, a pesar de la furia de Enrique, se negó a tener nada que decir sobre las Constituciones. Entre el resto de los obispos encontró poca ayuda, pero el Papa, Alexander III, lo apoyó lealmente. El resto de la historia es bien conocida. El arzobispo pronto se vio obligado a abandonar el reino. Durante casi seis años permaneció en el extranjero, exiliado y privado de sus ingresos. En 1170 se logró una reconciliación vacía con el rey y Becket regresó a Canterbury. Pero a las pocas semanas se presentó un nuevo motivo de ofensa y el rey, en un ataque de pasión, pronunció las imprudentes palabras que condujeron a la terrible tragedia del martirio. Santo Tomás cayó en el crucero de su catedral, cerca de las escaleras que conducen al altar mayor, en la tarde del 29 de diciembre de 1170. Todos cristiandad estaba horrorizado y Enrique II, ya sea por política o por genuino remordimiento, renunció a sus anteriores pretensiones mientras, en 1174, realizaba una humillante penitencia ante la tumba del mártir. En muy pocos años Canterbury se había convertido en un lugar de peregrinación celebrado en todo Europa. Nadie que estudie detenidamente la historia de la época puede dejar de ver la inmensa fuerza moral que tal ejemplo prestó a la causa de los débiles y a las libertades tanto de los Iglesia y el pueblo, contra toda forma de absolutismo y tiranía. La disputa precisa por la que Santo Tomás dio su vida era una cuestión relativamente menor. Lo que fue de suma importancia fue la lección de que había algo más elevado, más fuerte y más duradero que la voluntad del déspota terrenal más poderoso.

La vida del cartujo san Hugo, a quien Enrique II él mismo hizo que fuera elegido Obispa de Lincoln en 1186, forma un admirable colgante del de Santo Tomás. Cabe señalar en primer lugar, en vista de la protesta levantada poco después contra el suministro de extranjeros a las sedes inglesas, que San Hugo era un borgoñón que, incluso al final de su vida, apenas entendía el idioma del pueblo. . Pero ningún hombre gobernó mejor su diócesis, ningún hombre fue más querido por sus propios cánones seculares de Lincoln y por los numerosos religiosos de su diócesis; mientras que, por su santidad, su valentía y su alegre humor, fue el único obispo que, sin ceder un ápice de sus altos principios, conservó el respeto e incluso la amistad de tres monarcas como Enrique II, Dick Corazón de León y John. Muy memorable fue su firme negativa en el consejo nacional a conceder Dick una ayuda en caballeros y dinero para la guerra exterior. Aunque el reinado de Dick, como el de su predecesor Enrique IISi bien siguió siendo un período de reformas jurídicas, también fue un período de exacciones monetarias sin precedentes. En este caso el gran Justiciar, Hubert Walterquien también arzobispo de Canterbury, se había convertido en instrumento de los designios del rey. Aunque todos los señores temporales se sometieron, San Hugo ofreció una resistencia inflexible y exitosa. “Esto”, dice Obispa Stubbs, “que no se realizó por motivos eclesiásticos sino constitucionales, es un acto que se destaca de manera prominente al lado de la protesta de St. Thomas contra la propuesta de Henry de apropiarse de la parte de Danegeld de los sheriffs” (Select Charters, p. 28).

DickLa extrema necesidad de dinero sin duda había sido causada en parte por su participación en el Cruzadas y por el enorme rescate que tuvo que pagar cuando fue capturado en su camino a casa por el duque Leopoldo de Austria. Los ingleses, tanto ahora como en el pasado, habían desempeñado su papel en la Cruzadas. Baldwin, arzobispo de Canterbury, que acompañó Dick, y que había sido un ferviente predicador de la guerra santa, dejó sus huesos en Palestina y Obispa Hubert Walter, que estaba destinado a sucederle en el arzobispado, se convirtió prácticamente en el comandante de las fuerzas inglesas tras su muerte. Pero el Cruzadas No ejerció gran influencia sobre la vida nacional de Inglaterra. Para nuestro propósito actual, son memorables principalmente porque enfatizan la verdad, tan a menudo ignorada por los escritores anglicanos, de que la Edad Media cristiandad, reconociendo a muchos pueblos diferentes y a muchos gobiernos diferentes, concibió la Iglesia of Dios no tan múltiple, sino como uno. Según esa “teoría política de la Edad Media” que, fundada por Gregorio VII, ya se había impuesto casi universalmente a la filosofía especulativa del Europa, el Iglesia, que abarcaba y controlaba todas las formas de gobierno civil, era cosmopolita y omnipresente. Fue precisamente el hecho de que no se identificaba con ningún país o pueblo, y que apelaba a fuerzas ajenas a este mundo visible para sus sanciones, lo que le dio al jefe del Iglesia su gran posición como árbitro de las naciones. En principio, ningún gobernante temporal cuestionó la supremacía del Vicario de Cristo mientras la cuestión permaneciera en abstracto y mientras fuera algún otro soberano el que sufriera. Sólo cuando su propia voluntad se vio frustrada se opuso resistencia activa, y entonces casi siempre era por alguna cuestión secundaria, algún tecnicismo de la ley que el monarca y sus asesores buscaban evadir la fuerza de un pronunciamiento no deseado. La misma persistencia con la que los monarcas intentaron en ocasiones impedir la introducción en Inglaterra de bulas, disposiciones o excomuniones papales fue un reconocimiento más que un repudio de la autoridad papal; del mismo modo que un hombre que se atrinchera en su casa para que no se le entregue una orden judicial, en realidad está dando prueba de su supremo respeto por la majestad de la ley. Este punto de vista es uno que debe tenerse cuidadosamente en cuenta en relación con la resistencia a las exacciones papales del siglo XIII y con legislaciones aparentemente hostiles como los Estatutos de Praemunire y Provisores que tendremos que considerar más adelante.

El reinado de Juan (1199-1216) fue una época de terrible sufrimiento para el país, pero tuvo resultados de incalculable importancia en la consolidación de Inglaterra como nación. La pérdida misma de sus posesiones extranjeras—porque en Enrique IImás de la mitad del día Francia había reconocido la soberanía del rey de Inglaterra, contribuyó a ese resultado. Pero dentro de la propia Gran Bretaña, desde la conquista normanda, los electores políticos de la nación habían estado divididos entre dos partidos fuertemente marcados más o menos en oposición. El primer elemento, o feudal, estaba formado por los grandes nobles de la Conquista, con sus vasallos y las influencias que ejercían. La tendencia de este partido era centrífuga o disruptiva, y consideraban al país y a su gente como su presa legítima. El segundo, que por conveniencia puede denominarse elemento nacional, era menos homogéneo. Estaba compuesto por el rey, la nueva nobleza que representaba principalmente a los grandes funcionarios de la Corona nombrados bajo Enrique I y Enrique II, y con estos los obispos y el clero casi en número. En conjunto, todos reconocían la ventaja de un gobierno centralizado y simpatizaban con la población nativa, deseando que se respetaran sus derechos y se hiciera justicia. Ahora bien, fue obra del gobierno despótico y anárquico de Juan, especialmente después de la influencia restrictiva de Hubert Walter fue retirado por la muerte, para romper esta combinación y unir a todos los partidos contra él mismo. En esto la acción de Papa Inocencio III, culminando en la Prohibir y la sentencia de deposición pronunciada contra Juan jugó un papel muy importante. Es innecesario recapitular la historia de la elección de Esteban Langton as arzobispo de Canterbury, sobre el cual la disputa de Juan con el Santa Sede prácticamente comenzó. Pero es bueno recordar que Langton, que prestó tan espléndido servicio a las libertades de su país, y cuyo nombre está imperecederamente asociado con la Carta Magna, fue el propio candidato del Papa, elegido a instancia suya por el Cristo. Iglesia monjes que habían sido enviados a Roma. Bajo estrés del Prohibir y ante las exacciones de Juan, los antiguos señores feudales, el clero y la nueva nobleza "ministerial" se fueron uniendo gradualmente. Juan descubrió que sólo tenía unos pocos partidarios personales con quienes podía contar, y Felipe de Francia con un gran número de seguidores amenazó con una invasión para hacer cumplir la sentencia de deposición del Papa. En estas circunstancias, Juan se sometió al legado Pandulf, prometiendo recibir a todos los obispos exiliados y restituir las lesiones y pérdidas sufridas. Iglesia había sostenido. Unos días después, el 13 de mayo, la vigilia del AscensiónEn 1213, fue aún más lejos, porque entregó su corona y su reino en manos del legado para que los recibiera de él como un feudo que él y sus sucesores debían retener al Papa por una renta anual de mil marcos. Quizás no sea antinatural que esta transacción haya sido denunciada por los historiadores con un lenguaje de indignación desmesurada. Incluso Lingard en su época lo describió como “colmar infamia eterna sobre la memoria de Juan”, pero las consideraciones que plantea para atenuar el acto no han carecido de peso para los estudiantes posteriores. Se puede decir que ahora se reconoce generalmente que la idea de tal rendición probablemente no se originó en el Papa, sino en el propio Juan (ver Davis, “England under the Normans and Angevins”, 1905, p. 368; Norgate, “ John Sin Tierra”, 1902, pág. Como explica el segundo de estos dos escritores, hay un motivo bastante inteligible para tal acto: “Juan sintió que debía atar el Papa a su interés personal por algún vínculo especial de tal naturaleza que el interés del papado mismo impediría a Inocencio desecharlo o romperlo”. Pero en segundo lugar, la afirmación hecha anteriormente sobre el grito de indignación escuchado en Inglaterra cuando se conoció la noticia tiene poco o ningún fundamento. La vehemente denuncia del acto por parte del partidista Mateo París, como “algo que debe ser detestado para siempre”, fue escrito muchos años después. “Algunos”, dice Davis, “estigmatizaron la transacción como ignominiosa, pero el cronista más judicial de su época la llama una medida prudente, porque, añade, difícilmente había otra forma en que John pudiera escapar de todos sus peligros. Incluso los barones hostiles cuyos planes recibieron un freno inesperado no se aventuraron ni ahora ni más tarde a cuestionar la validez de la transacción” (cf. Adams, “Political Hist. of Eng.”, II, 315). Había abundantes precedentes de tal vasallaje, tanto dentro como fuera de las Islas Británicas. Sólo veinte años antes, como afirma Hoveden, Dick Corazón de León renunció a su corona al emperador Enrique, comprometiéndose a recibirla como feudo del imperio por un pago anual de cinco mil libras; mientras que un siglo después los patriotas escoceses, para derrotar las pretensiones de Eduardo I, reconocieron al Papa como su señor feudal y pretendieron que Escocia siempre había sido un feudo de la Santa Sede. Sería muy engañoso interpretar estas y otras transacciones similares simplemente a la luz del sentimiento moderno. Quizás una de las características más lamentables del incidente de la sumisión y absolución de Juan sea el estímulo que el sentido de protección papal parece haberle dado para continuar con su carrera de malas acciones. Su acción posterior hacia sus súbditos no fue más directa ni constitucional que antes, y parece haber engañado o ganado al legado que estaba a su lado. Pero arzobispo Langton y sus barones en ese momento lo conocían bien y, con una persistencia inflexible, obligaron a John a aceptar sus términos. Tomando como base un documento anterior, concedido por Enrique I al comienzo de su reinado, redactaron una carta de libertades, muchas veces confirmada con ligeras variaciones a lo largo del siglo siguiente, y destinada a ser famosa en todos los tiempos como Carta Magna. Este gran tratado entre el rey y su pueblo, que Stubbs ha descrito (Const. Hist., II, p. 1) como “la consumación de la obra por la que inconscientemente reyes, prelados y abogados habían estado trabajando durante un siglo, la suma "comienzo de un período de la vida nacional y el punto de partida de otro", comienza con un preámbulo religioso que declara que Juan se sintió impulsado a emitir esta carta por reverencia a Dios, para beneficio de su propia alma, para la exaltación del Santo Iglesia, y para la enmienda de su reino, y, además, que había actuado en él por consejo de Esteban, arzobispo de Canterbury, de los demás obispos y de Pandulf “subdiácono del Señor Papa y miembro de su casa”, como también de los señores seculares, los más importantes de los cuales se mencionan por su nombre. Como en la carta de Enrique I, aquí el primer artículo promete libertad a los Iglesia en Inglaterra (quod ecclesia Anglicana libera sit et habeat jura sua integra et libertates suas illaesas) y especifica en particular la libertad de elección de los obispos, que, como explica el documento, ya había sido prometida por el rey y ratificada por Papa Inocente. Por lo demás, bastará decir que la Carta Magna establece en esencia el principio de que el rey no tiene derecho a violar la ley y, si intenta hacerlo, puede verse obligado por la fuerza a obedecerla. En particular, la justicia no debe venderse, retrasarse ni negarse a ningún hombre. Ningún hombre libre debe ser apresado, encarcelado o proscrito excepto por el juicio legal de sus pares. No se impondrá ningún recorte o impuesto, aparte de las tres ayudas regulares, sin el consentimiento del consejo común del reino. Se designaron veinticinco barones para velar por la ejecución de la Carta, pero estaban lejos de retener la simpatía de todos. "Antes de que terminara la conferencia de Runnymede", dice Mackechnie, "la confianza en las buenas intenciones de los 25 ejecutores, extraída, hay que recordarlo, enteramente de la sección del barón más hostil a John, parece haberse perdido por completo". (Mackechnie, “Carta Magna", pag. 53). Por lo tanto, la indignación expresada anteriormente ante la acción posterior de Inocencio III al declarar la carta nula y sin efecto ahora se admite generalmente como irrazonable. Los propios barones se habían atribuido el mérito de haber hecho de Inglaterra un feudo papal (Lingard, II, 333; Rymer, I, 185), y ciertamente era contrario al uso feudal que un vasallo contrajera obligaciones de este tipo tan grave sin referencia al señor supremo. .

Puede inferirse que la condena papal no estaba dirigida en principio contra las libertades populares inglesas, del hecho de que la Carta fue confirmada en noviembre de 1216, tras la ascensión del rey niño. Enrique III, en un momento en que el legado papal Gualo era todopoderoso y contaba con el fuerte apoyo del nuevo Papa, Honorio III. El largo reinado que entonces comenzó con una regencia, a pesar de la piedad personal de Enrique, fue un período de mucha angustia en Inglaterra. La debilidad del rey y su parcialidad por los favoritos extranjeros le implicaron en un gasto enorme, mientras que, por otra parte, los impuestos así necesarios sólo podrían haber sido llevados a cabo sin perturbaciones por un gobierno central fuerte, que aquí faltaba por completo. Abundaban las cábalas e intrigas de todo tipo, y la situación se complicaba por las constantes demandas de dinero por parte de los Santa Sede. Las exacciones de los diversos legados y las interminables "provisiones" de los candidatos papales a las canonías y a las ricas vidas fueron sin duda la causa de un sentimiento muy amargo en ese momento, y han formado el tema favorito de los historiadores desde entonces. Sería inútil negar la existencia de abusos muy graves, sobre todo el hecho de que un gran número de clérigos franceses e italianos que ofrecían beneficios a los ingleses nunca visitaron el país y se contentaron simplemente con obtener los ingresos. Pero, por otro lado, hay mucho que decir para atenuar la acción papal, que desafortunadamente ha sido expuesta ante los lectores ingleses bajo la luz más desfavorable, debido al amargo sentimiento antipapalista del gran cronista de St. Albans. Mateo París. Cuánto ParísEl juicio de Juan estaba distorsionado por sus prejuicios, lo que se puede ver claramente en sus hostiles referencias a los frailes, aunque entonces estaban, al menos relativamente, en su primer fervor. Lingard dice de él que parece haber recopilado y conservado todas las anécdotas escandalosas que satisficieran su carácter censor, y añade una expresión personal muy fuerte de opinión sobre ParísLa falta de confiabilidad (Hist. of Eng., II, 479). No es maravilloso que en esa época franca Mateo París y otros como él, al verse afectados los bolsillos por las exigencias papales, deberían haber levantado una protesta que fuera mucho más allá del daño real infligido. Este mismo período, cuando Inglaterra, se alega, fue aplastada bajo la tiranía papal, “fue en todos los demás campos de acción, excepto el político, una época de progreso sin precedentes” (Tout en “Polit. Hist. of England” , III, 81). Una vez más, la necesidad de dinero del Papa, debido a la lucha a vida o muerte con los Hohenstaufen, era bastante real. A los ojos de Gregorio IX e Inocencio IV, las guerras con el emperador alemán excomulgado fueron una cruzada tan genuina en nombre de la Iglesia of Dios como el emprendido contra los turcos. Además, con respecto a la provisión de beneficios ingleses a los extranjeros, incluso después de tener en cuenta el amargo sentimiento contra los extranjeros que se manifestó tan a menudo durante el reinado de Enrique III, es imposible negar que el mundo de los siglos XIII y XIV, y especialmente el mundo eclesiástico, era cosmopolita hasta un grado del que hoy no podemos formarnos una idea. A principios del siglo XIII, casi todos los hombres más antiguos e influyentes de Inglaterra habían realizado al menos parte de sus estudios en París. Los dos arzobispos de Canterbury, Esteban Langton y St. Edmund Rich, ambos hombres de pura ascendencia inglesa, podrían citarse como ejemplos notorios, y si los ingleses tuvieran que quejarse de los muchos eclesiásticos extranjeros que había en Inglaterra, no debía olvidarse que había un número bastante considerable de ingleses. ocupando sedes extranjeras y otros puestos de emolumento en el continente. El hecho es indiscutible, tan indiscutible como el hecho de que los ingleses constituían una gran proporción de los filibusteros que deambulaban por Italia un siglo más tarde y aceptaron el pago de cualquiera que los contratara, pero es interesante descubrir que insistieron con orgullo en ello. Mateo París, quien en su indignación por el nombramiento de eclesiásticos extranjeros para los beneficios ingleses, declara que Inglaterra no tiene ocasión de ir al extranjero a pedir candidatos adecuados, ya que ella misma estaba bastante acostumbrada a proporcionar dignatarios para otras tierras lejanas (“Nec indiget Anglia extra fines suos in remotis regionibus personas regimini ecclesiarum idoneas mendicare, quae solet tales aliis saepius ministrare”.—Historia Major, IV, 61).

Las tendencias cosmopolitas a las que acabamos de aludir aumentaron mucho en el siglo XIII por uno de los mayores avivamientos religiosos que el mundo haya visto, a saber, el resultante de la fundación y el rápido desarrollo de las órdenes mendicantes. No hay razón para suponer que los efectos producidos por la predicación de los frailes franciscanos y dominicos, que llegaron por primera vez a Inglaterra en 1224 y 1221 respectivamente, fueran más notables en este país que en el extranjero, pero todos los historiadores están de acuerdo en que las impresiones producidas por Esta popularización de la religión fue muy marcada. La obra de regeneración espiritual que realizaron al principio fue maravillosa, y fueron alentados calurosamente por hombres santos y prelados patrióticos como el gran Obispa Grosseteste. Quizás sea más importante señalar que, a pesar de las acusaciones de ociosidad y mundanidad que se les hicieron posteriormente, su celo no se extinguió, aunque flaqueó. Un historiador imparcial que ha prestado especial atención al tema dice: “Durante más de trescientos años, los frailes mendicantes en Inglaterra fueron en general una potencia para el bien en todo el país, los amigos de los pobres y los evangelizadores de las masas. . Durante todo ese largo tiempo sólo se mantuvieron con las ofrendas voluntarias del pueblo en general, tal como se sostienen ahora los hospitales para enfermos e incurables, y cuando fueron expulsados ​​de sus casas y sus iglesias fueron saqueadas en común con En comparación con los monjes y monjas, los frailes no tenían grandes extensiones de tierra ni propiedades señoriales que apoderarse, y muy poco se ganaba con el saqueo de sus bienes, pero en la medida en que fueron en todo momento los más devotos sirvientes y súbditos de el Papa of Roma, tuvieron que irse por fin, cuando Henry VIII había decidido gobernar su propio reino y ser supremo cabeza sobre Estado e Iglesia(Jessopp, “Historia de Inglaterra”, 34).

Fue durante los siglos XIII y XIV cuando las relaciones entre los ingleses medievales Iglesia y la Santa Sede Se puede considerar que han asumido su forma definitiva. Al menos este fue el período en el que con un campeón tan franco como el gran Obispa Roberto de Lincoln (Grosseteste), o más tarde, bajo un gobernante tan magistral como Eduardo I, o, nuevamente, en medio de la creciente independencia del Parlamento, alentado por promotores del descontento eclesiástico como Wyclif y Juan de Gante durante el reinado de Edward III, la “Ecclesia Anglicana”, según la teoría más difundida recientemente, comenzó a afirmarse y se puso decididamente a trabajar para poner al Papa en su lugar. Y aquí se puede decir de una vez por todas que la impaciencia natural ante la supervisión y la interferencia papal, que a menudo mostraron reyes fuertes como Eduardo I, y también a veces el propio clero, no prueba absolutamente nada en contra de la aceptación del poder supremo del Papa. autoridad como jefe de la Iglesia. Que los subordinados deseen que se les deje libres para disfrutar de un alto grado de independencia es una ley de la naturaleza humana. Las colonias de Inglaterra, por ejemplo, pueden ser bastante leales. Pueden reconocer plenamente, en principio, el derecho supremo del gobierno imperial y, sin embargo, cualquier dictado desde casa que vaya más allá de lo habitual, y especialmente cuando es de un tipo que toca el bolsillo colonial, provoca resentimiento y puede ser resistido airadamente. . Incluso en una orden religiosa ferviente, una visita propuesta a alguna casa o provincia periférica puede encontrarse con una protesta y una apelación al precedente por parte de aquellos que, por dóciles que sean, dudan de la capacidad de una autoridad extranjera para comprender las condiciones locales. Una aceptación total de la supremacía espiritual del Santa Sede no es en absoluto inconsistente con la creencia de que un pontífice individual, y aún más los funcionarios que forman el séquito de ese pontífice, puedan estar influenciados por motivos mercenarios o indignos. No hay forma de autoridad en el mundo que no sea a veces desobedecida y desafiada bajo pretextos más o menos engañosos por quienes reconocen plenamente en principio su propia subordinación. Así sucede que los partidarios de las teorías de la “Continuidad Anglicana” son capaces de citar muchas declaraciones de escritores medievales que suenan desafectas o rebeldes en tono, son capaces de apelar a muchos actos individuales de desobediencia, pero fracasan por completo en producir cualquier acto, incluso el más leve repudio en principio a la supremacía espiritual del Papa por parte de los representantes acreditados de la pre-Reformation Iglesia. Ningún historiador ha reconocido más claramente esta verdad que el distinguido jurista FW Maitland. Cuestionando la declaración del Tribunales eclesiásticos Comisión de 1883, que, en gran parte bajo la dirección del eminente historiador, Obispa Stubbs, informó que “la ley papal no era vinculante en la Inglaterra [medieval] ni siquiera en cuestiones de fe y moral a menos que hubiera sido aceptada por las autoridades nacionales”, profesor Maitland, con una colección irrefutable de ilustraciones extraídas principalmente del derecho canónico clásico. libro del pre-inglésReformation Iglesia, la “Provincial” de Obispa Lyndwood (1435), sostiene exactamente lo contrario. Según Lyndwood, como demuestra claramente el Dr. Maitland, “El Papa está por encima de la ley... cuestionar la autoridad de un decreto papal es ser culpable de herejía, en una época en la que la herejía deliberada era un crimen capital”. “La última”, continúa el Dr. Maitland, “no es la opinión privada de un glosador, es un principio al que los arzobispos, obispos y el clero de la provincia de Canterbury se han adherido con palabras solemnes” (Roman Derecho Canónico, 17). Como continúa mostrando la misma autoridad, el Papa no sólo reclamó y obtuvo reconocimiento de su derecho a tomar en sus propias manos el juicio de cada causa eclesiástica por encima del obispo, sino que fue en gran medida a través de las preguntas y apelaciones de obispos ingleses a Roma, pidiendo decisiones, que se construyó el tejido del derecho canónico romano (loc. cit., 53, 66, etc.). En total acuerdo con esto encontramos arzobispo Peckham le dice a un monarca como Eduardo I que el emperador de todos ha otorgado autoridad a los decretos de los papas, y que todos los hombres, todos los reyes están obligados por esos decretos. Entonces encontramos el arzobispo de Canterbury con todos sus sufragáneos escribiendo una carta conjunta al Papa y diciéndole que todos los obispos derivaban su autoridad de él como riachuelos de la fuente (Sandale's “Register”, 90-98). Encontramos al Papa tallando una gran porción de la jurisdicción de los obispados ingleses, como en el caso del Abadía de St. Albans o de Bury St. Edmunds, y eximiéndolo total y absolutamente de la autoridad episcopal. Encontramos a los mismos reyes que, según sus Estatutos de Provisores y Praemunire, se supone que se han desprendido de su lealtad a Roma, rogando al soberano pontífice en lenguaje muy respetuoso que expida cartas de provisión o bulas de confirmación a favor de tal o cual eclesiástico que goza del favor real. Sin duda, estos estatutos de Provisors y Praemunire desempeñan en cierto sentido un papel importante en la historia de los ingleses. Iglesia durante el siglo XIV, aunque se admite que se dejaron de lado tan continuamente que el resultado permanente de la legislación fue fortalecer en gran medida el desarrollo del poder dispensador del rey. Los Estatutos de los Provisores, de los cuales el primero fue aprobado en 1351, reclamaban para todos los cuerpos electores y patrocinadores el derecho de elegir o presentar libremente los beneficios en su donación, y además declaraban inválidos todos los nombramientos realizados por medio de una “disposición” papal. ”, es decir, nominación. Dos años más tarde, esta legislación fue complementada por el primer Estatuto de Praemunire, que promulgó que quienes llevaran asuntos cognoscibles en las Cortes del Rey ante tribunales extranjeros debían ser objeto de decomiso y proscripción. Se ha sostenido que estos actos prueban que los ingleses Iglesia no reconoció ningún poder proveedor en el Santa Sede. A esto podemos responder (2) que, como todos los demás obispos ingleses, incluso Grosseteste, que tan constantemente es representado como el campeón de la resistencia inglesa a la autoridad papal, en este asunto reconoció plenamente el derecho en principio, aunque protestó contra los abusos. en el uso del mismo; (XNUMX) que la legislación al menos profesaba no haber sido aprobada con un espíritu de hostilidad hacia Roma, sino como remedio a múltiples abusos causados ​​por “Roma-corredores”—sacerdotes que se agolpaban Roma e importunando a los Santa Sede para beneficios. Fueron los patrocinadores laicos de las viviendas cuyos intereses se vieron afectados por las disposiciones papales quienes fueron los principales promotores de las Actas. (3) Que los obispos se negaron a dar su consentimiento a las Actas (Stubbs, “Const. Hist.”, III, 340) y provocaron que su protesta formal se inscribiera en las listas del Parlamento; (4) que los obispos y el clero solicitaron espontánea y repetidamente su derogación (ibid., 342), que las universidades, en 1399, declararon que las Leyes operaban en detrimento del aprendizaje, y que en 1416 los Comunes también solicitaron al rey por la abolición del Estatuto de Provisores; (5) que los propios reyes ignoraron las Actas y constantemente pidieron a los papas que proporcionaran a las sedes; (6) que se admite universalmente que las disposiciones papales fueron más numerosas después de la aprobación de las Actas que antes. En los 300 años anteriores a la Reformation Se sabe que los papas proporcionaron 313 obispos; de estos, 47 fueron antes de la aprobación del Estatuto, 266 después (ver Moyes en “The Tablet”, 2 de diciembre de 1893). Una cosa es segura: en varios casos Inglaterra debió algunos de sus mejores y más santos prelados a la acción de los papas al proporcionar sedes inglesas en oposición a los deseos conocidos del rey. Esteban Langton, en 1205, St. Edmund Rich, en 1232, y John Peckham, en 1279, son ejemplos destacados. Ya hemos dicho anteriormente que una reacción contra las teorías anglicanas actuales sobre la posición del Papa en la época medieval inglesa Iglesia ha ido creciendo constantemente durante el último cuarto de siglo. Es muy notable el total acuerdo de escritores como el Profesor FM Maitland, el Dr. James Gairdner y el Sr. H. Rashdall, al abordar el tema siguiendo líneas de investigación bastante diferentes.' El siguiente pasaje de uno de los más distinguidos de la escuela más joven de historiadores ingleses, el profesor Tout, de Manchester, expone el caso con tanta franqueza como podría haberlo expuesto el propio Lingard. Después de insistir en que los Estatutos de los Provisores y Praemunire, al igual que los de los Trabajadores o las leyes suntuarias, seguían siendo letra muerta en la práctica, y después de declarar que para el clérigo o teólogo promedio de la época, el Papa era la única fuente de autoridad eclesiástica divinamente designada. , el pastor a quien el Señor había dado el encargo de alimentar a sus ovejas, el profesor Tout continúa: “Las leyes antipapales del siglo XIV fueron actos del poder secular, no del poder eclesiástico. No eran simplemente antipapales, también eran anticlericales en su tendencia, ya que para el hombre de la época un ataque al Papa fue un ataque a la Iglesia. . El clérigo, aunque su alma se indignó contra los curialistas, todavía creía que los Papa fue el autócrata divinamente designado del Iglesia universal. Ser hombre, un Papa podría ser un mal Papa; pero los fieles cristianas, aunque podría lamentarse y protestar, no pudo sino obedecer en última instancia. El papado estaba tan esencialmente entrelazado con el conjunto Iglesia de las Edad Media, que pocas ficciones tienen menos base histórica que la noción de que hubo un anglicano antipapal Iglesia en los días de los Edwards” (Polit. Hist. of Eng., III, 379). Nadie que estudie cuidadosamente el lenguaje y los actos de un hombre como Grosseteste puede dejar de darse cuenta de la verdad de que, a pesar de todas sus valientes críticas al Curia romana, su actitud mental es completamente reverencial hacia la autoridad papal. Ahora se sabe que el más famoso de todos sus pronunciamientos, por estar redactado con menos moderación, estuvo dirigido, y no, como se pensaba anteriormente, a Papa Inocencio IV él mismo, sino a uno de sus subordinados. Por otra parte, como señala Maitland, Grosseteste proclamó a lo largo de su vida en los términos más enérgicos su creencia en la plenitud del poder papal. “Lo sé”, dice, “y afirmo sin reservas que pertenece a nuestro señor el Papa, y al Sacro Imperio Romano Germánico Iglesia, la facultad de disponer libremente de todos los beneficios eclesiásticos”. Y este y otros lenguajes similares, reconociendo, por ejemplo, que el Papa es el sol del cual otros obispos, como la luna y las estrellas, reciben todos los poderes que tienen para iluminar y fructificar el Iglesia, no sólo fue mantenido por Grosseteste hasta el final (ver “El mes”, marzo de 1895), sino que fue repetido por Obispa Arundel casi dos siglos después.

Así, nuevamente, los acontecimientos que siguieron a la publicación por Bonifacio VIII de la Bula “Clericis laicos”, en tiempos de Eduardo I y arzobispo Winchelsea, tienden a demostrar que incluso cuando el Papa adoptó una posición demasiado extrema y de la que finalmente se vio obligado a retirarse, los ingleses Iglesia no era menos, sino más, leal a la Sede apostólica que otras naciones continentales. Nada podría ser menos fiel a los hechos de la historia que la idea de que Inglaterra se mantuvo aparte del resto del mundo. cristiandad, con una ley eclesiástica, una teología o, en cualquier materia esencial, incluso un ritual propio. El cosmopolitismo de las órdenes religiosas, especialmente de los mendicantes, y de las universidades, habría bastado por sí solo para hacer imposible este aislamiento. El aislamiento de Inglaterra comenzó cuando rompió con la obediencia romana, suprimió las órdenes religiosas, desterró a todos los Católico sacerdote y adoptó una pronunciación del latín que ningún erudito continental podía entender.

La gran fuerza perturbadora en la vida eclesiástica de Inglaterra durante el siglo XIV, mucho más que los Estatutos de los Provisores o incluso la Peste Negra, fue el ascenso y la expansión del Lolardía. Quizás podamos dudar de que la importancia del movimiento en este país fuera tan grande como la que los historiadores, en parte debido al levantamiento bohemio bajo Juan Hus que surgió de las doctrinas de Wyclif, en parte a través de la teoría moderna favorita de que Lollardy produjo el Reformation, generalmente le han atribuido. Sin embargo, el Dr. James Gairdner, que recientemente ha investigado todo el movimiento y sus secuelas con una minuciosidad y un conocimiento de los materiales originales que ningún escritor anterior puede reclamar, ha llegado a conclusiones que tienden muy seriamente a modificar las opiniones hasta ahora muy comúnmente recibidas. . En su idea, la novedad y la tendencia socialista de las opiniones tan audazmente proclamadas por Wyclif constituían un grave peligro político, un peligro que tal vez no fue tan agudo en vida del reformador porque las más sorprendentes de sus opiniones se desarrollaron tarde, sólo diez años después. años o menos antes de su muerte (1384), pero que fueron retomados con entusiasmo e incluso exagerados por discípulos ignorantes en una época de gobierno débil y malestar político. El hecho de que el Gran Cisma Occidente estalló sólo seis años antes de que la muerte de Wyclif agravara las complicaciones al dejar la mayor parte de cristiandad en un estado de incertidumbre sobre cuál de los papas rivales tenía más derecho a la lealtad de los hombres, y a esta causa probablemente se debe el hecho de que Wyclif durante sus últimos años pudo propagar sus doctrinas prácticamente sin ser molestado. Sería absurdo negar que sus doctrinas eran completamente revolucionarias, a juzgar por cualquier estándar de opinión tolerado hasta ese momento. Nadie puede dejar de ver el peligro de enseñar que no había dominio real, ni autoridad real, ni propiedad real de la propiedad sin la gracia de Dios. De esto dedujo la conclusión de que un hombre en pecado mortal no tenía derecho a nada en absoluto, que entre los cristianos debía haber comunidad de bienes, y que, en cuanto a que el clero tuviera propiedades propias, era un grave abuso. De manera similar, sostuvo que todo laico tenía a Cristo mismo por sacerdote, obispo y papa; que un Papa sólo debía ser obedecido cuando enseñaba según Escritura, y que un rey pudiera quitarle todas las dotaciones al Iglesia. Con éstas se combinaron en sus últimos años opiniones teológicas sobre los sacramentos y la Transubstanciación que eran extremadamente ofensivas para el cristianas sentido de ese día. Wyclif, sin duda, en su enseñanza filosófica proporcionó salvaguardias que mitigaron las consecuencias prácticas de los principios que sostenía, pero estas fueron sutilezas que pasaron desapercibidas para los más ignorantes y fanáticos de sus seguidores, especialmente después de la muerte de su maestro. Los puntos que entendieron claramente fueron que los diezmos eran pura limosna, y que si los párrocos no eran buenos hombres no era necesario pagar los diezmos; que un sacerdote que recibía alguna asignación anual por pacto era simoníaco y excomulgado; que un sacerdote que decía Misa en pecado mortal no consagraba válidamente, sino que cometía idolatría; que cualquier sacerdote podía oír confesiones (sin facultades), y de hecho que cualquier santo laico predestinado por Dios era competente para administrar los sacramentos sin ordenación. Opiniones como estas, debatidas entre los ignorantes e incultos, y reforzadas por una constante crítica contra las prácticas devocionales, como las peregrinaciones, y contra la corte romana, los frailes y toda autoridad eclesiástica, estaban obviamente llenas de peligros para el orden social en una época. cuando la Peste Negra y la cuestión del villanismo que de ella resultó, ya habían proporcionado muchos elementos de perturbación.

Hablando del proceso contra el principal representante de las opiniones lolardas, Sir John Oldcastle, en 1413, el Dr. Gairdner dice: “Parece haber sido una lucha de vida o muerte entre el orden establecido y la herejía”; y Obispa Stubbs, aunque hace demasiado honor al credo fanático del líder wyclifita, comenta: “Quizás podamos concluir con mayor seguridad, a partir del tenor de la historia, que su credo doctrinal era mucho más sólido que los principios que guiaron su moral o su política”. conducta." Estos comentarios realmente resumen la situación. La herejía wyclifita se convirtió durante un tiempo en un peligro real para la paz del país, como lo demostró la insurrección de Oldcastle. Por otra parte, había muy poco que fuera sensato o ennoblecedor en los sueños que inspiraron a los líderes y que fueron impartidos a sus seguidores, a menudo muy ignorantes. Dadas las ideas entonces, y mucho después, universalmente prevalentes con respecto a la herejía y las medidas de represión necesarias para impedir la propagación de la infección, no había nada excepcionalmente cruel o intolerante en el estatuto "De haeretico comburendo" de 1401, que disponía que los herejes condenados ante un tribunal espiritual y negándose a retractarse, serían entregados al brazo secular y quemados. No cabe duda de que antes de que se recurriera a esta medida extrema, se habían producido muchas provocaciones mediante la predicación de doctrinas que todos los cristianos consideraban entonces blasfemas, y que no se limitaban a vilipendiar al Santo. Eucaristía, el Papa y el clero, pero abordó la santidad del matrimonio y la observancia de Domingo como día de descanso. El Dr. Gairdner, después de un estudio muy cuidadoso de toda la evidencia, está satisfecho de que arzobispo Arundel y sus sufragáneos actuaron en interés del orden público y no mostraron ninguna inclinación a hacer cumplir el estatuto ni de forma intemperante ni tiránica. De hecho, después de la represión de la insurrección de Oldcastle y su ejecución en la hoguera, el Lolardía ya no era motivo de temor como potencia política. Las ideas de Wyclif tenían poco arraigo en Inglaterra entre hombres de algún peso o consideración. Perduraron durante un tiempo y tal vez nunca desaparecieron del todo, aunque los procesamientos por herejía se volvieron muy raros mucho antes de finales del siglo XV, pero ciertamente no pueden considerarse como una causa directa y primaria de los cambios religiosos que tuvieron lugar en el siglo XV. reinado de Henry VIII.

Quizás la más importante en sus consecuencias últimas de todos los principios de Wyclif fue la importancia suprema que atribuyó a la Santa Escritura. En su tratado “De Veritate Sacrae Scripturae”, escrito alrededor de 1378, prácticamente adopta la posición de que Escritura es la única regla de fe. De ello se desprende su idea de que la palabra de Dios debería ser accesible a todos, y que todos los hombres fueran libres de interpretarlo por sí mismos. Además, una autoridad contemporánea y hostil, el cronista Knighton, nos dice que el propio Wyclif tradujo el Evangelio al inglés. Basándose en esta y otras pruebas, se ha supuesto comúnmente que Wyclif fue el primero en traer el Biblia al conocimiento de los lectores ingleses y que la época medieval Iglesia adoptó uniformemente la práctica de ocultar las Escrituras a los laicos. Es un mérito de los estudiosos modernos de la historia medieval que las graves tergiversaciones involucradas en esta visión protestante tradicional ahora sean generalmente abandonadas (ver, por ejemplo, Gairdner, “Lollardy”, I, 100-17; “Cambridge Hist. of Eng. Literature”, II, 56-62). Podemos resumir del primero de estos escritores las siguientes conclusiones, que representan lo que mejor vale la pena recordar sobre este tema. El Iglesia no se opone en principio al uso de traducciones vernáculas. Sin duda, las traducciones al inglés de libros separados de Escritura existió ya en los tiempos de Bede. Es improbable, sin embargo, que todo un Biblia en inglés, a diferencia del anglosajón, existía antes de la época de Wyclif; tampoco era muy necesario, ya que casi todos los que sabían leer, sabían leer el Biblia ya sea en el latín de la Vulgata, que el Iglesia preferido, o en francés. Sin embargo, no hubo ninguna prohibición expresa de traducir las Escrituras al inglés hasta la prohibición del Provincial Sínodo of Oxford publicado en 1409. Esta prohibición no fue aparentemente ocasionada por traducciones corruptas o cualquier cosa susceptible de censura en el texto, sino simplemente por el hecho de que fue compuesto para el uso general de los laicos, a quienes se les animó a interpretarlo a su manera sin referencia a la tradición y enseñanza de la Iglesia. En definitiva, el Dr. Gairdner concluye: “A la posesión por personas no profesionales dignas de traducciones autorizadas, Iglesia nunca se opuso, pero colocar un arma como un inglés Biblia en manos de hombres que no respetaban la autoridad y que la usaban sin recibir instrucciones para usarla apropiadamente, era peligroso no sólo para las almas de quienes leían, sino también para la paz y el orden de la comunidad. Iglesia"En los últimos años, esta opinión ha sido fuertemente impulsada por Abad Gasquet, que la versión inglesa (o versiones, porque en realidad hay dos) comúnmente conocida como Wyclifita Biblia, no tiene conexión con Wyclif, sino que es simplemente la traducción del siglo XIV aprobada por la autoridad eclesiástica y que probablemente existió antes de la época de Wyclif. No faltan argumentos en apoyo de tal afirmación, pero las dificultades también son graves y no se puede decir que la teoría haya encontrado aceptación general.

El siglo XV, debido principalmente a la larga minoría del rey Henry VI, y a las Guerras de las Dos Rosas, fue un período de agitación política y no aporta mucho a la historia eclesiástica del país. Sin embargo, haremos bien en señalar que la invención de la imprenta en Inglaterra, como en otros lugares, fue recibida cordialmente por los Iglesia, y que fue bajo la sombra de las abadías inglesas de Westminster y St. Albans donde se erigieron las primeras imprentas. A pesar de la indiferencia religiosa que se supone presagiaba la Reformation, el tono de la literatura dada al mundo en estas imprentas parece dar testimonio del predominio de un espíritu de piedad muy genuino.

Como la historia de los ingleses. Reformation se cuenta con más detalle en la segunda parte de este artículo, aunque en LA ENCICLOPEDIA CATÓLICA se pueden encontrar muchos artículos separados que tratan de fases particulares y personalidades destacadas de ese período, un breve resumen del gran cambio será suficiente para concluir este bosquejo de la prehistoria. -Reformation Inglaterra. Católico historiadores y todos los demás, excepto una pequeña minoría que representa una escuela particular de anglicanismo, están de acuerdo en que, en lo que respecta a Inglaterra, incluso después del movimiento Wyclif, la Gran Cisma Occidente, y el renacimiento humanista del conocimiento había hecho lo peor, la posición de los Iglesia bajo la jurisdicción de Roma permaneció tan seguro como siempre. Sin duda, el Lolardía había vacunado a un determinado sector de la nación, y aquí y allá hubo movimientos indicativos de una revuelta doctrinal incluso durante los primeros días de Henry VIIIreinado, pero con un episcopado completamente leal al Santa Sede y con el apoyo del fuerte gobierno del rey, estos rumores no amenazaban la paz religiosa del reino en general. Tampoco parece haber habido un gran deterioro de la moral entre el clero y los laicos. La opinión pública del mundo científico ha respaldado en todos los aspectos sustanciales Abad La reivindicación de Gasquet de la disciplina observada en las casas religiosas antes de la supresión. Probablemente hubo escándalos ocasionales, e incluso una gran abadía como la de St. Alban posiblemente haya dado algún motivo para las muy graves acusaciones formuladas contra ella en 1491 por arzobispo Morton, aunque el asunto está seriamente cuestionado (ver bibliografía), no hay la menor razón para creer que alguna ola de indignación moral por la corrupción eclesiástica o cualquier resentimiento hacia la autoridad romana se hubiera hecho sentir entre el pueblo de Inglaterra hasta muchos años después. Lutero había arrojado el guante en Alemania. ¿Qué produjo a los ingleses? Reformation fue simplemente la pasión de un déspota capaz y sin escrúpulos que tuvo la astucia de recurrir a su propia cuenta ciertas fuerzas revolucionarias que son siempre inherentes a la naturaleza humana y que siempre son especialmente susceptibles de ser despertadas en actividad por las enseñanzas dogmáticas y las severas censuras de el Iglesia of Roma. Por supuesto, el movimiento se vio muy favorecido por la distribución más amplia de un mínimo de conocimiento que se había logrado con la invención de la imprenta y que, si bien permitía a la gente leer e interpretar el texto de Escritura para sí mismos, los había llenado con demasiada frecuencia de vanidad y desprecio por todas las tradiciones escolásticas. La época fue, al menos relativamente, una época de novedades y de inquietud. El descubrimiento de América había encendido la imaginación; el humanismo de un círculo de eruditos se había extendido en cierta medida a las masas. Se habló en general del “Nuevo Aprendizaje”—por el cual, sin embargo, como Abad Gasquet, los hombres no se referían al resurgimiento de los estudios clásicos, sino más bien a las especulaciones audaces y a menudo heréticas sobre la religión que agitaban tantas mentes. Una gran parte de Alemania Ya estaba en rebelión, e Inglaterra no estaba tan aislada como para que los ecos de la controversia llegaran a sus costas. Todas estas cosas facilitaron la tarea de Enrique, pero él y sólo él era responsable de separar a Inglaterra de la obediencia del Papa. En la medida en que el Parlamento tuvo alguna participación en el asunto, fue la herramienta de Henry. Esta estimación de la situación, que fue propuesta hace mucho tiempo por escritores como Dodd y Lingard, se ha impreso en los últimos años con fuerza cada vez mayor en la opinión anglicana y en ningún lugar se encontrará más claramente enunciada que en los escritos del Dr. Brewer. y el Dr. James Gairdner, quienes, por su íntimo conocimiento de primera mano de todos los materiales manuscritos del reinado de Henry VIII, tienen derecho a hablar con autoridad suprema.

El hecho de que Enrique fuera un teólogo aficionado y hubiera reivindicado a Lutero el Católico doctrina de los sacramentos, lo que le valió a León X el título de “Defensor de los Fe“, probablemente tuvo tremendas consecuencias en la situación creada por su intento de divorcio de la reina Catalina. Profundamente impresionado por su propia habilidad dialéctica, se convenció de que su caso era completamente sólido desde el punto de vista jurídico, y esto probablemente lo llevó, casi sin darse cuenta, a posiciones de las cuales no era posible retirarse para un hombre de su temperamento. Fue en 1529 que la comisión papal a Wolsey y Campeggio, para pronunciarse sobre la validez de la dispensa concedida a Enrique muchos años antes para casarse con la esposa de su hermano fallecido, terminó con la revocación por parte del Papa de la causa para Roma. El fracaso de la comisión de divorcio fue seguido rápidamente por la desgracia y la muerte de Wolsey, y la destitución de Wolsey permitió que saliera a la superficie todo lo menos amable en la naturaleza de Henry. Dos hombres muy capaces, Thomas Cranmer y Thomas Cromwell, estaban listos para secundar sus diseños, anticipando y promoviendo hábilmente los deseos del rey. Sin duda, a Cranmer se le debe la sugerencia de que Henry podría obtener autoridad suficiente para tratar su matrimonio como nulo si tan solo obtuviera una serie de opiniones a tal efecto en las universidades de cristiandad. Se actuó en consecuencia y, mediante diversas artes y después de gastar una gran cantidad de dinero, se obtuvo una colección de respuestas muy favorables. De Cromwell, por otra parte, surgió la idea de que el rey debería convertirse en jefe supremo del Iglesia en Inglaterra y así deshacerse del imperium in imperio. Esto se logró ingeniosamente con la escandalosa pretensión de que el clero había incurrido colectivamente en las penas de Praemunire al reconocer la jurisdicción legislativa de Wolsey; aunque esto, por supuesto, se había ejercido con el conocimiento y la autoridad reales. Con este absurdo pretexto, el clero convocado se vio obligado a otorgar una enorme suma de dinero y a insertar una cláusula en el preámbulo de la votación reconociendo al Rey como “Protector y Jefe Supremo del Reino”. Iglesia de Inglaterra, hasta donde la ley de Cristo lo permite”. Esta última calificación sólo se insertó después de mucho debate, aunque parece que en ese período Enrique estaba dispuesto a que la frase "Cabeza Suprema" se entendiera de una manera que no fuera incompatible con la supremacía del Papa. En cualquier caso, incluso después de esto, los obispos continuaron recibiendo sus Bulas de Roma, y allí todavía se seguía alegando el divorcio real. A principios de 1532 se hizo otro movimiento. Se persuadió a los Comunes para que formularan una súplica contra el Clero, de la que quedan borradores escritos a mano por Cromwell, mostrando de quién emanaba. Esto, después de varias negociaciones y cierta presión, desembocó en la “Presentación del Clero”, por la que se comprometieron a no legislar en el futuro sin someter sus proyectos a la aprobación del rey y de una comisión mixta del Parlamento. Para ejercer presión sobre el Papa, el rey hizo que el Parlamento dejara en manos de Enrique la posibilidad de retener al Papa. Santa Sede en conjunto, el pago de las annatas, o primicias de los obispados, que consistían en el importe de los ingresos del primer año. Mediante pasos tan graduales, la ruptura con Roma se llevó a cabo, aunque incluso en enero de 1533, todavía se presentaba una solicitud en la forma más vergonzosamente insincera a Roma para los Toros de la nueva arzobispo de Canterbury, Cranmer, que había sido elegido a la muerte de Warham y que prestó juramentos de obediencia al Papa, aunque previamente había declarado que los consideraba nulos y sin valor. Casi inmediatamente después, Cranmer pronunció sentencia de divorcio entre Enrique y Catalina. Luego, el rey hizo coronar a Ana Bolena y el año siguiente se aprobó un Acta de Sucesión con un preámbulo y un juramento que debía prestar toda persona mayor de edad. Todo el Parlamento se sometió y prestó juramento, pero More y Fisher se negaron y fueron enviados a la Torre. Se puede considerar que el clímax de toda la obra de perturbación se alcanzó en noviembre de 1534, con la aprobación del Acta de Supremacía, que declaró al rey Jefe Supremo del Iglesia de Inglaterra, esta vez sin ninguna calificación, y que anexó el título a su corona imperial.

Comenzó entonces un reinado de terror para todos los que no estaban dispuestos a aceptar exactamente la medida de enseñanza sobre cuestiones religiosas y políticas que el rey consideraba conveniente imponer. Fisher y Moro habían sido enviados al bloque, y otros, como los cartujos, que rivalizaban con ellos en firmeza, fueron despachados con esa pena de muerte espantosa y más ignominiosa asignada a los casos de alta traición. En virtud de este martirio, éstos y muchos más son ahora venerados en nuestros altares como beatos servidores de Dios. El levantamiento en el Norte conocido como el Peregrinación de Gracia Siguió, y, cuando este peligroso movimiento fue frustrado por la astucia y el perjurio sin escrúpulos de los representantes del rey, se presenciaron nuevos horrores en una represión que no conoció piedad. Antes de esto se había producido la supresión de los monasterios más pequeños; y pronto siguió el de las casas más grandes, mientras que en 1545 se aprobó una ley para la disolución de capillas y hospitales gratuitos, que no hubo tiempo de llevar a cabo por completo antes de la muerte del rey. Probablemente todas estas cosas, incluso la destrucción de santuarios e imágenes, reflejen una cierta rapacidad en la naturaleza del rey más que hostilidad hacia lo que ahora se llamaría prácticas papistas. En su teología sacramental todavía se aferraba a las posiciones de la “Assertio septem sacramentorum”, el libro que había escrito para refutar a Lutero. Tanto en los Seis Artículos como en la “Doctrina Necesaria” se insiste en el dogma de la Transubstanciación; y de hecho más de un desafortunado reformador que negó la Presencia Real fue enviado a la hoguera. Fue en este lado donde la tarea de Henry fue más difícil. Contra los simpatizantes papalistas entre sus propios súbditos mantuvo constantemente una severidad despiadada y no cedió hasta que todos se sintieron intimidados y sometidos. Hacia hombres de tendencias calvinistas y luteranas, que estaban representados en altos cargos por Cranmer, Cromwell y muchos más, el rey había mostrado favor intermitentemente. Los había utilizado para hacer su trabajo. Habían sido de gran ayuda para perjudicar la causa del Papa, e incluso los más violentos y difamatorios le habían prestado servicios. Es cierto que la traducción de barandilla del El Nuevo Testamento de Tyndale, que había sido impreso y llevado a Inglaterra ya en 1526, estaba prohibido, al igual que el de Coverdale. Biblia más tarde, en 1546, muy cerca del final de su reinado. Es evidente que la grosería del más revolucionario le llevó a considerar esa enseñanza como peligrosa para el orden público. Muy notables son las palabras utilizadas por Henry en su último discurso en el Parlamento, cuando deploró los resultados de la promiscuidad Biblia-lectura: “Lamento mucho saber cómo esa joya más preciosa, la Palabra de Dios, se disputa, rima, canta y tintinea en cada taberna. Lamento igualmente que los lectores del mismo lo sigan de manera tan vaga y fría en su vida; De esto estoy seguro, que nunca fue tan débil entre vosotros la caridad, y nunca menos se usó la vida virtuosa y piadosa, y Dios Él mismo entre los cristianos nunca fue menos reverenciado, honrado y servido”. Si alguna vez un cataclismo moral y religioso fue obra de un solo hombre, con toda seguridad la primera etapa del Reformation en Inglaterra fue obra de Henry VIII. Uno podría desear que supiéramos que el sentido de su propia responsabilidad personal por los males que deploraba se le había hecho presente antes de la hora en que, el 28 de enero de 1547, fue citado a rendir cuentas.

Quizás el rasgo más notable de la situación religiosa de Inglaterra durante el último año del reinado de Enrique fue el hecho de que, además del propio rey, probablemente no había muchas personas que estuvieran satisfechas con el acuerdo existente. Una gran parte de la nación simpatizaba completamente con las doctrinas de los reformadores alemanes, y para ellos la misa, la confesión, la comunión en una sola especie, etc., que se habían conservado intactas durante todos los cambios, eran simplemente como hiel y ajenjo. . La gran mayoría numérica, por otra parte, especialmente en los distritos más remotos y escasamente poblados, anhelaba la restauración del antiguo orden de cosas. Deseaban ver de regreso a los monjes, a Santo Tomás de Canterbury y los santuarios de Nuestra Señora una vez más en honor, y al Papa reconocido como el padre común de cristiandad. Durante los dos breves reinados que intervinieron antes Elizabeth cada uno de estos partidos llegó al trono alternativamente. Bajo Eduardo VI, el protector de Somerset, y después de él el duque de Northumberland, en plena armonía con Cranmer, Hooper y otros obispos de mentalidad aún más calvinista, abolieron todos los restos del papado. Se suprimieron capillas y gremios, se confiscaron sus ingresos, se quitaron y destruyeron imágenes en las iglesias y luego altares y vestimentas, mientras que la profanación material fue sólo típica de los ultrajes cometidos a la antigua liturgia de Católico adoración en el primer y segundo Libros del Común Oración.(Ver anglicanismo; Órdenes anglicanas; Libro de Oración Común.) Los obispos que tenían una mentalidad más católica, como Bonner y Gardiner, fueron enviados a la Torre. La princesa María fue sometida a las formas de persecución más mezquinas y mezquinas. Tampoco se puede sostener que quienes estaban en el poder estaban animados por una devoción desinteresada hacia Reformation principios. El expolio en su forma más vulgar estaba a la orden del día. Sólo en los últimos años una investigación histórica más completa ha hecho justicia a lo que parecía el único rasgo redentor de la obra general de destrucción: la fundación de las escuelas primarias conocidas con el nombre de Rey Eduardo VI. Ahora hemos aprendido que ninguna de estas escuelas fue originalmente de creación eduardiana (ver Leach, “English Escuelas en el Reformation“). Los recursos educativos ya se habían visto gravemente afectados durante Henry VIII, y “las escuelas que llevan el nombre de Eduardo VI no le deben nada a él ni a su gobierno sino un establecimiento más económico. Muchas de ellas habían sido escuelas de capilla, porque si el sacerdote de la capilla de antaño perdía el tiempo cantando para las almas, no pocas veces hacía un buen trabajo como maestro de escuela”. Eso dice un juicioso resumidor de las investigaciones del Sr. Leach.

No cabe duda de que estas medidas violentas provocaron una reacción. Ya en 1549 se habían producido graves insurrecciones en todo el país, y más particularmente en Devonshire y Norfolk. A la muerte del niño rey, en julio de 1553, Northumberland intentó asegurar la sucesión de Lady Jane Grey, pero María, al menos por el momento, tenía al pueblo completamente con ella, y ahora era el turno. de Bonner, Gardiner y el Católico reacción. Se hicieron propuestas al papa reinante, Julio III, y finalmente Cardenal polaco, cuya misión como legado se vio lamentablemente retrasada por la Emperador Carlos V Por razones diplomáticas relacionadas con el matrimonio de la reina María con su hijo Felipe II, llegó a Inglaterra en noviembre de 1554, donde fue calurosamente recibido. Después de que las Cámaras del Parlamento, a través del rey y la reina, solicitaron humildemente la reconciliación con el Santa Sede, polaco, el día de San Andrés, el 30 de noviembre de 1554, pronunció formalmente la absolución, y el rey, la reina y todos los presentes se arrodillaron para recibirla. No se insistió en la restauración de los bienes eclesiásticos confiscados durante el reinado anterior.

Lamentablemente, el reinado de María se recuerda principalmente por la severidad con la que se pusieron en vigor los estatutos contra la herejía, ahora revividos por el Parlamento. Cranmer había sido condenado anteriormente a muerte por alta traición y la sentencia parece haber sido políticamente justa, pero no fue ejecutada de inmediato. Parece que ni Mary ni ninguno de sus principales asesores deseaban tomar represalias crueles, pero las fuerzas reaccionarias que siempre estaban en acción parecen haberlos asustado para que tomaran medidas más severas y, como resultado, Cranmer, Latimer, Ridley, y una multitud de delincuentes menos conspicuos, la mayoría de ellos sólo después de negarse a retractarse de sus herejías, fueron condenados y ejecutados en la hoguera. Nadie ha juzgado esta miserable época de persecución con mayor indulgencia que el historiador que, entre todos los demás, se ha hecho vivir en el espíritu de los tiempos. El Dr. James Gairdner, anglicano acérrimo como es, en su reciente trabajo, “Lollardy and the Reformation“, parece sólo llevar más lejos las disculpas que ya ha ofrecido anteriormente por sus terribles medidas de represión. Por eso dice: “Con todo esto, uno podría imaginar que no fue fácil para María ser tolerante con la nueva religión, y sin embargo fue tolerante al principio, en la medida de lo posible…. El caso era simplemente que había un número de personas decididas a no exigir mera tolerancia para sí mismas, sino a erradicar en todas partes lo que llamaban idolatría y a mantener el servicio eduardino en las iglesias parroquiales, desafiando toda autoridad e incluso los sentimientos. de sus compañeros feligreses. En resumen, todavía había en la tierra un espíritu de rebelión que tenía sus raíces en la amargura religiosa; y para que María reinara en paz y se mantuviera el orden, ese espíritu debía ser reprimido. Se registra que doscientas setenta y siete personas fueron quemadas en varias partes de Inglaterra durante esos tristes tres años y nueve meses, desde el momento en que comenzó la persecución hasta la muerte de María. Pero el terrible número de víctimas no debe cegarnos por completo a la provocación. Tampoco debe olvidarse que si una vez se considera correcto aprobar una ley del Parlamento, es correcto ponerla en vigor”. Y como dice la misma autoridad en otro lugar: “Sin duda, entre las víctimas había muchos héroes verdaderos y hombres realmente honestos, pero muchos de ellos habrían sido perseguidores si se hubieran salido con la suya”. La reina María murió el 17 de noviembre de 1558 y Cardenal Pole falleció el mismo día doce horas después.

—HERBERT THURSTON.

II. INGLATERRA DESDE LA REFORMA.—El protestante Reformation es la gran línea divisoria en la historia de Inglaterra, a partir de Europa generalmente. Esta trascendental Revolución, resultado de muchas causas, asumió diversas formas en diferentes países. El anglicano Reformation no surgió de ningún motivo religioso. Lord Macaulay tiene razón al decir en su ensayo sobre la “Historia constitucional” de Hallam que “de aquellos que tuvieron una participación importante en lograrlo, Ridley fue, quizás, la única persona que no lo consideró un mero trabajo político”. y que “Ridley no jugó un papel muy destacado”. Procederemos ahora, en primer lugar, a rastrear la historia de los llamados Reformation en Inglaterra, para luego indicar algunos de sus resultados.

No fue hasta el año veintiséis del reinado de Enrique VIII, el año 1535, que los ingleses Cisma fue consumado. El instrumento mediante el cual se efectuó esa consumación fue la “Ley relativa a la Alteza del Rey como Jefe Supremo del Reino”. Iglesia de Inglaterra, y tener autoridad para reformar y reparar todos los errores, herejías y abusos en la misma”. Este estatuto separó a Inglaterra de la unidad de cristiandad y transfirió la jurisdicción del sumo pontífice a “la Corona Imperial” de ese reino. Ésa es la peculiaridad única de los anglicanos. Reformation—la audaz usurpación de toda autoridad papal por parte del soberano. “La clavis potentiae y la clavis scientiae, el poder universal del gobierno en la vida de Cristo. Iglesia, el poder de gobernar, distribuir, suspender o restaurar la jurisdicción, y el poder de definir las Verdades de la Fe y para interpretar Santo Escritura ha caído sobre los hombros de los Reyes y Reinas de Inglaterra. El vínculo real de la Iglesia de Inglaterra, su característica como comunión religiosa, lo que la hace un todo, es el derecho del poder civil a ser juez supremo de su doctrina”. (Aliados, “See of S. Peter”, 3ª ed., p, 54.) El Acta de Supremacía fue el resultado de una lucha entre Henry VIII y el Papa, que se extenderá a lo largo de seis años. Seguramente ninguna medida de este tipo fue contemplada originalmente por el rey, quien, en la primera parte de su reinado, manifestó una devoción a la Santa Sede que Sir Tomás Moro consideró excesivo (la versión de Roper) Vida de Más, pág. 66). La única causa de su disputa con la Sede de Roma fue abastecido por el asunto del llamado Divorcio. El 22 de abril de 1509 ascendió al trono inglés, teniendo entonces dieciocho años; y el 3 de junio siguiente se casó, por dispensa de Papa Julio, a la princesa española Catalina, que anteriormente había pasado por la forma de matrimonio con su hermano mayor Arturo. Ese príncipe había muerto en 1502, a la edad de dieciséis años, cinco meses después de este matrimonio, que se consideró no consumado; y así Catalina, en sus nupcias con Enrique, no estaba vestida como una viuda, sino como una virgen, con una túnica blanca y el cabello cayendo sobre sus hombros. Enrique convivió con ella durante dieciséis años y tuvo tres hijos, que murieron en el momento de su nacimiento o poco después, así como una hija, María, que sobrevivió. Al final de ese tiempo el rey, que nunca fue modelo de fidelidad conyugal, concibió una repulsión personal hacia su esposa, seis años mayor que él, cuyos encantos físicos se habían desvanecido y cuya salud estaba deteriorada; también comenzó a tener escrúpulos en cuanto a su unión con ella. Ya sea, como un viejo Católico Según la tradición, estos escrúpulos le fueron sugeridos por Cardenal Wolsey, o si su repulsión personal les preparó el camino o simplemente los secundó, es algo incierto. Pero lo cierto es que en esa época, para usar la frase de Shakespeare, “la conciencia del rey se acercó demasiado a otra dama”, siendo esa dama Ana Bolena. Aquí, una vez más, la cronología exacta es imposible. Sabemos que en 1522 Cardenal Wolsey rechazó a Lord Percy de un proyecto de matrimonio con Anne alegando que "el rey tenía la intención de preferirla a otra". Pero no hay evidencia de que Henry la deseara para sí mismo. Sea como fuere, transcurrieron varios años antes de que su pasión por ella, cualquiera que fuera la fecha de su origen, reuniera esa fuerza abrumadora que le llevó a resolver con firme determinación repudiar a Catalina para poseerla. Porque el matrimonio era el precio en el que, advertida por la experiencia, insistía. Las relaciones de Henry con su familia habían sido escandalosas. Existe evidencia, fuerte si no absolutamente concluyente: se resume en la Introducción a la traducción de Lewis de la obra de Sander, “De Schismate Anglicano” (Londres, 1877)—que había tenido una intriga con su madre, de ahí el informe, en un momento ampliamente acreditado, de que ella era su propia hija. Es seguro que su hermana María había sido su amante y que él la había mantenido muy mal cuando la relación llegó a su fin, hecho que sin duda puso a Ana en guardia. Que el rey hubiera contraído con ella precisamente la misma afinidad, a causa de esta intriga, que la que él alegaba era la causa de sus escrúpulos de conciencia respecto a Catalina, no pesaba en lo más mínimo ni para ella ni para él.

El primer paso formal hacia la expulsión de Catalina parece haberse dado en 1527, cuando Enrique se hizo citar ante Cardenal Wolsey y arzobispo Warham acusado de vivir incestuosamente con la viuda de su hermano. Las actuaciones fueron secretas y la Corte celebró tres sesiones, aplazando luego sine die con el fin de consultar a los obispos más eruditos del reino sobre la cuestión de si era legal el matrimonio con la esposa de un hermano fallecido. La mayoría de las respuestas estaban en el afirmativa, con la condición de que se hubiera obtenido una dispensa papal. Henry, así desconcertado, decidió proceder en forma común de derecho, y Sir Francis Geary en su erudito trabajo, “Matrimonio y Familia Relaciones”, ha resumido el proceso de la siguiente manera: “Por un proceso bien conocido por los eclesiásticos Ley, el Rey deseaba presentar su demanda ante el Tribunal de Apelaciones a tal efecto, dada su competencia original. Con este objeto, en lugar de, como se pretendía originalmente, demandar ante un Consistorio inglés o ante el Tribunal de Arches, del cual cabía apelación ante Roma, entonces amenazada u ocupada por los ejércitos de Carlos V, un encargo de Papa Clemente, fechada el 9 de junio y confirmada por pollicitatio fechada el 13 de julio de 1528, se obtuvo constituyendo los dos cardenales un Tribunal Papal Legatino de jurisdicción tanto suprema como última original y para proceder judicialmente. La Corte se inauguró el 21 de mayo de 1529; Siguieron citas, artículos, examen y publicación, y el viernes 23 de julio de 1529 la causa estaba lista para sentencia. Ese día Campejus [Campeggio] aplazó la sesión hasta octubre, alegando que ya habían comenzado las vacaciones romanas que debía observar. Pero en septiembre la defensa de la causa para Roma, e inhibición del Tribunal Legatino, dada por Clemente en contra de su promesa escrita sobre la palabra de un Papa, había llegado a Inglaterra y la Corte nunca volvió a reunirse. Enrique esperó más de tres años, negociando para que se llevara la demanda a juicio, hasta que finalmente, en noviembre de 1532, se casó con Ana Bolena, y al año siguiente, mayo de 1533, Cranmer. arzobispo de Canterbury, dictó sentencia de nulidad. En Roma La causa se prolongó, hay un vacío en esta época en los informes de la Rota, y no aparece si hubo algún argumento ya sea por parte de los defensores del "orador" u "oratrix", o por el defensor, hasta Por último, el 25 de marzo de 1534, el Papa, en un consistorio de cardenales, de los cuales una minoría votó en contra del matrimonio, declaró válido el matrimonio con Catalina y ordenó la restitución de los derechos conyugales”.

El Estatuto de 1535 (26 Hen. VIII, c. 1) citado anteriormente (comúnmente llamado Acta de Supremacía) que transfirió al rey la autoridad sobre el Iglesia en Inglaterra ejercida hasta ahora por el Papa, puede considerarse como la respuesta de Enrique a la sentencia papal de 1534. Pero, como observa el profesor Brewer, “el rey llegó a este resultado con pasos lentos y silenciosos”. El Acta de Supremacía fue en realidad simplemente el último de una serie de promulgaciones mediante las cuales, durante todo el desarrollo de la causa matrimonial, el rey buscaba intimidar al pontífice y obtener una decisión favorable a él. Se pueden señalar siete estatutos en particular que preparan el camino y conducen al Acta de Supremacía. La gallina 21. VIII, c. 13, prohibía, bajo pena pecuniaria, la obtención del Santa Sede de licencias por pluralidades o no residencia. La gallina 23. VIII, c. 9, prohibía la citación de una persona fuera de la diócesis en la que vivía, excepto en ciertos casos específicos. La gallina 23. VIII, c. 20, que se titula “Respecto a la restricción del pago de anatos a la Sede de Roma“, no fue sólo un intento de intimidar, sino también de sobornar al Papa. Prohibió, bajo pena de multa, el pago de primicias a Roma, siempre que, si en consecuencia se negaran las bulas para la consagración de un obispo, éste podría ser consagrado sin ellas, y autorizó al rey a ignorar cualquier censura eclesiástica consiguiente de "nuestro Santo Padre el Papa”y hacer que el servicio Divino continúe a pesar del mismo; y además facultó al Rey mediante cartas patentes para dar o negar su consentimiento a la Ley, y a su gusto suspenderla, modificarla, anularla y hacerla cumplir. La ley fue, de hecho, lo que el Dr. Lingard la llamó, “un experimento político para probar la resolución del Pontífice”. El experimento fracasó y al año siguiente se otorgó la aprobación real a la ley mediante cartas de patente. En este año también se aprobó el Estatuto, de 24 Hen. VIII, c. 12, que prohíbe apelar a Roma en causas testamentarias, matrimoniales y ciertas otras, y exigir al clero que continúe con sus ministerios a pesar de las censuras eclesiásticas de Roma. El año siguiente se aprobó la Ley (25 Hen. VIII, c. 19) “para la sumisión del clero a la Majestad del Rey”, que prohibía toda apelación a Roma. La ley siguiente en el Libro de Estatutos abolió las annates, prohibió, bajo pena de praemunire, la presentación de obispos y arzobispos a “la Obispa of Roma, también llamado el Papa“, y la obtención de bulas para su consagración, y estableció el método que aún existe en la Iglesia Anglicana. Iglesia (del cual se hablará más adelante) de elegir, confirmar y consagrar obispos. Fue seguida inmediatamente por una ley que prohibía, bajo las mismas penas, a los súbditos del rey demandar al Papa, o a la Sede Romana, por “licencias, dispensas, compensaciones, facultades, concesiones, rescriptos, delegaciones u otros instrumentos o escritos”. ir al extranjero para visitas, congregaciones o asambleas religiosas, o mantener, permitir, admitir u obedecer cualquier proceso de Roma. El efecto neto de estas leyes fue quitarle al Papa la jefatura del Iglesia de Inglaterra. Esa jefatura el Acta de Supremacía confería al rey.

Esta repentina caída de una nación entera de Católico unidad, es un acontecimiento tan extraño y tan terrible que requiere una explicación más detallada que la de Macaulay, quien lo refiere a la “pasión brutal” y la “política egoísta” de Henry VIII. De hecho, la lucha entre ese monarca y el Papa fue la última fase de una contienda entre el poder papal y el real que se había librado, con treguas más largas o más breves, desde los días de la conquista normanda. El Segundo Enrique no tenía menos deseos que el Octavo de emanciparse de la jurisdicción del sumo pontífice, y la destrucción y el saqueo del santuario de Santo Tomás Becket no fueron simplemente una manifestación de furia incontrolable y codicia sin escrúpulos; también fue Henry VIIIEs la manera de reparar una disputa que dura casi cuatrocientos años. La razón por la cual Henry VIII tuvo éxito donde Enrique II, un hombre más grande, había fracasado debe buscarse en las condiciones políticas y religiosas de la época. Von Ranke ha señalado que el estado del mundo en el siglo XVI era “directamente hostil a la dominación papal… El poder civil ya no reconocería ninguna autoridad superior” (Die römischen Papste, I, 39). En Inglaterra el monarca era prácticamente un tirano. Las Guerras de las Dos Rosas habían destruido a la antigua nobleza, que antes constituía un freno eficaz al despotismo real. “La prerrogativa”, escribe Brewer, “era absoluta tanto en la teoría como en la práctica. El gobierno se identificaba con la voluntad del Soberano; su palabra era ley tanto para la conciencia como para la conducta de sus súbditos. Era el único representante de la nación. El Parlamento era poco más que una institución para otorgar subsidios” (Cartas y documentos estatales, II, Parte I, p. cxciii, Introd.). Las vidas relajadas que llevaban demasiados clérigos, los abusos de las pluralidades, los escándalos de los Tribunales Consistoriales, habían tendido a debilitar la influencia del sacerdocio; “La autoridad papal”, citando nuevamente a Brewer, “había dejado de ser más que una mera forma, un decoro que debía observarse”. La influencia del orden eclesiástico como control del poder arbitrario se extinguió con la muerte de Wolsey. “Así fue como la supremacía real triunfaría ahora después de años de esfuerzos, aparentemente infructuosos y a menudo sin propósito. Lo que había estado presente en la mente inglesa ahora surgiría en una conciencia distinta, armado con el poder al que nada podría resistir. Sin embargo, que aparezca en tal forma es maravilloso. Todos los acontecimientos habían preparado el camino para la supremacía temporal del rey: la oposición a la autoridad papal era familiar para los hombres; sino una supremacía espiritual, una jefatura eclesiástica que separaba Henry VIII de todos sus predecesores por un intervalo inconmensurable, así era sin precedentes y en desacuerdo con toda tradición” (Brewer, Letters and State Paters, I, cvii, Introd.).

Henry VIII dio plena prueba de su ministerio eclesiástico. En 1535 nombró a Thomas Cromwell su vicegerente, vicario general y funcionario principal, con plenos poderes para ejercer toda la autoridad que le correspondía como jefe de la Iglesia. Sin embargo, la función del vicario general se limitaba a la disciplina eclesiástica. Enrique tomó bajo su propio cuidado el establecimiento de la doctrina y, como se relata en el preámbulo de la “Ley que abolía la diversidad de opiniones” (31 Hen. VIII, c. 14), “se concedió muy gentilmente, en su propia persona principesca, a descender y venir a su Tribunal Superior del Parlamento” y allí expuso sus puntos de vista teológicos, que quedaron plasmados en ese Estatuto, comúnmente llamado “El Estatuto de los Seis Artículos”. Fue en 1539 cuando se aprobó esta Ley. Afirmó la Transustanciación, la suficiencia de la comunión bajo una sola especie, la obligación del celibato clerical, la validez “por la ley de Dios”de los votos de castidad, la excelencia de las misas privadas, la necesidad del sacramento de la penitencia. La pena por la denegación del primer artículo era la apuesta; del resto, prisión y decomiso como delito grave. Pero al mismo tiempo que defiende, a su manera, Católico Según la doctrina, Enrique se había apoderado de una gran cantidad de propiedades eclesiásticas mediante la supresión primero de las casas religiosas más pequeñas y luego de las más grandes, sentando así las bases del pauperismo inglés.

Después de la muerte de Enrique (1547), la dirección de los asuntos eclesiásticos pasó principalmente a manos de Thomas Cranmer. Lord Macaulay lo ha descrito con exactitud como “un cortesano flexible, tímido e interesado, que se ganó el favor de servir a Enrique en el vergonzoso asunto de su primer divorcio”, que era “igualmente infractor de sus obligaciones políticas y religiosas” y que “se conformaba con sus obligaciones políticas y religiosas”. y al revés cuando el Rey cambió de opinión”. Durante la minoría de Eduardo VI, ya no intimidado por el “vultus instantis tyranni”, favoreció primero Luteranismo, luego el zwinglianismo y, por último, calvinismo, por lo que puede parecer dudoso qué forma de protestantismo, si lo hubo, realmente lo mantuvo. Lo cierto es, sin embargo, que tenía “las convicciones de sus propios intereses”, y que estos estaban ligados a la anti-Católico fiesta. Había pronunciado judicialmente la invalidez del matrimonio de Enrique con Catalina y la ilegitimidad de María, ofendiendo y escandalizando profundamente a los católicos, que en modo alguno se apaciguaron porque, no mucho después, había prostituido de manera similar su cargo judicial al tratar con Ana Bolena y su hija Elizabeth. Estaba casado, contrariamente al Estatuto de los Seis Artículos, con una hija del divino protestante Osiander, a quien, según una tradición conservada por Sander y Harpsfield (ambos autoridades de primer orden), solía llevar consigo en un cofre hasta que, en la última parte de Henry VIIIreinado, consideró prudente enviarla, para mayor seguridad, a Alemania. Poco después de la muerte del rey, éste la reclamó, mostrándola públicamente como su esposa. A él se deben principalmente la legalización del matrimonio del clero (2, 3 Ed. VI, c. 21), la profanación y destrucción de altares, que fueron sustituidos por mesas, y de imágenes y cuadros, que dieron lugar a los armas reales. Tuvo el papel principal en la inspiración y compilación del primer Oración Libro de Eduardo VI (1548) en sustitución del Breviario y la Misal, obra que, en el preámbulo de la ley del Parlamento que la sanciona y prohibe, se dice que “fue redactada con la ayuda del Espíritu Santo“. A pesar de este elogio, fue reemplazado, al cabo de cuatro años, por un segundo cranmeriano. Oración Libro, no igualmente recomendado en la ley que lo prescribe, en el que la ligera similitud exterior con la Misa, conservada en el Servicio de Comunión del primer Oración Libro, fue borrado. El Ordinal sufrió un trato similar; el sacerdote sacrificador, como el Sacrificio, fue abolido. Otra de las hazañas de Cranmer fue la recopilación de cuarenta y dos artículos de Religión que, reducidos a Treinta y nueve y ligeramente refundidos, todavía forman el Confesión of Fe de la Comunión Anglicana. En 1556, bajo María, encontró la muerte en la hoguera, después de intentar en vano mediante copiosas retractaciones (Sander afirma que “las firmó diecisiete veces con su propia mano”) para salvar su vida. Esta severidad, aunque sin duda descortés, difícilmente puede considerarse injusta si se considera cuidadosamente su carrera. Pero su obra vivió después de él y formó la base de la legislación eclesiástica de Elizabeth, cuando el breve reinado de María llegó a su fin, y con él el intento ineficaz de destruir la nueva religión con la leña. El celo ardiente de María por la Católico Fe no logró deshacer el trabajo de sus dos predecesores y, sin duda, prestó un mal servicio a la Católico causa. Sería una tontería culparla por no practicar una tolerancia completamente ajena al carácter de la época. Pero no cabe duda de que Green tiene razón al escribir que a ella se le debe “el amargo recuerdo de la sangre derramada por la causa de Roma lo cual, por parcial e injusto que pueda parecerle a un observador histórico, todavía está profundamente grabado en el temperamento del pueblo inglés” (Short History, p. 360).

El primer acto de Elizabeth, cuando se encontró firmemente asentada en el trono, debía anular las restauraciones religiosas de su hermana. “Todas las Leyes y Estatutos dictados contra la Sede Apostólica de Roma desde el vigésimo año del rey Henry VIII”había sido abolido por 1 y 2 Felipe y María, c. 8, que “promulgó y declaró la Papaes La Santidad y Ver Apostólico para ser restaurado, y tener y disfrutar de tal autoridad, preeminencia y jurisdicción como Su La Santidad usado y ejercido, o podría haber usado y ejercido lícitamente, por autoridad de su supremacía, antes de esa fecha”. Elizabeth, mediante la primera Ley del Parlamento de su reinado, derogó este Estatuto y revivió las últimas seis de las siete Leyes contra el Romano Pontífice aprobadas entre el año 21 y 26 de Henry VIII de los cuales hemos dado cuenta, y también algunos otros estatutos antipapales aprobados posteriormente a la promulgación del Acta de Supremacía de Enrique. Esa ley no fue revivida, sin duda porque Elizabeth, como mujer, rehuyó asumir el título de Jefe Supremo del Iglesia que éste confiere al soberano. Pero, aunque no tomó para sí ese título, tomó toda la autoridad que en él implicaba, por este primer acto de su reinado. Concede la plenitud de la jurisdicción eclesiástica a la Corona y a Su Alteza la Reina, a quien se describe como “la única Gobernadora Suprema de este reino así como en todas las cosas o causas espirituales y eclesiásticas como temporales”, y prescribe un juramento reconociéndola como tal. así que para todos los que ocupan cargos en Iglesia y Estado. La próxima Ley sobre el Libro de Estatutos es la Ley de Uniformidad. Ordena el uso en las iglesias de la segunda Oración Libro de Eduardo VI, en el lugar del Católico ritos y establece sanciones para los ministros que desobedezcan este mandato. También obliga a los laicos a asistir a la iglesia parroquial los domingos y festivos, para el nuevo servicio. Éste fue el establecimiento definitivo de la nueva religión en Inglaterra, la consumación de la revolución iniciada por Henry VIII. Los obispos, con excepción de Kitchen of Llandaff, se negaron a aceptarlo, al igual que aproximadamente la mitad del clero. La mayoría de los laicos aceptaron pasivamente esto, tal como habían aceptado los cambios eclesiásticos de Enrique, Eduardo y María. Su efecto fue, virtualmente, reducir la Iglesia de Inglaterra a un departamento del Estado. Los obispos anglicanos se convirtieron, y siguen siendo, candidatos de la Corona, elección por el decano y el capítulo, cuando existe (en algunas de las diócesis más nuevas no hay capítulos, y los obispos son nombrados mediante Cartas Patentes), siendo una mera forma ridícula. de lo cual Emerson ha dado una mordaz descripción: “El Rey envía el Profesora-Investigadora y Canons a congé d'élire, o dejar elegir, pero también les envía el nombre de la persona a quien deben elegir. ellos entran en el Catedral, canten y oren; y después de estas invocaciones invariablemente encontramos que los dictados del Espíritu Santo Estoy de acuerdo con la recomendación del Rey”. Si llegaran a cualquier otra conclusión, se verían involucrados en las penas de un praemunire. Las Convocatorias de York y Canterbury están igualmente encadenadas. No pueden proceder a discutir ningún proyecto de legislación eclesiástica sin “cartas comerciales” de la Corona. El soberano es el árbitro último en las causas, ya sean de fe o de moral dentro de la Iglesia Anglicana. Iglesia, y sus decisiones sobre ellas dadas por la voz de su Consejo Privado, son irreformables. Pero, por supuesto, en estos días el soberano prácticamente significa la Legislatura. "El Nacional Iglesia" Cardenal Newman escribe en sus “Dificultades anglicanas”, “es estrictamente parte de la Nación, así como la Ley o el Parlamento es parte de la Nación”. “Es simplemente un órgano o departamento del Estado, procediendo realmente todos los actos eclesiásticos del gobierno civil”. “La Nación misma es soberana Señor y Dueño de la Oración Libro, su compositor e intérprete”.

Queen ElizabethLas Actas de Supremacía y Uniformidad forman, en palabras de Hallam, “la base de ese restrictivo código de leyes que presionó tan fuertemente, durante más de dos siglos, sobre los seguidores de la iglesia romana”. No es necesario aquí describir en detalle ese “código restrictivo”. Se encontrará un relato de ello en el primer capítulo de “Un manual de la Ley que afecta especialmente a los católicos”, por WS Lilly y JP Wallis (Londres, 1893). Pero podemos observar que la reina que lo originó estaba animada por motivos muy diferentes de los que influyeron en su padre en su rebelión contra Roma. Sander ha dicho correctamente: “renunció a la Católico fe por ninguna otra razón en el mundo que la que proviene de su lujuria y maldad”; y, de hecho, mientras se separaba de Católico unidad y saqueando los bienes de la Iglesia, estaba lo más lejos posible de simpatizar con las innovaciones doctrinales de protestantismo y los reprimió salvajemente. Elizabeth, por la necesidad misma de su posición, fue impulsada -hablamos ex muerte humana—a abrazar la causa protestante. Sin duda, como escribe Lingard, “es bastante evidente que no tenía nociones establecidas de religión”, y exhibió libremente su desprecio por su clero en muchas ocasiones, especialmente en su lecho de muerte, cuando ahuyentó de su presencia a los arzobispo de Canterbury y algunos otros prelados protestantes de su propia creación, diciéndoles que "ella sabía muy bien que eran sacerdotes de cobertura, y consideró una indignidad que le hablaran" (Dodd, "Iglesia Historia”, III, 70). Pero, al igual que Cranmer, si no tenía convicciones religiosas, tenía las convicciones de sus intereses. Su suerte estaba claramente ligada al partido protestante. Roma había declarado nulo el matrimonio de su madre y ilegítimo su propio nacimiento. Los católicos, en general, consideraban María Reina de Escocia como legítima pretendiente al trono que ella ocupaba. A lo largo de su reinado

Iglesia Política y política de Estado son conjuntas:

Pero Janus se enfrenta, mirando de otra manera.

El anglicano Iglesia, según lo establecido por ella, era un mero instrumento para fines políticos; en sus propias palabras, afinó sus púlpitos. La máxima, Cujus rejio ejus religio, era actualmente aceptada en su época. Parecía conforme al orden natural de las cosas que el pueblo profesara el credo del príncipe. Elizabeth no está abierta a las acusaciones formuladas contra su hermana de fanatismo religioso. Pero ella fue entregada a esa “obstinación y adoración propia” que Obispa Stubbs lo atribuye con justicia a su padre. Y, en palabras bien ponderadas de Hallam, “estaba demasiado profundamente imbuida de principios arbitrarios para soportar cualquier desviación del modo de culto que debía prescribir”.

Fue en la fiesta de San Juan Bautista de 1559 cuando entró en vigor el estatuto que abolió en toda Inglaterra el antiguo culto y estableció el nuevo. Desde entonces Católico Los ritos sólo podían realizarse sigilosamente y a riesgo de sufrir un castigo severo. Pero durante la primera década del reinado de la reina, los católicos fueron tratados con relativa lenidad; multas, confiscaciones y encarcelamientos ocasionales fueron las penas más severas aplicadas contra ellos. Camden y otros afirman que disfrutaban de “un uso bastante libre de su religión”. Pero esto está expresado con demasiada fuerza. La verdad es que un gran número de católicos de corazón contemporizaron, recurriendo al nuevo culto más o menos regularmente y asistiendo en secreto, cuando se les presentó la oportunidad, Católico Ritos celebrados por el clero mariano comúnmente llamado “los viejos sacerdotes”. De ellos, un número considerable permaneció disperso por todo el país, y generalmente se los encontraba como capellanes de familias privadas. Estos conformistas ocasionales estaban sostenidos por la vaga esperanza de un cambio político que pudiera aliviar sus conciencias. Elizabeth y sus consejeros calcularon que cuando los viejos sacerdotes desaparecieran, debido a la muerte y otras causas, la gente en general sería ganada para la nueva religión. Pero resultó lo contrario. Cuando los viejos sacerdotes desaparecieron, la cuestión del suministro de Católico El clero comenzó a ocupar las mentes de aquellos a quienes habían ministrado. Además, entre los católicos ingleses estaban ganando terreno concepciones más estrictas de su deber respecto del culto herético, en parte debido a la decisión de una congregación nombrada por el Consejo de Trento, que asistir a él era “gravemente pecaminoso”, en la medida en que era “el fruto del cisma, la insignia del odio hacia los Iglesia“. Entonces apareció un hombre a quien el padre Bridgett describe acertadamente como “el padre, bajo Dios, De la Católico Iglesia en Inglaterra después de la destrucción de la antigua jerarquía”, a quien “principalmente debemos la continuación del sacerdocio y la sucesión del clero secular”.

ese hombre era William Allen, luego cardenal. Concibió la idea de un apostolado que tuviera por objeto la perpetuación de la Fe en Inglaterra, y en 1568 fundó el seminario de Douai, entonces perteneciente al español Flandes, que durante tantas generaciones debía atender las necesidades de los católicos ingleses. Destaca por ser el primer colegio organizado según las normas y constitución de la Consejo de Trento. Los misioneros, llenos de celo y sin contar sus vidas, que fueron enviados desde esta institución, revivieron los espíritus decaídos de los fieles en Inglaterra y mantuvieron el estándar de la ortodoxia. Elizabeth vio con mucho disgusto esta frustración de sus esperanzas, como tampoco lo fue la Bula “Regnans in excelsis”, por la cual, en 1570, San Pío V la declaró depuesta y su Católico sujetos liberados de su lealtad, calculados para apaciguarla. La mayor severidad de las leyes penales marca el resto de ElizabethEl reinado. Por la Ley de Supremacía, los católicos que infringieran ese estatuto habían sido condenados a la pena capital como traidores, y la reina esperaba así escapar del odio que conllevaba imponer la muerte por religión. Pocos disentirán ahora de las palabras de Green en su “Breve Historia”: “Hay algo aún más repugnante que la persecución abierta en la política que marca a todos los Católico sacerdote como traidor, y todo Católico la adoración como deslealtad”. Pero, durante un tiempo, la política tuvo éxito, y los mártires que sufrieron únicamente por su causa Católico Se creía comúnmente que los creyentes habían sido condenados a muerte por traición. En 1581 este delito de traición espiritual fue objeto de una promulgación mucho más amplia (23 Eliz., c. 1). Calificó de traidores a todos los que absolverían o reconciliarían a otros con la Sede de Roma, o ser absuelto o reconciliado voluntariamente. Muchos historiadores ingleses (Hume es el más importante de ellos) han afirmado que “la sedición, la revuelta e incluso el asesinato fueron los medios por los cuales los sacerdotes del seminario intentaron alcanzar sus fines contra ellos”. Elizabeth“. Pero esta acusación generalizada no es cierta. No hay duda Cardenal Allen, las personas jesuitas (ver Roberto Personas(Parsons)), y otros Católico Los exiliados conocían y estaban involucrados en complots que tenían como fin el derrocamiento de la reina, y algunos de los conspiradores no habrían rehuido quitarle la vida, como tampoco ella rehuyó quitarle la vida a la reina. María Reina de Escocia. Pero, a pesar de todos sus sufrimientos, la gran masa de católicos ingleses mantuvo su lealtad. De las intrigas políticas en las que los exiliados estaban tan profundamente involucrados se mantuvieron al margen, es más, muchos de ellos miraban con sospecha no sólo a los exiliados, sino a todo el mundo. Sociedades de los cuales Persons era un representante destacado y deseaba la exclusión de los jesuitas de los colegios ingleses y de la misión inglesa. Cuando se esperaba la Armada, acudieron a todos los condados siguiendo el estándar del Lord Teniente, implorando que no se sospechara que estaban trocando la independencia nacional por sus creencias religiosas. ellos recibieron de Elizabeth una recompensa característica. “La Reina”, escribe Lingard, “ya ​​sea que buscara satisfacer las animosidades religiosas de sus súbditos o mostrar su gratitud al Todopoderoso castigando a los supuestos enemigos de su adoración, celebró su triunfo con la inmolación de víctimas humanas” (Historia de Inglaterra, VI, 255). En los cuatro meses comprendidos entre el 22 de julio y el 27 de noviembre de 1588, veintiún sacerdotes de seminario, once laicos y una mujer fueron ejecutados por su Católico fe. Durante el resto de Elizabethla vida de ella Católico Los sujetos gemían bajo una persecución incesante, de la cual una nota especial fue el uso sistemático de la tortura. “El estante rara vez estuvo inactivo en la Torre durante la última parte de su reinado”, comenta Hallam. El número total de católicos que sufrieron bajo su mando fue ciento ochenta y nueve, de los cuales ciento veintiocho eran sacerdotes, cincuenta y ocho laicos y tres mujeres. A ellos habría que añadir, como Ley comentarios en su “Calendario de los mártires ingleses” (Londres, 1870), treinta y dos franciscanos que murieron de hambre.

A pesar de la gravedad de Elizabeth, el número de Católico El clero en las misiones inglesas de su época era considerable. Se ha calculado que a finales del siglo XVI ascendían a trescientos sesenta y seis, siendo cincuenta supervivientes de los antiguos sacerdotes marianos, trescientos sacerdotes de Douai y los demás seminarios extranjeros, y dieciséis sacerdotes de la Sociedad de Jesús. A la muerte de la reina, los ojos del resto perseguido de la antigua fe se volvieron esperanzados hacia Santiago. Sus esperanzas estaban condenadas al fracaso. Ese príncipe se tomó en serio a sí mismo como jefe de los ingleses. Iglesia. Prefirió ser el sucesor de Elizabeth que el vengador de María Estuardo, y continuó la política salvaje de la difunta reina. El año siguiente a su adhesión se aprobó una ley “para la debida ejecución de los estatutos contra jesuitas, sacerdotes de seminario y otros sacerdotes”, que privaba a los católicos del poder de enviar a sus hijos a educarse en el extranjero y de proporcionarles escuelas en hogar. En el transcurso del mismo año se emitió una proclama por la que se desterraba del reino a todos los sacerdotes misioneros. El próximo año estará marcado por la Conspiración de la Pólvora, “la invención”, como bien observa Tierney, “de media docena de personas de fortuna desesperada, quienes, por ese medio, trajeron odio al cuerpo de los católicos, que desde entonces han trabajado bajo el peso de la calumnia, aunque no manera en cuestión”. Poco después se ideó un nuevo juramento de lealtad, más con el propósito de dividir que de aliviar a los católicos. Se incorporó en “Una ley para un mejor descubrimiento y represión de los recusantes papistas” (un recusante Católico era simplemente alguien que se negó a estar presente en el nuevo servicio de la religión protestante en la iglesia parroquial), y se dirigió contra el poder destituyente. El Santa Sede lo rechazó, pero algunos católicos lo aceptaron, entre ellos Blackwell, el Arcipreste. Veintiocho católicos, de los cuales ocho eran laicos, sufrieron bajo Jaime I, pero ese príncipe estaba más preocupado por sacar dinero de sus Católico súbditos que matarlos. Según su propia cuenta, recibió un ingreso neto de 36,000 libras esterlinas al año por las multas de los recusantes papistas (Hardwick Papers, I, 446).

Con el ascenso al trono de Carlos I (1625) comenzó una época algo más brillante para los católicos ingleses. No estaba dispuesto a derramar su sangre inocente (de hecho, sólo dos sufrieron la pena capital mientras él gobernaba) y esta desgana fue una de las causas de la ruptura entre él y el Parlamento. Su política, escribe Hallam, “con algunas fluctuaciones, fue hacer un guiño al ejercicio interno del poder”. Católico religión, y admitir a sus profesores a pagar compensaciones por el indulto, que no se aplicaban regularmente”. El número de Católico El clero en Inglaterra recibió un aumento considerable durante su reinado. Panzani informó a la Santa Sede que en 1634 había en la misión inglesa quinientos sacerdotes seculares, unos ciento sesenta jesuitas, cien benedictinos, veinte franciscanos, siete dominicos, dos mínimos, cinco carmelitas y un hermano laico cartujo, además del clero, nueve en total, que sirvió en la capilla de la reina. Este gran aumento en el número de jesuitas no fue considerado por todos como una ganancia absoluta, por incuestionable que fuera su celo y devoción. Algunos lo consideraban la causa de rivalidades y disensiones, desagradables de leer, entre el pequeño resto que conservaba la fe. Los jesuitas parecen haber estado, en ocasiones, expuestos a la acusación de agresividad, y ciertamente no lograron disipar el prejuicio tan universal contra ellos. Una de las cuestiones candentes entre los católicos ingleses era la relativa a la sucesión episcopal. El clero secular deseaba un obispo y Allen había propuesto Gregorio XIII ese debería ser enviado. A través de la influencia de las personas en Roma, que fue muy grande, en lugar de obispo se nombró un arcipreste (1598) en la persona de George Blackwell, ya mencionado, un amigo suyo, que fue privado por el Santa Sede diez años más tarde por prestar juramento de lealtad bajo James I. Birkhead lo sucedió, y Harrison sucedió a Birkhead, hasta que, en 1623, el Dr. William Bishop fue designado Vicario Apostólico de Inglaterra. Murió en 1624 y fue sucedido por el Dr. Richard Smith. Poco después hubo un estallido de persecución ocasionada por el partido puritano en la Cámara de los Comunes encabezado por Sir John Elliot, y Obispa Smith se retiró a Francia a finales de 1628, para nunca regresar a Inglaterra, que permaneció sin obispo hasta 1685.

Cuando estalló la guerra entre Carlos I y el Parlamento, los católicos ingleses, sin excepción, abrazaron la causa del rey. No podían hacer otra cosa. Odio del catolicismo fue una nota dominante del partido parlamentario, a quien le molestaba amargamente la cuasi tolerancia de la que habían disfrutado los católicos durante algunos años; y entre la reunión del Parlamento Largo y la muerte de Cromwell veinticuatro partidarios del Fe sufrió el martirio. Los católicos, como señala Hallam, eran “los más enérgicos seguidores del rey”; También fueron los que más sufrieron por su lealtad. Ciento setenta Católico los caballeros perdieron la vida en la causa real; y los católicos fueron especialmente oprimidos bajo la Commonwealth.

Durante la Restauración de Carlos II, en 1660, los católicos ingleses esperaban, como era de esperar, recibir alguna recompensa por su inquebrantable devoción a la causa real, y esto sobre todo porque las obligaciones personales del nuevo rey para con ellos eran muy grandes. Después de su total derrocamiento en la batalla de Worcester, le debía la vida a los católicos de Staffordshire, los Huddlestone, los Giffard, los Whitegreaves y los Penderell. Pero “No dejes que la virtud busque remuneración por lo que fue” es una lección escrita en cada página de la historia de los Estuardo. Los católicos pidieron, en una petición presentada a la Cámara de los Lores por Lord Arundell de Wardour, recibir el beneficio de la Declaración de Breda. Carlos se inclinaba a darles “libertad de conciencia”, pero el Lord Canciller Hyde, más tarde conde de Clarendon, leemos en el “Register and Chronicle” de Kenneth, “estaba tan interesado en el tema, que Su Majestad se vio obligado a ceder ante su importunidades que sus razones”. El rey, que, según él mismo lo expresó, no estaba dispuesto a emprender nuevamente sus viajes, reconoció que había en la nación un fuerte anti-Católico sentimiento, y se inclinó ante él, aunque él mismo estaba intelectualmente convencido de la verdad del Católico religión. Las leyes contra los papistas permanecieron en los estatutos y, de vez en cuando, las proclamaciones (es cierto que eran en su mayor parte brutum fulmen)fueron emitida exigiendo a los jesuitas y otros sacerdotes que abandonaran el reino bajo las penas legales. Un caso singular de superación anti-Católico prejuicio que prevalece en la nación lo suministra el monumento erigido por el Corporación of Londres para conmemorar el Gran Incendio de 1666. Llevaba una inscripción en la que se acusaba a los católicos de ser los autores de esa calamidad, una afirmación monstruosa de la que nunca se aportó la más mínima prueba.

Dónde LondresLa columna apuntando al cielo.

Como un matón alto que levanta la cabeza y miente,

Papa tuvo el coraje de escribir. Pero no se borró la calumnia hasta que el siglo XIX ya estaba muy avanzado.

No es posible seguir aquí, ni siquiera brevemente, el curso del reinado de Carlos II. Podemos, sin embargo, señalar que se necesitan dos cosas para tener una visión correcta del asunto: comprender el carácter y los objetivos de Carlos II y comprender el temperamento dominante de la nación inglesa. Charles, ocioso, voluptuoso y de buen humor, ciertamente lo era; pero poseía un profundo conocimiento de la naturaleza humana, un gran tacto político y una notable tenacidad en sus propósitos. que prefería el Católico la religión a cualquier otra, es cierta; y se alegró de abrazarlo en su lecho de muerte. Pero reconoció el fuerte sentimiento protestante del pueblo sobre el que gobernaba y no estaba dispuesto a poner en peligro su corona desafiándola. Sin embargo, estaba realmente deseoso de hacer lo que pudiera, sin riesgo para sí mismo, para el alivio de los católicos; y este fue el motivo de su Declaración de Indulgencia en 1672, por la cual ordenó "que se suspendieran toda clase de leyes penales en materia eclesiástica contra cualquier tipo de inconformistas o recusantes", y dio libertad de culto público a todos los disidentes. , excepto los católicos, a quienes se les permitía celebrar los ritos de la religión únicamente en casas particulares. Esta declaración desagradó soberanamente a todos los partidos de la Cámara de los Comunes, quienes respondieron con una resolución “que los estatutos penales en materia eclesiástica no pueden suspenderse excepto con el consentimiento del Parlamento”, y rechazaron los suministros hasta que se retirara la declaración. Ese fue un argumento convincente para Charles. Recordó la declaración inmediatamente. Luego, el Parlamento procedió a aprobar un proyecto de ley (pasó por ambas Cámaras sin oposición y Carlos no se atrevió a rechazar su consentimiento real) que exigía que todos los empleados civiles y militares de la Corona prestaran juramento de lealtad y supremacía, para suscribir una declaración contra la Transustanciación, y recibir la Eucaristía según los ritos del Iglesia de Inglaterra. Un efecto de esta Ley (25 Car. II, c. 2) fue privar a James, duque de York, que se había convertido en Católico, de su cargo de Lord Alto Almirante.

Durante los nueve años siguientes continuó la lucha entre el rey y el Parlamento. El líder popular era Ashley, conde de Shaftesbury (canciller durante algún tiempo), cuyo carácter ha sido delineado por Dryden con severidad despiadada, pero con sustancial precisión, en “Absalón y Achitophel”. El propio de este estadista protestantismo Era de lo más confuso, pero era celoso, por motivos políticos, de la religión nacional, y por esa razón estaba empeñado en excluir al duque de York de la sucesión al trono. Para lograr este fin, luchó enérgicamente, sin descanso, y ningún arma era demasiado vil para su uso. La Segunda Ley de Prueba, aprobada gracias a sus esfuerzos en 1678, incapacitó a los católicos para sentarse en el Parlamento y, por tanto, privó a veintiún Católico pares de sus escaños en la Cámara de los Lores; pero el rey logró que se insertara una cláusula que eximiera al duque de York de la aplicación del Estatuto. Fue en este mismo año cuando Titus Oates apareció en escena con su pretendida trama papista. No hay pruebas de que Ashley fuera el instigador de la colosal villanía, pero no tuvo escrúpulos en emplearla para sus propios fines. “El origen de la trama”, dice un reciente escritor bien informado en “Blackwood's Magazine” (mayo de 1908), “es un misterio. Lo único que sabemos es que los ingleses, estando locos, interrumpieron el curso de la justicia, insistieron en que los jueces condenaran a todos los hombres que comparecían ante ellos, sospechosos de papismo, y creyeron fácilmente las locas historias de los perjuros a sueldo. Lo más probable es que el propio Oates haya ideado la muerte de Sir Edmund Godfrey. Sea como fuere, lo cierto es que las calumnias de Oates y sus cómplices e imitadores despertaron una nueva actividad en los Estatutos isabelinos. El rey era demasiado astuto para dar crédito a lo que Macaulay bien ha llamado "un romance espantoso que se parece más al sueño de un hombre enfermo que a cualquier transacción que haya tenido lugar en este mundo". Pero no pudo salvar a las víctimas del fanatismo popular; "No puedo perdonarlos", dijo, "porque no me atrevo". Y así, en 1679, se repitieron los horrores de 1588, ocho sacerdotes de la Sociedad de Jesús, dos franciscanos, cinco sacerdotes seculares y siete laicos fueron ejecutados, mientras que muchos más murieron en sus inmundas prisiones. El año siguiente fue testigo del asesinato judicial de Lord Stafford, ya que sus pares no pudieron resistir la locura del pueblo. En 1681, Oliver Plunket, el arzobispo de Armagh, fue ejecutado en Tyburn, tras un juicio simulado. La suya fue la última sangre derramada por el Católico religión en Inglaterra. La persecución, que había comenzado con la ejecución de los tres santos frailes cartujos en el año veintiséis de Henry VIII, había durado, con pocas interrupciones, durante un siglo y medio. Trescientos cuarenta y dos mártires habían sellado su fe con su sangre, mientras que unos cincuenta confesores, durante el reinado de Elizabeth y sus sucesores, acabaron con sus vidas en prisión. La larga lucha del rey con el partido popular terminó con su completa victoria. Quizás nunca existió un maestro de estrategia política más consumado; y la violencia del partido dirigido por Shaftesbury le hizo el juego. El propio Shaftesbury fue arrestado acusado de sobornar a falsos testigos del complot; aunque el Gran Jurado de Middlesex ignoró el proyecto de acusación, vio que la marea del sentimiento popular, que había comenzado a disminuir con la ejecución de Lord Stafford, ahora se volvía completamente en su contra, y a finales de 1682 huyó a Países Bajos, donde, dos meses después, murió.

Carlos II fue el rey más popular durante los dos últimos años de su reinado, y tuvo cuidado de no estropear su popularidad con actos ilegales o medidas contrarias al sentimiento de la nación. El estatuto para regular la imprenta, aprobado inmediatamente después de la Restauración, expiró en 1679; Charles no hizo ningún intento por renovarlo. Ese mismo año se aprobó la Ley de Habeas Corpus, esa gran carta de libertad del súbdito; Charles aceptó. De hecho, infringió la Ley de Prueba al readmitir al Duque de York en el Consejo y restaurarlo en el cargo de Lord Gran Almirante. Pero, en el recrudecimiento de la lealtad, este homenaje al afecto fraternal pasó sin culpa. En su última enfermedad, las iglesias estaban abarrotadas de multitudes que oraban para que Dios lo resucitaría de nuevo para ser padre de su pueblo; y a su muerte, en febrero de 1685, toda clase y condición de sus súbditos hicieron gran lamentación por él.

En el primer año del reinado de Jaime II, el Dr. Leyburn fue nombrado por el Santa Sede como vicario apostólico. Al año siguiente, el Dr. Giffard recibió un nombramiento similar, al igual que el Dr. Ellis y el Dr. Smith el año siguiente, estando Inglaterra dividida en cuatro distritos: el Londres, Midland, Western y Northern, en cada uno de los cuales el vicario papal ejercía toda la autoridad que poseía un ordinario. El nuevo rey subió al trono con ventajas que difícilmente hubiera esperado. Heredó, de alguna manera, la popularidad de su hermano y su religión quedó olvidada en su sangre. Comenzó su reinado con el compromiso solemne de mantener inviolables las leyes y proteger la Iglesia de Inglaterra, y la nación le creyó. “Tenemos la palabra de un rey”, se decía, “y de un rey que nunca fue peor que su palabra”. El dicho, quienquiera que fuera su autor, se fue al extranjero. Expresó la convicción general, y su primer Parlamento dio pruebas de lealtad exuberante, concediendo al monarca, sin objeciones, una renta vitalicia de casi dos millones. La rebelión de Argyll en el Norte y la de Monmouth en el Oeste sirvieron para resaltar la devoción de la nación en general hacia el soberano. Pero las crueldades de Kirke y los salvajismos de Jeffreys en el “Circuito Sangriento” provocaron un cambio en el sentimiento general. La popularidad del rey empezó a decaer, y las medidas a las que ahora recurrió pronto le pusieron fin. La revuelta de Monmouth sirvió de pretexto para aumentar el ejército a veinte mil hombres, y pronto pareció que James se creía capaz, con esta fuerza a su mando, de colocarse por encima de la ley. Intentó anular las disposiciones de los estatutos mediante el ejercicio de su poder dispensador. Jueces quienes se negaron a seguir sus planes fueron despedidos; y un banco repleto de sus criaturas sostuvo que su dispensa podía alegarse en contradicción con una ley del Parlamento. Armado con esta decisión, el rey procedió a dejar de lado las discapacidades de los católicos y las restricciones al ejercicio de su religión. Fueron admitidos en oficinas civiles y militares que la ley les cerraba; Miembros de órdenes religiosas aparecieron en las calles de Londres en sus hábitos; Los jesuitas abrieron una escuela que pronto estuvo abarrotada. Además, el rey se encontró ex oficio jefe supremo de la Comunión Anglicana, y resolvió utilizar su supremacía como arma para derrocarla. Siguiendo el precedente de Elizabeth, nombró una Comisión Eclesiástica, desafiando una ley de Carlos I que declaraba ilegal ese tribunal; y colocó a Jeffreys a la cabeza. Prohibió al clero predicar contra el papado y suspendió la Obispa of Londres por negarse a ejecutar esta orden. En Oxford presentó un Católico al decanato de cristo Iglesia y Magdalena convertida Financiamiento para la post-extracción Católico sociedad. Entre los católicos ingleses, la mayoría de los hombres de reputación quedaron horrorizados ante esta violencia imprudente. Pocos lo aprobaron excepto conversos de fortuna arruinada y reputación empañada. Roma no le dio ninguna importancia. Macaulay está absolutamente justificado por escrito: “Cada carta que salió del Vaticano a Whitehall recomendó paciencia, moderación y respeto por los prejuicios del pueblo inglés”. "El Papa“, observa en otra página, con igual justicia, “era un hombre demasiado sabio para creer que una nación tan audaz y obstinada pudiera volver a la normalidad”. Iglesia of Roma por el ejercicio violento e inconstitucional de la autoridad real. No era difícil ver que si James intentaba promover los intereses de su religión mediante medidas ilegales e impopulares, su intento fracasaría: el odio con el que los herejes isleños consideraban la verdadera fe se volvería más feroz y más fuerte que nunca: y un indisoluble Se crearía una asociación en la mente de los hombres entre protestantismo y la libertad civil, entre el papado y el poder arbitrario”. Esto es precisamente lo que pasó. Y, de hecho, no es exagerado decir que los católicos británicos tienen que agradecer, en gran medida, a los dos últimos Católico soberanos por el fuerte sentimiento que durante tanto tiempo existió contra ellos en toda la nación y que, incluso ahora, no ha desaparecido del todo. La severidad de María pareció dar apoyo a la opinión popular protestante de que los católicos se basan principalmente en el argumento del fuego y siempre están dispuestos, si pueden, a quemar a los disidentes de sus creencias religiosas. La conducta de Jacobo II parecía una lección objetiva que confirmaba la convicción vulgar de que los católicos no están obligados a mantener la fe en los herejes, y que cualquier violación de la ley, cualquier “desvío torcido e indirecto” son medios justificables para el fin de hacer avanzar la Católico religión.

El reinado de Jaime II duró sólo tres años. No es exagerado decir que antes de que dos de ellos desaparecieran, había logrado alienar la devoción de toda la nación. La famosa Declaración de Indulgencia proporcionó la prueba suprema de su locura y fue la ocasión inmediata de su caída. La esencia de esto era que por la autoridad real todas las leyes contra todas las clases de Inconformistas fueron suspendidos, que todas las pruebas religiosas que les imponía el estatuto como calificación para el cargo fueron abrogadas. Sólo un monarca absoluto podría pretender ejercer tal prerrogativa. Es cierto que la Declaración estaba llena de declaraciones de amor a la libertad de conciencia, declaraciones que curiosamente provenían de un monarca con el historial de James. Además, como ahora sabemos, la misma víspera de publicarlo había escrito para felicitar Luis XI V tras su revocación del Edicto de Nantes, ejemplo que Barillon, juez muy competente, pensó que habría seguido con mucho gusto si hubiera podido. Esas profesiones huecas y palpablemente falsas no engañaron a nadie, y el hecho de que la Declaración no lograra conciliar el apoyo de aquellos que se habrían beneficiado principalmente de ella podría haber sugerido precaución a un hombre más sabio. Pero James no toleraría oposición; y el 27 de abril de 1688 ordenó al clero anglicano que leyera su Declaración de Indulgencia durante el servicio divino de dos domingos sucesivos. Casi todo el clero se negó a obedecer, y Sancroft, el arzobispo de Canterbury, con seis de sus sufragáneos, dirigió al rey una protesta respetuosa y moderada. El documento fue tratado como una difamación y el resultado fue el famoso juicio de los siete obispos. La absolución de los prelados fue recibida en todo el país con un tumulto de aclamaciones, que fue la señal para la Revolución, mediante la cual las antiguas libertades de Inglaterra fueron reivindicadas y un título parlamentario a la corona fue sustituido por uno hereditario.

El desagrado con el que se vio a los católicos cuando Guillermo y María fueron colocados en el trono que dejó vacante Jacobo II fue bastante natural. Compartían el odio inspirado por la perfidia, la crueldad y la tiranía del soberano fugitivo. De hecho, William les habría brindado gustosamente la misma medida de tolerancia que, a pesar de la oposición conservadora, pudo garantizar a los protestantes. Inconformistas. Tenía grandes obligaciones no sólo con el emperador, sino también con el Papa, cuya simpatía y apoyo diplomático le habían sido de gran ayuda en su peligrosa empresa. Por temperamento y convicciones, era reacio a la persecución religiosa. Además, como observa acertadamente Hallam, “ninguna medida habría sido más política, porque habría causado a la causa jacobita una herida más mortal que cualquiera que las leyes penales o de doble imposición pudieran efectuar”. Y ésta, sin duda, fue una de las razones por las que los altos conservadores se opusieron persistentemente a ello. Pero la Legislatura no se contentó con dejar en el libro de estatutos los estatutos anteriores contra los católicos; promulgó nuevas inhabilitaciones y sanciones. La Declaración de Derechos establece que ningún miembro de la casa reinante que sea Católico, o se ha casado con un Católico, puede suceder en el trono, y que el soberano, al convertirse en Católico, o casarse con un Católico, por lo que pierde la corona. Este artículo de la constitución fue confirmado por el Acta de Conciliación (12 y 13 Testamento. III, c. 2), que confirió la sucesión a los descendientes de la electora Sofía (hija de Jaime I), siendo protestantes. Otro estatuto, del primer año de Guillermo y María, prohibía a los católicos residir a menos de diez millas de Londres y facultó a los jueces para prestar a los papistas reputados “el juramento designado por la ley”, siempre que cualquiera que lo rechazara y aún permaneciera dentro de diez millas de Londres, iba a perder y sufrir como convicto papista recusante. Una tercera ley del mismo año (I W. & M., c. 15) establece que ningún papista sospechoso que deje de prestar el juramento designado por la ley, cuando le sea prestado por dos jueces de paz, y que no comparecer ante ellos previa notificación de una persona autorizada bajo sus firmas y sellos, deberá mantener en su poder, y en el de cualquier otra persona para su uso, cualquier arma, munición o caballo por encima del valor de cinco libras (excepto los que se le indiquen). que le permitieron las sesiones para la defensa de su casa y de su persona); que dos jueces cualesquiera pueden autorizar mediante orden judicial a cualquier persona a buscar todas esas armas, municiones y caballos durante el día, con la ayuda del alguacil o su diputado o diezmador, y confiscarlos para uso del rey; y que si alguna persona oculta tales armas, municiones o caballos, será encarcelada por tres meses y perderá ante el rey el triple del valor de dichas armas, municiones o caballos. El 7 y 8 Testamento. III, c. 24, cerró a los católicos las profesiones de abogado, procurador y procurador; y el 7 y 8 Testamento. III, c. 27, declaró que cualquier persona que se niegue a prestar juramentos de lealtad y supremacía, cuando sean prestados legalmente, debería sufrir como un convicto papista recusante; y que ninguna persona que rechace dicho juramento podrá ser admitida a votar en las elecciones de cualquier miembro del Parlamento. En 1700 se aprobó una ley que, observa Sir Erskine May, “no puede leerse sin asombro”. Incapacitó a todos Católica Romana heredar o comprar tierras, a menos que abjurara de su religión bajo juramento; y ante su negativa, confirió su propiedad, durante su vida, a su pariente más cercano, que era protestante. Incluso se le prohibió enviar a sus hijos al extranjero para que fueran educados en su propia fe. Y si bien su religión quedó así proscrita, sus derechos civiles quedaron aún más restringidos por el juramento de abjuración. Prescribió prisión perpetua para todos Católico sacerdotes, y promulgó que un informante, en caso de ser declarado culpable de decir misa, recibiría una recompensa de cien libras.

Respecto a esta ley de Guillermo III, Hallam comenta: “Una persecución tan injusta y sin provocación es la vergüenza del Parlamento que la aprobó”. Pero continúa añadiendo: “El espíritu de libertad y tolerancia era demasiado fuerte para la tiranía de la ley y este estatuto no se ejecutó según su propósito. El Católico los terratenientes no renunciaron a su religión ni abandonaron su herencia. Los jueces dieron tales interpretaciones a la cláusula de decomiso que eludieron su eficiencia”. Sin duda, esto es cierto en general. Pero como carlos mayordomo nos dice en sus “Memorias Históricas” (Londres, 1819-21), “en muchos casos se hicieron cumplir las leyes que privaban a los católicos de sus propiedades territoriales”. Añade que “en otros aspectos fueron objeto de gran vejación y humillación”. Eran una minoría muy pequeña y muy impopular en una época en la que en todos los países europeos se consideraba que un credo común era el vínculo principal de la política civil y los disidentes de él eran reprimidos más o menos rigurosamente. De hecho, debemos a un gran magistrado inglés el fallo que puso una dificultad casi insuperable en el camino de la tribu de los informantes. En el juicio del reverendo James Webb el 25 de junio de 1768 en Westminster, a raíz de la demanda de un notorio informante común llamado Payne, Lord Mansfield dijo al jurado que el acusado no podía ser condenado “a menos que hubiera pruebas suficientes de su ordenación”. Por supuesto, tales pruebas no llegaron. Lord Mansfield, como carlos mayordomo relata en sus “Memorias Históricas” antes mencionadas, desaconsejó el procesamiento de Católico sacerdotes y cuidaba que el acusado tuviera todas las ventajas que la forma del proceso, o la letra o el espíritu de la ley, pudieran permitir. Y en aquella época el mismo temperamento animaba en general a los jueces ingleses.

A medida que avanzaba la segunda mitad del siglo XVIII, el gobierno dejó de considerar a los católicos ingleses como políticamente peligrosos. Un cierto número de ellos habían participado en el levantamiento de 1715 y en el levantamiento mucho más grave de 1745, y en algunos casos habían sido ejecutados por sus esfuerzos. Pero en 1766 el Viejo Pretendiente murió, y el Joven Pretendiente, sobre quien recaía su reclamo, había dejado de despertar temor o entusiasmo. Los hombres ya no lo tomaban en serio, y los católicos ingleses con el tiempo (no pasó mucho tiempo) aceptaron la Revolución de 1688. Es más, hicieron algo más que aceptar. En 1778 se presentó un discurso a Jorge III, con las firmas del duque de Norfolk y otros nueve pares, y de ciento sesenta y tres plebeyos, en nombre de la Católico cuerpo. Representa para el soberano su “verdadero apego a la constitución civil del país, que, habiendo sido perpetuada a través de todos los cambios de opiniones y establecimientos religiosos, ha sido finalmente perfeccionada por esa Revolución que ha colocado a la ilustre casa de Su Majestad en el trono de estos Reinos, y uniste inseparablemente tu título a la corona con la ley y las libertades de tu pueblo”. En este año, 1778, el primer Católico Se aprobó la Ley de Ayuda. Derogó las peores partes del Estatuto de 1699 antes mencionado y estableció un nuevo juramento de lealtad que un Católico podía tomar sin negar su religión. Aunque fue una medida de alivio muy modesta, resultó extremadamente desagradable para algunos protestantes fanáticos, entre los cuales es angustioso encontrar el nombre de Juan Wesley. Pero, en verdad, Wesley (no es un caso raro) no era menos ignorante y de mente estrecha que celoso y devoto, como se desprende suficientemente de su “Carta sobre los principios de los católicos romanos”. En este documento, además de otras afirmaciones igualmente tontas, alega que hacen un juramento que no obliga si lo administran herejes, y que creen en la remisión de los pecados futuros a través del Sacramento de Penitencia. La conclusión a la que llega es que ningún gobierno “debería tolerar a los hombres del Católica Romana persuasión". No puede haber duda de que las diatribas de Wesley y sus seguidores aumentaron en gran medida la agitación por la derogación de la Ley de 1778, que fue dirigida por la Asociación Protestante y que se emitió en el Lord George Disturbios de Gordon.

Sería un error atribuir el predominio de un espíritu más apacible hacia los católicos en este período a la simpatía por su religión. Surgió más bien de la relajación de las creencias dogmáticas, del latitudinarismo, del indiferentismo que es un signo notable de aquellos tiempos y que infectó tanto a católicos como a protestantes en todo el mundo. Europa. En Inglaterra se manifestó, entre otras formas, en la apostasía de nueve Católico compañeros, mientras que muchos otros Católico los legos, de posición e influencia, asumieron una posición bastanteCatólico Actitud hacia el episcopado y hacia el Gobierno. Deseaban, con bastante razón, una mayor liberación de las leyes penales; y para lograr este fin recurrieron a medios nada legítimos. En mayo de 1783, cinco de ellos constituyeron “un comité designado para gestionar los futuros asuntos de los católicos en este reino”, para usar sus propias palabras. “Fue en algunos aspectos”, escribe Canon Flanagan (Historia de la Iglesia en Inglaterra, II, 393), “una institución útil, que trabaja celosamente por los supuestos intereses de la Católico cuerpo. Su celo, lamentablemente, no fue acorde al conocimiento. Trató de lograr la emancipación haciendo a los protestantes todas las concesiones que creía poder en conciencia, pero mientras tanto olvidó que sería necesario un conocimiento teológico minucioso para una tarea tan delicada; o más bien olvidó que estaba usurpando, tal vez involuntariamente, pero no menos ciertamente, el lugar de los obispos y de los Santa Sede. Ahora había firmado un tratado con el gobierno para adoptar nuevas medidas de ayuda. Se quejaba de que a los católicos no se les permitía su propio "modo de culto"; fueron castigados severamente por educar a sus hijos "en sus propios principios religiosos", ya sea en casa o en el extranjero; no podía ejercer ninguna de las profesiones jurídicas, ni servir en el Ejército o la Marina, ni votar en las elecciones, ni ocupar un escaño en ninguna de las Rouse; y rezó a William Pitt, que ahora era primer ministro, para que les ayudara en su prevista solicitud de reparación”. Pitt se inclinaba favorablemente hacia el comité, cuyos procedimientos, sin embargo, pronto estuvieron marcados por una gran imprudencia. protestante Inconformistas En ese momento se esforzaban por obtener una completa tolerancia y tendían la mano derecha de compañerismo a los católicos. El Católico Los comités estaban muy satisfechos con la alianza propuesta, y en un proyecto de ley que redactaron para la Cámara de los Comunes, insertaron una cláusula que establecía que el alivio que otorgaría estaría disponible sólo para aquellos que suscribieran sus nombres, en un tribunal. de Justicia, en la siguiente forma: “Yo, AB, por la presente me declaro un protestante Católico Disidente." Los cuatro vicarios apostólicos, en una carta encíclica, condenaron éste y otros caprichos del Católico Comité, y declaró que ninguno de los fieles clérigos o laicos bajo su cuidado debe prestar juramento ni suscribir ningún instrumento relacionado con los intereses de la religión sin la aprobación previa de sus respectivos obispos. El Santa Sede aprobó esta carta. En la Ley de Ayuda que se aprobó en 1791, la frase tonta "Protestando Católico Disidentes” fue anulado y el juramento propuesto por el Católico El Comité fue descartado por completo, sustituyéndose por el inofensivo juramento irlandés de 1778, con ligeras variaciones. Los católicos que prestaron este juramento quedaron exentos de las penas de los Estatutos de Recusación y de la obligación de prestar juramento de supremacía prescrito por el Estatuto de William y Mary. Se eliminaron varias discapacidades y se amplió la tolerancia a Católico escuelas y culto. Poco después de que se aprobara esta ley, Católico Comité se convirtió en el Club Cisalpino y continuó bajo ese nombre, durante treinta años, molestando más o menos a los vicarios apostólicos.

No cabe duda de que la aprobación de la Ley de Ayuda fue facilitada por el estallido de la Revolución en Francia. Otro resultado, al principio extremadamente perjudicial para la Católico Iglesia En Inglaterra, uno de los grandes trastornos fue el cierre de los seminarios en el continente, que habían proporcionado a ese país una provisión de sacerdotes. Douai fue tomada por el Gobierno Revolucionario Francés en 1793. Las casas benedictinas inglesas en Francia también desapareció. El cierre de los ingleses Católico universidades en Francia Sin embargo, fue compensado en cierta medida por la afluencia de clérigos de ese país. No menos de ocho mil de estos confesores de la cristianas Fe Buscó la hospitalidad de la Inglaterra protestante y se la brindó de buena gana. La Casa del Rey en Winchester acogió a mil de ellos, y durante varios años el Parlamento votó una suma considerable para su ayuda, que fue complementada en gran medida con suscripciones voluntarias. Un cierto número de estos sacerdotes buscó y encontró trabajo en la Misión Inglesa. Con diferencia, la mayor parte de ellos regresaron a casa cuando Napoleón hubo concluido su Concordato con el Santa Sede y restablecido cristianas adoración en Francia. De los que se quedaron, unos pocos estaban irreconciliablemente insatisfechos con las nuevas disposiciones eclesiásticas en su país. Eran conocidos como blanchardistas, por su líder Blanchard, y eran motivo de mucha molestia para los vicarios apostólicos. El heroico Milner se destacó especialmente en combatirlos y en hacer valer los derechos de los Santa Sede. Ese enérgico defensor de la ortodoxia tuvo, al mismo tiempo, que enfrentarse a católicos de su propia nacionalidad. El espíritu que había animado a los Católico Comité y el Club Cisalpino no se había extinguido en modo alguno y condujo a la formación, en 1808, de lo que se llamó una “Junta Selecta” que profesaba como objeto la organización de una asociación para “el beneficio general de la comunidad”. Católico cuerpo". Esa “ventaja general” resultó ser una mayor eliminación de Católico discapacidades, y el precio que la Junta Selecta estaba dispuesta a pagar por dicha remoción fue la concesión a la Corona de una negativa efectiva al nombramiento de Católico obispos—comúnmente llamado el Veto. El episcopado irlandés se opuso unánimemente a este acuerdo y aprobó un voto de agradecimiento al Dr. Milner por su “constancia apostólica” al resistirlo. El 30 de abril de 1813, Grattan presentó una Católico proyecto de ley de ayuda en la Cámara de los Comunes, que preveía sustancialmente el veto. Fue desechado en la tercera lectura. Ocho años más tarde, la Cámara de Cowmons aprobó un proyecto de ley similar, pero fue rechazado por la Cámara de los Lores. De la eventual emancipación de los católicos, el Dr. Milner no tenía ninguna duda. Doce años antes de su muerte, que tuvo lugar en 1826, aseguró al Papa que seguramente llegaría. Pero no lo compraría con el más mínimo sacrificio de Católico principio. En 1826, todos los vicarios apostólicos de Inglaterra presentaron una declaración explicativa de varios artículos de la Católico Fe muy mal entendido por muchos protestantes. Fue muy leído y sin duda ayudó a eliminar los prejuicios. Ese mismo año, Sidney Smith publicó su magistral “Carta sobre el Católico Pregunta". Sin embargo, no fue hasta marzo de 1829 que se concedió a los católicos el beneficio largamente deseado. Fue arrancada, por así decirlo, a estadistas que siempre se habían opuesto a ella. La elección de Clare convenció a Peel y al duque de Wellington, que entonces estaban en el poder, de que la solución de la cuestión irlandesa era una necesidad política. El duque recordó a la Cámara de los Lores que, cuando fue reprimida la rebelión irlandesa de 1798, se había propuesto la Unión Legislativa al año siguiente, principalmente con el propósito de introducir esta misma medida de concesión, y no dio a entender oscuramente su opinión de que seguiría rechazándola. debe conducir a una guerra civil. Este proyecto de ley de ayuda fue aprobado por ambas Cámaras por amplia mayoría. El consentimiento del rey se dio a regañadientes y la Ley de Emancipación se convirtió en ley. Cabe señalar que antes de la aprobación de la Ley de Emancipación, las fricciones de las que nos hemos visto obligados a hablar, entre ciertos miembros destacados del Católico los laicos y los vicarios apostólicos, estaba prácticamente a su fin. El Club Cisalpino todavía existía; pero como Monseñor Comentarios de barrio (Católico Londres Hace un siglo, pag. 38), “había muy poco cisalpinismo en ello”. Esto se debió en gran medida a la influencia personal del Dr. Poynter, Vicario Apostólico de las Londres District, cuya gentileza y mansedumbre triunfaron donde fracasó el ardiente celo de Milner.

Cuando comenzó el siglo XIX, los católicos de Gran Bretaña eran, para citar Cardenal En palabras de Newman, “una gens lucifuga, que se encuentra en los rincones, callejones, sótanos y tejados de las casas, o en los rincones del campo”. Sus capillas eran pocas y espaciadas y estaban ubicadas deliberadamente en zonas donde era poco probable que atrajeran la atención. Era habitual ubicarlos en caballerizas, y en su exterior apenas se distinguían de las cuadras contiguas. George Eliot ha señalado bien en Felix Holt: “Hasta la agitación sobre los católicos en 29, los ingleses rurales apenas sabían más de los católicos que de los mamuts fósiles”. Su emancipación política fue el comienzo de un gran cambio en su condición social. “Los escalones eran más altos que los que daban los hombres”; su ostracismo comenzó a desaparecer. Además, la reacción que siguió a la Francés Revolución había hablado a favor del catolicismo incluso en Inglaterra. El “Genie du christianisme” de Chateaubriand tuvo una influencia mundial, y algunas de las novelas históricas de Sir Walter Scott, aunque deficientes en precisión, presentaban una visión mucho más amable de la fe antigua que la que se había adoptado comúnmente en los países protestantes. En la historia de la Católico Iglesia En Inglaterra desde 1829 dos acontecimientos requieren atención especial. Uno fue el surgimiento de lo que se llama "El Movimiento Oxford". Cardenal Newman solía fechar ese movimiento en el año 1833, cuando Keble predicó en Oxford su famoso sermón judicial sobre “National Apostasía“. Pero en realidad fue simplemente la manifestación de tendencias que habían estado en el aire durante mucho tiempo. La vieja noción del período medieval como “un milenio de oscuridad” había desaparecido; y de la contemplación de sus obras maestras de arquitectura y pintura los hombres procedieron a estudiar su vida intelectual y espiritual. También se vieron obligados a investigar, a la luz de los hechos y de los primeros principios, las afirmaciones de anglicanismo. Sin duda las “Conferencias sobre la historia y estructura del Oración libro de la Iglesia de Inglaterra” pronunciado por el Dr. Lloyd, Profesor Regius de Divinidad en Oxford, hizo pensar a muchos de sus oyentes, Newman entre ellos. Pero el objetivo de los líderes del Movimiento Oxford principio no era examinar, sino defender, la doctrina anglicana. Iglesia. Ésta era la intención de los "Tracts for the Times", iniciados en 1833. No es posible, ni siquiera necesario, seguir aquí el curso del movimiento que, a medida que avanzaba, se alejaba cada vez más de la estándares, incluso los más altos, de anglicanismo, y se aproxima cada vez más a la Católico ideal. Culminó en el famoso “Tracto XC”, cuyo tema era que los Treinta y Nueve Artículos eran susceptibles de una Católico interpretación y podría ser aceptada por alguien que sostuviera todos los dogmas de la Consejo de Trento. Por supuesto, el movimiento interesó mucho a los católicos, y nadie lo siguió más de cerca y ansiosamente que el Dr. Wiseman, quien había conocido a Newman y Froude con ocasión de su visita. Roma en 1833. En septiembre de 1840, Wiseman llegó a oscott obtenidos de Roma—donde había transcurrido casi toda su vida anterior—para fijar su residencia como presidente de ese colegio y Vicario Apostólico del distrito de Midland. Desde el día de su llegada allí, como escribió en un memorando ocho años después, sintió que había comenzado una nueva era en Inglaterra. Ayudar a avanzar esa era fue el fin al que se dedicaron por completo sus grandes dones y su gran corazón. La mayoría de los católicos ingleses hereditarios tenían muchos prejuicios contra los tractarianos. El Dr. Lingard advirtió Obispa Wiseman no debe confiar en ellos. Dr. Griffiths, el Vicario Apostólico de las Londres Distrito, utilizó un lenguaje similar. Pero Wiseman sí confiaba en ellos. Él sostuvo que Católico Los principios, si se consideran honestamente, deben conducir a la Católico Iglesia, y creía plenamente en la honestidad de Newman y de sus seguidores. Cómo Newman fue influenciado por un artículo suyo sobre la donatistas, publicado en el Dublin Review en 1839, es bien conocido. El Movimiento Oxford había sido dirigido al objetivo imposible de desprotestar a los anglicanos. Iglesia. Newman y muchos de sus amigos llegaron gradualmente a darse cuenta de que el objetivo era imposible. La luz bondadosa que tan fielmente habían seguido paso a paso los condujo a Roma. Wiseman testificó: “El Iglesia No ha recibido en ningún momento un converso que se haya unido a ella con más docilidad y sencillez de fe que Newman”.

Wiseman había deseado fervientemente “un influjo de sangre fresca” en el Católico Iglesia en Inglaterra. La adhesión de los conversos debido a la Movimiento Oxford lo trajo. Y sin duda aceleró la restauración de la jerarquía que tanto habían deseado generaciones de católicos. En 1840 Gregorio VI había aumentado el número de vicarios apostólicos ingleses de cuatro a ocho. Diez años después, Pío IX decretó que “la jerarquía de los obispos ordinarios, tomando sus títulos de sus sedes, debe, según las reglas habituales del Iglesia, vuelve a florecer en el Reino de Inglaterra”. Todo el país se formó en una provincia compuesta por la sede metropolitana de Westminster y las doce sedes sufragáneas de Southwark, Plymouth, Clifton, Newport y Menevia, Shrewsbury, Liverpool, Salford, Hexham y Newcastle, Beverley, Nottingham, Birmingham, Northampton. Esta restauración de la jerarquía ciertamente no fue concebida como un acto de guerra; De hecho, “no existía ninguna sospecha de que pudiera ofender a otros”. Pero sí causó una grave ofensa, y el país resonó con denuncias de lo que se llamó “La agresión papal”. Lord John Russell, el primer ministro, la calificó de “agresión insolente e insidiosa”, y poco después presentó en la Cámara de los Comunes un proyecto de ley por el que Católico A los obispos se les prohibió, bajo pena de pena, asumir los títulos territoriales que les confería el Papa. El proyecto de ley se convirtió en ley después de largos y airados debates, pero fue, desde el principio, letra muerta. No puede haber duda de que Cardenal El llamamiento de Wiseman al pueblo de Inglaterra contribuyó en gran medida a calmar la pasión popular que su carta pastoral “Desde fuera de la Puerta Flaminia” había contribuido en gran medida a excitar. Aunque es un folleto algo extenso, se imprimió in extenso en "The Times" y en otros cuatro Londres periódicos, y su circulación fue inmensa. El cardenal apeló al “sentido varonil y al corazón honesto” de sus compatriotas, al “amor por el trato honorable y el juego limpio, que es el instinto de un inglés”, y no apeló en vano.

Cardenal Wiseman ocupó la sede metropolitana de Westminster de 1850 a 1865, y sería difícil sobrevalorar la grandeza de sus servicios a la Católico causa en Inglaterra. Manning dijo verdaderamente en el sermón que predicó en su funeral: “Cuando cerró los ojos ya había visto la obra que había comenzado expandiéndose por todas partes, y las tradiciones de trescientos años en todas partes disolviéndose ante ella”. Cuando comenzó esa obra, había menos de quinientos sacerdotes en Inglaterra; cuando dejó de hacerlo eran unos mil quinientos. El número de conversos durante estos quince años se había multiplicado por diez y se habían creado cincuenta y cinco monasterios. Pero las meras estadísticas no dan una idea suficiente de los avances realizados por la Católico Iglesia bajo el gobierno de Wiseman, un progreso que se le debe directamente en gran medida. Un elemento no menos importante de su servicio a la religión fue la forma en que presentó la Iglesia a sus compatriotas. El señor Wilfrid Ward tiene razón cuando escribe: “Wiseman puede afirmar haber sido el primero en recordar efectivamente a los ingleses de nuestros días el significado histórico del Católico Iglesia, que tanto impresionó a Macaulay, y que afectó permanentemente a un hombre como Comte, que encendió el entusiasmo histórico de un De Maistre, un Gorres y un Frederick Schlegel”. La organización de la Católico Iglesia, tal como existe ahora en Inglaterra, se puede decir que se debe a él. Él mismo redactó, casi en su totalidad, los decretos al respecto para la Primera Provincial Sínodo, Celebrado en oscott (1852). De hecho, su trabajo no lo hizo en la tranquilidad que él amaba. “Afuera había peleas, dentro había miedos”. Algunos de los conversos no se fusionaron con los católicos hereditarios, “el pequeño resto de Católico Inglaterra”, a quien consideraban poco educado y atrasado, y Wiseman consideraba este prejuicio poco generoso, aunque, hasta cierto punto, no carecía de fundamento. Despreció fuertemente el espíritu de partido y buscó, con toda gentileza, sofocarlo y guiar a su rebaño por el camino de la paz. Por otra parte, algunos miembros del antiguo clero, apoyándose en las costumbres antiguas, miraban con desconfianza ciertas innovaciones de disciplina y devoción introducidas por los conversos más celosos. Consideraban extravagantes a los oratorianos. ellos vieron Monseñor Manning con sospecha. Es innecesario entrar en las disensiones que amargaron los últimos años de Wiseman. Los dos últimos, de hecho, transcurrieron en relativa tranquilidad, pero en medio de mucho sufrimiento físico. Poco antes de morir dijo: “Nunca me he preocupado por nada más que el Iglesia. Mi único deleite ha sido todo lo relacionado con ella”.

Cardenal El sucesor de Wiseman en la sede de Westminster (el sucesor que deseaba) era el rector de su capítulo, Monseñor Manning, cuyo episcopado duró hasta 1892. Fueron veintisiete años de actividad fructífera, por malas noticias y por buenas noticias. Durante algún tiempo fue ciertamente impopular, no sólo entre sus compatriotas protestantes sino también entre su propio clero, a quienes no les gustaba su estricta disciplina y algunos de los cuales no simpatizaban en absoluto con lo que se llamaba su “ultrapapalismo”. Pero gradualmente los prejuicios contra él se fueron disipando y sus grandes cualidades obtuvieron el reconocimiento general. Fue la victoria de su fe sincera, su profunda devoción, su integridad inmaculada, su coraje indomable, su sencillez de objetivo, su total devoción a la causa que, en el fondo de su corazón, creía que era la única causa por la que valía la pena vivir. . Alguien que lo conoció bien dijo de él: “Era un arzobispo que vivía entre su pueblo”, “las puertas de su casa estaban desgastadas por las pisadas de los huérfanos y de las viudas, de los pobres, de los desamparados, de los tentados y de los deshonrados, que acudían a él en sus horas de angustia y tristeza. .” Sin duda cometió errores, algunos de ellos bastante graves, como, por ejemplo, su persistente oposición a la frecuentación del Universidades of Oxford y Cambridge por jóvenes Católico hombres y su fallido y costoso intento de suplir la pérdida de formación académica mediante una facultad de estudios superiores en Kensington bajo la dirección de Monseñor Capilla. Pero es ciertamente cierto que el papel activo que desempeñó en todos los departamentos de la reforma social lo reveló no sólo como un gran filántropo y un gran eclesiástico, sino también como un estadista de ningún orden. Un hábil escritor dijo con motivo del vigésimo quinto aniversario de su consagración: “A él, más que a cualquier otro hombre, se debe que los católicos ingleses hayan superado por fin la vida estrecha y estrecha de su pasado de persecución. , y estar en todas las cosas en pie de igualdad con sus compatriotas”. Sin duda, este feliz resultado se debió en gran medida a Manning; pero tal vez se debió en mayor medida a otro. La revelación de su vida interior que John Henry Newman se consideró obligado a presentar ante sus compatriotas para defenderse de los ataques desenfrenados de Charles Kingsley, en 1864, fue como una revelación para multitudes de lo que realmente es el catolicismo como religión. La “Apología pro Vita Sua” fue como un rayo de sol que hizo volar las nieblas más densas del prejuicio protestante. Y la “Carta al duque de Norfolk” (1875), en respuesta al folleto de Gladstone sobre la Vaticano Se puede decir que los decretos que aparecieron en 1874 pusieron fin al viejo error de que un leal Católico No puede ser un inglés leal. A Newman le bastó afirmar que no había incompatibilidad entre ambos personajes. Sus compatriotas le creyeron en su palabra. Lord Morley de Blackburn, un juez muy competente, escribe: “Newman levantó su Iglesia a lo que, no mucho antes, habría parecido un rango extraño e increíble en la mente de la Inglaterra protestante” (Miscellanies, Fourth Series, p. 161).

Herbert Vaughan, quien tuvo éxito Cardenal Manning en la sede de Westminster, gobernó la diócesis como arzobispo y la provincia como metropolitano durante casi once años. Le estaba reservado emprender un trabajo que su predecesor había dejado de lado: la construcción de una catedral para Westminster. El primer acto público que tuvo que realizar Manning tras su nombramiento como arzobispado –incluso antes de su consagración– fue presidir una reunión convocada para promover la construcción de una catedral en memoria de Cardenal Hombre sabio. Declaró en esa ocasión: “Es una obra que emprenderé y promoveré en la medida de mis fuerzas, cuando el trabajo de los niños pobres en Londres se logra, y no hasta entonces”. Este trabajo para los pobres. Católico niños de Londres—provisión para su educación en su religión—era Cardenal La obra de toda la vida de Manning; y antes de fallecer se cumplió. La construcción de la catedral la dejó, como anunció en 1874, a su sucesor. El magnífico templo concebido por el genio de Juan Francisco Bentley puede, de algún modo, considerarse como Cardenal El monumento a Vaughan, como resultado de su energía y celo. Es un memorial de él, así como de Cardenal Hombre sabio.

Esto debe ser suficiente acerca de la historia del catolicismo en Inglaterra desde el llamado Reformation hasta el día de hoy. Procedemos ahora a dar alguna cuenta de la posición real del Iglesia en ese país. Ya hemos visto que en 1850 Papa Pío IX reconstituyó la jerarquía, convirtiendo a Inglaterra en una provincia eclesiástica bajo la sede metropolitana de Westminster, con las doce sedes sufragáneas de Southwark, Hexham y Newcastle, Beverly, Liverpool, Salford, Newport y Menevia, Clifton, Plymouth, Nottingham, Birmingham y Northampton. En 1878 el Diócesis de Beverly se dividió en las Diócesis de Leeds y Middlesborough; en 1882 el Diócesis de Southwark se dividió en las Diócesis de Southwark y Portsmouth, y en 1895 Gales, excepto Glamorganshire, fue separada de la Diócesis de Newport y Menevia, y formó el Vicariato Apostólico de Gales. Tres años más tarde este vicariato fue erigido en el Diócesis de Menevia, de manera que la arzobispo de Westminster cuenta ahora con quince sufragáneos. Hasta ahora, desde el Reformation, Inglaterra había sido considerada un país misionero y había estado inmediatamente sujeta a la Congregación de Propaganda. Pero Pío X, mediante su Constitución, “Sapienti Consilio”, transfirió (1908) Inglaterra de ese estado de tutela al derecho consuetudinario del Iglesia.

El número de sacerdotes, seculares y regulares, en Inglaterra, según la lista más reciente, es de tres mil quinientos veinticuatro, y el número de iglesias, capillas e institutos, de mil setecientos treinta y seis. De los regulares, que superan los mil, muchos son exiliados franceses, y un número considerable de ellos no están dedicados a la obra parroquial o misionera. Hay trescientos once monasterios y setecientos ochenta y tres conventos, gran aumento durante el medio siglo transcurrido desde 1851, cuando sólo había diecisiete monasterios y cincuenta y tres conventos. Durante el mismo período se construyeron muchas iglesias de proporciones imponentes, adornadas con mayor o menor magnificencia. Entre ellas destaca la catedral de Westminster, de la que ya se ha hecho mención. Es de estilo bizantino y es sin duda uno de los edificios religiosos modernos más nobles. Ya se han gastado en él casi doscientas cincuenta mil libras y, aunque todavía no está terminado, ha estado abierto para el uso diario desde Navidad, 1903.

Los católicos en Inglaterra todavía están sujetos a diversas discapacidades legales. Ya hemos visto que en la Declaración de Derechos (yo Testamento. y María st. 2, c. 2) ningún miembro de la casa reinante que sea Católico, o se ha casado con un Católico, puede suceder en el trono, que el soberano, al convertirse en Católico, o casarse con un Católico, por lo tanto pierde la corona, y que el Acta de Conciliación (12 y 13 Testamento. III, c. 2, art. 2), por el cual la sucesión se limitaba a los descendientes de la electora Sofía, siendo protestantes, confirma este artículo de la Constitución. Este último estatuto establece además “que cualquiera que en el futuro pase a ser posesión de la Corona de Inglaterra se unirá en comunión con la Iglesia de Inglaterra según lo establecido por la ley”. La Ley de Emancipación (10 Geo. IV, c. 7), que era en gran medida una ley incapacitante, establece que nada de lo contenido en ella “se extenderá o interpretará en el sentido de permitir a cualquier persona distinta a la que ahora tiene derecho por ley, ocupar el cargo”. de Lord Canciller de Inglaterra o Lord Teniente de Irlanda“, y la opinión común es que los católicos ahora no pueden ocupar estos grandes puestos, pero esta opinión parece cuestionable. Este punto se analiza detalladamente en el “Manual de la investigación” de Lilly y Wallis. Ley afectando especialmente a los católicos”, págs. 36-43. La Ley de Emancipación también contiene secciones que imponen nuevas incapacidades a “los jesuitas y miembros de otras órdenes, comunidades o sociedades religiosas del Iglesia of Roma, obligados por votos monásticos o religiosos”. Estos artículos nunca han entrado en vigor; aun así, como permanecen en el código de estatutos, tienen el grave efecto de impedir que las órdenes religiosas masculinas posean propiedades. Sin embargo, una ley de 1860 (23 y 24 Viet., c. 134) ha mitigado en cierta medida esta dificultad, como también una dificultad similar con respecto a los legados para lo que se consideran usos supersticiosos, como las misas de difuntos. La legislación inglesa considera que tales legados son nulos, pero los tribunales irlandeses no siguen a los ingleses en este punto. Cabe señalar que hasta la aprobación de la Ley de Emancipación, los fideicomisos para la promoción de Católico las organizaciones benéficas se consideraban ilegales. Tampoco se refería expresamente a ellos, por lo que tres años más tarde, para despejar todas las dudas sobre ellos, el Católica Romana Se aprobó la Ley de organizaciones benéficas, por la que dichas organizaciones benéficas quedaron sujetas a las mismas leyes que las organizaciones benéficas protestantes disidentes. La ley inglesa en materia de fideicomisos para Católico fines, que no son caritativos ni nulos por ser para “usos supersticiosos” o para apoyar órdenes prohibidas, es lo mismo que se aplica a otros legados que son legales pero no caritativos.

El único otro Católico discapacidad que debe tenerse en cuenta aquí es que ninguna persona en las Sagradas Órdenes de la Iglesia of Roma es capaz de ser elegido para servir en el Parlamento como miembro de la Cámara de los Comunes. Esta discapacidad es compartida por los clérigos de la Iglesia de Inglaterra, quienes, sin embargo, pueden escapar de él mediante el proceso legal vulgar, aunque incorrectamente, llamado renuncia a sus órdenes, pero no por los ministros protestantes disidentes.

Cabe señalar que en Inglaterra se adoptan medidas para garantizar la libertad religiosa de los católicos pobres y criminales. En cada asilo se lleva un registro de credos en el que el maestro ingresa la religión de cada recluso al momento de su admisión, y los Guardianes de los Pobres están autorizados a nombrar Católico clérigos, con salarios adecuados, para ministrar a la Católico pobres. Similarmente, Católico Se pueden nombrar capellanes en los manicomios públicos. Católico Los niños pobres pueden ser transferidos de las escuelas de los hogares de trabajo a escuelas de su propia religión y, si se les excluye, se toman medidas para que asistan a la escuela. Católico iglesia. Católico Los ministros de prisiones son nombrados por el Ministro del Interior y reciben la remuneración debida. Hay dieciséis capellanes del ejército pagados por el Estado. En la Marina hay veintitrés Católico capellanes y ciento treinta sacerdotes reciben subsidios de capitación.

Pasamos a decir algunas palabras sobre Católico educación en Inglaterra desde el Reformation. Por supuesto, apenas existía cuando las leyes penales se aplicaban con todo su rigor. El clero, como hemos visto, se formó en el extranjero en Roma, a Douai, en Lisboa, en Valladolid. Los jóvenes laicos se beneficiaron de manera intermitente e incierta de la enseñanza de los sacerdotes. Shakespeare, a quien hay fuertes razones para considerarlo Católico (ver “Estudios en Religión y Literatura”), fue “criado”, según una antigua tradición, por un viejo monje benedictino, Dom Thomas Combe, o Coombes. En Papaes hora de unos pocos Católico Se encontraron escuelas aquí y allá, y lo enviaron a una de ellas, una “Católica Romana seminario”, se llama, en Twyford, mantenido por Thomas Deane, un ex compañero de Magdalen Financiamiento para la, Oxford. Pero estos “seminarios” se llevaron a cabo con dificultad, al ser ilegales, y no fue hasta el estallido del Francés Revolución que mucho fue efectuado por la causa de Católico educación en Inglaterra. Los profesores y alumnos de la Universidad de Douai, después de soportar muchas dificultades, regresaron a Inglaterra en 1795, algunos fueron a Herefordshire, en el sur, y otros a Tudhoe, en el norte. El establecimiento de Herefordshire se convirtió con el tiempo en St. Edmund's Financiamiento para la. La escuela fundada en Tudhoe y trasladada primero a Crook Hill, se ha expandido hasta convertirse en el gran colegio de Ushaw, que ahora también sirve como seminario para las cinco diócesis del norte de Hexham y Newcastle, Leeds, Middlesborough, Salford y Shrewsbury. Así, estas dos nobles instituciones pueden reclamar como su lejano fundador Cardenal Allen. El magnífico colegio jesuita de Stonyhurst también puede tener su origen en el Padre Persons, ya que fue fundado por los religiosos que huyeron de la casa establecida por él en St-Omer. El no menos magnífico colegio de Downside es descendiente de San Gregorio, Douai, es decir, del monasterio y colegio benedictino fundado allí en 1606. Los monjes que huían de la furia del Francés Revolución Fueron recibidos en Acton Burnell en Shropshire por Sir Edward Smith, quien había sido uno de sus alumnos. Fue en 1814 cuando se establecieron en Downside. El gran colegio de oscott Actualmente es un seminario en el que se forman sacerdotes para las diócesis del sur y está bajo la dirección conjunta del arzobispo de Westminster y los obispos de Birmingham, Clifton, Menevia, Newport, Northampton y Portsmouth.

St. Josephel misionero Financiamiento para la fue encontrado por Cardenal Vaughan, quien alguna vez se interesó más profundamente en él y que está enterrado en el terreno. De Católico Mención especial merecen dos escuelas superiores; que en Edgbaston, fundada por Cardenal Newman y el de Beaumont, establecido por los jesuitas. Hasta 1895 Católico Se disuadió a los jóvenes (más aún, se les inhibió, sin un permiso especial de las autoridades eclesiásticas) de frecuentar el Universidades of Oxford y Cambridge, pero en ese año una carta de la Congregación de Propaganda a Cardenal Vaughan anunció que el Santa Sede había eliminado esta restricción, pero se ordenó a los obispos que tomaran las disposiciones adecuadas para Católico adoración e instrucción para Católico hombres jóvenes que recurren a estas antiguas sedes de aprendizaje. La educación primaria también ha estado a cargo en gran medida de los católicos en Inglaterra. Antes del protestante Reformation todos los grandes monasterios tenían adjuntas escuelas primarias para niños pobres. Por supuesto, estos desaparecieron con los monasterios. En el siglo XVIII se fundaron varias escuelas protestantes de caridad, pero no fue hasta finales del primer cuarto del siglo XIX que la provisión de instrucción pública elemental comenzó a ser reconocida como un deber público. En 1833 se otorgó por primera vez una subvención parlamentaria “con fines” de educación. Estaba dividida entre dos sociedades protestantes, la Escuela Británica y Extranjera, que ignoraba la enseñanza religiosa dogmática, y la Nacional, que representaba la Iglesia de Inglaterra. En 1847 Católico Las escuelas primarias, cuyo número había aumentado mucho, fueron admitidas a participar en la subvención del gobierno, y el Católico Se fundó el Comité de Escuelas Pobres para supervisarlos y dirigirlos, tarea que este organismo, ahora llamado Católico Educación Consejo, aún cumple.

Católico El periodismo en Inglaterra está representado celosamente por el periódico "The Tablet", fundado en 1840 y que se publica semanalmente. Otro Católico Las revistas son el “Católico tiempos”, “Católico Semanalmente", "Católico Heraldo”, “Católico Noticias”, y “Universo”. El jefe Católico La revista es la “Dublin Review”, fundada por Cardenal Wiseman, editado durante mucho tiempo por WG Ward y ahora por su hijo, el Sr. Wilfrid Ward. Se publica trimestralmente. “El Mes”, revista de literatura general editada por los Padres de la Sociedad de Jesús, se publica mensualmente, como su nombre lo indica. Una publicación sumamente importante es la “Católico Directorio”, que en su forma actual data del año 1838. Pero durante casi un siglo antes había existido un Directorio que, sin embargo, en sus primeras ediciones era simplemente un Ordo, o Calendario, para uso de los sacerdotes que recitaban el Oficio.

Queda ahora hablar de ciertos Católico sociedades existentes en Inglaterra. En primer lugar hay que mencionar la Católico Unión de Gran Bretaña, fundada en 1871. La primera reunión registrada en el libro de actas se celebró en Norfolk House, el 10 de febrero de ese año, cuando se acordó por unanimidad que una Sociedades de los Católicos, bajo el título de la Católico Unión de Gran Bretaña, para promover todos Católico intereses, especialmente la restauración del Santo Padre a sus legítimos derechos soberanos”. El establecimiento de la sociedad fue sancionado por los arzobispos y obispos de Inglaterra y por los vicarios apostólicos de Escocia (la jerarquía en ese país no fue restablecida hasta 1878), y fue aprobada enfáticamente por Pío IX. En las reglas del Católico Unión se especifican los siguientes medios para realizar sus objetos: “1. Por reuniones de la Unión y del Consejo; 2. Por reuniones públicas; 3. Por peticiones o memoriales, o delegaciones a las Autoridades; 4. Por sucursales locales; 5. Por correspondencia con sociedades similares de otros países; 6. Procurando y publicando información sobre temas de interés para los católicos; 7. Por cooperación con Cofradías, Instituciones y Asociaciones Caritativas aprobadas, para la promoción de sus respectivos objetos; cuya cooperación será, en cada caso, sancionada por la Obispa de las Diócesis; 8. Por cualquier otro modo aprobado por el Concilio y los Obispos.” Durante treinta y siete años la Católico La Unión ha trabajado de manera constante y exitosa en las líneas indicadas. También ha sido de gran utilidad para brindar consejo y asistencia a los católicos, especialmente al clero, en asuntos de duda y dificultad, legales y administrativos. Está gobernado por un presidente y un consejo elegidos por el cuerpo general de miembros. Desde el principio, el cargo de presidente lo ocupó el duque de Norfolk, y durante muchos años el marqués de Ripon ha sido el vicepresidente. En su lista de miembros se encontrará la mayoría de los católicos británicos de posición e influencia.

El sistema Católico Verdad Sociedades fue fundada en 1884 por el difunto Cardenal Vaughan, entonces rector del Misionero Extranjero Financiamiento para la en Mill Hill y desde entonces ha tenido una carrera de gran utilidad. Sus principales objetivos son difundir entre los católicos obras devocionales pequeñas y baratas; ayudar a los pobres sin educación a un mejor conocimiento de su religión; difundir entre los protestantes información sobre Católico verdad; promover la circulación de bienes buenos, baratos y populares. Católico libros. Celebra cada año una Conferencia para el esclarecimiento y discusión de cuestiones que afectan el trabajo de la Católico Iglesia en Inglaterra. Durante los veinte años de su existencia ha publicado publicaciones, grandes y pequeñas, a razón de aproximadamente un millón al año. Ha formado una biblioteca de préstamo de libros para ciegos; y tiene una colección de unos cuarenta conjuntos de vistas de linternas, acompañadas de lecturas sobre temas relacionados con Católico fe e historia. Ha sido copiado por sociedades que llevan el mismo nombre en Escocia y Irlanda, en los Estados Unidos, Canada, Bombay y Australia.

El sistema Católico La Asociación fue fundada originalmente en 1891. Sus objetivos se establecen en sus Reglas como “(I) Promover la unidad y el buen compañerismo entre los católicos mediante la organización de conferencias, conciertos, bailes, torneos de whist, excursiones y otras reuniones de carácter social, y (II) ayudar, siempre que sea posible, en el trabajo de Católico organización, y en la protección y promoción de Católico intereses." Ha tenido especial éxito en la organización de peregrinaciones a Roma y otros lugares de Católico interés.

No podemos concluir mejor este breve estudio de la carrera del catolicismo en Inglaterra desde la época protestante. Reformation que en algunas palabras elocuentes y conmovedoras con las que Abad Gasquet concluye su “Breve historia de la Católico Iglesia en Inglaterra”:—”Cuando recordamos el estado al que los largos años de persecución habían reducido la Católico cuerpo en los albores del siglo XIX, bien podemos preguntarnos qué se ha logrado desde entonces. ¿Quién dirá cómo ha ocurrido? ¿De dónde, por ejemplo, se han sacado de nuestra pobreza las sumas de dinero para todas nuestras innumerables necesidades? Se han tenido que construir y mantener iglesias, colegios y escuelas, edificios monásticos y conventos; cómo, la Providencia de Dios solo puedo explicar…. Desde los primeros años del siglo XIX, cuando se aplicó a los ingleses el principio "déjalo ser". Católico Iglesia, ha habido señales del amanecer de días más brillantes y felices para la antigua religión. De hecho, al principio fueron leves las señales, leves pero significativas, y recuerdos preciosos para nosotros ahora, del funcionamiento del Spirit, del ascenso de la savia nuevamente en el viejo tronco, y del estallido de brotes y flores en manifestación de esa vida que, durante el largo invierno de persecución, había estado latente. Succisa virescit. Cortado casi hasta el suelo, el árbol plantado por Agustín ha vuelto a manifestar la vida divina en él; ha producido una vez más nuevas ramas y hojas, y promete frutos abundantes”.

WS LILLY

Inglés Literatura

No es inadecuado comparar la literatura inglesa con un gran árbol cuyas ramas extendidas y siempre fructíferas tienen sus raíces profundamente en el suelo del pasado. Sobre un árbol así, desde los pequeños comienzos de su crecimiento, han pasado muchas vicisitudes climáticas; períodos de tormenta, de calma, de sol y de lluvia; de vientos amargos y de brisas geniales y portadoras de vida; cada cambio deja su huella en el crecimiento y desarrollo de la planta viva. Es evidente, pues, que presentar la historia completa de tal organismo en unas pocas páginas es imposible; Todo lo que se puede intentar en este artículo es describir las principales líneas de su vida.

No hay que olvidar, de entrada, que la literatura inglesa no ha experimentado un crecimiento aislado. Ha surgido de la raíz aria común, se ha ramificado desde el tallo primitivo y ha recibido, y continúa recibiendo, en el curso de su crecimiento, multitud de influencias de otras literaturas que crecieron a su alrededor, así como de las de una más temprano. Sin embargo, como dijo Freeman, “somos nosotros mismos y no alguien más”, y una de las cosas más notables de la literatura inglesa es su poder de asimilación. Las literaturas latina, francesa, italiana, griega y española, por nombrar sólo algunas, han derramado sus influencias sobre nosotros, no sólo una vez, sino una y otra vez, dejando su huella y, sin embargo, nuestro carácter, nuestra lengua, nuestra literatura, siguen siendo inequívocamente inglesas. Los antepasados ​​de los ingleses (las tribus teutónicas de los anglos, los sajones, los jutos y algunos frisones) dedicaron casi ciento cincuenta años (455 a 600) a la conquista de la isla a las tribus británicas que habían sido abandonadas por los colonizadores romanos. casi cincuenta años antes, en 410. Poco a poco, estas tribus paganas feroces y resistentes, después de muchas luchas entre sí por la supremacía, se asentaron y un lento proceso de civilización se hizo sentir entre ellas. Cristianismo, predicado por San Agustín en 597, trayendo consigo la educación, las ciencias y las artes, fue el factor principal en este cambio refinador. Las tribus británicas que habían escapado del destructor inglés permanecieron durante un tiempo casi completamente separadas, aunque ellas y su literatura tuvieron después una influencia no pequeña en el desarrollo literario de Inglaterra.

No es improbable que la literatura escrita haya comenzado ya en el siglo VI, pero en cualquier caso, a mediados del siglo VII sus huellas son claras en la obra de Caedmon, según el testimonio de Bede. Entre esta fecha y la conquista normanda, los escritores anglosajones o ingleses antiguos (los estudiosos recientes suelen preferir este último término porque preserva la idea de continuidad) produjeron un conjunto de literatura en prosa y verso como ninguna otra nación teutónica proporcionó en el siglo XIX. cantidad o calidad durante los mismos siglos. Se conservan al menos 20,000 versos y algo más en prosa. También es casi seguro que se ha perdido mucho. El idioma en el que lo poseemos es el inglés de la forma más antigua, antes de que se produjera ninguna mezcla extranjera notable. El verso, salvo raras excepciones, es de tipo aliterativo teutónico. En términos generales, este conjunto de literatura puede clasificarse en dos grandes períodos: el primero, cuando los monasterios de Northumbria eran centros de enseñanza, entre 670 y 800 aproximadamente, cuando, según la leyenda, Caedmon, un hermano laico de Whitby, recibió el don de la poesía y la transmitió a seguidores no indignos; y el segundo, desde la época del rey Alfredo (871), con algunos espacios de interrupción, hasta principios del siglo XI, cuando la literatura, expulsada del Norte por los daneses, llegó al Sur y habló en prosa de la lengua vernácula. En toda esta obra, más particularmente en el verso, hay gran variedad. Se puede rastrear el crecimiento y los cambios de estilo.

Dejando de lado los versos menores, llegamos primero al “Beowulf”, un poema narrativo que, junto con algunos otros fragmentos, es todo lo que tenemos de la antigua epopeya inglesa. Parece claro que la materia es mucho más antigua que su forma actual. Es un depósito del pensamiento y los sentimientos de los antepasados ​​del pueblo inglés cuando todavía eran paganos y antes de llegar a Gran Bretaña, aunque es posible que el poema no haya sido redactado en su forma actual hasta el siglo IX o X. Ofrece una imagen de gran interés de ciertos aspectos de la vida real de los sufrimientos del pueblo danés, el pueblo del autor. El temperamento inglés en su máxima expresión, duradero y heroico, lo impregna por todas partes.

Pero esto fue antes Cristianismo y los monasterios. Después de la introducción de la nueva religión, el primer registro importante de literatura aparece bajo el nombre patriarcal de Caedmon. De investigaciones recientes se desprende claramente que el propio Caedmon sólo escribió una porción muy pequeña de los llamados poemas caedmones, pero la historia de su visión, dada por BedeAunque sólo sea una leyenda, atestigua claramente que la primera poesía producida en Inglaterra comenzó entre el pueblo y en la religión. El principal interés de la obra reside, no en el tema real, la paráfrasis bíblica, sino en la forma en que se trata el asunto, dándose frecuentemente un aspecto teutónico a la narración. El anhelo de libertad, el júbilo en la guerra, el anhelo de bondad moral, el respeto por las mujeres, todo esto y muchas otras cosas se manifiestan en la interpretación de la “Caída de los Ángeles”, el “Tentación of Hombre“, y en otros lugares. Está bastante claro que varias manos han trabajado en los poemas caidmones, pero en el siguiente gran grupo, cien años después, nos encontramos con un poeta que ha firmado al menos cuatro poemas con su nombre, Cynewulf, e insiste en que lo conozcamos como el Antiguo Marinero obligó al Invitado a la Boda. Él revela su personalidad, se vuelve real para nosotros. Sus poemas son religiosos, y quizás el más bello sea el “Cristo”. Es un poeta de alto nivel. Entre el resto de la poesía inglesa antigua destacan como las más originales las elegías y los poemas bélicos.

Prosa inglesa antigua, si exceptuamos a St. BedeLa traducción perdida del Evangelio de San Juan se agrupa en torno a dos nombres, los de Alfredo y Aelfrico. Alfredo (849-901) estaba ansioso por la educación de su pueblo, y su obra literaria consiste principalmente en traducciones de libros importantes de su tiempo: “Pastoral Care” de Gregorio el Grande, “Historia del mundo” de Orosius, “Consolation of the World” de Boecio, Filosofía“, y (probablemente hecho bajo su supervisión) Bede"s"Historia eclesiástica"Y Obispa Los “Diálogos” de Werfrith. A algunos de ellos añadió prefacios y notas en un inglés sencillo y sencillo, que nos hacen darnos cuenta de su notable y adorable carácter, como hombre y como rey.

Muchos años después, Aelfrico (hacia 955-1025), Abad de Eynsham, un erudito mucho más cultivado y un prosista más acabado, aunque no más atractivo, que Alfred, publicó volúmenes de homilías, vidas de santos y traducciones de libros del El Antiguo Testamento, y otras obras, que fueron grande y justamente apreciadas por sus oyentes y lectores.

La "Crónica inglesa antigua", de la que hay siete manuscritos, un registro de los acontecimientos ocurridos en Inglaterra desde el siglo VI hasta 1154, se escribía mientras tanto en los monasterios, sin ser perturbada por los muchos cambios que sucedieron en Inglaterra. Es casi seguro que Alfredo alentó este trabajo y lo sentó sobre una base más segura, tal vez añadiendo él mismo partes del registro relacionadas con su propio reinado. Cabe mencionar otra pieza de literatura en prosa. En el “Discurso a los ingleses” de Wulfstan, con su vívida indignación, a menudo se muestra tan apasionado como lo estaría un reformador inglés por los abusos de la sociedad actual. Nos sitúa en el último medio siglo antes de la conquista normanda.

La conquista normanda es tan importante en la historia de la literatura inglesa como en la de la vida política y social de Inglaterra. Aportó una influencia nueva y vigorizante sobre el genio inglés, aunque en el presente inmediato del siglo XI parecía un desastre aplastante para la nación. Durante casi ciento cincuenta años la raza, la lengua y la literatura del pueblo fueron aparentemente sofocadas. Parecía como si todo se volviera normando-francés. Pero mientras los ingleses oprimidos mantuvieran vida en ellos, los manantiales de la poesía y el arte no podrían secarse; y aunque Robert de Gloucester dice que sólo los "hombres bajos" se aferraban al inglés en esa época, había muchos de estos "hombres bajos", y tenemos pruebas de que la población nativa todavía conservaba sus canciones y sus bardos errantes, mientras en algunos de los monasterios los monjes seguían relatando los acontecimientos en su lengua materna, de forma muy parecida a como lo habían hecho cuando un rey sajón gobernaba Inglaterra. La continuidad del verso y la prosa nativos nunca se rompió realmente, y así como la raza inglesa finalmente absorbería a sus conquistadores extranjeros y ganaría infinitamente más de lo que había sufrido de ellos, así también la lengua y la literatura inglesas se beneficiarían por los mismos medios. enriquecerse y ennoblecerse hasta un punto que nadie que hubiera visto entonces podría haber soñado.

Sin embargo, al principio la literatura aparentemente fue silenciada, y hasta comienzos del siglo XIII no hay escritos de mucha importancia excepto la “Old English Chronicle”, que finaliza en 1154. Había, por supuesto, escritos en latín y en francés, y Algunos incluso consideraban que el francés era más duradero que el latino. Pero la escritura latina no era en realidad enemiga del inglés; era la lengua, entonces como ahora, del Iglesia, y era el medio de comunicación entre los eruditos y el lenguaje de casi todos los libros académicos. Sin embargo, la obra nativa, que nunca desapareció del todo, revive inequívocamente a principios del siglo XIII, y entre esa fecha y la muerte de Chaucer en 1400 se produjo una gran masa de literatura de variedad infinita pero de valor variable.

Llegamos entonces a la Edad Media, llamado “de Fe“; la edad de la Cruzadas, “de catedrales, torneos, viejos cristales de colores y otras cosas espléndidas”, la época a la que, en tiempos de sequía, los artistas, los amantes del romance, así como las almas piadosas de todo tipo, a menudo han mirado hacia atrás y han bebido de eso nueva inspiración. Ha estimulado en los tiempos modernos nuevos y nobles movimientos en el arte y la poesía, y su poder de inspiración aún no se ha agotado. Fue una época de contrastes, de fe y de incredulidad, de extraordinaria santidad y de extraña maldad, de reverencia y obscenidad. fue el gran Católico era, cuando el manto sagrado del Iglesia, aunque descubierta en algunos lugares por la fragilidad humana, todavía estaba intacta, entera, y ella misma era reconocida en todas partes. Europa como la madre de los hombres divinamente designada. La historia de la literatura inglesa desde el comienzo de su renacimiento en el siglo XIII es primero una historia de transición (hasta aproximadamente 1250), luego de desarrollo durante unos ochenta años, en los que la obra es en gran medida anónima; finalmente, un período de logros, la segunda mitad del siglo XIV, en la que comienzan a surgir escritores individuales de poder, y entre ellos un artista supremo, Geoffrey Chaucer. También rastreamos durante estas épocas el surgimiento del drama en las obras de milagros y moralidades.

En el umbral del resurgimiento se encuentran dos obras: “The Brut” (1205), un poema de 30,000 versos sobre la historia de Gran Bretaña, escrito por Layamon, un patriótico sacerdote inglés de Worcester; lleno de historias más o menos históricas, en parte traducidas de fuentes francesas y escritas en métrica aliterada; y nos ofrece el primer relato en inglés del rey Arturo, el héroe británico. El segundo, una obra religiosa, “El Ormulum”, una serie de homilías métricas sobre los evangelios diarios de la Iglesia, fue escrito por Ormin, un canónigo agustino. Después de esto, la corriente de la literatura inglesa continúa en poemas de gran variedad, muchos de los cuales son letras. En “El búho y el ruiseñor”, un delicioso poema situado al final de este “período de transición”, tenemos una feliz combinación de elementos antiguos y nuevos que ya han comenzado a formar una poesía nativa fresca. La prosa tampoco había estado ociosa; Uno de los libros más interesantes de la época es el “Ancren Riwle” (qv), una serie de exhortaciones sobre su gobierno para una comunidad de monjas de Dorsetshire.

A lo largo de estos cincuenta años nos encontramos con una nueva avalancha de obra literaria, abundante y variada, si no notablemente original, ocupando siempre el lugar principal la poesía. Los principales tipos de literatura en este período de rápido desarrollo son los romances; cuentos; obras religiosas (leyendas de santos, tratados y homilías sobre moral y religión); el gran libro llamado “Cursor mundial“; escritos históricos; letras de amor y religión, y canciones de la vida política y social. En todo esto, la influencia francesa es muy fuerte, pero gradualmente aparecen entre ella elementos ingleses que ahora comienzan a prevalecer en el siglo XIII y los suyos propios. Los romances que tratan de las aventuras de héroes conocidos son los más destacados entre toda esta literatura y, en algunos casos, están traducidos directamente del francés, aunque nunca sin toques ingleses. La obra religiosa de esta época es edificante, pero las homilías y los tratados en prosa son a veces muy largos y comunes. Sin embargo, una fe sencilla y una piedad tierna, junto con un sensato sentido del humor y algo de imaginación, hacen que los escritos religiosos no pocas veces sean atractivos, incluso desde el punto de vista literario. Pero consideradas como literatura, las letras del siglo XIII son quizás las más notables. Son autóctonos, y aunque llevan en su materia las huellas de la cultura artística, nos recuerdan más al campo que al pueblo. Hay en ellos un amor real, aunque inconsciente, por la naturaleza, y la promesa de esa cualidad peculiar y fina de la lírica inglesa posterior que es una de las glorias de nuestra literatura. Naturaleza, el amor y la religión son la inspiración de estos pequeños poemas medievales.

Este trabajo multitudinario formó una disciplina y una preparación, y dio como resultado los logros de la segunda mitad del siglo. El período comprendido entre 1360 y 1400 está marcado por una fuerte reafirmación del espíritu nacional, y en la literatura hay una curiosa reaparición del verso aliterado en inglés antiguo después de 300 años de aparente abandono. Entre otros poemas de este metro hay cuatro de un escritor anónimo de alto poder poético, uno de ellos, “La Perla”, de gran belleza y de profundo sentimiento religioso. A esta clase aliterativa pertenece también el conocido “Piers the Plowman”. La obra de Chaucer, que apareció casi al mismo tiempo, ha eclipsado hasta cierto punto este poema, pero como imagen de la sociedad y los ideales de la época constituye un complemento a los “Cuentos de Canterbury” de Chaucer. En “Piers the Plowman” tenemos esa visión grave de la vida que caracteriza al carácter inglés en su máxima expresión, llevada casi al exceso. El autor (o los autores, deberíamos decir ahora, porque recientemente se ha demostrado que al menos tres escritores deben haber intervenido en su creación) considera la sociedad de su tiempo como “realista”. Describe el mundo casi por completo desde su lado oscuro, y aunque los remedios que ofrece son buenos ("Amor es el medico de Vida“), y aunque nunca pierde por completo su creencia en un orden divino predominante, hay un acento de incertidumbre y a veces de desesperación en su voz.

A Chaucer (1340-1400), por otra parte, no le importan los problemas de la vida ni los pensamientos oscuros. Su imagen de la sociedad es, en general, desde su lado positivo, cuando los hombres están de vacaciones y cuando la excesiva seriedad parecería fuera de lugar. Poéticamente y en su estructura, “Piers the Plowman” está muy por debajo de la obra de Chaucer, pero su contundencia, su patetismo, su sinceridad, su humor sombrío, su descripción realista y sus momentos dramáticos lo convierten en un gran poema. La obra de Chaucer marca el pleno florecimiento de la literatura inglesa en el Edad Media, y fue él quien primero elevó la poesía inglesa a una posición europea. Es costumbre de los historiadores de la literatura dividir la vida literaria de Chaucer en un período francés, italiano e inglés, según la influencia de su obra por el estilo de cada literatura nacional. Esta división representa un hecho si se recuerda que continuó, a lo largo de su carrera, algunas de las lecciones que había aprendido de la fuente extranjera en tiempos anteriores. No hay duda de que el impulso de escribir versos le llegó a Chaucer desde Francia. La literatura inglesa antigua le era prácticamente desconocida, pero estaba saturado de poesía francesa, pues la literatura de Francia fue entonces, fuera de los clásicos, el más influyente en Europa. Entre muchos poemas más breves de esta época temprana, el primero de los cuales es un himno al Bendito Virgen, la traducción (en parte) del largo poema alegórico francés del “Romance de la Rosa”, y su original y más interesante elegía sobre la “Muerte de Blanca la Duquesa”, son las más importantes. Sin embargo, es después de haber encontrado la literatura de Italia—Dante, Petrarca y Boccaccio—que su verdadero genio comienza a manifestarse. “Troilo y Crésida”, “El Parlamento de las Faltas”, “La Casa de la Fama” y “La Leyenda de Buena A esta época pertenecen los “Cuentos de Canterbury” (las dos últimas inacabadas), así como algunos de los “Cuentos de Canterbury”. Lo muestran como un verdadero artista, tanteando su camino a través de la experimentación hacia una mayor perfección en el trabajo y desarrollando su sentido del humor único. Luego, en los últimos años de su vida, se le ocurre la fructífera idea de la peregrinación a Canterbury como marco en el que mostrar todo el poder de su arte en la descripción de su vida y, en cierta medida, de todas. , tiempo; y en este marco encajó cuentos que ya había escrito, así como otros nuevos. Pero, de todo esto, nada supera el poder y la verdad del “Prólogo” de los “Cuentos”. Su imagen de la vida y los comentarios sobre ella surgen directamente de su propia observación y carácter. Tal como veía a los hombres, así los retrata sin miedo, a los buenos, a los malos, a los indiferentes. Algunos de sus cuentos reflejan la tosquedad de la época, y es posible que la disculpa se coloque al final del manuscrito. de “El cuento del párroco” fue escrito por él mismo al final de su vida. Pero, sea como sea, sobre todo lo que escribe arroja su propio humor alegre y amplia caridad, y en esto como en la amplitud de sus simpatías no es indigno de ser nombrado junto con Shakespeare. Es el único artista literario supremo antes de Spenser, y el mejor breve resumen de él y de su obra se ofrece en ese proverbio citado por Dryden en su crítica a Chaucer: “Aquí está DiosEs suficiente”. El nombre de Juan Gower (1330-1408) está vinculado por costumbre con el de Chaucer, pero ahora reconocemos lo que sus contemporáneos no reconocieron: que los extensos libros en verso de Gower son obra más de un experto oficial que de un genio. Pero podemos legítimamente clasificar juntos a los dos escritores según su influencia en el idioma. Ambos, muy leídos, ayudaron a hacer del dialecto de East Midland en el que escribieron el idioma literario de Inglaterra y, mediante su elección o rechazo de palabras francesas, soldaron el idioma para darle mayor estabilidad y unidad. El idioma inglés, a finales del siglo XIV, había comenzado a adoptar casi la forma moderna que conocemos. La gente, la lengua y la literatura ahora eran enteramente inglesas.

Después de repasar este brillante medio siglo de poesía, la prosa de la misma época parece un asunto pobre. No hay grandes avances que registrar, no se escribió nada realmente original de importancia y el estilo sigue modelos latinos en lugar de la forma natural más simple de la prosa inglesa antigua. Chaucer escribió prosa que, por su mediocridad, contrasta curiosamente con su poesía. Los “Viajes” de Sir John Mandeville fueron una traducción de un libro divertido, y la traducción o paráfrasis de la Vulgata hecha por Wyclif (en la que, sin embargo, participaron varias otras manos además de la suya), junto con sus vigorosos pero heréticos tratados y sermones, forman la principal obra en prosa de esta época.

Después de la muerte de Chaucer, la calidad de la poesía disminuyó con extraña rapidez. Durante los próximos ciento cincuenta años no habrá ningún gran poeta; el arte de la poesía, debido principalmente a la escasez de genio poético nativo, pero también en parte a los rápidos cambios que estaba experimentando el idioma y al descuido de quienes intentaron el verso, dejó de ejercitarse con delicadeza. La tradición de Chaucer casi desapareció. En la primera parte del siglo XV, Lydgate (1370?-1451?) y Hoccleve (1370-1450?) intentaron seguir los pasos del maestro al que veneraban, pero reconocieron francamente su propio fracaso. Su voluminosa y mediocre obra, especialmente la de Lydgate, no deja de interesar al estudioso, sino también a ciertos poetas anónimos, como los autores de “La flor y la hoja” y “Londres Lickpenny” (anteriormente entregado a Lydgate), tuvo más éxito que ellos, y este último poema muestra que el poder de sátira social de Chaucer no había desaparecido. La sátira, como siempre en declive después de un período rico e imaginativo en verso, pasó al frente como tema de verso, y más adelante en el siglo el mordaz verso de John Skelton (1460?-1529), aunque pobre como arte, es de interés por la luz que arroja sobre la vida social de la época. Este poeta y Esteban Hawes (¿m. 1523?), que intentó en “Pastime of Pleasure” revivir el antiguo estilo alegórico, son los únicos nombres ingleses de alguna nota en verso en la última parte del siglo. En EscociaSin embargo, los seguidores de Chaucer, cuyos principales eran el rey James I, Dunbar, Henryson y Gawain Douglas, estaban produciendo y continuaron produciendo poesía digna de la inmortalidad.

La prosa del siglo XV era menos estéril que la poesía de la época. Desde la Conquista, casi todos los temas serios, con pocas excepciones, se habían escrito en latín, pero con la invención de la imprenta y a medida que el poder de leer y escribir se extendía hacia abajo, la prosa inglesa se volvió más reconocida como un medio para el tratamiento de muchos tipos de asuntos variados y más populares. Cuatro nombres (Pecock, Fortescue, Caxton, Malory) son reconocidos como líderes de este movimiento, pero sólo por su trabajo. Sir Thomas MalorySe ha vuelto clásico. Su “Morte D'Arthur”, que reúne tantas historias y series de historias sobre el Rey Arturo como pudo, es una obra de genio y sigue siendo un libro vivo. Su tema es de gran valor e interés intrínseco, pero es la belleza de su extraño estilo infantil, su apreciación inconsciente de las cosas hermosas y nobles en el hombre y la naturaleza, y su misticismo religioso subyacente, lo que lo convierte en un libro de el primer orden.

El drama medieval, que creció durante estos siglos, no fue, con una o dos excepciones, obra de poetas o artistas literarios, pero fue una de las influencias más educativas de la época. Comenzando en relación con la liturgia de la Iglesia, se desarrolló gradualmente todo un ciclo de obras religiosas, que mostraban la historia del mundo desde el principio. contenido SEO al Juicio Final. Éstos, representados en serie, en los lugares públicos de las ciudades, en ciertas grandes fiestas eclesiásticas, proporcionaban tanto instrucción como diversión. No hay duda de que, a pesar de pasajes que ahora nos puedan parecer materialistas o irreverentes, estas representaciones dramáticas simples y toscas, ambas cosas. Las obras de milagros y las moralidades desarrolladas posteriormente impusieron al pueblo grandes verdades religiosas. Desde el punto de vista del desarrollo del drama, podemos decir que la tragedia y la comedia inglesas tienen, al menos hasta cierto punto, sus raíces en estas toscas obras escritas en versos absurdos.

Dejándo el Edad Media detrás de nosotros, llegamos ahora al umbral de la época más fatídica de la historia del pueblo inglés: la ruptura de la Iglesia, o el llamado “Reformation“. Esto fue precedido y acompañado por el movimiento anterior llamado “Renacimiento“, que, habiendo abierto nuevas ramas del saber clásico, más especialmente de la poesía y la filosofía griegas, despertó y estimuló la mente humana tanto para el bien como para el mal. En Inglaterra, el movimiento del “Nuevo Aprendizaje”, en manos de hombres como More y Colet, tendió a la iluminación y al verdadero aprendizaje. El "Utopía” de Sir Thomas More, un libro de los ideales más nobles, representa su espíritu de la mejor manera. Pero el efecto de la Renacimiento sobre los modales y la moral de aquellos ingleses que regresaron imbuidos de su intoxicación Italia, fue muy lamentado por los escritores contemporáneos, como lo encontramos en “Schoolmaster” de Ascham. Sin embargo, es a este conocimiento Italia y a su literatura debemos el resurgimiento de la poesía inglesa tras su larga recaída desde la muerte de Chaucer. En la obra de Sir Thomas Wyatt y del conde de Surrey, jóvenes que habían estudiado y sentido la belleza y el poder de los grandes poetas italianos, descubrimos un nuevo comienzo, un nuevo arte poético. Todavía era inseguro de sí mismo, experimental, vacilante y no comprometido con temas profundos o muy nobles, pero, mientras observaba ciertas leyes comunes de escansión y dicción que los últimos cien años habían ignorado, intentó nuevas y mejores melodías.

La publicación de Totters “Miscellany” en 1557, que contiene la obra de estos dos poetas, marca una época en la literatura. Estableció un estándar de arte poético por debajo del cual ningún trabajo futuro podría hundirse. El mundo literario de esa época se llenó de expectativas en busca de un nuevo poeta que encarnara aún más plenamente los ideales poéticos de la época.

El nuevo poeta fue Edmund Spenser (1552-1599). Pocas veces un joven escritor ha sido tan inmediatamente reconocido y aclamado por los jueces literarios acreditados de su época como lo fue Spenser. Y la posteridad ha estado de acuerdo con su juicio. Constituye el segundo gran hito de la poesía inglesa después de Chaucer, de quien recibió inspiración. Había sido criado en la atmósfera estimulante del nuevo aprendizaje y estaba muy influenciado por lo clásico y lo literatura italiana, pero también apreciaba la literatura inglesa anterior, y el único maestro que reconocía abiertamente era Chaucer. Toda la poesía de Spenser es de maravillosa belleza en su arte y está marcada por la nobleza de objetivo, la pureza de espíritu y la reverencia por la religión. Sus “poemas menores” son muchos y, como señala el profesor Saintsbury, serían “poemas mayores” para cualquier poeta más pequeño. Fue, por ejemplo, un satírico nada despreciable y un soneto, pero a juicio general, y con razón, Spenser es el poeta de “Faerie Queene”. Allí se muestran todos sus poderes especiales, y todo su carácter, casi se podría decir toda su historia. El gran plano alegórico de la “Reina de las hadas”, no medio terminado, por interesante que sea, no constituye un gran atractivo para el poema. Eso reside en la belleza pura y atractiva de la versificación, en la variada y gloriosa descripción, a menudo minuciosamente detallada, en la riqueza de la imaginación y en el amor apasionado por todo lo bello que cautiva al lector como al poeta. No hace falta decir que hay fallas en el poema, más especialmente porque Spenser murió dejándolo a medio terminar.

El plan completo de la obra no puede deducirse del propio poema. La carta de Spenser a Sir Walter Raleigh, precedida de todas las ediciones, es necesaria para dejarlo claro. "El centro queda fuera del círculo". También para los católicos la alegoría histórica está seriamente empañada por la actitud anti-Católico Sesgo de la época del poeta. En algunos lugares, el Iglesia es duramente atacado, aunque en otros pasajes Spenser desaprueba claramente la profanación de monasterios, iglesias, altares e imágenes como obra de la “Bestia descarada de Calumnia“. Tampoco da en modo alguno su aprobación absoluta a la doctrina anglicana. Iglesia o el Puritanos. La crítica moderna, sin embargo, pone poco énfasis en cualquier parte de la alegoría histórica, considerándola un obstáculo anticuado más que una ayuda viva para la verdadera apreciación del poema. Los elementos más puramente espirituales de la alegoría, como las luchas de la voluntad humana contra el mal, ayudada por el poder divino, son los que valoran los lectores perspicaces. Considerado en su aspecto esencial, “Faerie Queene” es “el poema de los nobles poderes del alma humana que luchan por la unión con Dios“. Spenser ocupa el lugar supremo entre una multitud de otros poetas tan reales aunque de menos genio que el suyo en el siglo XVI, y la obra de estos, fuera del drama, se ve quizás en su mejor momento en la canción y el soneto, dos formas que ahora tenía una extraordinaria moda. Casi una docena de antologías de letras isabelinas, de las cuales la mejor es “Helicon” de Inglaterra (1600), permanecen para mostrarnos la dulzura, la belleza y la rareza de estas canciones. Los sonetos, una de las nuevas formas poéticas italianas, introducidas por Surrey y Wyatt, son menos originales y muchos de ellos son traducciones de fuentes extranjeras, pero los de Sidney y Shakespeare, al menos, destacan por su excepcional fuerza y ​​belleza.

Entre los muchos poetas menores de la época, se ha señalado a Michael Drayton (1563-1631) como especialmente representante del carácter general del genio poético isabelino. Escribió todo tipo de poesía que estaba de moda, excepto alegorías morales. Su obra merece más atención de la que a menudo se le da, y su nombre a veces sólo se asocia con su largo poema histórico del “Polyolbion”. Este tipo de poesía refleja el patriotismo de la época, y Samuel Daniel y William Warner, ambos poetas de cierto genio, también trabajaron en ello. El enorme “Espejo para magistrados”, iniciado en 1555 y que no llegó a su edición definitiva hasta el reinado de Jaime I, había fomentado este tipo de versos. Hacia finales de siglo se produjo poesía de tipo argumentativo y filosófico, pero muy poca de valor religioso, excepto la obra de Robert Southwell. Este heroico joven jesuita y mártir escribió con un elevado objetivo: mostrar a los brillantes poetas jóvenes de su tiempo, cuyos poemas de amor a menudo expresaban pasión indigna, “cuán bien se combinan el verso y la virtud”. Y lo hizo utilizando el estilo literario de la época, “tejiendo”, como él mismo dice, “una nueva red en su viejo telar”. Su libro tuvo una clara influencia en la poesía contemporánea y posterior, llegando incluso a Ben Jonson y quizás al propio Milton. Su peculiar ingenio (que lo relaciona de alguna manera con la escuela “metafísica” de la próxima generación) está impregnado de un cálido sentimiento humano que atrae directamente al lector. Y la sinceridad es la nota misma de todo.

Pero es, por supuesto, en el drama donde encontramos a todos los poetas conocidos (con la única excepción de Spenser) aportando su mayor fuerza. El repentino auge del drama en la segunda mitad del siglo XVI es el fenómeno más notable de esta época literaria sumamente notable. Nunca se ha contabilizado en su totalidad. Sin duda, muchos de los registros contemporáneos sobre obras de teatro y teatro se han perdido, de modo que tenemos que formarnos nuestro propio juicio sobre la literatura dramática isabelina y sus causas sobre bases, comparativamente hablando, insuficientes. De unas 2000 obras que se han representado, sólo existen unas 500, hasta donde sabemos, y los descubrimientos de nuevos testimonios u obras contemporáneas podrían revolucionar nuestro juicio sobre la historia del drama isabelino. Sea como fuere, los hechos, tal como los conocemos, son que en la primera mitad del siglo XVI apenas encontramos ninguna obra dramática que nos permita prever el surgimiento del gran drama romántico. MilagroLas obras de teatro se representaron hasta 1579, pero claramente no pudo producirse ningún gran desarrollo de ellas, y menos aún, quizás, del movimiento académico hacia el llamado drama clásico, imitaciones de las comedias latinas de Plauto y Terencio, como “Ralph Roister”. Doister”, denominada la “primera comedia inglesa”, o de los dramas de Séneca, como en “Gorboduc”, la “primera tragedia inglesa”. También hubo un drama tragicómico popular de tipo algo grosero (como el que Shakespeare travesti en la obra "Píramo y Tisbe" en "El sueño de una noche de verano"), pero éste no fue más profético que los demás. Entonces, de repente, entre 1580 y 1590 aparecen obras de teatro que contienen vida, invención e imaginación, a menudo bastante defectuosas, pero vivas. Los predecesores de Shakespeare, Peele, Greene, Kyd y otros, pero sobre todo ese genio salvaje y poético, Marlowe, “cuyos éxtasis eran todo aire y fuego”, y que prácticamente creó nuestro dramático verso en blanco, preparan el camino para Shakespeare. . Rechazando gradualmente, por una especie de instinto, aquellos elementos del drama del pasado que eran ajenos al genio inglés, eliminaron, poco a poco, el tipo ahora bien conocido de drama romántico isabelino que en manos de Shakespeare iba a alcanzar su punto más alto. Y el genio de Shakespeare hizo de él no sólo un vehículo para la expresión de los ideales isabelinos de drama y de vida, sino también un portavoz de la humanidad misma.

Shakespeare no pertenece a Inglaterra sino al mundo entero, y la mayoría de las naciones modernas han rivalizado entre sí en la apreciación aguda y sorprendente de su genio. En torno a su nombre ha crecido una masa de literatura crítica que analiza problemas literarios, artísticos, personales, de todo tipo, y sigue creciendo. Shakespeare y su obra proporcionan materia inagotable para la meditación sobre casi todos los intereses y problemas humanos. Después de su época, hay algunos buenos dramaturgos, pero ninguno puede acercarse a él en plenitud y altura de genio. Ben Jonson, Chapman, Webster, Ford, Massinger y Shirley (los dos últimos) Católico Los conversos, junto con otros, continúan la línea de la escritura dramática con genio, habilidad y energía, pero la gloria se va desvaneciendo gradualmente hasta que uno llega a pensar que si los teatros no se hubieran cerrado en 1640 a causa de la guerra civil, habrían cesaron por sí mismos por falta de buenas obras. No sólo había decaído la habilidad técnica en la versificación, el diálogo y la trama, sino que el tono moral había degenerado tanto que la mayoría de las duras acusaciones formuladas contra el drama por el Puritanos en este momento parecen bien justificadas.

Cuando recurrimos a la prosa isabelina, encontramos que es una forma de arte mucho inferior y menos practicada que el verso. No se reconoció ningún estándar de buena prosa al que los escritores pudieran aspirar, y las obras maestras de la época isabelina son pocas. El “Ecclesiastical Polity” de Hooker, con razón, por su peso de argumento y su grave elocuencia, se ha ganado un lugar entre los clásicos. Lyly, en sus dos volúmenes de “Euphues”, fue quizás el primero en tratar la prosa como igualmente digna de la poesía de elaboración artística, y su libro, una mezcla de narración de historias y moralización, a menudo excelente e interesante en su sentido ético. la meditación, instituyó una moda de hablar y escribir de la que durante algunos años pocos escritores se mantuvieron al margen. Sin embargo, "Arcadia" de Sir Philip Sidney, un largo romance pastoral de sentimiento, rompió el hechizo y, a su vez, se puso de moda. Las novelas de esta época siguen a las "Euphues" o la "Arcadia" en la mayoría de los ejemplos, pero también hay un tercer tipo en la obra de Nash, la novela de aventuras salvajes e imprudentes, que luego se haría famosa en la obra mayor. de Smollet. La crítica de la poesía, la historia, a menudo en forma de crónicas, la geografía y las aventuras, como en la colección de "Viajes" de Hakluyt, junto con innumerables traducciones de autores clásicos y modernos, fueron algunos de los temas tratados en prosa. En la novela, como en el drama, las influencias extranjeras, especialmente las de España y Italia, son fáciles de rastrear. Aunque no pertenece al primer orden del arte, la prosa isabelina es sin embargo muy atractiva, porque refleja los variados intereses y el carácter complejo de la extraña y maravillosa época del siglo XVI, y exhibe en sus primeras etapas ciertas formas de literatura. como la crítica y la novela, que más tarde se convertirían en órdenes de primera importancia. No hace falta decir que los católicos, necesariamente, en esta época, para ellos, de desastre y persecución, participaron poco en la gran producción literaria.

Desde un punto de vista, la historia de la poesía inglesa parecería ser un registro de acción y reacción, de una lucha entre un tipo de poesía y otro, entre aquella en la que el tema expresado es lo más importante y aquella en la que la corrección de la forma es lo más importante. el fin principal al que apuntan los poetas: entre, de hecho, la escuela romántica y la clásica. Esta tendencia general puede verse más claramente en la obra de la multitud de poetas secundarios de cualquier época, pero los pocos que sobresalen combinarán y reconciliarán en sí mismos, más o menos, los elementos opuestos, aunque, naturalmente, ambos pequeños. y los grandes poetas exhibirán alguna inclinación individual, por leve que sea, hacia un tipo de obra u otro. Esta afirmación es prácticamente cierta en el siglo XVII. En el corazón mismo de la poesía romántica de los sucesores inmediatos de los isabelinos surgieron, en los primeros años del siglo, unos pocos jóvenes que comenzaron a escribir versos de otro tipo, cuya obra no alcanzó todo su significado. , sin embargo, hasta que Dryden lo aceptó. Mientras tanto, un poeta incomparable, John Milton, que vivió la mayor parte del siglo, siguió su propio camino (“su alma era como una estrella y habitaba aparte”), sin prestar mucha atención a los tipos o temas predominantes, fusionando lo romántico y lo romántico. elementos clásicos en un magnífico tipo de trabajo para el que no podemos encontrar otro nombre que “Miltonic”.

Antes de examinar en detalle los versos del siglo XVII, conviene echar un vistazo al carácter general de la época. Es un contraste con lo que lo había precedido. La época isabelina había sido exuberante casi hasta la intoxicación, regocijándose por la gran variedad de posibilidades para la vida humana que los nuevos conocimientos, exploraciones y aprendizajes parecían abrirse ante ella. Pero a finales de siglo se produjo un cambio en este estado de ánimo. Al interrogatorio sucedió la brillante alegría por las cosas tal como habían aparecido; la timidez siguió al casi impersonal deleite de la vida; Se exigió investigar los fundamentos mismos de la religión, la política y la vida social. En realidad, siempre había habido un gran malestar bajo la superficie, incluso después de que se intentara resolver estos asuntos y aparentemente se lograra en parte por parte de Elizabeth. Ahora el malestar aumentó, y un espíritu escéptico, ligero o triste, según el temperamento del autor, impregna gran parte de los escritos más capaces. Al mismo tiempo hay escritores religiosos que expresan tanto en prosa como en verso el mejor espíritu del anglicano. Iglesia cuando bajo el dominio de arzobispo Laud, y ahora se eleva también a su máximo apogeo el gran movimiento puritano (ya, sin embargo, dividido en un número creciente de sectas), afirmativo firme y estrictamente de ciertos puntos de vista sobre las cosas divinas y humanas, pasando con frecuencia a la intolerancia y fanatismo salvaje. Milton, en general, representa este movimiento en su máxima expresión, aunque se pueden descubrir sus debilidades, especialmente en su obra en prosa, incluso en él.

Al comienzo del reinado de Jaime I encontramos el grupo de poetas cuya inspiración fue Spenser, entre los que destacan los dos Fletcher, William Browne y George Wither. Todos tienen una dulzura y plenitud en su trabajo que los vincula a los isabelinos. Pasando al reinado de Carlos I, nos sorprende un orden de poetas más extendido, hombres que, en el mejor de los casos, están más o menos afectados por el deseo de encontrar detrás de los objetos materiales una idea imaginativa, “la búsqueda de algo”. el sentido posterior”, y que al tratar de expresar lo que creían haber encontrado utilizaron una sobreabundancia de imágenes, a veces hermosas, pero a menudo pedantes y fantásticas hasta el absurdo. A estos el Dr. Johnson les dio el nombre de "metafísicos", y para verlos en su peor aspecto hay que mirar las citas que hace de ellos en su "Vida de Cowley”. El movimiento no se limitó a Inglaterra; Italia, Franciay España Lo había sentido antes. John Donne (cuyo verso pertenece en fecha al reinado de Elizabeth) es considerado el fundador de esta escuela en Inglaterra. Herrick y los amoristas conocidos como "Cavalier Lyrists" forman un grupo en él, y Crashaw, Herbert y Vaughan, poetas religiosos, junto con Herrick, son los únicos cuya obra ha asegurado la inmortalidad. Crashaw, un ferviente Católico converso, cuyos versos religiosos son a menudo muy bellos, muestra en grado marcado la gran fuerza y ​​la gran debilidad de esta escuela. El profesor Saintsbury, el crítico más perspicaz de este grupo poético, ha dicho que si Crashaw "hubiera podido mantenerse en su mejor momento, habría sido el más grande de los poetas ingleses". De otro Católico poeta, William Habington, contemporáneo de Crashaw, pero menos que él, aunque ocasionalmente escribe buenos pasajes, el mismo crítico observa que se "distingue dignamente" de muchos otros "por una muy estricta y notable decencia de pensamiento y lenguaje".

Pero ésta era una poesía que no podía desarrollarse; era una especie de segunda cosecha del campo isabelino, y poco a poco se fue marchitando. Algún tiempo antes de su fin, ciertos poetas jóvenes, varios de los cuales habían estado en Francia, exiliado con la reina Enriqueta María, y habiendo captado un nuevo espíritu, recurrió a nuevas formas de verso. Edmund Waller (1605-1687) abrió el camino ya en 1620. Denham, Cowley y Davenant (un Católico y romántico, criado en la casa de Lord Brooke, amigo de Sir Philip Sidney) lo siguieron en diversos grados. Estos jóvenes poetas iniciaron un cambio de gran alcance. En sus manos la poesía tomó otro aspecto. Descartó casi todas las formas métricas, excepto el pareado heroico, se negó a utilizar imágenes que no fueran más bien comunes y, alejándose de toda emoción apasionada, tendió a tratar temas que pertenecían al intelecto más que a la imaginación o el sentimiento. La sátira o la poesía didáctica fueron usurpando poco a poco casi todo el campo. Pero esto no se logró por completo hasta que llegó Dryden. Fue él quien marcó esta escuela con sus marcas destacadas y dio a la copla heroica su “larga marcha resonante y su energía divina”. Sin embargo, el tema restringido y prosaico de este verso: un trabajo satírico, didáctico y argumentativo sobre religión (“La cierva y la pantera” fue escrito en la causa de la Iglesia) y la política—ha hecho que algunos críticos le nieguen, injustamente, el nombre de poesía. Es una poesía de cierto tipo restringido.

John Dryden (1631-1700), de haber vivido en una época más favorable al trabajo imaginativo, habría escrito versos más puramente poéticos. Tenía algo de la amplitud, la inventiva y la libertad de los isabelinos, y la historia de su desarrollo poético lo muestra pasando de una etapa a otra de excelencia. Aunque era la corona y el jefe de la llamada "escuela clásica", en realidad estaba profundamente teñido de sentimiento romántico, y él mismo sabía y reconocía que la poesía era capaz de alcanzar un vuelo más alto y un alcance más amplio que el que jamás había alcanzado en su época. propio día. Era, además, un hombre de muchos poderes. Fue un dramaturgo prolífico y sus escritos críticos han marcado una época en la historia de la prosa inglesa. En el transcurso de su vida cambió de política y de religión; y aunque se han puesto en duda su buena fe a este respecto, la crítica más reciente es la de que no tenía más que fines espirituales que ganar con su conversión al catolicismo. Es lamentable que no podamos exonerarlo como autor de la acusación de esa sensualidad que estropea gran parte de su escritura dramática: no es mejor y a veces peor que el drama inmoral aunque brillantemente ingenioso de su tiempo. Él mismo, al final de su vida, escribió una completa disculpa por este rasgo en su obra.

Las líneas de Dryden sobre Milton muestran la exaltada estimación que se había formado de su mayor y anterior contemporáneo, y el tiempo ha demostrado la verdad general de ello. La poesía de Milton (1608-1674) se ha convertido en un clásico inglés y “Paradise Lost” se ha traducido a muchos idiomas. Se considera la única gran epopeya en inglés, y su fama ha eclipsado en cierta medida la de las obras anteriores de Milton: “L'Allegro”, “Il Penseroso”, “Comus” y “Lycidas”, poemas dentro de sus propios límites tan perfectos. como cualquier cosa que haya hecho. Es cuando nos volvemos a su prosa que nos damos cuenta, por la inconmensurable diferencia entre ella y su verso, cuán comparativamente bajo debe haber sido el estándar recibido de la prosa. “Milton, el gran arquitecto del párrafo y de la oración en verso, parece ser completamente ignorante de las leyes de ambos en prosa, o al menos completamente incapaz o descuidado de obedecer esas leyes”. Sin embargo, contiene algunos pasajes espléndidos que parecen más poesía que prosa, pero el tema controvertido que es el tema de la mayor parte (por no hablar de su estilo a menudo violento) apenas resulta interesante para la generación actual. La prosa del siglo XVII tuvo una historia agitada y, a pesar de la falta de un alto estándar común, produjo algunas obras maestras. Al comienzo está la importante obra de Sir Francis Bacon (1561-1626), que abarca en muchos volúmenes cuestiones de ciencias naturales, filosofía, historia, ética, sabiduría mundana e incluso ficción, y en los “Ensayos” y los “ Advancement of Learning”, especialmente, sumándose a los clásicos ingleses. La “Historia” de Lord Clarendon presenta una noble galería de retratos; está Sir Thomas Browne (considerado por sus entusiastas admiradores como uno de los más grandes escritores en prosa en toda la lengua inglesa), el mejor de los escritores retóricos, fantásticos y totalmente encantadores que surgieron en esta época, tratando de manera semi- de manera especulativa una amplia y variada gama de temas. Aparecen una serie de obras religiosas y devocionales, entre las que destacan los sermones de Jeremy Taylor, y John Bunyan en “The Pilgrim's Progress” produjo una obra maestra en inglés. Tampoco debemos olvidar el Versión autorizada de las Biblia, en 1611, una obra de un maravilloso estilo en prosa, ecléctica, extraída de muchas fuentes y, sin embargo, que tiene la apariencia de absoluta naturalidad y sencillez. La predicación era una característica notable de la época, y los larguísimos sermones de Tillotson, Barrow, Stillingfleet y otros constituyen buena literatura. Dryden afirmó arzobispo Tillotson como su maestro en prosa, y es cuando llegamos a la obra del propio Dryden en la segunda mitad del siglo que encontramos que la prosa comienza a tomar su lugar como “la otra armonía” de la expresión artística verbal. En general, la característica de la prosa de la Restauración es volverse conversacional, y podemos decir que la prosa moderna, fácil, flexible y adaptada al uso general, surgió en los prefacios críticos de Dryden.

Dryden murió en 1700, y con la apertura del siglo XVIII pasamos a una época de características fuertemente marcadas. La Revolución que desplazó a la dinastía Estuardo se había consumado, lo que supuso, naturalmente, grandes cambios en la suerte de la vida religiosa y política, particularmente desastrosos para la población. Católico Fe en Inglaterra. En sus primeras etapas, el siglo estuvo lleno de luchas partidistas entre Whigs y Tories, y por los movimientos religiosos conocidos como metodismo y Deísmo—dos extraños opuestos. En las clases altas hubo una bajada general de la temperatura espiritual y emocional (ser entusiasta era “de mala educación”) y la religión y la literatura sufrieron por igual. La creciente clase media parece haber escapado hasta cierto punto a esta tibieza, y la prédica de metodismo tocó sus corazones.

El "Iglesia de Inglaterra”, ahora el Estado “establecido” Iglesia, estaba, sin embargo, en un estado de pobreza espiritual: muchos de sus mejores clérigos la habían abandonado por motivos de conciencia en el momento del Acta de Uniformidad. En lo que respecta a la corriente actual de poesía, se había convertido en un asunto de un círculo de gente ociosa y elegante. Prevalecía una gran admiración por los clásicos y los principios clásicos, vistos generalmente a través de los ojos de los críticos franceses.

El siglo empezó mal para la literatura. Hacía años que no había habido una época literaria tan estéril. Dryden acababa de morir y, aunque se escribían muchos versos, en su mayoría eran pobres. En prosa, había pocos hombres de cierta marca. La única obra que mostró poder fue el drama, en las brillantes e inmorales comedias de Congreve, Vanburgh y Farquhar. Pero al cabo de diez años se produjo un cambio notable. Papa pasó al frente en verso, y durante muchos años la poesía sería casi sinónimo de su nombre. En prosa hubo una galaxia de genios, Swift (1667-1746), Addison (1672-1719), Steele (1671-1726), Berkeley (1685-1753), por mencionar sólo algunos, en cuyas manos la prosa moderna, madura , variado, capaz, que combina, cuando está en su mejor momento, fuerza, dulzura, gracia y magnificencia, se convierte en adelante en una posesión segura de la literatura inglesa. Pero esto no fue todo de repente. La prosa tuvo que pasar primero por una disciplina de manos no sólo de los escritores que acabamos de mencionar, junto con los grandes novelistas de la primera mitad del siglo, sino también del Dr. Johnson y de quienes lo siguieron, especialmente los historiadores Gibbon y Robertson. Adquirió así una cierta formalidad y majestuosidad desconocidas hasta entonces.

Papa y Johnson son los dos nombres que dominan casi tiránicamente la primera y segunda mitad respectivamente del siglo XVIII. La mayoría de los elementos de su época están más o menos representados en la obra de Alexander Pope (1688-1744), sin embargo, como Católico, sus simpatías religiosas iban en una dirección diferente a las de su época. Su primer poema importante, el "Ensayo sobre la crítica", establece reglas para guiar a los críticos de acuerdo con los ideales clásicos predominantes; su “Rape of the Lock”, quizás su mejor poema, ofrece una imagen brillante e ingeniosa de la alta sociedad de su época; su traducción de Homero es una historia griega contada al estilo del siglo XVIII; su “Ensayo sobre Hombre”es una versificación de la filosofía de Shaftesbury; y los “Ensayos y Epístolas” y la “Dunciada” son didácticos y satíricos. Dryden y Papa comparten entre ellos los principales honores de la sátira inglesa. Papala foto de Atticus (Addison) y Dryden's of Zimri (Buckingham) no tienen igual en nuestra literatura satírica. La materia de PapaPuede que a veces la poesía deje de interesarnos, pero la versificación siempre reclama atención. Papa refinó, pulió y superrefinó la copla heroica hasta convertirla en el instrumento más perfecto para el verso satírico. No tiene el vigor y la variedad originales del pareado de Dryden, pero tiene un final más fino y un empuje más sutil.

La mayor fuerza de la literatura, sin embargo, en esta época residía en la prosa, y los prosistas contemporáneos de ella Papa Son hombres geniales, siendo Swift, con diferencia, el más grande de ellos. Su “Cuento de una tina” y “Los viajes de Gulliver” (por mencionar sólo los dos más importantes de sus escritos) muestran un poder de intelecto e imaginación digno de ser empleado en temas mucho más delicados. La primera parte de “Los viajes de Gulliver” lo encuentra, tal vez, en su momento más feliz, y está menos empañado por la amarga rabia contra los hombres y la vida, y los toques de maldad, que arruinan gran parte de su trabajo. Es también uno de los grandes humoristas y su estilo está marcado por la sinceridad, la claridad, la fuerza, la flexibilidad y, a veces, la gracia.

Pero el mayor trabajo en prosa, en general, lo realizaron Addison y Steele en los ensayos de “The Tatler” y “The Spectator”. Eran hombres de menos genio que Swift, pero que veían la vida humanamente y deseaban contribuir a la paz y la felicidad de los hombres. Expresaron con ingenio, amabilidad y habilidad literaria sus puntos de vista e intenciones. Su objetivo definitivo era unir a los partidos opuestos en política y religión mostrándoles cuánto de vida e intereses poseían en común, y mediante burlas suaves y exhortaciones bien educadas, “borrarles los rincones”. Lograron mucho de esto; todo el mundo, independientemente de la política, leía los Ensayos, que se publicaban varias veces a la semana, o diariamente, y todos disfrutaban y comentaban sobre ellos. La literatura educada por este medio impregnó y ayudó a refinar a la gran y creciente clase media.

Otra forma de prosa que surge ahora y que estaba destinada a un futuro aún mayor que el ensayo, fue la novela. La novela moderna nace con el trabajo de Richardson y Fielding: el trabajo de uno que ve las cosas desde un punto de vista emocional, el del otro que ofrece una imagen más completa y objetiva de la vida. Richardson escribió basándose en su propio sentimiento nativo y su experiencia algo restringida; Fielding, igualmente original, estuvo influenciado en gran medida y de forma beneficiosa por Cervantes y la novela de España. Ambos son hombres geniales, cuyo trabajo atrapa al lector, pero sus ofensas contra el buen gusto y la moralidad siempre impedirán que se conviertan en compañeros de hogar como lo han sido Scott y Dickens. Smollett y Sterne continúan la vida de la novela, y Goldsmith, en su obra maestra, “The Vicario Parroquial of Wakefield”, se ha ganado el agradecimiento de todos los lectores. La biografía, la filosofía y la historia ocupan un lugar amplio y distinguido en la prosa de esta época. Samuel Johnson (1709-1784) realizó muchos tipos de literatura. Su primer intento, así como el último, es la biografía; Escribió muchos ensayos, pero su genio no se adapta mejor a esa forma, y ​​el trabajo es con demasiada frecuencia pesado y amanerado; Novela y tratado ético se combinan en las encantadoras páginas de “Rasselas”. Su gran diccionario es la filología con sabor autobiográfico; sus vidas de los poetas son en parte biográficas, pero principalmente críticas, mientras que la crítica ocupa un buen espacio en su edición de Shakespeare. Pero no es sólo la variedad y el valor de toda esta obra lo que la hace tan atractiva, sino —a pesar de sus limitaciones— el carácter sincero, fuerte y bondadoso que anima cada línea.

"Ese tipo invoca todos mis poderes", dijo Johnson de Burke. Edmund Burke (1729-1797) es ahora considerado el filósofo político más importante de Inglaterra, y sus escritos pertenecen en materia de historia y política, más que de literatura. Su estilo, sin embargo, rico, imaginativo, lleno de energía, variado para adaptarse a su tema, moviéndose entre mundos de conocimiento y seleccionando la palabra y la ilustración adecuadas en cada lugar, lo coloca entre los grandes escritores literarios del siglo. Tanto Johnson como Burke están tocados por el espíritu romántico, pero Johnson habría repudiado enérgicamente cualquier acusación de romanticismo en su obra y, de hecho, se mantuvo como un gran baluarte contra la avalancha de nuevos pensamientos y sentimientos que, al hacerse evidente después de la muerte de Papa, había ido ascendiendo poco a poco, sobre todo en la poesía, desde los años veinte. El gran movimiento romántico, tan difícil de definir y, sin embargo, tan fácil de rastrear, se convierte en el supremo punto de interés para el historiador literario de finales del siglo XVIII. No hay ninguna clase de poesía escrita durante esta época que no tenga alguna relación con ella, y su influencia, como hemos dicho, puede verse, aunque menos claramente, en muchos de los escritos en prosa.

Este movimiento fue para la ampliación y profundización de la literatura. Se abordaron nuevos campos temáticos, y el tratamiento de ellos gradualmente se volvió más imaginativo y emotivo de lo que había sido desde la época isabelina. Naturaleza y la vida humana, después de sufrir un trato algo frígido a manos de la escuela clásica, pareció relajarse y volverse cálida, viva y natural con los escritores románticos. Pero éste fue un proceso muy gradual y comenzó en el corazón mismo del movimiento clásico; Incluso podemos ver rastros de ello en los anhelos no realizados de Papa él mismo, que amaba a Spenser y que deseaba poder escribir un cuento de hadas. Vemos el cambio que se produce en el aumento gradual de nuevos metros, y especialmente del verso en blanco, en oposición al dístico heroico; de hecho, la lucha entre lo romántico y lo clásico se centró hasta cierto punto en torno a estas dos formas.

Pero igualmente marcada es la elección de nuevos temas. “Naturaleza por su propio bien”, descripción natural incrustada en otra materia, o incluso formando el único tema de los poemas, ocupan ahora al escritor. La vida humana, en aspectos descuidados por la escuela de Papa, comienza a afirmarse. Y todo este nuevo tema, tratado al principio con un espíritu melancólico y moralizante, crece gradualmente en fuerza imaginativa, sencillez y naturalidad, hasta llegar a la poesía de Wordsworth y Coleridge, en la que el movimiento alcanza su apogeo y al mismo tiempo toma su lugar. sobre una nueva frescura e impulso. James Thomson (1700-1748) publicó su poema en verso blanco “The Seasons” en 1726-30 y, aunque contiene muchos vestigios de la escuela de Papa, suena la primera nota clara de revuelta. Es el primer poema en verso en blanco de importancia en el siglo y el primer poema importante dedicado a la descripción natural. También se encuentran en él muchos elementos nuevos, como el interés por los pobres y la clase trabajadora, y por tierras más allá de Inglaterra, así como un nuevo sentimiento y afecto por los animales. En 1748, año de su muerte, Thomson publicó su “Castillo de la indolencia”, la mejor imitación que existe de los versos y modales de Spenser, y ésta fue otra señal de cambio. Hubo muchos poemas escritos en verso blanco o en estrofa spenseriana entre este poeta y la obra de Gray, cuya contribución al movimiento romántico se ve quizás más claramente en sus traducciones del islandés y del gaélico, donde abrió un nuevo campo temático. -asunto para el interés de los lectores y el uso de los poetas. Y los poemas de Gray, pequeños en cantidad, pero exquisitamente terminados, no fueron su única obra; como prosista, en sus cartas y diarios nos ofrece hermosas descripciones de primera mano de la naturaleza en un inglés sencillo. Pero su poesía es menos simple y, con su moderación en sus modales, podría en algunos aspectos ser reivindicada por la escuela clásica. Es en la década posterior a su muerte cuando encontramos el movimiento hacia un estilo más natural expresándose inequívocamente en el glamour medio lúgubre de las “traducciones” rítmicas en prosa de Macpherson de la poesía celta de Ossian, en los poemas del infeliz niño genio. Chatterton, y en la colección de “Percy Ballads”.

Sin embargo, después de esto, hay un fuerte intento de reacción en la poesía del Dr. Johnson, Churchill y Goldsmith, aunque los encantadores poemas de Goldsmith son más románticos de lo que él creía. Pero en los años siguientes la batalla por el romance la ganan rápidamente cuatro poetas: Burns, Cowper, Crabbe y Blake, cuya importancia en el movimiento se reconoce más plenamente ahora que entonces. Burns, que escribió lo mejor de su poesía en un dialecto mixto escocés, se había nutrido de los mejores poetas ingleses del pasado, y la claridad y precisión de sus versos, así como su temática satírica y didáctica, pertenecen a la escuela de Papa en su mejor momento. Pero, por otra parte, el espíritu esencial de su sátira, en contraste con la frialdad distante de Papa's, es un fuego consumidor, como ha señalado Swinburne, mientras que sus canciones, llenas de melodía y sentimiento apasionado, aunque todas en la línea de la poesía escocesa anterior, eran nuevas con respecto a Inglaterra y verdaderamente románticas en tono y manera. Hay poemas y pasajes en verso que desearíamos que Burns nunca hubiera escrito, pero la mayor parte de su obra pertenece a nuestro gran acervo literario de cosas nobles y humanas.

En William Cowper (1731-1800) llegamos a un poeta cuya influencia se reconoce cada vez más como de primera importancia en la tendencia romántica de la poesía del siglo XVIII. Con una vida muy retirada y sin escribir mucho hasta los cincuenta años, ha dejado un cuerpo de poesía marcado con su propio genio gentil, afectuoso, humorístico y a veces trágico, gran parte del cual se ha convertido en un clásico en inglés. Su mejor poema largo, “La Tarea”, en verso blanco, contiene su obra más original en las descripciones claras y sencillas de paisajes naturales. También, al igual que Gray, era uno de los mejores redactores de cartas. George Crabbe (1754-1832) escribió casi toda su poesía en dístico heroico, pero utilizó esa forma con más libertad que sus contemporáneos. Gran parte de su obra es de tipo narrativo y algunos de sus poemas parecen novelas en verso. Aunque eligió una forma trillada para su trabajo, y aunque todos sus bocetos e historias tienden a la edificación de una manera didáctica, nunca se aburre, y su análisis de motivos y temperamento y su realismo son extrañamente modernos en el anticuado escenario de la heroica. copla. Su obra merece más atención de la que los lectores ingleses suelen prestarle. William Blake (1757-1827), el cuarto de estos poetas, es uno de esos genios que no pertenecen a ningún tiempo ni lugar. Algunos de los sencillos y encantadores poemas de sus dos pequeños volúmenes más conocidos, “Songs of Innocence” y “Songs of Experience”, podrían haber sido escritos por un isabelino, mientras que sus largas obras místicas en verso, no verdaderamente poéticas, lo muestran en la luz de un soñador cuyos sueños están arraigados en alguna realidad espiritual que sólo unos pocos lectores pueden discernir con él. Pero se ha descubierto que su poesía, en su conjunto, aunque apenas prestada la menor atención por el público de su época, a medida que ha recibido más atención recientemente, contiene en sí misma los gérmenes de muchos desarrollos posteriores del pensamiento y el sentimiento en la sociedad y en la sociedad. literatura. Fue grabador y pintor, además de poeta, y su trabajo en estas capacidades no puede descuidarse si se desea comprender el carácter de su genio.

Crabbe y Blake nos transportan al siglo XIX, pero antes de su muerte, Wordsworth y Coleridge realizaron el primero de sus trabajos que marcaron época. Con estos dos poetas nos adentramos en la historia de nuestra literatura moderna. Wordsworth y Coleridge todavía están, en cierto sentido, entre nosotros, como no lo están sus predecesores de los siglos XVII y XVIII. Todos los poetas modernos ingleses están directa o indirectamente influenciados por ellos. Decidieron deliberadamente ser misioneros en poesía y cumplieron una misión a pesar de un gran desánimo y oposición. El pequeño volumen de “Baladas líricas” publicado en 1798, cuando eran jóvenes juntos de menos de treinta años, supuso una revolución en la poesía y fue el cumplimiento de casi todo lo que los escritores románticos habían estado tratando de lograr, medio inconscientemente. El “Marinero Antiguo”, que abrió el libro, y el “Abadía de Tintern Líneas”, que lo cerró, por no hablar de los muchos éxitos y los pocos fracasos que llenan el espacio intermedio, fueron suficientes por sí solas para establecer un estándar poético de alto y peculiar significado. En estos poemas había una descripción precisa de la naturaleza del mejor tipo, atravesada por la propia imaginación y sentimiento del poeta; había amor e interés por la viva vida humana, independientemente de clase o país; había una cuestión ética importante sin aburrimiento. Quizás sea en esta seriedad con la que se considera la vida donde encontramos una de las notas clave de la literatura poética de la última época victoriana. Se ha dicho de William Wordsworth (1770-1850) que escribió sobre “lo que hay en todos los hombres”, y las ideas principales de su poesía son, de hecho, aquellas en las que todos los seres humanos naturales y cuerdos pueden unirse. Todos pueden realizar el poder curativo y alegre de la naturaleza, la fuerza, la belleza y el patetismo de los afectos humanos más simples, especialmente los que se ven en los hombres y mujeres menos sofisticados de las clases más pobres del país. Pero Wordsworth también tenía una filosofía de la naturaleza y su relación con los seres humanos que fue el fundamento de todas sus enseñanzas, y que expuso poema tras poema, en pasajes a menudo de gran belleza y en mucha variedad de estilos. Cabe señalar aquí que el estilo de Wordsworth varía más de lo que el juicio ordinario cree. En su afán por liberarse de las frases convencionales, se esforzó, como él mismo nos dice en sus prefacios críticos en prosa de los poemas, por lograr una absoluta simplicidad de lenguaje que a veces nos parece desnudo e incluso pueril en su efecto; pero es capaz más que la mayoría de una riqueza de estilo y dicción, especialmente en sus versos en blanco, que es todo lo contrario de su propia teoría. Tiene muchos estilos, y ningún resumen crítico de sus modales resulta nunca del todo satisfactorio para el wordsworthiano que se da cuenta de ello.

La poesía de Samuel Taylor Coleridge (1772-1834) no representa al poeta con la misma plenitud que la de Wordsworth. Los poemas de Coleridge que son de primer orden en poesía son pocos, pero son inimitables y perfectos en su género, y tienen una melodía de peculiar brujería. Coleridge era un genio mayor y más amplio que Wordsworth, y sus pensamientos más profundos se centraban en la prosa pedestre. Sólo ha dejado tras de sí una obra fragmentaria sobre filosofía y crítica, pero incluso eso ha afectado y sigue afectando al pensamiento de nuestro tiempo. Si Coleridge hubiera poseído la fuerza de voluntad y la resistencia de Wordsworth además de su propio genio, nadie puede decir hasta qué alturas podría haber alcanzado. Su carrera es una tragedia de carácter.

En estos dos poetas jóvenes, así como en Southey y otros, la filosofía altruista del movimiento revolucionario francés tuvo un profundo efecto, y en el “Preludio” de Wordsworth podemos ver hasta cierto punto la extraordinaria y estimulante influencia de estas ideas sobre algunas de las jóvenes y generosas mentes inglesas. Pero a pesar de mucho de lo que había en ella de verdad, los elementos de error, insuficiencia y crudeza de esta filosofía se hicieron evidentes, especialmente en el curso de la Francés Revolución, y una repulsión cayó sobre Coleridge y Wordsworth. Wordsworth fue el único de los dos que salió del juicio sin amargura, gracias a la naturaleza y a su hermana Dorothy, aunque él mismo nos ha dicho cuán crucial fue esta crisis para su vida. Nadie puede comprender adecuadamente la poesía de esta época, ni de la siguiente, de Shelley, Byron y Keats, si no se da cuenta, hasta cierto punto, de las altas y generosas esperanzas suscitadas por las ideas de la Revolución en ciertas mentes ardientes de Inglaterra. . Vieron innumerables males y opresiones en la vida social de la época, y aquí, en la elaboración de las ideas de Libertad, Igualdad y Fraternidad, parecía un remedio completo. Los tres poetas que acabamos de mencionar vivieron la reacción de estas esperanzas. Byron estaba amargado, en parte por causas personales y en parte por el estado de la sociedad en la que vivía. No vio ninguna redención a la mano. Shelley estaba entusiasmado con los principios revolucionarios tal como los encontraba interpretados por el racionalismo de Godwin, aun cuando compartía también la reacción provocada por los excesos de Francia. Keats nunca entró en ellos en absoluto, sino que, por una especie de instinto, se alejó de la tristeza de la vida, tal como la veía a su alrededor, hacia la naturaleza y la belleza.

Pero hay un gran escritor que no se vio afectado ni por la acción ni por la reacción del fermento revolucionario. Sir Walter Scott (1771-1832) amaba el pasado y creía en él, y hasta el final de su vida fue conservador en religión y política. En sus novelas y en gran parte de su poesía hizo populares aquellos elementos románticos de la vida del pasado que están más particularmente asociados con las Edades de Fe. Su descripción cercana y afectuosa del paisaje escocés que tanto amaba tuvo una fuerte influencia en el desarrollo del cuidado por el paisaje natural que se ha convertido en una de las señas de identidad del siglo XIX. Su poesía en su máxima expresión se encuentra en muchas de sus canciones cortas y baladas, y en pasajes separados de sus poemas más largos, y es un verso que no es indigno de ser colocado junto a las mejores obras románticas de la época. Pero sus poemas narrativos más conocidos (“La balada del último juglar”, “Marmion” y “La dama del lago”) tienen en todos ellos un gran y especial encanto, y su estilo, claro, rápido y lleno de energía. , junto con su dicción casi impecable, los hacen dignos de su lugar entre nuestros clásicos. La popularidad de la poesía narrativa de Scott se vio eclipsada, sin embargo, por la obra narrativa de Lord Byron, pero para nuestro beneficio, ya que esto llevó a Scott a recurrir a otra forma de arte y a producir “Las novelas de Waverley”.

De los tres jóvenes poetas geniales cuyas cortas vidas lograron una obra poética tan notable, Lord Byron (1788-1824) es ahora quizás el menos influyente, aunque en ese momento su fama eclipsó a todos los demás escritores de versos. Sus sátiras extraordinariamente vigorosas, marcadas por su estudio de Papa, cuya poesía defendió en una controversia literaria de la época, son únicos por la energía de su estilo y la fuerza y ​​aguijón de su ingenio. Es una lástima que una gran parte de ellos se vean empañados, para el lector común, por su extrema voluptuosidad. Sus cuentos en verso de aventuras románticas son imaginativos, pero nos aburren por su tendencia al sentimentalismo. Sus canciones y piezas ocasionales, junto con “Childe Harold”, partes de las cuales tienen una excelente descripción de la naturaleza, lo muestran bajo una luz poética más agradable. Sus muchos dramas no son verdaderamente dramáticos, sino que son más bien la efusión de su propia mente poderosa que busca una salida. Si nos inclinamos a adoptar una actitud anti-Birónica, es bueno recordar, en primer lugar, que su obra brillante, indisciplinada y apasionada, aunque nunca alcanzó la cima del arte más noble, enseñó una lección de fuerza, vitalidad y sinceridad a una época que, a pesar de sus bondades, estuvo marcada por mucha artificialidad, insensibilidad y falta de sinceridad tanto en la vida como en la literatura. Lo hizo de una manera grosera y melodramática, pero lo hizo. Y en segundo lugar, que quienes juzgan la salvaje carrera privada de Byron no olviden leer el último poema que escribió y se den cuenta de que un cambio de temperamento, una aspiración hacia cosas más nobles, estaba despertando en él antes de morir.

Keats y Shelley invitan a la comparación; su diferencia y su semejanza son igualmente sorprendentes. Vivieron el mismo tiempo, hicieron todos sus trabajos antes de los treinta, muriendo jóvenes y trágicos. Dejaron tras de sí poesía del más alto nivel (sus letras son obras maestras) que contienen la promesa de un trabajo aún mejor. Eran los devotos amantes de la belleza. creyendo en ello como la realidad suprema, y ​​se tomaban en serio su arte, dejando ambos poemas graves que expresaban su filosofía de vida inacabada y, por lo tanto, a menudo insatisfactoria y engañosa. Cada poeta también ha escrito una prosa notable. Es un gran error considerar a Percy Bysshe Shelley (1792-1822) como el “ángel ineficaz” esbozado por Matthew Arnold. Era mitad humano y nada ineficaz. Se descubrirá que sus letras más etéreas poseen una base de pensamiento lógico, mientras que sus escritos en prosa lo muestran como un pensador bastante capaz de mantener la imaginación en su lugar. También hay signos en el desarrollo de su obra de que se estaba volviendo cada vez más capaz de preservar el equilibrio del intelecto y la imaginación. La obra que realizó en su corta vida es mucha y variada. Dejando a un lado sus primeros poemas, está el casi perfecto “Adonais”, el grave y hermoso drama lírico de “Prometheus Unbound”, en el que expresa sus esperanzas (no siempre bien fundamentadas y aparentemente anti-cristianas, aunque reverenciaba ciertos elementos en Cristianismo) para el futuro del mundo; hay una multitud de letras breves y exquisitas (la filigrana más alta de la poesía inglesa de este tipo), así como el fatídico y místico “Triumph of Vida“, por no hablar de muchos otros, y entre ellos alguna fina obra dramática en verso blanco. Y sólo tenía veintiocho años cuando se ahogó. No es necesario que nos detengamos en sus errores de pensamiento y de conducta. Son claros ante nosotros en su vida. Fuera de su obra literaria, y de vez en cuando inmiscuyéndose en ella, aparece cierta crudeza de juventud. Pero todo lo que hace y dice es de buena fe, y por sus errores sufrió amargamente durante su corta vida. Uno de los homenajes más nobles y exigentes jamás rendido a su genio ha sido publicado recientemente por la pluma del ahora conocido Católico poeta, Francis Thompson. John Keats (1795-1821) realizó menos trabajo real, pero, como se admite generalmente, tenía en él una mayor potencialidad de genio. Comenzó su vida perjudicado por las circunstancias y la salud física, mientras que no tuvo influencia ni seguidores en su corta vida, y "es la copiosa perfección del trabajo realizado tan temprano y con tantas desventajas lo que es la maravilla de los biógrafos". Sus odas sobre “El ruiseñor”, “Una urna griega” y “Otoño” son arte supremo. Algunos de sus poemas narrativos se encuentran entre los mejores de su tipo y su fragmento de “Hyperion” muestra lo que podría haber logrado si hubiera vivido para practicar este tipo de poesía más grave. Su fama, sin embargo, ya está establecida y su influencia poética ha sido una de las más fuertes del siglo XIX.

Después de la muerte de Keats, la poesía parece haberse agotado durante un tiempo. Hay poco que narrar excepto los cantos de pequeños poetas hasta que la gran época de la poesía victoriana comienza con Tennyson y Browning. Pero, para llenar los primeros años del siglo, hay excelentes obras en prosa. La gran serie de novelas de Sir Walter Scott se extiende desde 1814 hasta 1831, y muchos escritores más pequeños y eficientes se agrupan en torno a esta figura central. El entusiasmo salvaje con el que fueron recibidas las novelas de Waverley tal vez nunca pueda renovarse. Una multitud de causas han tendido a desviar y perturbar el gusto del público por estos grandes libros, y ahora fluctúa unas veces más lejos de ellos y otras más cerca de ellos. Pero una obra como la suya es inmortal y, independientemente de las fluctuaciones humanas, siempre atraerá, y de hecho lo hace, a una multitud de lectores, instruidos o no, cuya mente e imaginación están abiertas a recibir los dones del genio al margen de las tendencias de la moda. . Las novelas de Scott están llenas de bondadosa humanidad, de una descripción cercana y precisa de muchos tipos de personajes, sólo para ser igualadas por Shakespeare o Chaucer, de un conocimiento histórico amplio y detallado, aunque, para Católico Lamentablemente, nunca entendió ni representó adecuadamente la Iglesia, manejado magníficamente con igual imaginación y cordura, de modo que época tras época vuelva a vivir, no sólo como los áridos hechos de la historia que han sido reunidos laboriosamente "hueso con su hueso", sino como un mundo humano viviente cuyos habitantes han sido resucitados. del silencio a sus pies por la voz creativa: “un ejército sumamente grande”. Del trabajo de Scott, incluso más que del de Chaucer, podemos decir, con Dryden, “Aquí está DiosEs suficiente”.

Scott murió en 1832 y la época victoriana comenzó con un desmayo literario. Alfred Tennyson y Robert Browning estaban en el borde del horizonte, pero no fue hasta 1840 aproximadamente que se produjo ese resurgimiento deslumbrante de la literatura como no se había visto desde la época isabelina, y que en extensión y rapidez de producción eclipsó aquel. edad. Es imposible entrar aquí en las causas de esto. Tennyson y Browning son líderes entre los poetas hasta bien entrado el siglo, mientras que Elizabeth Barrett Browning ocupa un distante tercer lugar. Tennyson y Browning son representantes de las fases más importantes de la época victoriana, universalmente reconocidas, aunque la opinión general todavía está dividida en cuanto a sus méritos relativos. Ambos son artistas de primer nivel, pero Tennyson es el más grande y consistente. Ambos sienten la importancia, la gravedad y el interés de la vida. Ambos adoptan una visión religiosa de la vida y tienen ese espíritu de reverencia que falta en muchos de sus seguidores. Ambos creen en su misión de llamar a los hombres a abandonar el materialismo, y cada uno, a su manera particular, es un amante de la belleza natural. Las simpatías de Browning son, en cierto sentido, más amplias que las de Tennyson, pero el sentimiento de Tennyson es quizás más profundo que el de Browning en las grandes cuestiones religiosas y morales.

Si todavía estamos demasiado cerca de Tennyson y Browning para poder hacer una estimación verdadera de ellos, aún somos menos capaces de juzgar a los escritores de la segunda mitad del siglo XIX. Resulta desconcertante seguir las numerosas corrientes de literatura. Distinguimos antes del final de la carrera de los dos grandes poetas el fino. pero figuras más pequeñas de Rossetti, William Morris, Matthew Arnold, y otros, haciendo un trabajo de verdadero genio, aunque no todos del mismo poder. Ninguna Sin embargo, muchos de ellos tienen la vívida inspiración de ideas grandes, imperativas e impersonales, como las de Wordsworth y Shelley. La nota de melancolía e incertidumbre sobre la vida y su significado y el futuro más allá de esta vida, siempre está más o menos en voz baja. El optimismo de Browning y la fe de Tennyson no se encuentran, pero su amor por la belleza es ferviente y estimulante.

En el último cuarto de siglo la poesía ha adoptado muchas formas extrañas y a veces hermosas. En general ha prevalecido un alto nivel de excelencia. Han aparecido poetas de notables promesas y logros. Entre estos, Francis Thompson (1859-1907), en opinión de la mayoría, ocupa el lugar de mando. El aprecio que le han otorgado los críticos más conocidos y capaces ha sido extraordinariamente unánime y generoso. Parece “haber alcanzado las cimas de Parnaso de un salto”. Se le ha comparado con casi todos los grandes poetas ingleses anteriores, y cualquiera que sea el veredicto más equilibrado del futuro, su inmortalidad poética está asegurada. Y su Católico La religión fue su inspiración más profunda.

La prosa que surgió en torno a la mayor poesía victoriana era digna de su compañía. Apareció un brillante grupo de escritores y pensadores en muchas esferas del conocimiento y el arte, y en este sentido la época ha superado a la isabelina. El desarrollo de la novela es la marca más distintiva de la literatura en prosa victoriana. Dickens y Thackeray siguen a Scott, junto con una multitud de otros novelistas, hombres y mujeres, de distintos grados de poder, que llegan hasta nuestros días. También han sido muchas y espléndidas las formas más graves de literatura. Están los ensayistas, con Cordero y Hazlett como jefe; los historiadores con Macaulay y Carlyle, Froude, Freeman y Green; Ruskin, con su inmensa y variada obra sobre el arte, la economía y la conducta de la vida, y cuya influencia, todo para bien, a pesar de los caprichos del gusto literario, sigue siendo fuerte y creciente. La enorme extensión y variedad de la literatura teológica es una característica notable de los últimos cincuenta años, y aquí los escritos de John Henry Newman (qv) destacan como una “gloria literaria” suprema. Newman tocó la poesía con imaginación, gracia y habilidad, pero es por su prosa que se le reconoce como un gran maestro del estilo inglés. Si bien todos los críticos coinciden en que la “Apología” es una obra maestra y que “nada de lo que escribió en prosa o verso es superfluo”, hay algunas diferencias de opinión en cuanto a los respectivos valores literarios de su obra anterior y posterior. RH Hutton, sin embargo, uno de sus más agudos no-Católico críticos, considera que “en ironía, en humor y en fuerza imaginativa, los escritos de las últimas partes de su carrera superan con creces los de su aprendizaje teológico”.

Católico Los escritores ahora son muchos. Después de largos años de represión, tienen plena libertad en el ámbito de la literatura, y hay más que una promesa de que cuando se escriba la historia del siglo XX muchos Católico Los nombres se encontrarán en los lugares más altos del cuadro de honor.

KM WARREN