Empirismo (Lat. empirismo, el punto de vista de un sistema basado en la experiencia).—Primeramente, y en su aplicación psicológica, el término significa la teoría de que los fenómenos de la conciencia son simplemente el producto de la experiencia sensorial, es decir, de sensaciones diversamente asociadas y dispuestas. Se distingue así del nativismo o del innatismo. En segundo lugar, y en su uso lógico (epistemológico), designa la teoría de que todo conocimiento humano se deriva exclusivamente de la experiencia; este último término significa, ya sea explícita o implícitamente, percepciones sensoriales externas y representaciones e inferencias internas exclusivas de cualquier elemento superorgánico (inmaterial). ) factor intelectual. En este sentido se opone al intelectualismo, Racionalismo, Apriorismo. Los dos usos evidentemente no designan más que dos aspectos inseparables de una misma teoría, siendo el epistemológico la aplicación de lo psicológico al problema del conocimiento.
El empirismo aparece en la historia de la filosofía en tres formas principales: (I) Materialismo, (2) Sensibilidad, y (3) Positivismo.
(I) Materialismo en su forma más cruda lo enseñaron los antiguos atomistas (Demócrito, Leucipo, Epicuro, Lucrecio), quienes, reduciendo la suma de toda la realidad a átomos y movimiento, enseñaron que la experiencia, de la cual consideraban que estaba constituido el conocimiento, se genera por imágenes reflejadas. desde los objetos materiales a través de los órganos sensoriales hasta el alma. El alma, un mero complejo de los átomos más finos, no percibe los objetos sino sus imágenes efluentes. Entre los materialistas modernos (Helvetius, d'Holbach, Diderot, Feuerbach, Moleschott, Büchner, Vogt, etc.), el conocimiento se explica por la secreción cerebral o por el movimiento; mientras que Häckel lo considera un proceso fisiológico efectuado por determinadas células cerebrales. Avenarius, Willy, Mach, etc., sutilizan este proceso hasta el punto de reducir toda experiencia a lo interno (empiriocriticismo).
(2) Sensisismo. Todos los materialistas son, por supuesto, sensistas. Aunque no ocurre lo contrario, al negar cualquier diferencia esencial entre sensaciones e ideas (estados intelectuales), el sensismo implica lógicamente el materialismo. El sensitismo, que se encuentra entre los antiguos con Empédocles y Protágoras, recibió su primera forma sistemática gracias a Locke (muerto en 1704), aunque Bacon (muerto en 1626) y Hobbes (muerto en 1679) habían preparado los datos. Locke deriva todas las ideas simples de la experiencia externa (sensaciones), todas las ideas compuestas (modos, sustancias, relaciones) de la experiencia interna (reflexión). Sustancia y causa son simplemente asociaciones de fenómenos subjetivos; Las ideas universales son meras quimeras mentales. Locke admite la existencia, aunque niega la demostrabilidad, en el hombre de un principio inmaterial e inmortal: el alma. Berkeley (m. 1753), aceptando la enseñanza de Locke de que las ideas son sólo sensaciones transfiguradas, subjetiviza no sólo las cualidades sensibles o secundarias de la materia (sensibilidad propia, por ejemplo, color y sonido) como lo había hecho su predecesor, sino también las cualidades primarias (sensibilia comunia, extensión, espacio, etc.), que Locke consideraba objetivo. Berkeley niega la base objetiva de las ideas universales y, de hecho, de todo el universo material. La realidad de las cosas la sitúa en su percepción (esse rei est percipi), y esta “percepción” se efectúa en la mente mediante Dios, no por el objeto o sujeto. Todavía conserva la realidad sustancial del alma humana y de los espíritus en general, Dios incluido. Hume (muerto en 1776) está de acuerdo con sus dos predecesores empiristas al enseñar que la mente sólo conoce sus propias impresiones orgánicas subjetivas, de las cuales las ideas no son más que imágenes. Por tanto, lo suprasensible es incognoscible; el principio de causalidad se resuelve en un mero sentimiento de sucesión de los fenómenos; su necesidad se reduce a un sentimiento subjetivo resultante de una asociación uniforme experimentada en la conciencia, y la esencia espiritual o ser sustancial del alma se disipa en una serie de estados conscientes. El sensismo de Locke fue retomado por Condillac (muerto en 1780), quien eliminó por completo el factor subjetivo (el “reflejo” de Locke) y buscó explicar todos los estados cognitivos mediante una mera transformación mecánica y pasiva de las sensaciones externas. El sensista francés retuvo el alma espiritual, pero sus seguidores se deshicieron de ella como lo había hecho Hume con la reliquia del alma berkeliana. Los herbartianos confunden la imagen con la idea, y Wundt tampoco hace una distinción clara entre conceptos primitivos (Empirismo Begriffe, representaciones de objetos individuales) y la imagen: “Denken ist Phantasieren in Begriffen y Phantasieren ist Denken in Bildern”.
(3) Positivismo.—Los positivistas, siguiendo a Comte (muerto en 1857), no niegan lo suprasensible; lo declaran incognoscible; Afirman que la única fuente de cognición es la experiencia sensorial, el experimento y la inducción a partir de fenómenos. John Stuart Mill (muerto en 1870), siguiendo a Hume, reduce todo conocimiento a una serie de estados conscientes vinculados por asociaciones empíricas y ampliados por procesos inductivos. La mente no tiene certeza de un mundo externo, sino sólo de "una posibilidad permanente de sensaciones" y sentimientos antecedentes y anticipados. Spencer (m. 1903) relativiza todo conocimiento. La existencia real de las cosas es su persistencia en la conciencia. Conocimiento contiene sólo sentimientos subjetivos. Lo relativo supone lo absoluto, pero este último nos es incognoscible; es objeto de fe y religión (Agnosticismo). Todas las cosas, incluida la mente, han resultado de un proceso cósmico de evolución mecánica en el que todavía están involucradas; por tanto, todos los conceptos y principios están en un flujo continuo.
la enseñanza de Católico Filosofía is que la experiencia sensorial es una fuente, y de hecho la fuente primaria, del conocimiento humano, pero sostiene que existen otras fuentes más allá de las sensaciones. No hay nada en el intelecto que no haya nacido en el sentido; ésta es una de las generalizaciones de la Escuela. Además, aunque todo acto intelectual va acompañado de un movimiento sensorial, y especialmente de alguna representación sensorial (fantasma) evocada en la imaginación, sin embargo, la sensación y la representación sensorial (fantasma, imagen) difieren esencialmente de la idea producida en y por el intelecto, que es un poder o facultad inmaterial, suprasensible y superorgánica. La teoría aquí propuesta puede denominarse empírico-intelectualismo, ya que une un factor sensorial con la agencia puramente intelectual o inmaterial en la génesis del conocimiento. Sus bases son las siguientes: (a) Las ideas representan las naturalezas o esencias de las cosas, no las meras cualidades sensoriales, los fenómenos de las cosas, sino el sujeto subyacente y la causa de los mismos, por ejemplo, sustancia, vida, causa, verdad, etc.; mientras que las ideas de cualidades sensibles como tales las representan en abstracto y como universales, por ejemplo, la luz. (b) La mente posee ideas de cosas (sustancias y accidentes) inmateriales, invisibles, posibles e imposibles, etc., por ejemplo, ideas de Dios, espíritu, etc., ideas que no pueden formarse a partir de presentaciones o imágenes puramente sensuales. (c) Hacemos distinciones claras entre las propiedades y atributos esenciales y accidentales o contingentes de las cosas. (d) Cada idea predicada representa no un cúmulo de cualidades sensoriales, sino lo que es el sujeto (su esencia), bajo algún aspecto particular. Ahora bien, ninguna de estas peculiaridades de la idea puede descubrirse en ninguna sensación o imagen, que siempre representa fenómenos sensibles, existentes y concretos. La “reflexión” de Locke y los “procesos de asociación” de Condillac no serán suficientes para transmutar sensaciones en ideas, ya que estos dos estados son esencialmente, porque objetivamente (representativamente), diferentes. Los positivistas inadvertidamente deslizan una agencia inmaterial, por lo que de hecho dan una petición de principio cuando apelan a la inducción para explicar la génesis del conocimiento; El proceso inductivo involucra principios abstractos universales y leyes lógicas que están constituidas por ideas que esencialmente trascienden las sensaciones. El carácter suprasensible de las ideas se deriva igualmente de su “extensión” o rango de aplicabilidad. Las ideas, como representativas de las esencias, están disponibles como predicados y son los términos mediante los cuales se constituyen principios absolutamente universales. Por tanto, las ideas son universales, mientras que las sensaciones y las imágenes sólo pueden representar objetos que afectan a los órganos sensoriales, es decir, objetos individuales que existen físicamente. Además, las ideas representan objetos como abstracto—físicamente abstracto, por ejemplo, cualidades sensibles individuales; matemáticamente resumen, por ejemplo, extensión y número; metafísicamente abstracto, por ejemplo, naturaleza, entidad, sustancia, verdad, etc. Y, de hecho, a menos que las ideas fueran abstractas no podría haber ciencia, física, matemática o filosófica; todas estas ciencias consideran sus objetos al margen de determinaciones individuales concretas. No sería posible ningún juicio intelectual, ya que cada predicado es un término generalizado y, por tanto, hasta cierto punto abstracto. La sensación no puede representar un objeto abstracto; porque aunque la vista, por ejemplo, percibe el color aparte del sonido, sin embargo (a) ningún sentido puede abstraerse del tema, de la existencia e individualidad de su objeto propio; el ojo no ve el color como tal y en forma abstraída, sino el objeto coloreado que existe física e individualmente; (b) ningún sentido puede hacer abstracción de su objeto propio (su estímulo o cualidad de objeto apropiado), ni de su objeto común (la cantidad, la objeto extendido), (c) a fortiori, ningún sentido puede percibir una dimensión de extensión o un punto matemático, o cosas inexistentes, o formas abstractas como el hombre y la humanidad.
La imagen común tampoco es suficiente para explicar la idea universal como suponen Locke y los herbartianos, pues la imagen común, aunque indistinta, siempre permanece de algún modo concreta y sensible; ya que la imaginación, como primariamente reproductiva, sólo puede representar lo que los sentidos han informado. Conocimiento da fe de esto; porque si la imaginación representa, por ejemplo, un triángulo, siempre tiene cierto tamaño y forma; no puede representar un triángulo que no sea ni rectangular, ni obtuso, ni agudo; mientras que la idea de triángulo prescinde de todo tamaño o forma. Además de la imagen existe, pues, el pensamiento, el concepto intelectual, diferenciándose este último esencialmente del primero. Por lo tanto, la imagen común no es predicable de los individuos distributivamente, porque todavía es de algún modo concreta, singular, sensible, material y representa sólo cualidad. Tampoco se puede predicar que combine confusamente todos sus inferiores, porque el predicado de un juicio se atribuye según la comprensión más que la extensión. En el mejor de los casos, además, la imagen es como uno a las cosas; el concepto es idéntico con el sujeto del que se predica. Según los empiristas, la imagen común resulta de una comparación de representaciones, de modo que lo que les es común, i, e. alguna cualidad preeminente, es el concepto. Pero el intelecto tendría entonces que percibir y comparar inmediatamente las imágenes, lo cual es imposible; ni podría formar un concepto a menos que hubieran precedido varias percepciones sensoriales y representaciones de una cosa o cosas de la misma especie. Sabemos, sin embargo, que inmediatamente nos formamos un concepto de una cosa, aunque la percibamos una sola vez. Además, para formar la imagen común debe haber precedido un concepto del objeto; porque para comparar cosas semejantes es necesario haber percibido previamente su semejanza. Ahora bien, percibir su semejanza significa percibir algún aspecto objetivo común en el que las cosas similares concuerdan, aunque difieren en otros aspectos. Pero esto los sentidos no pueden percibirlo; por tanto, debe preceder una percepción intelectual de la nota de concordancia común a los objetos representados por las imágenes, es decir, una idea universal debe preceder a la imagen común. La imagen común, por tanto, no precede sino que sigue al concepto común, del cual es una especie de sombra. Esto es especialmente cierto en el caso de la imaginación productiva, que reordena en nuevas formas imágenes previamente comparadas y, por tanto, supone reflexión y juicio, operaciones que ningún sentido puede realizar.
El sensismo implica escepticismo. (a) Porque si no percibimos inmediatamente objetos externos sino sólo nuestras modificaciones sensoriales subjetivas, entonces, dado que éstas difieren entre diferentes individuos (por ejemplo, los distintos juicios sobre la distancia, el calor, el frío, etc., dichos juicios variables requieren corrección intelectual, de los cuales el los sentidos son incapaces), no podría haber una verdad cierta y objetiva, cada individuo sería la medida de la verdad, no habría ningún criterio objetivo de certeza, no habría verdades universales. (h) Para pasar de una afección subjetiva a un conocimiento de su objeto debemos emplear el principio de causalidad. Ahora bien, en el sensismo, o el concepto de causa no es objetivo o la causa no se percibe en absoluto; por lo tanto, el principio de causalidad se rechaza o se declara dudoso. Por tanto, no puede haber certeza de la existencia objetiva de las cosas. Hume no fue más que lógico cuando dedujo el escepticismo universal de la teoría de Locke.
El sensitismo implica la destrucción de toda ciencia. (a) La ciencia es el conocimiento de las cosas en y por sus causas; pero los sentidos no pueden percibir las causas. (b) Los positivistas afirman que con su método las ciencias han logrado progresos maravillosos, que empleando la observación y la inducción se han descubierto las leyes de la naturaleza. Ahora bien, la observación de los fenómenos implica ideas universales según las cuales los fenómenos se clasifican en grupos o especies, mientras que la inducción, para ser legítima y cierta, postula el principio de causalidad. Por tanto las ciencias físicas suponen la abstracción física; la abstracción matemática, matemática, la abstracción metafísica, metafísica (primitiva, es decir, directa y reflexiva; ontológica, lógica, psicológica). La negación de las ideas universales, necesarias e inmutables, esencialmente diferentes de las sensaciones, significa la destrucción incluso de la ciencia física, a fortiori de las ciencias matemáticas y filosóficas.
El sensitismo destruye los fundamentos de la moral y la religión. Porque, como admiten los sensistas y positivistas, sus teorías no dejan pruebas de la espiritualidad e inmortalidad del alma; de la existencia de la ley moral, su obligación y sanción en una vida futura; de la existencia de Dios y su relación con el hombre. Ahora, la historia da testimonio de que estas verdades son fundamentales para la vida religiosa y moral del hombre.
FP SIEGFRIED