Egoísmo (Lat. ego, Yo, yo), designación dada a aquellos sistemas éticos que consideran el amor propio como la fuente de toda acción racional y el determinante de la conducta moral. En un uso amplio del término podría llamarse egoísta a cualquier sistema que haga de cualquier bien del ego el fin y motivo de la acción. El nombre, sin embargo, se ha apropiado por el uso de aquellos sistemas que hacen de la felicidad, el placer o la ventaja personal el único fin de la conducta. De una forma u otra y con diversas modificaciones, el principio impregna las teorías cirenaica, epicúrea, utilitaria y evolutiva. Escuelas; y, ligeramente disfrazado, acecha en el fondo del altruismo utilitario. Su expresión típica se encuentra en Hobbes y Mandeville, mientras que Jeremy Bentham, combinándolo con el otro principio afín, que el placer y el dolor son el único bien y el mal, lo formula en todo su carácter como hedonismo egoísta. Dos de las declaraciones de Bentham, tomadas en conjunto, exponen de manera concisa la doctrina egoísta. “El placer es en sí mismo un bien, es más, dejando de lado la inmunidad al dolor, el único bien. El dolor es en sí mismo un mal y, de hecho, sin excepción, el único mal, o las palabras bien y mal no tienen significado. (Principios de moral y legislación, cap. ix.) “La búsqueda de motivos es una de las causas destacadas del desconcierto del hombre en la investigación de la cuestión de la moral. Pero ésta es una búsqueda en la que cada momento empleado es un momento desperdiciado. Todos los motivos son absolutamente buenos, ningún hombre ha tenido, puede o podría tener un motivo diferente a la búsqueda del placer o la evitación del dolor”. (Deontología, vol. I, p. 126.) El hecho indiscutible de que los hombres experimentan sentimientos de benevolencia y realizan acciones desinteresadas ofrece una dificultad obvia al egoísta. Hobbes busca evadirlo convirtiendo los impulsos altruistas en esperanzas y miedos personales. Los hedonistas posteriores, recurriendo al principio de la asociación de ideas, sostienen que la virtud, que al principio se persigue sólo por el placer que produce, más tarde, a través de una confusión de medios y fines, se persigue por sí misma. Innumerables análisis han demostrado que el placer y el dolor no son mensurables y menos aún conmensurables. El esquema ideado por Bentham para estimar la cantidad de diferentes placeres considerando sus diversas dimensiones (intensidad, duración, cercanía, certeza, pureza (libre de dolor), fecundidad) se considera comúnmente como algo absurdo.
Este postulado fundamental del hedonismo egoísta es, por tanto, falaz. Pero un vicio más profundo y pernicioso del sistema reside en su principio primario de que el interés propio es el único motivo de la acción humana. Esta doctrina reduce toda virtud a mero cálculo egoísta, ultraja nuestros sentimientos morales más vivos al resolver los impulsos más elevados y nobles en una búsqueda básica del placer personal. Decir que el hombre es incapaz de actuar por cualquier motivo que no sea el interés propio es degradar la naturaleza humana. La humanidad en general entiende muy claramente que el interés propio es una cosa y la virtud otra muy distinta; que el autosacrificio y la devoción heroica existen y no son vicio e inmoralidad; que una acción digna desafía nuestra aprobación en proporción al desinterés del agente. Si se sabe que el héroe de lo que al principio consideramos un brillante acto de autosacrificio no tenía, después de todo, otro motivo que el de obtener alguna ventaja para sí mismo, e inmediatamente aparece como un vulgar mercenario. Como dice Lecky: “Ningún epicúreo podría confesar ante un público popular que el único fin de su vida era la búsqueda de su propia felicidad sin un estallido de indignación y desprecio, ningún hombre podría hacer conscientemente esto, que según la teoría egoísta es el fin. el único motivo de acción racional y, de hecho, posible: el objeto deliberado de todas sus empresas sin que su carácter se vuelva despreciable y degradado”. (European Moral, vol. I, p. 35.) Además, si el impulso egoísta se convierte en el único e invencible motivo de acción, es inútil hablar de obligación y deber. El hedonista tampoco puede, coherentemente con su teoría, afirmar que salvaguarda el valor preeminente de la virtud reconociendo la felicidad que de ella se deriva como la forma más elevada de placer. Porque si un tipo de conducta produce este placer, mientras que otro no, entonces evidentemente debe haber alguna diferencia esencial, no explicada en las teorías egoístas y hedonistas, entre la conducta correcta y la incorrecta, en virtud de la cual producen resultados opuestos de felicidad y felicidad. dolor para el agente. Pero los juicios morales no pueden resolverse en estimaciones del interés propio; y si nos comprometemos a clasificar la conducta puramente por las ventajas, en términos de placer y dolor, que se pueden obtener de ella, nos veremos obligados a valorar como virtuosas acciones que el juicio razonable de los hombres condena como inmorales; mientras que, por otro lado, nos veremos obligados a calificar de incorrectos actos de autosacrificio que, en toda la vida y la literatura, desafían el más alto honor y reverencia.
En el fondo de los errores del hedonismo egoísta hay una verdad que este sistema malinterpreta y pervierte. Por muy completos y desinteresados que seamos, nunca podremos despojarnos de nosotros mismos. La constitución de su naturaleza obliga al hombre a buscar su bien, por mucho que se equivoque en la elección deliberada que hace entre los diversos bienes que solicitan sus esfuerzos. El fin constituido para él por Dios es alcanzar ese bien supremo que consiste en realizar la perfección moral de su naturaleza. Este bien debe buscarse principalmente por sí mismo, y a su paso sigue la felicidad como, si se permite la expresión, una consecuencia automática. Por lo tanto, al perseguir el bien moral, implícitamente estoy persiguiendo mi propia felicidad. Esta autorrealización no es egoísmo; porque el egoísmo hace del yo el centro, el principio y el fin de la acción. Por otra parte, el hombre virtuoso se subordina al bien moral, que en última instancia se identifica con Dios. En este sentido, como Aristóteles Como señala, se puede decir que el buen hombre es un amante de sí mismo. “Porque se da a sí mismo lo más honorable y los mayores bienes, y satisface la parte autoritaria de sí mismo y la obedece en todo. Por lo tanto, debe ser un amante de sí mismo, de manera diferente a la persona a la que se le reprocha, y diferenciándose tanto como difiere vivir en obediencia a la razón de vivir en obediencia a la pasión, y como es diferente desear lo honorable. de desear lo que parece ventajoso”. (Nich. Ética., BK. IX, cap. viii, §§ 6, 7.) Cuando Kant declaró que el deber debe cumplirse exclusivamente por el deber, sin tener en cuenta todas las consideraciones de felicidad o bienestar, ignoró el hecho de que al anexar la felicidad como concomitante del bien, el Creador evidentemente pretende que podemos aspirar legítimamente a nuestra propia felicidad, siempre que no invirtamos el orden que subordina la felicidad al bien. Deber no es el principio ni el fin de todo. Es un medio para alcanzar nuestro fin y bien supremo.
JAMES J. FOX