El egoísmo (del latín ego , yo, sí mismo) es la denominación que se da a los sistemas éticos que consideran el amor propio como la fuente de toda acción racional y el determinante de la conducta moral. En un sentido amplio, cualquier sistema que haga del beneficio del ego el fin y el motivo de la acción podría considerarse egoísta. Sin embargo, el término se ha apropiado por uso para referirse a aquellos sistemas que hacen de la felicidad, el placer o el beneficio personal el único fin de la conducta. De una u otra forma y con diversas modificaciones, este principio impregna las teorías de las escuelas cirenaica, epicúrea, utilitarista y evolucionista ; y, ligeramente disimulado, subyace en el altruismo utilitarista. Su expresión típica se encuentra en Hobbes y Mandeville, mientras que Jeremy Bentham, al combinarlo con el otro principio afín, según el cual el placer y el dolor son el único bien y el único mal, lo formula en su totalidad como hedonismo egoísta. Dos afirmaciones de Bentham, consideradas en conjunto, exponen concisamente la doctrina egoísta. «El placer es en sí mismo un bien, es más, dejando de lado la inmunidad al dolor, el único bien. El dolor es en sí mismo un mal, y de hecho, sin excepción, el único mal, o de lo contrario las palabras bien y mal carecerían de sentido.» (Principios de moral y legislación, cap. ix.) «La búsqueda de motivos es una de las principales causas de la confusión del hombre en la investigación de la cuestión moral. Pero esta es una búsqueda en la que cada momento empleado es un momento desperdiciado. Todos los motivos son absolutamente buenos; ningún hombre ha tenido, puede tener ni podría tener jamás un motivo distinto de la búsqueda del placer o la evitación del dolor.» (Deontología, vol. I, p. 126.) El hecho indiscutible de que los hombres experimentan sentimientos de benevolencia y realizan acciones desinteresadas ofrece una dificultad evidente para el egoísta. Hobbes busca eludirla resolviendo los impulsos altruistas en esperanzas y temores personales. Los hedonistas posteriores, recurriendo al principio de la asociación de ideas, sostienen que la virtud, que al principio se busca únicamente por el placer que produce, pasa más tarde, por una confusión entre medios y fines, a buscarse por sí misma. Innumerables análisis han demostrado que el placer y el dolor no son medibles, y mucho menos conmensurables. El esquema ideado por Bentham para estimar la cantidad de diferentes placeres considerando sus diversas dimensiones —intensidad, duración, proximidad, certeza, pureza (ausencia de dolor), fecundidad— se considera comúnmente un absurdo.
Este postulado fundamental del hedonismo egoísta es, por tanto, falaz. Pero un vicio más profundo y pernicioso del sistema reside en su principio primario de que el interés propio es el único motivo de la acción humana. Esta doctrina reduce toda virtud a mero cálculo egoísta, ultraja nuestros sentimientos morales más vivos al resolver los impulsos más elevados y nobles en una búsqueda básica del placer personal. Decir que el hombre es incapaz de actuar por cualquier motivo que no sea el interés propio es degradar la naturaleza humana. La humanidad en general entiende muy claramente que el interés propio es una cosa y la virtud otra muy distinta; que el autosacrificio y la devoción heroica existen y no son vicio e inmoralidad; que una acción digna desafía nuestra aprobación en proporción al desinterés del agente. Si se sabe que el héroe de lo que al principio consideramos un brillante acto de autosacrificio no tenía, después de todo, otro motivo que el de obtener alguna ventaja para sí mismo, e inmediatamente aparece como un vulgar mercenario. Como dice Lecky: “Ningún epicúreo podría confesar ante un público popular que el único fin de su vida era la búsqueda de su propia felicidad sin un estallido de indignación y desprecio, ningún hombre podría hacer conscientemente esto, que según la teoría egoísta es el fin. el único motivo de acción racional y, de hecho, posible: el objeto deliberado de todas sus empresas sin que su carácter se vuelva despreciable y degradado”. (European Moral, vol. I, p. 35.) Además, si el impulso egoísta se convierte en el único e invencible motivo de acción, es inútil hablar de obligación y deber. El hedonista tampoco puede, coherentemente con su teoría, afirmar que salvaguarda el valor preeminente de la virtud reconociendo la felicidad que de ella se deriva como la forma más elevada de placer. Porque si un tipo de conducta produce este placer, mientras que otro no, entonces evidentemente debe haber alguna diferencia esencial, no explicada en las teorías egoístas y hedonistas, entre la conducta correcta y la incorrecta, en virtud de la cual producen resultados opuestos de felicidad y felicidad. dolor para el agente. Pero los juicios morales no pueden resolverse en estimaciones del interés propio; y si nos comprometemos a clasificar la conducta puramente por las ventajas, en términos de placer y dolor, que se pueden obtener de ella, nos veremos obligados a valorar como virtuosas acciones que el juicio razonable de los hombres condena como inmorales; mientras que, por otro lado, nos veremos obligados a calificar de incorrectos actos de autosacrificio que, en toda la vida y la literatura, desafían el más alto honor y reverencia.
En el fondo de los errores del hedonismo egoísta subyace una verdad que este sistema malinterpreta y pervierte. Por muy completos y desinteresados que seamos, jamás podremos despojarnos del yo. La constitución de su naturaleza obliga al hombre a buscar su bien, aunque pueda equivocarse en la elección deliberada que realiza entre los diversos bienes que solicitan sus esfuerzos. El fin que Dios le ha constituido es alcanzar ese bien supremo que consiste en realizar la perfección moral de su naturaleza. Este bien debe buscarse principalmente por sí mismo, y en su camino sigue la felicidad como, si se me permite la expresión, una consecuencia automática. Por lo tanto, al perseguir el bien moral, implícitamente busco mi propia felicidad. Esta autorrealización no es egoísmo; pues el egoísmo convierte al yo en el centro, el principio y el fin de la acción. Por otro lado, el hombre virtuoso se subordina al bien moral, que en última instancia se identifica con Dios . En este sentido, como señala Aristóteles , puede decirse que el hombre bueno es un amante de sí mismo. «Porque se da a sí mismo lo más honorable y los mayores bienes, y complace la parte autoritativa de sí mismo, y la obedece en todo. Por lo tanto, debe amarse a sí mismo, de una manera distinta a la persona que es reprochada por ello, y en un grado tan grande como vivir en obediencia a la razón difiere de vivir en obediencia a la pasión, y como desear lo honorable difiere de desear lo que parece ventajoso». ( Ética a Nicómaco , Libro IX, cap. viii, §§ 6, 7). Cuando Kant declaró que el deber debe cumplirse exclusivamente por el deber mismo, sin tener en cuenta ninguna consideración de felicidad o bienestar, ignoró el hecho de que, al anexar la felicidad como concomitante del bien, el Creador evidentemente pretende que podamos aspirar legítimamente a nuestra propia felicidad, siempre que no invirtamos el orden que hace que la felicidad esté subordinada al bien. El deber no lo es todo. Es un medio para alcanzar nuestro fin supremo y nuestro bien.
JAMES J. FOX