Educación

Educación. -

I. EN GENERAL

En el sentido más amplio, la educación incluye todas aquellas experiencias mediante las cuales se desarrolla la inteligencia, se adquieren conocimientos y se forma el carácter. En un sentido más estricto, es el trabajo realizado por ciertas agencias e instituciones, el hogar y la escuela, con el expreso propósito de entrenar mentes inmaduras. El niño nace con capacidades latentes que deben desarrollarse a fin de prepararlo para las actividades y deberes de la vida. El sentido de la vida, por tanto, de sus fines y valores tal como los entiende el educador, determina en primer lugar la naturaleza de su trabajo. La educación apunta a una ideal, y esto a su vez depende de la visión que se tenga del hombre y de su destino, de sus relaciones con Dios, a sus semejantes y al mundo físico. El contenido de la educación proviene de la adquisición previa de la humanidad en literatura, arte y ciencia, en principios morales, sociales y religiosos. La herencia, sin embargo, contiene elementos que difieren mucho en valor, tanto como posesión mental como medio de cultura; por lo tanto, es necesaria una selección, y ésta debe guiarse en gran medida por el ideal educativo. También estará influida por la consideración de la dimensión educativa. . La enseñanza debe adaptarse a las necesidades de la mente en desarrollo, y el esfuerzo por hacer que la adaptación sea más completa da como resultado teorías y métodos que están, o deberían estar, basados ​​en los descubrimientos de la biología, la fisiología y la psicología.

La labor educativa comienza normalmente en el hogar; pero, por razones obvias, continúa en instituciones donde otros maestros reemplazan a los padres. Para asegurar la eficiencia es necesario que cada escuela esté debidamente organizada, que los maestros estén calificados y que los temas de instrucción se elijan sabiamente. Además, dado que la escuela es en gran medida responsable de la formación intelectual y moral de aquellos que más tarde, como miembros de la sociedad, serán útiles o perjudiciales, es evidente que se necesita una dirección superior a la del maestro individual, para que el El propósito de la educación puede ser realizado. Ambos Iglesia y el Estado, por tanto, tienen intereses que salvaguardar; cada uno en su propia esfera debe ejercer su autoridad, si la educación ha de luchar por alcanzar el verdadero ideal mediante el mejor contenido y los métodos más sólidos. Es, pues, obvio que la educación en un momento dado expresa las ideas dominantes en filosofía, religión y ciencia, mientras que, en su control práctico, las relaciones existentes entre el poder temporal y el espiritual asumen forma concreta. Como, además, estas ideas y relaciones han variado considerablemente a lo largo del tiempo, es bastante comprensible que deba buscarse en la historia una solución a los problemas educativos centrales; y además está fuera de toda duda que el estudio histórico, en este como en otros departamentos, tiene múltiples utilidades. Pero una simple exposición de los hechos es de poca utilidad a menos que se tengan en cuenta ciertos principios fundamentales y a menos que el hecho de cristianas a la revelación se le dé la debida importancia. Es necesario, entonces, distinguir los elementos constantes de la educación de los que son variables; el primero incluye la naturaleza, el destino y las relaciones del hombre con Dios, siendo este último todos aquellos cambios en la teoría, la práctica y la organización que afectan la conducción real del trabajo educativo. El presente artículo se ocupa principalmente del primer aspecto del tema; y desde este punto de vista, la educación puede definirse como aquella forma de actividad social mediante la cual, bajo la dirección de mentes maduras y mediante el uso de medios adecuados, las facultades físicas, intelectuales y morales del ser humano inmaduro se desarrollan de tal manera que lo preparan. para la realización de la obra de su vida aquí y para el logro de su destino eterno. Ni ésta ni ninguna otra definición se formuló desde el principio. En tiempos primitivos el desamparo y las necesidades del niño eran tan evidentes que sus mayores, por un impulso natural, le dieron una formación en las artes rudas que le permitieron procurar lo necesario para la vida, al tiempo que le enseñaban a propiciar los poderes ocultos en cada objeto. de la naturaleza y le transmitió las costumbres y tradiciones tribales. Pero de la educación propiamente dicha el salvaje no sabe nada, y mucho menos se ocupa de teorías o planes. Incluso los pueblos civilizados llevan a cabo la labor de la educación durante mucho tiempo antes de comenzar a reflexionar sobre su significado, y esa reflexión está guiada por la especulación filosófica y por instituciones sociales, religiosas y políticas establecidas. También a menudo sus teorizaciones son obra de mentes excepcionales y presentan un ideal más elevado que el que podría inferirse de su práctica educativa. Sin embargo, un relato de lo que hicieron los principales pueblos de la antigüedad resultará útil al poner de relieve la profunda modificación que Cristianismo forjado.

II. EDUCACIÓN ORIENTAL

La invención de la escritura fue de suma importancia para el desarrollo del lenguaje y el mantenimiento de registros. Los primeros textos, principalmente de naturaleza religiosa, se convirtieron en fuentes de conocimiento y medios de educación. Tales estaban en China los escritos de Confucio, en India de la forma más Vedasen Egipto el Libro de los Muertos, en Persia de la forma más Avesta. El objetivo principal al hacer que los jóvenes estudiaran estos libros era asegurar la uniformidad de pensamiento y costumbres, y una conformidad invariable con el pasado. En este sentido, la educación china es típica. Las escrituras sagradas contenían minuciosas prescripciones de conducta en todas las circunstancias y condiciones de la vida. El alumno se vio obligado a memorizarlos de forma puramente mecánica; si entendía las palabras mientras las repetía era bastante indiferente. Simplemente almacenaba en su memoria multitud de formas y frases establecidas, que posteriormente empleaba en la preparación de ensayos y en la aprobación de exámenes gubernamentales. Por supuesto, que debería aprender a pensar por sí mismo estaba fuera de discusión. Con tal entrenamiento, el desarrollo de una personalidad libre era imposible. En China, la familia, con sus tradiciones sagradas y su culto a los antepasados, era dominante; en Persia, la educación estaba controlada por el Estado; en Egipto por el sacerdocio; en India por las diferentes castas. Sin duda, en la mente oriental había una conciencia de la personalidad; pero no se hizo ningún esfuerzo por fortalecerlo y darle valor. Por el contrario, la filosofía hindú, que consideraba el conocimiento como el medio de redención de las miserias de la vida, situaba esa redención misma en el nirvana, la extinción del individuo mediante la absorción en el ser del mundo. La posición de la mujer era, en general, degradada. Aunque la educación temprana del niño recaía en la madre, su responsabilidad no traía consigo ninguna dignidad. Pero se tomaron pocas disposiciones para la educación de las niñas; su única vocación era casarse, tener hijos y prestar servicio al cabeza de familia.

En vista de estos hechos, no se puede decir que la educación, tal como la concibe el mundo occidental, tenga una gran deuda con Oriente. Es cierto que algunas de las ciencias, como las matemáticas, la astronomía y la cronología, y algunas de las artes, como la escultura y la arquitectura, llegaron a cierto grado de perfección; pero el éxito mismo de la habilidad y habilidad orientales en estas líneas sólo enfatiza, por contraste, las deficiencias de la educación oriental. Incluso en la esfera de la moralidad aparece el mismo antagonismo entre precepto y práctica. No se puede ni es necesario negar que muchos de los dichos, por ejemplo los de Confucio, evidencian un elevado ideal de virtud, mientras que algunos de los proverbios hindúes, como los del "Pantschatantra", están llenos de sabiduría práctica. Sin embargo, estos hechos sólo hacen que sea más difícil responder a la pregunta: ¿por qué la vida real de estas personas estaba tan alejada de los estándares de virtud formalmente aceptados? Sin embargo, la educación oriental tiene un significado peculiar; muestra muy claramente las consecuencias de sacrificar al individuo a los intereses de las instituciones humanas y de reducir la educación a un proceso parecido a una máquina, cuyo objetivo es moldear todas las mentes según un patrón inmutable; y muestra además lo poco que puede lograrse en materia de verdadera educación mediante una autoridad despótica, que exige y se satisface con una observancia exterior de las costumbres y las leyes. (Ver Davidson, “Una historia de la educación”, New York, 1901.)

III. LOS GRIEGOS

Si la educación de los pueblos orientales fue estacionaria, la de los griegos presenta un desarrollo progresivo que pasa de un extremo a otro a través de una variedad de movimientos y reacciones, de ideales y de prácticas. Lo que permanece constante es la idea de que el propósito de la educación es formar a los jóvenes para la ciudadanía. Esto, sin embargo, fue concebido e intentado realizarlo de diferentes maneras por las distintas ciudades-Estado. En Esparta, el niño, según el Código de Licurgo, era propiedad del Estado. Desde el séptimo año en adelante recibió un entrenamiento público cuyo único objetivo era convertirlo en soldado, desarrollando la fuerza física, el coraje, el autocontrol y la obediencia a la ley. Fue un duro entrenamiento en ejercicios gimnásticos, con poca atención al lado intelectual y menos al estético; Incluso la música y el baile adquirieron un carácter militar. Las niñas eran sometidas a la misma severa disciplina, no tanto para enfatizar la igualdad de los sexos como para entrenar a las robustas madres de una raza guerrera.

El ideal de la educación ateniense era el del hombre completamente desarrollado. La belleza de la mente y del cuerpo, el cultivo de todas las facultades y energías innatas, la armonía entre el pensamiento y la vida, el decoro, la templanza y la regularidad: tales eran los resultados que se perseguían en el hogar y en la escuela, en las relaciones sociales y en las relaciones cívicas. . “Somos amantes de lo bello”, dijo Pericles, “pero simples en nuestros gustos, y cultivamos la mente sin pérdida de virilidad” (Tucídides, II, 40). Los medios de cultura eran la música y la gimnasia; la primera incluía la historia, la poesía, el teatro, la oratoria y la ciencia, junto con la música en sentido estricto; mientras que los segundos comprendían juegos, ejercicios atléticos y entrenamiento para el servicio militar. Que la música no era un mero "logro" y que la gimnasia tenía un objetivo más elevado que la fuerza o la habilidad corporal es evidente por lo que nos dice Platón en el "Protágoras". De hecho, los griegos hacían hincapié en el coraje, la templanza y la obediencia a la ley; y si sus disquisiciones teóricas pudieran tomarse como relatos justos de su práctica real, sería difícil encontrar, entre los productos del pensamiento humano, un ideal más exaltado. La debilidad esencial de su educación moral fue la falta de sanción adecuada para los principios que formularon y los consejos que dieron a los jóvenes. La práctica de la religión, ya sea en los servicios públicos o en el culto doméstico, ejerció poca influencia sobre la formación del carácter. Después de todo, las deidades griegas no eran modelos a imitar; algunos de ellos difícilmente podrían haber sido objeto de reverencia, ya que estaban dotados de las debilidades y pasiones de los hombres. Religión en sí mismo era mecánico y externo; no tocó la conciencia ni despertó el sentido del pecado. En cuanto a la vida futura, los griegos creían en la inmortalidad del alma; pero esta creencia tenía poca o ninguna importancia práctica. Así, el motivo de la acción virtuosa no se encontró en el respeto a la ley divina ni en la esperanza de una recompensa eterna, sino simplemente en el deseo de templar en la debida proporción los elementos de la naturaleza humana. Virtud no es autorepresión por causa del deber, sino, como dice Platón, “una especie de salud, belleza y buen hábito del alma”; mientras que el vicio es “una enfermedad y una deformidad y una enfermedad propia”. El hombre justo “regulará su propio carácter de tal manera que esté en buenos términos consigo mismo y afinará esos tres principios [razón, pasión y deseo] juntos, como si en verdad fueran tres acordes de una armonía, de una armonía superior. , y un inferior, y un medio, y todo lo que pueda haber entre estos; y después de haber unido todos estos y reducido los muchos elementos de su naturaleza a una unidad real como un hombre templado y debidamente armonizado, finalmente procederá a hacer lo que tenga que hacer” (República, IV, 443) . Esta concepción de la virtud como elemento de equilibrio personal estaba estrechamente ligada a la idea de valor personal que ya hemos mencionado como elemento central de la vida y la educación griegas. Pero la personalidad a la que se hacía referencia no era la del hombre por su humanidad, ni siquiera la del griego por su nacionalidad; era la personalidad del ciudadano libre, y de la ciudadanía quedaban excluidos el artesano y el esclavo. Las artes mecánicas tenían mala reputación; y Aristóteles declara que “incapacitan el cuerpo y el alma o el intelecto de las personas libres para el ejercicio y práctica de la virtud” (Política, V, 1337). Una limitación aún más grave, que afecta no sólo a su concepto de la dignidad humana, sino también a su respeto por la vida humana, consiste en la exposición de los niños. Esto se practicaba en Esparta por la autoridad pública, que destruyó al niño que no era apto para el servicio del Estado; mientras que en Atenas el destino de su descendencia estaba confiado al padre y podía decidirse de acuerdo con intereses puramente personales. La situación de la madre no era mucho mejor que en Oriente. Las mujeres eran generalmente consideradas seres inferiores, “impotentes para el bien, pero hábiles inventoras de todo mal” (Eurípides, Medea, 406). En el mejor de los casos, era un medio para un fin: tener hijos y cuidar de la casa; En consecuencia, su educación fue de lo más escasa. Las únicas excepciones fueron las hetoeroe, es decir, las mujeres que estaban fuera del círculo familiar y que combinaban con una mayor libertad de vida una cultura superior a la que la esposa legítima podía aspirar. En tales circunstancias, el matrimonio implicaba para la mujer una disminución del valor personal que contrastaba marcadamente con los ideales establecidos para la educación de los hombres.

Estos ideales, una vez más, sufrieron un cambio decidido durante el siglo V aC. Al menos en un aspecto fue un cambio para mejor; amplió los derechos de ciudadanía. La constitución de Solón fue dejada de lado y adoptada en su lugar la de Clístenes (509 a. C.). El carácter democrático de este último, con el aumento de la prosperidad interna y la ampliación de las relaciones exteriores, brindó nuevas oportunidades para la capacidad y el esfuerzo individuales. Esta intensa actividad, sin embargo, no se llevó a cabo en nombre del bien común, sino más bien para el avance de intereses personales. Al mismo tiempo, la moral fue privada incluso del apoyo externo que antes había obtenido de la religión; la filosofía dio paso al escepticismo; y la educación, si bien se volvió más intelectual, puso énfasis en la forma más que en el contenido. Los profesores más influyentes fueron los sofistas, quien suplió la creciente demanda de instrucción en el arte de la discusión pública y ofreció información sobre todo tipo de temas. Desarrollando en direcciones prácticas el principio de que “el hombre es la medida de todas las cosas”, llevaron el individualismo al extremo del subjetivismo tanto en la esfera del pensamiento especulativo como en la de la conducta moral. En consecuencia, se modificaron los propósitos de la educación y surgieron nuevos problemas. Ahora que se habían rechazado las antiguas normas y bases de la moralidad, la cuestión principal era reemplazarlas por otras en las que se tuvieran debidamente en cuenta, por un lado, la individualidad y, por el otro, las necesidades sociales. La respuesta de Sócrates fue: “Conócete a ti mismo” y “Conocimiento es virtud”, es decir, un conocimiento extraído de la experiencia personal, pero que posee validez universal; y el medio prescrito por él para obtener tal conocimiento fue su mayéutica, es decir, el arte de generar ideas mediante el método de preguntas y respuestas, mediante el cual desarrolló el poder de pensar. Como disciplina intelectual, este esquema tenía un valor indudable; pero dejó sin resolver el problema principal: ¿cómo traducir en acción el conocimiento, incluso el más elevado? Platón ofreció una doble solución. En La República, partiendo de su teoría general de que sólo la idea es real y que el bien de cada cosa consiste en armonía con la idea que le dio origen, llega a la conclusión de que el conocimiento consiste en la percepción de esta armonía. El objetivo de la educación, por tanto, es desarrollar el conocimiento del bien. Hasta ahora, este plan promete resultados prácticos poco más que el de Sócrates. Pero Platón añade que la sociedad debe ser gobernada por aquellos que alcanzan este conocimiento, es decir, por los filósofos; las otras dos clases, los soldados y los artesanos, están subordinadas; sin embargo, cada individuo, al ser asignado a la clase para la cual sus capacidades le capacitan, alcanza el más alto desarrollo personal y contribuye con su parte al bienestar social. En las “Leyes”, Platón intenta revisar y combinar ciertos elementos del sistema espartano y ateniense; pero este plan reaccionario no tuvo éxito.

Este problema, finalmente, fue abordado por Aristóteles en el "Ética” y la “Política”. Como en su filosofía, también en su teoría educativa se aparta de las enseñanzas de Platón. La meta tanto para el individuo como para la sociedad es la felicidad: “Lo que tenemos que aspirar es la felicidad de cada ciudadano, y la felicidad consiste en una completa actividad y práctica de la virtud” (Política, IV). Más precisamente, la felicidad es “la actividad consciente de la parte más elevada del hombre según la ley de su propia excelencia, no sin la compañía de condiciones externas adecuadas”. El mero conocimiento del bien no constituye virtud; este conocimiento debe traducirse en la práctica, la bondad del intelecto (conocimiento de la verdad universal) debe combinarse con la bondad de la acción. Las tres cosas que hacen a los hombres buenos y virtuosos —naturaleza, hábito y razón— “deben estar en armonía entre sí (porque no siempre están de acuerdo); Los hombres hacen muchas cosas contra la costumbre y la naturaleza, si la razón los persuade de que deben hacerlo. Ya hemos determinado qué naturalezas probablemente serán moldeadas más fácilmente por las manos del legislador. Todo lo demás es obra de la educación; aprendemos algunas cosas por hábito y otras por instrucción” (Política, libro VII). Sin embargo, la educación siempre debe adaptarse al carácter peculiar del Estado: “El ciudadano debe ser moldeado para adaptarse a la forma de gobierno bajo la cual vive” (ibid., VIII). Y nuevamente: “Es justo que los ciudadanos posean capacidad para los negocios y para la guerra, pero aún más para el disfrute de la paz o el ocio; Es justo que sean capaces de realizar acciones indispensables y saludables, pero aún más de aquellas que son morales per se. Es, pues, con miras a estos objetivos que se les debe educar desde que son todavía niños, y en todas las demás edades, hasta que superen la necesidad de educación” (ibid., IV). “Tampoco debemos suponer que ninguno de los ciudadanos se pertenece a sí mismo, porque todos pertenecen al Estado, y cada uno de ellos es parte del Estado, y el cuidado de cada parte es inseparable del cuidado del todo” ( ibídem, VIII).

En las teorías de Platón y Aristóteles Se encuentran los alcances más altos del pensamiento helénico en cuanto a la finalidad y naturaleza de la educación. Cada uno de estos grandes pensadores estableció escuelas de filosofía, y cada una de ellas influyó profundamente en el pensamiento de todos los tiempos posteriores, pero ninguno logró proporcionar una educación lo suficientemente sólida y permanente como para evitar la caída moral y política de la nación. La difusión del pensamiento y la cultura griegos por todo el mundo mediante la conquista y la colonización no fue un remedio para los males que surgieron de un individualismo exagerado. Una vez aceptada la idea de que cada hombre tiene su propia norma de conducta, ni la brillantez de la producción literaria ni la delicadeza de la especulación filosófica pudieron evitar la decadencia del patriotismo y de una virtud que nunca había buscado su sanción más alta que el Estado. Aristóteles él mismo, al final de su “Ética“, señala la dificultad radical: “Ahora bien, si los argumentos y las teorías fueran capaces por sí solos de hacer buenas a las personas, tendrían, en palabras de Theognis, derecho a recibir altas y grandes recompensas, y es con las teorías que deberíamos tener para proveernos a nosotros mismos. Pero la verdad aparentemente es que, si bien son lo suficientemente fuertes para animar y estimular a los jóvenes de mentalidad liberal, aunque son capaces de inspirar bondad en un carácter naturalmente noble y que aman sinceramente lo bello, son incapaces de convertir a la masa de los hombres a la bondad y la belleza de carácter. No se pretendía tal “conversión” sofistas. Apelando a las tendencias naturales del individuo, desarrollaron un espíritu de egoísmo que a su vez estalló en discordia, abriendo así el camino para la conquista de Grecia por armas romanas.

IV. LOS ROMANOS

En sorprendente contraste con el carácter griego, el de los romanos era práctico, utilitario, serio y austero. Su religión era seria e impregnaba toda su vida, santificando todas sus relaciones. La familia, especialmente, era mucho más sagrada que en Esparta o Atenas, y la posición de la mujer como esposa y madre más exaltada e influyente. Aún así, como ocurrió con los griegos, el poder del padre sobre la vida de su hijo...patria potestad— era absoluta y, al menos en el período anterior, la exposición de los niños era una práctica común. De hecho, las Leyes de las Doce Tablas preveían la destrucción inmediata de la descendencia deforme y daban al padre, durante toda la vida de sus hijos, el derecho de encarcelarlos, venderlos o matarlos. Sin embargo, posteriormente se controlaron tales prácticas. El ideal que perseguía el romano no era la armonía ni la felicidad, sino el cumplimiento del deber y el mantenimiento de sus derechos. Sin embargo, este ideal debía realizarse a través del servicio al Estado. Por profundo que fuera el sentimiento familiar, siempre estuvo subordinado a la devoción al bien público. “Padres "Somos queridos", dijo Cicerón, "y los hijos y los parientes, pero todos los amores están ligados al amor de nuestra patria común" (De Officiis, I, 17). Por tanto, la educación era esencialmente una preparación para el deber cívico. “Los hijos de los romanos son educados para que algún día puedan servir a la patria, y por eso es necesario instruirlos en las costumbres del Estado y en las instituciones de sus antepasados. La patria nos ha producido y criado para que podamos dedicar a su uso las mejores capacidades de nuestra mente, talento y entendimiento. Por tanto, debemos aprender aquellas artes mediante las cuales podamos ser de mayor servicio al Estado; porque eso lo considero la más alta sabiduría y virtud”.

Estas palabras expresan, en cualquier caso, el espíritu de la educación romana primitiva. El hogar era la única escuela y los padres los únicos maestros. De formación científica y estética hubo poca o ninguna. Aprender las Leyes de las Doce Tablas, familiarizarse con la vida de los hombres que habían hecho Roma grande, y copiar las virtudes que vio en su padre fue el principal esfuerzo del niño y del joven. Así predominó el elemento moral y se inculcaron virtudes de tipo práctico: en primer lugar pietas, obediencia a los padres y a los dioses; luego la prudencia, el trato justo, el coraje, la reverencia, la firmeza y la seriedad. Estas cualidades debían desarrollarse, no mediante razonamientos abstractos o filosóficos, sino mediante la imitación de modelos dignos y, en la medida de lo posible, de ejemplos vivos y concretos. vitoe discimus, “Aprendemos para la vida”, dijo Séneca; y esta frase resume todo el propósito de la educación romana. Con el paso del tiempo, las escuelas primarias (tocar) estaban abiertos, pero estaban impartidos por profesores privados y eran complementarios a la enseñanza a domicilio. Hacia mediados del siglo III a.C. las influencias extranjeras comenzaron a hacerse sentir. Las obras de los griegos se tradujeron al latín, se introdujeron maestros griegos y se establecieron escuelas en las que reaparecieron las características educativas de los griegos. Bajo la dirección del alfabetizados hasta gramatical La educación adquirió un carácter literario, mientras que en la escuela del retor se cultivó cuidadosamente el arte de la oratoria. La importancia que los romanos daban a la elocuencia la muestran claramente Cicerón en su "De Oratore" y Quintiliano en sus "Institutes"; producir al orador se convirtió con el tiempo en el fin principal de la educación. La obra de Quintiliano, además, es la principal contribución a la teoría educativa producida en Roma. El proceso helenizante fue gradual. El vigoroso carácter romano cedió lentamente ante el intelectualismo de los griegos, y cuando estos últimos finalmente triunfaron, se habían producido cambios de gran alcance en la sociedad, el gobierno y la vida romanos. Cualesquiera que sean las causas del declive (político, económico o moral), no pudieron detenerse mediante el refinamiento importado del pensamiento y la práctica griegos. Sin embargo, la educación pagana en su conjunto, con sus ideales, éxitos y fracasos, tiene un significado profundo. Fue producto de la más elevada sabiduría humana, especulativa y práctica, que el mundo haya conocido. A su vez, persiguió los ideales que más atraen a la mente humana. Involucró el pensamiento de los más grandes filósofos y la acción de los legisladores más sabios. Se pusieron a su servicio el arte, la ciencia y la literatura, y en su favor se ejerció la poderosa influencia del Estado. Por lo tanto, en sí misma y en sus resultados, muestra cuánto y qué poco puede lograr la razón humana cuando no busca ninguna guía superior a ella misma y no se esfuerza por otros fines que aquellos que encuentran, o pueden encontrar, su realización en la fase actual. de existencia.

V. LOS JUDÍOS

Entre los pre-cristianas Entre los pueblos los judíos ocupan una posición única. Como receptores y custodios de la revelación divina, sus concepciones de la vida y la moralidad estaban muy por encima de las de los (gentiles). Dios se manifestó a ellos directamente como Persona , Spirit, y un Ser ético, que los guía por Su providencia, les da a conocer Su voluntad y les prescribe los más mínimos detalles de la vida y de la práctica religiosa. Durante el El Antiguo Testamento, Dios aparece como el maestro de su pueblo escogido. Él pone ante ellos una norma de justicia que no es otra que Él mismo: “Seréis santos, porque yo soy santo” (Levítico, xi, 46). A través de Moisés y a los Profetas les da Sus Mandamientos y la promesa de un Mesías por venir. Pero también les impuso el deber de instruir a sus hijos. “Escucha, oh Israel, el Señor nuestro Dios es un solo Señor. Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y ​​con todas tus fuerzas. Y estas palabras que yo te mando hoy estarán en tu corazón; y las dirás a tus hijos, y meditarás en ellos sentado en tu casa, y caminando en tu camino, durmiendo y levantándote” (Dent., vi, 4-7). De acuerdo con este mandato, la educación, al menos en el período anterior, se impartía principalmente en el hogar. De hecho, la vida familiar judía superó con creces la de los Gentiles en la pureza de sus relaciones, en la posición que aseguraba a la mujer y en el cuidado que brindaba a los niños, que eran considerados como una bendición concedida por Dios y destinado a Su servicio por fidelidad a la ley Divina. Una función importante de la sinagoga era también la instrucción de los jóvenes, que estaba encomendada a los escribas y médicos. Escuelas, como tal, surgió sólo en un período posterior, e incluso entonces la enseñanza estaba impregnada de religión. Aunque el El Antiguo Testamento No contiene ninguna teoría de la educación en sentido estricto, pero abunda en máximas y principios que son tanto más importantes cuanto que están inspirados en la sabiduría divina y porque tienen una relación práctica con la vida. Dios Él mismo mostró la dignidad del oficio de maestro cuando declaró: “Los sabios resplandecerán como el resplandor del firmamento; y los que instruyen a muchos en la justicia, como estrellas por toda la eternidad” (Dan., xii, 3). Sin embargo, a la luz de una revelación más perfecta, está claro que DiosLos tratos de Israel con Israel tenían un propósito último que debía realizarse "en el cumplimiento de los tiempos". No sólo las declaraciones de los Profetas, sino muchos acontecimientos destacados de la historia de los judíos y muchas de sus observancias rituales eran tipos del Mesías; como dice San Pablo, “Todas estas cosas les sucedieron en figura” (I Cor., x, 11), y “La ley fue nuestro pedagogo en Cristo” (Gal., iii, 24). Como Maestro Supremo de la humanidad, Dios, mientras les impartía la verdad que necesitaban actualmente, también preparó el camino para las verdades mayores del Evangelio.

VI. EDUCACIÓN CRISTIANA

Como en muchos otros aspectos, también para la labor educativa, la llegada de Cristianismo Es la época más importante de la historia de la humanidad. No sólo el cristianas concepción de la vida difiere radicalmente de la visión pagana, no sólo la cristianas La enseñanza imparte un nuevo tipo de conocimiento y establece un nuevo principio de acción, pero Cristianismo además, proporciona los medios eficaces para hacer realidad sus ideales y llevar a la práctica sus preceptos. A través de todas las vicisitudes de conflicto y ajuste, de civilizaciones cambiantes y opiniones diversas, a pesar, incluso de las deficiencias de sus propios seguidores, Cristianismo ha presentado firmemente ante los hombres la vida y las lecciones de su Divino Fundador.

A. a Jesucristo como maestro

"Dios, quien muchas veces y de diversas maneras habló en otro tiempo a los padres por los profetas, el último de todos, en estos días nos ha hablado por el Hijo” (Heb., i, 1-2). Esta comunicación a través del Dios–Hombre era revelar el verdadero modo de vivir: “La gracia de Dios nuestro Salvador se ha aparecido a todos los hombres; enseñándonos que, renunciando a la impiedad y a los deseos mundanos, vivamos en este mundo sobria, justa y piadosamente, aguardando la esperanza bienaventurada y la venida del gran Dios y nuestro salvador a Jesucristo”(Tito, ii, 11, 12). De sí mismo y de su misión, Cristo declaró: “Yo he venido, luz al mundo; para que todo aquel que en mí cree, no permanezca en tinieblas” (Juan, xii, 46); y nuevamente: “Para esto nací, y para esto vine al mundo; para que dé testimonio de la verdad” (Juan, xviii, 37). El conocimiento que vino a impartir no era una mera posesión intelectual o teoría: “Yo he venido para que tengan vida, y la tengan en abundancia” (Juan, x, 10). Por lo tanto, enseñó como alguien que “tiene autoridad”; Insistió en que sus oyentes debían creer las verdades que enseñaba, aunque pudieran parecer “dichos duros”. De hecho, sus doctrinas no apelaban ni al orgullo del intelecto, ni al egoísmo ni a la pasión. En su mayor parte, como en el Sermón de la Montaña, eran diametralmente opuestas a las máximas que habían prevalecido en el mundo pagano. Eran, en el sentido más elevado, sobrenaturales, no sólo al proponer la vida eterna como objetivo último de la existencia y acción del hombre, sino también al exigir la negación de uno mismo como requisito principal para alcanzar ese destino. Se insistía en el servicio al prójimo, pero debía prestarse con espíritu de amor, el nuevo mandamiento que Cristo dio (Juan, xiii, 34). También se requería fidelidad al deber cívico, pero la sanción que impartía fuerza a tales obligaciones era la elevación del hombre a una ciudadanía superior en el mundo. Reino de Dios. Esforzarse por conseguirlo y realizarlo en la vida terrenal, en la medida de lo posible, era el ideal al que estaban subordinados todos los demás bienes; “Buscad primero el reino de Dios, y su justicia, y todas estas cosas os serán añadidas” (Mat., vi, 33).

Verdades de este tipo, tan alejadas de las tendencias naturales del pensamiento y el deseo humanos, sólo podrían ser impartidas por alguien que encarnara en sí mismo todas las cualidades de un maestro perfecto. Sin duda, los filósofos pudieron formular, y lo hicieron, hermosas teorías sobre el conocimiento y la virtud; pero sólo Cristo pudo decir a sus discípulos: “Yo soy el camino, la verdad y la vida” (Juan, xiv, 6). Y cualquier valor que atribuyeran en teoría a la personalidad era de mucha menos importancia que la realización real del ideal más elevado en la propia vida de Cristo. Persona . Podría así apelar con razón a esa tendencia imitativa que está tan profundamente arraigada en la naturaleza del hombre y de la que tanto se espera en la educación moderna. El axioma, además, de que aprendemos haciendo y de que el conocimiento adquiere todo su valor sólo cuando se pone en práctica, encuentra su mejor ejemplificación en los tratos de Cristo con sus discípulos. Él “comenzó a hacer y a enseñar” (Hechos, i, 1). En Sus milagros dio evidencia de Su poder sobre toda la naturaleza y por lo tanto de Su autoridad para exigir fe en Sus palabras: “Las obras mismas que hago dan testimonio de mí de que el Padre me ha enviado” (Juan, v, 36) . A sus discípulos, cuando dudaron o tardaron en darse cuenta de que el Padre moraba en Él, se les dio la respuesta: “De lo contrario, creed por las mismas obras” (xiv, 12). Lo que a su vez exigió no fue una profesión exterior de fe o lealtad: “No todo el que me dice: Señor, Señor, entrará en el reino de los cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre” (Mat., vii, 21).

La necesidad de manifestar creencia mediante la acción se señala constantemente tanto en la enseñanza literal de Cristo como en Sus parábolas. Estos, nuevamente, ilustran Su sabiduría práctica como maestro. Fueron extraídos de objetos y circunstancias con los que sus oyentes estaban familiarizados. En cada caso se adaptaron a la forma de pensar sugerida por el entorno local y las costumbres del pueblo; y a menudo eran llamados a surgir por un incidente que parecía sin importancia o por una pregunta que les formulaban ahora sus seguidores y nuevamente sus incansables enemigos. Así, las cosas más simples de la naturaleza (la vid, el lirio, la higuera, las aves del cielo y la hierba del campo) fueron hechas para producir lecciones del más profundo significado moral. Su objetivo no era adornar su propio discurso, sino más bien llevar su contenido a la mente de sus oyentes más vívidamente y asegurarle una mayor permanencia asociando en su pensamiento alguna verdad sobrenatural con los hechos de la experiencia diaria. De este modo se desarrollaron la percepción sensorial, la memoria y la imaginación para formar un entorno mental para las grandes verdades del Reino. El mismo principio encontró su aplicación en la institución de los sacramentos mediante los cuales los elementos naturales se convierten en signos externos de la gracia interior. Como dice acertadamente San Juan Crisóstomo: “Si fueras incorpóreo, Él te habría concedido dones incorpóreos en su pura realidad; pero como el alma está ligada al cuerpo, te da las cosas inteligibles bajo formas sensibles” (Homilia Ix, ad populum Antioch.). De hecho, toda la enseñanza de Cristo es la prueba más clara del principio de que la educación debe adaptarse en método y práctica a las necesidades de quienes han de ser enseñados. De acuerdo con este principio, Él preparó de antemano las mentes de sus seguidores para la institución del Santo Eucaristía, por Su propia muerte, y por la venida del Espíritu Santo (Juan, vi, xiv, xv); e incluso reservó ciertas verdades para ser dadas a conocer por el Paracleto: “Aún tengo muchas cosas que deciros, pero no podéis soportarlas ahora. Pero cuando él, el Spirit llegado la verdad, él os enseñará toda la verdad” (xvi, 12, 13). Así, la realización de Su obra como maestro no se deja a la conjetura o especulación humana, ni a las teorías de las escuelas filosóficas, sino a la Spirit of Dios Él mismo. Por supuesto, esto lo entendieron mejor aquellos que estaban más cerca de Él; sin embargo, incluso aquellos de los judíos que no estaban entre los Apóstoles, pero eran, como Nicodemo, dispuesto a juzgar con justicia, confesó su superioridad: “Sabemos que has venido como maestro de Dios; porque nadie puede hacer estos signos que tú haces, a menos que Dios estar con él” (Juan, iii 2).

B. El objetivo de cristianas Educación

Si la misión de Cristo hubiera terminado cuando abandonó la tierra, todavía habría sido en palabra y obra el maestro ideal, y habría influido para siempre en la educación de la humanidad en lo que respecta a sus objetivos últimos y principios básicos. Pero, de hecho, hizo amplias provisiones para la perpetuación de Su obra al capacitar a un cuerpo selecto de hombres que durante tres años estuvieron constantemente bajo Su dirección y estaban completamente imbuidos de Su espíritu. A estos ApóstolesAdemás, dio la orden: “Id, pues, a enseñar a todas las naciones… y he aquí, yo estoy con vosotros todos los días, hasta la consumación del mundo” (Mat., xxviii, 19, 20). Estas palabras son los estatutos de la cristianas Iglesia como institución de enseñanza. Si bien se refieren directamente a la doctrina de la salvación y, por tanto, a la impartición de la verdad religiosa, sin embargo, o más bien por la naturaleza misma de esa verdad y sus consecuencias para la vida, conllevan la obligación de insistir en ciertos principios y mantener ciertos principios. características que influyen decisivamente en todos los problemas educativos.

1. La verdad de Cristianismo ha de ser conocido por todos los hombres. No está confinado a ninguna raza, nación o clase, ni debe ser posesión exclusiva de mentes muy dotadas. Esta característica de universalidad está en claro contraste con las concepciones más elevadas del mundo pagano. Los griegos cultos sólo sentían desprecio por los bárbaros, y los romanos consideraban a las naciones extranjeras como sujetos a los que había que gobernar más que como personas a las que enseñar. Pero también en Atenas y en Roma existía la distinción entre ciudadanos libres y esclavos, por lo que estos últimos quedaban excluidos de los beneficios de la educación. Frente a estas estrechas limitaciones, Cristo cargó a sus Apóstoles “enseñar a todos los hombres”; y San Pablo, con el mismo espíritu, se declara deudor de todos los hombres, griegos y bárbaros, sabios e imprudentes por igual. De hecho, todos debían ser tratados como hijos del mismo Padre Celestial y herederos del Reino de Dios. Con respecto a estas prerrogativas sobrenaturales, se dejaron de lado las distinciones que habían prevalecido hasta ahora: Cristianismo apareció como una gran escuela con la humanidad en general como discípulos.

2. La comisión dada al Apóstoles no iba a expirar con ellos; debía permanecer en vigor “todos los días, hasta la consumación del mundo”. Perpetuidad, por tanto, es un rasgo esencial en la labor educativa de Cristianismo. Las instituciones del paganismo ciertamente habían florecido y avanzado de fase en fase de desarrollo, pero no contenían el elemento de una vitalidad duradera. En los departamentos superiores de la enseñanza, como en la filosofía, la escuela había seguido a la escuela hacia el vigor y la decadencia. Y en la educación misma, se había propuesto un ideal tras otro sólo para ser desplazado. Cristianismo, por el contrario, aunque nunca podría convertirse en un sistema rígido, presentaba a la humanidad ciertas verdades inmutables que debían servir como criterio para determinar el valor de toda teoría fundamental de la vida y de la educación. Al insistir, especialmente, en que el destino del hombre debía alcanzarse, no mediante cualquier forma de servicio o éxito temporal, sino en unión con Dios, propuso un ideal que debería ser válido para todos los tiempos y en medio de todas las variaciones del pensamiento y el esfuerzo humanos. Cristo, sin duda, previó que tales cambios inevitablemente sucederían. En vista de esto, un maestro meramente humano habría proporcionado la estabilidad de su trabajo mediante dispositivos que, de tener éxito, habrían atestiguado su previsión, astucia o conocimiento de la naturaleza humana. Pero la garantía de Cristo a los Apóstoles es a la vez más simple y más seguro: “He aquí, estoy contigo todos los días”. La tarea de instruir al mundo en cristianas la verdad habría sido imposible si no fuera por esta permanencia permanente de Cristo con sus maestros designados. Por otro lado, una vez que se comprende la fuerza de Su promesa, el significado de Cristianismo como institución perpetua se hace evidente: significa que Cristo mismo, a través de una agencia visible, iba a continuar para siempre la obra que comenzó durante su vida terrenal como Maestro de la raza humana.

3. Ya se ha señalado que algunos de los pueblos paganos, y en particular los griegos, habían alcanzado una concepción muy elevada de personalidad; y también se ha demostrado que esta concepción no era en modo alguno perfecta. la enseñanza de Cristianismo en este sentido es tan superior a cualquier otro que si un solo elemento pudiera ser designado como fundamental en cristianas educación sería el énfasis que pone en el valor del individuo. En primer lugar, Cristianismo tuvo su origen, no en ninguna especulación abstracta sobre la bondad o la virtud, sino en la vida real y concreta de un Persona quien era absolutamente perfecto. No estaba, entonces, obligado a buscar el hombre ideal, ni a presentar una teoría sobre cuál podría ser ese ideal: podía apuntar, y así lo hizo, a una realización que sobrepasaba con creces las ideas más exaltadas de la sabiduría humana. En Cristo apareció por primera vez la plena dignidad de la naturaleza humana mediante su elevación a la unión personal con la Palabra de Dios; y en Él, como nunca antes ni después, se manifestaron aquellos rasgos que proporcionan los modelos más nobles a seguir.

Cristianismo, además, elevó la personalidad humana por el valor que le dio a cada alma humana tal como fue creada por Dios y destinado a la vida eterna. El Estado ya no es el árbitro supremo, ni el servicio al bien público es la norma suprema. Es cierto que éstos, dentro de su esfera legítima, tienen justos derechos sobre el individuo. Cristianismo de ninguna manera enseña que tales demandas puedan ser ignoradas o los deberes correspondientes descuidados, sino más bien que el cumplimiento de todas las obligaciones sociales y cívicas será más completo cuando esté subordinado a, e inspirado por, la fidelidad en los deberes que el hombre debe a Dios. Mientras se realza así el valor de la personalidad, aumenta correspondientemente el sentido de responsabilidad; de modo que no se permita que el desarrollo más libre de la persona culmine en el egoísmo ni en ese individualismo extremo que es una amenaza para la organización social.

4. De estos principios Cristianismo sacó consecuencias que estaban totalmente en desacuerdo con el pensamiento y la práctica del paganismo. La posición de la mujer fue inmediatamente elevada a un plano superior; dejó de ser un bien mueble, o un mero instrumento de la pasión, y pasó a ser igual al hombre, con el mismo valor personal y el mismo destino eterno. El matrimonio ya no era una unión que se contraía por capricho o convención, sino un vínculo indisoluble que implicaba derechos y deberes mutuos. Además, fue elevado a la dignidad de sacramento, que no sólo santificaba la relación conyugal y sus fines, sino que también confería las gracias necesarias para el debido cumplimiento de sus obligaciones. De este modo se transformó todo el significado de la familia. De hecho, se mantuvo la autoridad paterna, pero tal ejercicio de la patria potestad ya que la destrucción o la exposición de los niños no podría haber sido tolerada una vez que se comprendió que la personalidad del niño también es sagrada y que los padres son responsables no sólo ante el Estado, sino también ante Dios, para la adecuada educación de su descendencia. Cristianismo, además, imponía al niño el deber de respetar y obedecer a sus padres, no por miedo servil o por dura necesidad, sino mediante un espíritu de reverencia y amor filial. Los vínculos de la vida familiar se fortalecieron así y toda la obra de la educación adquirió un carácter nuevo porque estaba consagrada en su fuente misma por la religión.

5. Respecto de su contenido Cristianismo abrió a la mente humana amplios reinos de verdad que la razón sin ayuda no podría haber alcanzado y que, sin embargo, son de importancia mucho más profunda para la vida que las especulaciones más eruditas del pensamiento pagano. También arrojó una nueva luz sobre aquellas verdades que los filósofos habían discernido vagamente, o sobre las cuales habían permanecido en duda. No podía haber más preguntas, porque cristianas, en cuanto a la existencia de una persona Dios, la realidad de Su providencia, la inmortalidad del alma, la libertad de la voluntad y la resultante responsabilidad del hombre ante la Divinidad. Justicia. Sobre todo, la naturaleza del orden moral se expuso en términos inequívocos. Cristianismo Insistió en que la moralidad no era una mera conformidad exterior con la costumbre o la ley, sino la rectitud interna de la voluntad, que el refinamiento estético tenía muchas menos consecuencias que la pureza de corazón, y que el amor al prójimo se demostraba con hechos, no en ganancias o ventajas personales. , era la verdadera norma de las relaciones humanas. Es obvio que tal concepción de la vida, con su énfasis en objetivos realmente espirituales, debe conducir a la formación de ideales educativos desconocidos para el mundo pagano. Pero, por otra parte, sería erróneo inferir que Cristianismo, en su “sobrenaturalidad”, reduce o descuida los valores de la vida presente. Lo que sostiene constantemente es que la vida aquí obtiene su mayor valor al servir como preparación para la vida venidera. La cuestión no es si uno debería vivir ahora sin tener en cuenta el futuro o mirar hacia el futuro sin preocuparse por el presente; sino más bien cómo aprovechar las oportunidades de esta vida para asegurar la otra. El problema, entonces, es el de establecer proporciones, es decir, de determinar los valores según la norma del destino eterno del hombre. Cuando la educación se define como “preparación para una vida completa” (Herbert Spencer), la cristianas No puedo oponer objeciones a las palabras tal como están; pero insistirá en que ninguna vida puede ser “completa” si deja de lado el propósito último de la vida y, por lo tanto, ninguna educación realmente “prepara” si frustra ese propósito o lo deja de lado. Es precisamente esta plenitud –al enseñar a todos los hombres, al armonizar todas las verdades, al elevar todas las relaciones y al conducir el alma individual de regreso al Creador– la que forma la característica esencial de Cristianismo como influencia educativa.

VII. LA LABOR EDUCATIVA DE LA IGLESIA

Le seguía en importancia a la enseñanza personal de Cristo el establecimiento de un cuerpo docente cuya misión era idéntica a la suya: “Como el Padre me envió, así también yo os envío” (Juan, xx, 21); y “El que a vosotros oye, a mí me oye” (Lucas, x, 16). No se contentó con proclamar de una vez por todas la verdad del Evangelio, ni dejó su difusión más amplia al entusiasmo o la iniciativa individual; Fundó un Iglesia para continuar Su obra. La difusión de su doctrina no fue confiada a libros, ni a escuelas de filosofía, ni a los gobiernos del mundo, sino a una organización que hablaba en su nombre y con su autoridad. Ningún otro cuerpo de profesores emprendió jamás una obra tan vasta, y ningún otro logró jamás tanto por la educación en el sentido más elevado. Aparte de la predicación del Apóstoles, la forma más temprana de cristianas instrucción fue la dada al Catecúmeno (qv) en preparación para el bautismo. Su objetivo era doble: impartir conocimientos de cristianas verdad y capacitar al candidato en la práctica de la religión. Estaba dirigida por el obispo y, a medida que aumentaba el número de catecúmenos, por sacerdotes, diáconos y otros clérigos. Hasta el siglo III, este modo de instrucción fue un complemento importante del Apostolado; pero en los siglos V y VI fue reemplazada gradualmente por la instrucción privada de los conversos, que entonces eran menos numerosos, y por la formación impartida en otras escuelas a los que habían sido bautizados en la infancia. Las escuelas catecumenales, sin embargo, dieron expresión al espíritu que animaría todos los años posteriores. cristianas educación: estaban abiertos a todo aquel que aceptara la Fe, y unieron la instrucción religiosa con la disciplina moral. Las escuelas “catequeticas”, también bajo la supervisión del obispo, preparaban a los jóvenes clérigos para el sacerdocio. Los cursos de estudio incluían filosofía y teología, y naturalmente adquirieron un carácter apologético en defensa de cristianas verdad contra los ataques del saber pagano. Una de las más antiguas de estas escuelas estaba en Letrán en Roma; el más famoso fue el de Alejandría (consulta: Doctrina cristiana).

Además de esta instrucción formal, el Iglesia desde el principio desarrolló a través de su culto una labor educativa que encarnaba los más profundos y sólidos principios psicológicos. Al principio el ritual era necesariamente sencillo; pero como el Iglesia Se le permitió una mayor libertad y su culto pasó de las catacumbas a la basílica; se introdujeron formas más majestuosas; sin embargo, su propósito esencial era el mismo. La Misa, que siempre ha sido la función litúrgica central, apela a la mente a través de los sentidos. Combina luz, color y sonido, la acción del sacerdote y el movimiento dramático que llena el santuario, especialmente en el servicio más solemne. Debajo de estas formas externas se encuentra el significado interno. El altar mismo, en cada detalle, está lleno de un simbolismo que recuerda vívidamente la vida y la personalidad de Cristo, la obra de la redención y el sacrificio duradero de la Cruz. En la debida proporción, cada elemento de la liturgia transmite una lección a través de los ojos y los oídos a las facultades más elevadas del alma. Los sentidos, la memoria, la imaginación y el sentimiento se despiertan así, no simplemente como actividades estéticas, sino como soporte del intelecto y la voluntad que luego desembocan en adoración y acción de gracias por el "misterio de la fe". Por otra parte, la liturgia siempre ha incluido entre sus fines la participación de los fieles, y por eso prescribe la respuesta del pueblo a las oraciones en el altar, el canto de ciertas partes del servicio, las posturas corporales y los movimientos acordes con las diversas fases del rito sagrado. Los fieles no son meros espectadores u observadores; no deben mantener una actitud pasiva y receptiva, sino más bien dar expresión activa al pensamiento y sentimiento religioso que despiertan en ellos. Esto es especialmente evidente en el sistema sacramental. Si bien cada uno de los sacramentos es un signo que debe percibirse, también es fuente de gracia que debe recibirse; y la recepción implica en cada caso una serie de acciones que manifiestan la fe y disposición del destinatario. Además, cada sacramento se adapta a una necesidad particular, y todo el sistema de sacramentos, desde el bautismo hasta la extremaunción, construye la vida espiritual mediante procesos de limpieza, fortalecimiento, nutrición y curación, que son paralelos a las etapas y requisitos del crecimiento orgánico. .

Además, de manera más amplia, el año litúrgico, al conmemorar los principales acontecimientos de la vida de Cristo, pone de relieve cristianas culto una variedad que afecta hasta cierto punto tanto a los detalles de la liturgia misma como a los sentimientos religiosos que inspira, desde la alegría de Navidad al triunfo de Pascua de Resurrección y Pentecostés. Para la debida observancia de las fiestas mayores el Iglesia proporciona, como en Adviento y Cuaresma, por temporadas de preparación. El viejo Ley con sus tipos presagiaba lo Nuevo; el Bautista anunció al Mesías; Cristo mismo preparó de antemano a sus discípulos para el misterio de la Eucaristía, por Su muerte, y por la venida del Espíritu Santo. Iglesia, siguiendo la misma práctica, despierta en la mente de los fieles aquellos pensamientos y sentimientos que forman una preparación aperceptiva para los misterios centrales de la fe y su debida observancia en los momentos señalados. Junto a estas mayores solemnidades vienen año tras año las conmemoraciones del cristianas héroes, los hombres y mujeres que caminaron tras los pasos de Cristo, trabajaron para la expansión de Su reino o incluso derramaron su sangre por Él. Éstos se presentan como modelos a imitar, como realizaciones más o menos perfectas del ideal sublime que es Cristo mismo. Y entre los santos el primer lugar lo ocupa María, Madre de Cristo, ideal de cristianas feminidad, a quien el Hijo de Dios fue “sujeto” en la casa en Nazareth. Cada fiesta en su honor es a la vez una exhortación a copiar sus virtudes y una evidencia de la alta posición a la que fue elevada la mujer por Cristianismo. La liturgia, entonces, es una aplicación a gran escala de aquellos principios que subyacen a toda enseñanza real: el llamamiento a los sentidos, la asociación, la apercepción, la expresión y la imitación. El Iglesia No comenzó teorizando sobre estos, ni esperó a un análisis psicológico para determinar su valor. Instruida por su Fundador, se limitó a incorporar en su liturgia aquellos elementos más adecuados para enseñar a los hombres la verdad y conducirlos a actuar conforme al Evangelio. No es menos significativo que la educación moderna esté adoptando para sus propios fines, es decir, la enseñanza de materias seculares, los principios psicológicos que la Iglesia desde el principio ha puesto en práctica.

Aunque se cree que un Iglesia, en su vida interior y en el cumplimiento de su misión, dio prueba de su vitalidad y de su capacidad para enseñar a los hombres, necesariamente entró en contacto con influencias y prácticas que eran herencia del paganismo. En materia de creencias religiosas había, por supuesto, una clara brecha entre el politeísmo de Atenas y el Roma y las doctrinas de Cristianismo. Pero la filosofía y la literatura eran factores con los que había que contar, así como el sistema educativo, que todavía estaba en gran medida bajo control pagano. Escuelas había sido abierta por conversos que estaban imbuidos de las ideas de la filosofía griega: por Justino en Romay Arístides en Atenas; mientras, en AlejandríaClemente y Orígenes gozaban de la más alta reputación. Estos hombres consideraban la filosofía como un medio para guiar la razón hacia la fe y defender esa fe contra los ataques del paganismo. Otros de nuevo, como Tertuliano, condenó rotundamente la filosofía como algo con lo que el cristianas No podía tener nada que hacer: con respecto a los clásicos paganos el conflicto de opiniones era aún más agudo. Algunos de los más grandes teólogos y padres, como San Basilio, San Gregorio Nacianceno y San Gregorio de nyssa, habían estudiado los clásicos con maestros paganos y, por lo tanto, estaban a favor de enviar cristianas jóvenes a no-cristianas escuelas con el argumento de que los estudios literarios les permitirían defender mejor su religión. Al mismo tiempo, estos Padres no permitirían una cristianas enseñar en tales escuelas para que no se vea obligado a participar en prácticas idólatras. Tertuliano (de Idololatriae, c. x) insiste en la misma distinción: el maestro, dice, en razón de su autoridad, se convierte en cierto modo en el “catequista de los demonios”; el alumno, imbuido de cristianas fe, se beneficia de la letra de la instrucción clásica, pero rechaza su falsa doctrina y se mantiene alejado de las prácticas supersticiosas que el maestro difícilmente puede evitar. Naturalmente, esta distinción fue fuente de dificultades y dio lugar a muchos debates. La situación no fue remediada por el edicto de juliano el apóstata, prohibiendo a los cristianos enseñar; aunque esto provocó algunas protestas y sugirió la creación de un cristianas literatura basada en modelos clásicos de estilo, no resultó nada decisivo. Por otra parte, el miedo a la influencia corruptora de la literatura pagana había alejado cada vez más a los cristianos de tales estudios; y no es sorprendente encontrar entre los oponentes de los clásicos hombres como San Juan Crisóstomo, San Ambrosio, San Jerónimo y San Agustín. Aunque habían recibido una educación clásica completa y apreciaban plenamente el valor de los autores paganos, su actitud final fue adversa al estudio de la literatura pagana. Aparte de muchos puntos controvertidos en este tema, está claro que los Padres, en un momento en que el ambiente de la Iglesia todavía pagano, estaban mucho más preocupados por la pureza de la fe y la moral que por el cultivo de la literatura. En épocas posteriores, a medida que el peligro de contaminación disminuyó, los estudios clásicos fueron revividos y alentados por la Iglesia; pero su valor ha sido cuestionado más de una vez (ver Lalanne, Influence des Pères de l'Eglise sur l'éducation publique, París, 1850).

Mientras tanto, la labor de la educación no fue descuidada. Si el Imperio cedió ante la invasión bárbara, el Iglesia encontró un nuevo campo de actividad entre las razas vigorosas del Norte. A ellos ella aportó no sólo Cristianismo y civilización, sino también los mejores elementos de la cultura clásica. A través de sus misioneros se convirtió en maestra de Alemania y Francia, de England y Irlanda. La tarea fue difícil y su realización estuvo marcada por muchas vicisitudes de fracasos temporales y éxitos obtenidos con mucho esfuerzo. De hecho, a veces parecería que el deseo de aprender había desaparecido por completo incluso entre aquellos para quienes la adquisición de conocimientos era una obligación sagrada. Sin embargo, estos inconvenientes sólo sirvieron para estimular el celo de los gobernantes eclesiásticos y civiles en pro de una educación más completa y sistemática. Así, la característica más destacada de la Edad Media es la cooperación de Iglesia y Estado para el desarrollo de las escuelas. Teodorico en Italia, Alfred en Englandy Carlomagno en el reino franco hay ejemplos ilustres de príncipes que unieron su autoridad a la de los obispos y los concilios para asegurar una instrucción adecuada al clero y al pueblo. Entre los eclesiásticos basta mencionar a Crodegang de Metz, Alcuino, St. Bede, Boecio y Casiodoro (ver los diversos artículos). Como resultado de sus esfuerzos, se proporcionó educación al clero en las escuelas catedralicias bajo la supervisión directa del obispo y a los laicos en las escuelas parroquiales a las que todos tenían acceso. En el plan de estudios, la religión ocupa el primer lugar; otros temas eran pocos y elementales, comprendiendo en el mejor de los casos trivium y cuadrivio (consulta: Siete artes liberales). Pero la importancia de esta educación no reside tanto en su contenido como en el hecho de que fue el medio para despertar el amor por el aprendizaje entre los pueblos que acababan de salir de la barbarie y para sentar las bases de la cultura y la ciencia occidentales. La historia de la educación no registra empresa mayor; porque la tarea no era la de mejorar o perfeccionar, sino la de crear, y no tenía la Iglesia Si se hubiera dedicado vigorosamente a su trabajo, la civilización moderna se habría retrasado durante siglos. (Ver Escuelas; Edad Media.)

Uno de los principales factores de este progreso fue Monacato (qv). Los monasterios benedictinos fueron especialmente hogares de estudio y depósitos de la sabiduría antigua. No sólo los escritores comprensivos, como Montalembert, sino también los más críticos, reconocen el servicio que los monjes prestaron a la educación. “En aquellas épocas inquietas de cultura ruda, de guerra constante, de perpetua anarquía y gobierno del poder, el monaquismo ofrecía la única oportunidad para una vida de reposo, de contemplación y de ese ocio y alivio de los deberes ordinarios, vulgares pero necesarios de la vida. vida esencial para el estudiante…. Así sucedió que los monasterios fueron las únicas escuelas para la enseñanza; ofrecían la única formación profesional; eran las únicas universidades de investigación; sólo ellos sirvieron de editoriales para la multiplicación de libros; eran las únicas bibliotecas destinadas a la preservación del saber; ellos produjeron los únicos eruditos; eran las únicas instituciones educativas de este período” (Paul Monroe, A Text-Book in the History of Education, New York, 1907, pág. 255). Además de los estudios prescritos, los monjes se ocupaban constantemente en copiar los textos clásicos. “Si bien los clásicos griegos debieron su preservación segura a las bibliotecas de Constantinopla y con los monasterios de Oriente, es principalmente con los monasterios de Occidente a quienes estamos en deuda por la supervivencia de los clásicos latinos” (Sandys, A History of Classical Scholarship, 2ª ed. Cambridge, 1906, p. 617). La labor específica de educación se realizaba en la escuela del monasterio y estaba destinada principalmente a las novicias. En algunos casos, sin embargo, un exterior de la escuela, o escuela exterior, se añadió para estudiantes laicos y aspirantes al sacerdocio secular. El curso de estudio incluyó, además de las siete artes liberales, la lectura de autores latinos y la música del Iglesia. Finalmente, a través de sus anales y crónicas, los monjes proporcionaron una rica reserva de información sobre la vida medieval, que es invaluable para el historiador de ese período. Sin embargo, la principal importancia de las escuelas monásticas reside en el hecho de que estaban dirigidas por un cuerpo organizado de maestros que se habían retirado del mundo y dedicaban sus vidas, bajo la guía de la religión, a actividades literarias y al trabajo educativo. Lo mismo Cristianismo que había santificado a la familia dio ahora a la profesión de maestro un carácter sagrado y una dignidad que hicieron de la enseñanza misma una noble vocación.

Otros dos movimientos forman el clímax del Iglesiala actividad durante el Edad Media. El desarrollo de Escolástica (qv) significó el renacimiento de la filosofía griega, y en particular de Aristóteles; pero también significó que la filosofía ahora debía servir a la causa de cristianas verdad. Hombres de fe y conocimiento como Alberto Magno y Tomás de Aquino, lejos de temer o despreciar los productos del pensamiento griego, trataron de convertirlos en la base racional de la creencia. Se produjo así una síntesis entre la especulación más elevada del mundo pagano y las enseñanzas de la teología. Escolástica, además, supuso un claro avance en la labor educativa; fue una formación intelectual en el método, en el pensamiento sistemático, en el razonamiento lógico severo y en la exactitud de las declaraciones. Pero tomado en su conjunto, proporcionó una gran lección objetiva, cuyo significado era que, para el intelecto más agudo, los descubrimientos de la razón y las verdades de la Revelación podría armonizarse. Habiendo utilizado los subtítulos del pensamiento griego para agudizar la mente del estudiante, el Iglesia Entonces le presentó sus dogmas sin el menor temor a contradecirse. De este modo unió en un todo coherente lo mejor de la ciencia y la cultura paganas con la doctrina que le había confiado Cristo. Si la educación se define correctamente como “la transmisión de nuestra herencia intelectual y espiritual” (Butler), esta definición queda plenamente ejemplificada en la obra del Iglesia durante el Edad Media.

El mismo espíritu sintético tomó forma concreta en el Universidades (qv). En su fundación cooperaron los papas y los gobernantes seculares; en la enseñanza universitaria estaban representadas todas las ramas de la ciencia entonces conocidas; el alumnado estaba compuesto por todas las clases sociales, laicos y clérigos, seglares y religiosos; y el diploma conferido era una autorización para enseñar en todas partes. La universidad fue así, en el ámbito educativo, la máxima expresión de esa plenitud que siempre había caracterizado la enseñanza de la Iglesia; y el espíritu de investigación que animó a la universidad medieval sigue siendo, a pesar de otras modificaciones, el elemento esencial de la universidad de los tiempos modernos. Los cambios que han tenido lugar desde entonces han tenido como resultado en su mayor parte la separación de aquellos elementos que la Iglesia había construido en una unidad armoniosa. Como protestantismo Al rechazar el principio de autoridad se produjeron innumerables divisiones en las creencias, lo que abrió el camino a la ruptura entre Iglesia y Estado en la labor educativa. El Renacimiento en sus formas extremas situaba la cultura pagana por encima de todo lo demás; y el Reformation en su principio fundamental iba más allá del individualismo que condujo al declive de la educación griega. Una vez que las escuelas se secularizaron, cayeron fácilmente bajo influencias que transformaron ideales, sistemas y métodos. Filosofía desligados de la teología formularon nuevas teorías sobre la vida y sus valores, que se alejaron, al principio lentamente y luego más rápidamente, de las enseñanzas positivas de Cristianismo. La ciencia, a su vez, abandonó su lealtad a la filosofía y finalmente se proclamó como el único tipo de conocimiento que valía la pena buscar. El resultado práctico más grave fue la separación de la educación moral y religiosa de la puramente intelectual, resultado que se debió en parte a diferencias religiosas y cambios políticos, pero también en gran parte a opiniones erróneas sobre la naturaleza y la necesidad de la formación moral. Tales puntos de vista también se derivan en general de la negación, explícita o implícita, del orden sobrenatural y de su significado para la vida humana en sus relaciones con el mundo. Dios; de modo que, durante los tres siglos pasados, el principal esfuerzo fuera del Católico Iglesia ha sido establecer la educación sobre una base puramente naturalista, ya sea cultura estética o conocimiento científico, perfección individual o servicio social. En sus primeras etapas protestantismo, que puso tanto énfasis en la fe, no podría haber sancionado consistentemente una educación en la que se eliminaran los ideales religiosos. Pero a medida que sus principios se desarrollaron hasta sus consecuencias legítimas, se volvió cada vez menos capaz de oponerse al movimiento naturalista. El Católico Iglesia se ha visto obligado a continuar, con poca o ninguna ayuda de otros cristianas cuerpos, la lucha en pro de aquellas verdades en las que Cristianismo se funda; y su labor educativa durante el período moderno puede describirse en términos generales como el firme mantenimiento de la unión entre lo natural y lo sobrenatural.

Desde un punto de vista humano el Iglesia estaba bajo muchas desventajas. La pérdida de las universidades, la confiscación de propiedades monásticas y eclesiásticas y la oposición de varios gobiernos parecieron hacer su tarea desesperada. Sin embargo, estas dificultades sólo sirvieron para provocar nuevas manifestaciones de su vitalidad. El Consejo de Trento dio el impulso al decretar que se debería asegurar una educación más completa del clero a través de los seminarios (qv) e instando a los obispos y sacerdotes al deber de construir las escuelas parroquiales. Medidas similares fueron adoptadas por los sínodos provinciales y diocesanos en todo Europa. Luego vinieron las órdenes religiosas fundadas con el expreso propósito de educar Católico juventud. (Ver especialmente Instituto de los Hermanos de las Escuelas Cristianas; Sociedad de Jesús; Oratorianos.) Y a éstos finalmente hay que añadir las numerosas congregaciones de mujeres que dedicaron su vida a la cristianas formación de niñas. Por diferentes que fueran en organización y método, estas instituciones tenían como objetivo común la difusión de la verdad religiosa junto con el conocimiento secular entre todas las clases. Así surgió, por la fuerza de las circunstancias, una clara Católico sistema de educación, incluidas escuelas parroquiales, academias, colegios y un cierto número de universidades que habían permanecido bajo el control del Iglesia o fueron fundados de nuevo por el Santa Sede. Es especialmente la escuela parroquial la que ha servido en los últimos tiempos como factor esencial en la obra de la religión. En algunos países, por ejemplo Canadá, ha recibido apoyo del Gobierno; en otros, como en los Estados Unidos, se mantiene mediante contribuciones voluntarias. Como los católicos también tienen que pagar su parte de impuestos por el sistema de escuelas públicas, se encuentran bajo una doble carga; pero estas mismas dificultades sólo han servido para poner en evidencia su lealtad práctica a los principios sobre los que se sustentan. Católico se basa la educación. De hecho, todo el movimiento de las escuelas parroquiales durante el siglo XIX constituye uno de los capítulos más notables de la historia de la educación. Esto demuestra, por un lado, que ni la pérdida de la cooperación del Estado ni la falta de recursos materiales pueden debilitar la determinación del Iglesia continuar con su labor educativa; y, por otro lado, muestra lo que la fe y la devoción por parte de los padres, el clero y los maestros pueden lograr cuando los intereses de la religión están en juego. (Ver Escuelas.)

Como esta actitud y esta acción de los católicos los colocan en una posición que no siempre es bien entendida, puede ser útil presentar aquí una exposición de los principios sobre los que se basa la Iglesia ha basado su rumbo en el pasado y al cual se adhiere inquebrantablemente en el momento presente, cuando los problemas de la educación son objeto de tanta discusión y causa de agitación en diversas direcciones. El Católico La posición puede resumirse de la siguiente manera:

1. La educación intelectual no debe separarse de la educación moral y religiosa. Impartir conocimientos o desarrollar la eficiencia mental sin desarrollar el carácter moral no sólo es contrario a la ley psicológica, que exige que se entrenen todas las facultades, sino que también es fatal tanto para el individuo como para la sociedad. Ningún logro intelectual o cultura puede servir como sustituto de la virtud; por el contrario, cuanto más completa sea la educación intelectual, mayor será la necesidad de una sólida formación moral.

2. Religión debe ser una parte esencial de la educación; no debe ser simplemente un complemento de la instrucción en otras materias, sino el centro en torno al cual se agrupan y el espíritu que las impregna. El estudio de la naturaleza sin ninguna referencia a Dios, o de ideales humanos sin mencionar a Jesucristo, o de la legislación humana sin la ley divina es, en el mejor de los casos, una educación unilateral. El hecho de que la verdad religiosa no encuentre lugar en el plan de estudios es, por sí mismo, y aparte de cualquier negación abierta de esa verdad, suficiente para deformar la mente del alumno de tal manera y hasta tal punto que sentirá poca preocupación en sus días escolares. o posteriormente por religión en cualquier forma; y es más probable que se produzca este resultado cuando se hace que el plan de estudios incluya todo lo que vale la pena saber, excepto la materia que es de principal importancia.

3. Una sólida instrucción moral es imposible sin la educación religiosa. Se puede inculcar al niño ciertos hábitos deseables, como la pulcritud, la cortesía y la puntualidad; puede estar imbuido de un espíritu de honor, laboriosidad y veracidad, y nada de esto debe descuidarse; pero si estos deberes hacia uno mismo y hacia el prójimo son sagrados, el deber hacia Dios es infinitamente más sagrado. Cuando se cumple fielmente, incluye y eleva a un plano superior el cumplimiento de cualquier otra obligación. Además, la formación religiosa proporciona los mejores motivos para la conducta y los ideales más nobles para la imitación, al tiempo que pone ante la mente una sanción adecuada en la santidad y la justicia de la vida. Dios. Cabe señalar que la educación religiosa es más que instrucción en los dogmas de la fe o los preceptos de la ley divina; es esencialmente una formación práctica en los ejercicios de la religión, como la oración, la asistencia al culto Divino y la recepción de los sacramentos. Por estos medios se purifica la conciencia, se fortalece la voluntad de hacer el bien y se fortalece la mente para resistir aquellas tentaciones que, especialmente en el período de la adolescencia, amenazan con el mayor peligro a la vida moral.

4. Una educación que aúne los elementos intelectuales, morales y religiosos es la mejor salvaguardia para el hogar, ya que da seguridad a las diversas relaciones que implica la familia. También asegura el cumplimiento de los deberes sociales inculcando un espíritu de abnegación, de obediencia a la ley y de cristianas amor por el prójimo. La preparación más eficaz para la ciudadanía es aquella educación en la virtud que habitúa al hombre a decidir, a actuar, a oponerse a un movimiento o a promoverlo, no con miras a un beneficio personal ni simplemente por deferencia a la opinión pública, sino de acuerdo con el normas de derecho fijadas por la ley de Dios. El bienestar del Estado, por lo tanto, exige que el niño sea educado en la práctica de la virtud y la religión no menos que en la búsqueda del conocimiento.

5. Lejos de disminuir la necesidad de formación moral y religiosa, el avance de los métodos educativos más bien enfatiza esa necesidad. Muchas de las llamadas mejoras en la enseñanza son de importancia pasajera y algunas están en desacuerdo con las leyes de la mente. Sobre su valor relativo Iglesia no se pronuncia ni se compromete a ningún método en particular. Proporcionado lo esencial de cristianas la educación está asegurada, la Iglesia acoge con satisfacción todo lo que las ciencias puedan contribuir a hacer más eficiente el trabajo de la escuela.

6. Católico Los padres están obligados en conciencia a velar por la educación de sus hijos, ya sea en el hogar o en escuelas adecuadas. Así como se debe cuidar la vida corporal del niño, también, por razones aún más graves, se deben desarrollar las facultades mentales y morales. PadresPor tanto, no puede adoptar una actitud de indiferencia hacia este deber esencial ni transferirlo íntegramente a otros. Son responsables de las primeras impresiones que el niño recibe pasivamente, antes de ejercer cualquier imitación selectiva consciente; y a medida que se desarrollan las facultades intelectuales, el ejemplo de los padres es la lección que se graba más profundamente en la mente del niño. También están obligados a instruir al niño, según su capacidad, en las verdades de la religión y en la práctica de los deberes religiosos, cooperando así con la labor del Iglesia y la escuela. Las virtudes, especialmente las de obediencia, dominio propio y pureza, en ninguna parte pueden inculcarse tan a fondo como en el hogar; y sin esa educación moral por parte de los padres, la tarea de formar hombres y mujeres íntegros y ciudadanos dignos es difícil, si no imposible.

Que la necesidad de una educación moral y religiosa ha impresionado también las mentes de los no católicos, se desprende del movimiento inaugurado en 1903 por la Asociación de Educación Religiosa de los Estados Unidos, que se reúne anualmente y publica sus actas en Chicago. Una investigación internacional sobre el problema de la formación moral se inició en Londres en 1906, y el informe ha sido editado por el profesor Sadler bajo el título “Instrucción moral y formación en Escuelas"(Londres, 1908).

Para los respectivos derechos y deberes del Iglesia y la autoridad civil, ver Escuelas; Estado.

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