El eclecticismo (del griego Ek, legein ; del latín eligere, seleccionar) es un término filosófico que designa la tendencia del pensador a conciliar las distintas perspectivas o posturas adoptadas ante un problema, o bien un sistema filosófico que busca la solución de sus problemas fundamentales seleccionando y unificando lo que considera verdadero en las diversas escuelas filosóficas. En el primer sentido, el eclecticismo es característico de todos los grandes filósofos, con un desarrollo particular en algunos, como Leibniz; un elemento del método integral de la filosofía, más o menos enfatizado en las distintas escuelas. Sin embargo, el término «ecléctico» se aplica propiamente a quienes aceptan el eclecticismo como el sistema filosófico verdadero y fundamental. Es con el eclecticismo en este sentido estricto con el que nos ocupamos aquí.
Como regla general, en la historia de la filosofía, el eclecticismo sigue a un período de escepticismo. En presencia de doctrinas contradictorias sobre la naturaleza, la vida y Dios, la mente humana desespera de alcanzar un conocimiento científico y exacto sobre estos importantes temas. El eclecticismo entonces apunta a construir un sistema lo suficientemente amplio y vago como para incluir, o no excluir, los principios de las diversas escuelas, aunque dando a veces más importancia a los de una escuela, y aparentemente suficiente para proporcionar una base para la conducta de la vida. . En el último período de la filosofía griega, durante los dos siglos que precedieron a la Cristianas Época y los tres siglos siguientes, el eclecticismo está representado entre los epicúreos por Asclepiades de Bitinia; entre los estoicos por Boeto, Panecio de Rodas, (alrededor de 180-110 aC), Posidonio (alrededor de 50 aC), y más tarde por los neocínicos, Demetrio y Demonax (alrededor del 150 d. C.); en la Nueva Academia por Filón de Larissa (alrededor del 80 a. C.) y Antíoco de Ascalón (m. 68 a. C.); en la Escuela Peripatética de Andrónico de Rodas (alrededor del 70 a. C.), editor y comentarista de las obras de Aristóteles, y más tarde por Aristócles (alrededor del 180 d. C.), Alexander de Afrodisias (alrededor del año 200 d.C.), el médico Galeno (131-201 d.C.), Porfirio en el siglo tercero y Simplicio en el siglo sexto de nuestra era. El sistema ecléctico era, por su carácter, el que mejor se adaptaba a la mente práctica de los romanos. Con la excepción de la doctrina de Lucrecio, su filosofía especulativa fue siempre y completamente ecléctica, mientras que el estoicismo dominó en su filosofía ética. Cicerón es, en Roma, el mejor representante de esta escuela. Su filosofía es una mezcla del escepticismo de la Academia Media con el estoicismo y el peripateticismo. La Escuela de los Sextianos, con Quinto Sexcio (80 a. C.), Soción y Celso, era en parte estoica y cínica, en parte pitagórica. Bajo el imperio, Séneca, Epicteto el esclavo y el Emperador Marcus Aurelio Combinó los principios del estoicismo con algunas doctrinas tomadas del platonismo. La escuela neoplatónica de Alejandría, en los siglos II y III después de Cristo, es considerado por algunos como ecléctico; pero la designación no es exacta. De hecho, la escuela toma prestados muchos de sus principios del pitagorismo, el estoicismo, el peripatético y especialmente del platonismo; pero todas estas doctrinas están dominadas e interpretadas de acuerdo con ciertos principios del misticismo religioso que hacen de este neoplatonismo un sistema original aunque sincrético. Lo mismo puede decirse de la Cristianas escritores de esta escuela que toman algunos de sus principios filosóficos de los sistemas dominantes, pero que se guían tanto en su elección como en su interpretación por la enseñanza de Cristianas revelación.
En la época moderna, el eclecticismo fue aceptado en Alemania por Wolff y sus discípulos. Recibió su forma más característica en Francia en el siglo XIX de la mano de Victor Cousin (1792-1867) y su escuela, a veces llamada la Escuela Espiritualista. Alejado del sensualismo por las enseñanzas de Royer Collard, Cousin busca en la Escuela Escocesa un fundamento suficiente para las principales verdades metafísicas, morales y religiosas. Al fracasar en este intento, adopta las diferentes doctrinas vigentes en ese momento; es influenciado sucesivamente por Maine de Biran, a quien llama «el mayor metafísico de nuestro tiempo», por los escritos de Kant y por su relación personal con Schelling y Hegel; finalmente, recurre a las obras de Platón, Plotino y Proclo, para luego regresar a Descartes y Leibniz. Llega entonces a la conclusión de que los sucesivos sistemas elaborados a lo largo de las épocas precedentes contienen el pleno desarrollo del pensamiento humano. La verdad completa reside en un sistema resultante de la feliz fusión, guiada por el sentido común, de los pensamientos fragmentarios expresados por los distintos pensadores y escuelas de todas las épocas. Cuatro grandes sistemas, afirma, expresan y resumen todo el desarrollo de la especulación humana: el sensismo, el idealismo, el escepticismo y el misticismo. Cada uno contiene una parte de la verdad; ninguno posee exclusivamente la verdad completa. El pensamiento humano no puede inventar ningún sistema nuevo, ni puede ignorar ninguno de los antiguos. No la destrucción de ninguno de ellos, sino su reducción a uno solo, nos permitirá alcanzar la verdad.
En efecto, el eclecticismo encierra algo de verdad. Sería una insensatez que cada pensador ignorara deliberadamente todo lo que se ha dicho y enseñado antes que él; tal método haría imposible el progreso. La experiencia y el conocimiento adquiridos por épocas pasadas son un factor en el desarrollo del pensamiento humano. La historia de la filosofía es útil; pone a nuestra disposición las verdades ya descubiertas y, al mostrarnos los errores en los que ha caído la filosofía, nos protege de ellos y de los principios o métodos que los han causado. Este es el elemento valioso que contiene el sistema. Pero el eclecticismo se equivoca cuando sustituye la reflexión personal como fuente primaria de la filosofía por una mera fusión de sistemas, o la historia de la filosofía por la filosofía propiamente dicha. El eclecticismo no nos proporciona los principios últimos de la filosofía ni el criterio de certeza. No podemos afirmar que la filosofía haya alcanzado el máximo grado de precisión ni en su solución ni en su presentación de cada problema; ni que conozca todo lo que se puede conocer sobre la naturaleza, el hombre o Dios . Pero incluso si así fuera, los principios del eclecticismo no pueden proporcionarnos un sistema filosófico firme, completo y verdadero. Cousin afirma que hay algo de verdad en todo sistema; suponiendo que esto sea exacto, esta verdad parcial debe adquirirse, evidentemente, primero mediante principios y una regla de certeza independientes del eclecticismo. Cuando Cousin declara que hay una mezcla de verdad y error en todo sistema, evidentemente presupone un principio superior y anterior al principio mismo del eclecticismo. El ecléctico debe primero separar el error de la verdad antes de construir un sistema con los resultados de su discernimiento. Pero esto solo es posible si se emite un juicio sobre cada uno de estos sistemas y, por lo tanto, si se cuenta, independientemente de la historia, con algún principio racional como criterio último. En resumen, el eclecticismo, considerado como el estudio de las opiniones y teorías de otros para encontrar en ellas ayuda e iluminación, tiene su lugar en la filosofía; forma parte del método filosófico; pero como doctrina es completamente inadecuado.
SALVAJE GM