Eclecticismo (Gramo. Ek, legein; Lat. eligere, seleccionar), término filosófico que significa una tendencia de la mente de un pensador a conciliar los diferentes puntos de vista o posiciones adoptadas con respecto a los problemas, o un sistema en filosofía que busca la solución de sus problemas fundamentales seleccionando y uniendo lo que considera cierta en las diversas escuelas filosóficas. En el primer sentido, el eclecticismo es una característica de todos los grandes filósofos, con especial desarrollo en algunos, como Leibniz; un elemento del método integral de la filosofía más o menos enfatizado en las diversas escuelas. El término ecléctica, sin embargo, se aplica apropiadamente a quienes aceptan el eclecticismo como el verdadero y fundamental sistema de filosofía. Es del eclecticismo en este sentido estricto del que nos ocupamos aquí.
Como regla general, en la historia de la filosofía, el eclecticismo sigue a un período de escepticismo. En presencia de doctrinas contradictorias sobre la naturaleza, la vida y Dios, la mente humana desespera de alcanzar un conocimiento científico y exacto sobre estos importantes temas. El eclecticismo entonces apunta a construir un sistema lo suficientemente amplio y vago como para incluir, o no excluir, los principios de las diversas escuelas, aunque dando a veces más importancia a los de una escuela, y aparentemente suficiente para proporcionar una base para la conducta de la vida. . En el último período de la filosofía griega, durante los dos siglos que precedieron a la Cristianas Época y los tres siglos siguientes, el eclecticismo está representado entre los epicúreos por Asclepiades de Bitinia; entre los estoicos por Boeto, Panecio de Rodas, (alrededor de 180-110 aC), Posidonio (alrededor de 50 aC), y más tarde por los neocínicos, Demetrio y Demonax (alrededor del 150 d. C.); en la Nueva Academia por Filón de Larissa (alrededor del 80 a. C.) y Antíoco de Ascalón (m. 68 a. C.); en la Escuela Peripatética de Andrónico de Rodas (alrededor del 70 a. C.), editor y comentarista de las obras de Aristóteles, y más tarde por Aristócles (alrededor del 180 d. C.), Alexander de Afrodisias (alrededor del año 200 d.C.), el médico Galeno (131-201 d.C.), Porfirio en el siglo tercero y Simplicio en el siglo sexto de nuestra era. El sistema ecléctico era, por su carácter, el que mejor se adaptaba a la mente práctica de los romanos. Con la excepción de la doctrina de Lucrecio, su filosofía especulativa fue siempre y completamente ecléctica, mientras que el estoicismo dominó en su filosofía ética. Cicerón es, en Roma, el mejor representante de esta escuela. Su filosofía es una mezcla del escepticismo de la Academia Media con el estoicismo y el peripateticismo. La Escuela de los Sextianos, con Quinto Sexcio (80 a. C.), Soción y Celso, era en parte estoica y cínica, en parte pitagórica. Bajo el imperio, Séneca, Epicteto el esclavo y el Emperador Marcus Aurelio Combinó los principios del estoicismo con algunas doctrinas tomadas del platonismo. La escuela neoplatónica de Alejandría, en los siglos II y III después de Cristo, es considerado por algunos como ecléctico; pero la designación no es exacta. De hecho, la escuela toma prestados muchos de sus principios del pitagorismo, el estoicismo, el peripatético y especialmente del platonismo; pero todas estas doctrinas están dominadas e interpretadas de acuerdo con ciertos principios del misticismo religioso que hacen de este neoplatonismo un sistema original aunque sincrético. Lo mismo puede decirse de la Cristianas escritores de esta escuela que toman algunos de sus principios filosóficos de los sistemas dominantes, pero que se guían tanto en su elección como en su interpretación por la enseñanza de Cristianas revelación.
En los tiempos modernos el eclecticismo ha sido aceptado en Alemania por Wolff y sus discípulos. Ha recibido su forma más característica en Francia en el siglo XIX desde Víctor Cousin (1792-1867) y su escuela, a veces llamada Escuela Espiritista. Alejado del sensualismo por las enseñanzas de Royer Collard, Cousin busca en la Escuela Escocesa un fundamento suficiente para las principales verdades metafísicas, morales y religiosas. Al fracasar en este intento, retoma las diferentes doctrinas entonces vigentes; es influenciado sucesivamente por Maine de Biran a quien llama “el mayor metafísico de nuestro tiempo”, por los escritos de Kant y por su relación personal con Schelling y Hegel; finalmente, recurre a las obras de Platón, Plotino y Proclo, para volver a Descartes y Leibniz. Llega entonces a la conclusión de que los sucesivos sistemas elaborados a lo largo de las épocas precedentes contienen el pleno desarrollo del pensamiento humano; que la verdad completa se encuentra en un sistema resultante de la feliz fusión, bajo la guía del sentido común, de los pensamientos fragmentarios expresados por los diferentes pensadores y escuelas de todas las épocas. Cuatro grandes sistemas, dice, expresan y resumen todo el desarrollo de la especulación humana: el sensismo, el idealismo, el escepticismo y el misticismo. Cada uno contiene una parte de la verdad; ninguno posee exclusivamente toda la verdad. El pensamiento humano no puede inventar ningún sistema nuevo ni descuidar ninguno de los antiguos. No la destrucción de ninguno de ellos, sino la reducción de todos a uno, nos pondrá en posesión de la verdad.
De hecho, hay algo de verdad en el eclecticismo. Sería una locura que cada pensador ignorara deliberadamente todo lo que se ha dicho y enseñado antes que él; tal método haría imposible el progreso. La experiencia y el conocimiento adquiridos en épocas pasadas son un factor en el desarrollo del pensamiento humano. La historia de la filosofía es útil; Pone a nuestra disposición las verdades ya descubiertas y, mostrándonos los errores en que ha caído la filosofía, nos protege contra ellos y contra los principios o métodos que los han causado. Este es el elemento de valor contenido en el sistema. Pero el eclecticismo se equivoca cuando sustituye la reflexión personal como fuente primaria de la filosofía por una mera fusión de sistemas, o la historia de la filosofía por la filosofía propiamente dicha. El eclecticismo no nos proporciona los principios últimos de la filosofía ni el criterio de certeza. No podemos decir que la filosofía haya alcanzado el más alto grado de precisión ni en la solución ni en la presentación de cada problema; ni que sepa todo lo que se puede saber sobre la naturaleza, el hombre o Dios. Pero incluso si este fuera el caso, los principios del eclecticismo no pueden proporcionarnos un sistema de filosofía firme, completo y verdadero. Cousin dice que hay algo de verdad en cada sistema; Suponiendo que esto sea exacto, es evidente que esta verdad parcial debe adquirirse en un principio mediante principios y una regla de certeza que sean independientes del eclecticismo. Cuando Cousin declara que en todo sistema hay una mezcla de verdad y error, evidentemente supone un principio superior y anterior al principio mismo del eclecticismo. El ecléctico debe primero separar el error de la verdad antes de incorporar a un sistema los resultados de su discriminación. Pero esto sólo es posible con la condición de emitir un juicio sobre cada uno de estos sistemas y, por tanto, de tener, al margen de la historia, algún principio racional como criterio último. En una palabra, el eclecticismo, considerado como un estudio de las opiniones y teorías de otros para encontrar en ellas alguna ayuda e iluminación, tiene su lugar en la filosofía; es parte del método filosófico; pero como doctrina es totalmente inadecuada.
SALVAJE GM